8. Mondes intellectuels et sociologie des professions

1L’histoire et la sociologie des intellectuels ont, particulièrement en France, privilégié une approche de leur objet centrée autour de thèmes récurrents et presque obsessionnels. Le premier présente un caractère aporétique. On constate l’impossibilité de produire une définition univoque de l’intellectuel. « Les efforts des lexicologues, des sociologues et des historiens pour faire reculer l’arrogance d’une indéfinition revendiquée comme un privilège ne parviennent jamais à épuiser la palette bariolée qui compose l’intellectuel », écrit un historien qui décide sagement de ne pas s’encombrer de préalables définitionnels (Prochasson 1993). Les chercheurs ont plutôt une démarche pragmatique à l’égard de cet objet, lequel peut faire l’objet d’incessantes réévaluations, comme en témoigne le retour de Jacques Le Goff sur les intellectuels au Moyen Age : « J’hésite encore plus à tracer des frontières au monde intellectuel du Moyen Âge entre les universitaires à proprement parler et les « littérateurs » des xiii^e-xiv^e siècles. Je me repens de ne pas avoir fait leur place à de grands écrivains. Je regrette encore plus de ne pas avoir insisté non plus au sommet mais à la base du monde intellectuel, sur ces professionnels qui, au xii^e siècle, ont annoncé la place de la culture dans le mouvement urbain... Avocats, juges, notaires surtout ont été parmi les artisans de la puissance des villes » (Le Goff 1985). Le choix d’une définition de l’activité intellectuelle est ici crucial pour le traitement de l’objet : selon qu’on se centre sur le métier intellectuel (le caractère de proto-profession de l’enseignement universitaire est ici essentiel) ou qu’on prenne en compte l’ensemble des activités conditionnées par l’usage de ressources intellectuelles et particulièrement de l’échange écrit, on aboutit à des représentations très différentes de l’activité intellectuelle dans une société donnée. Dans le premier cas le fil conducteur de l’analyse est constitué par l’autonomisation progressive des universitaires médiévaux. Dans le second l’accent est mis sur la relation entre l’urbanisation et la densification des liens intellectuels dans la société. Les deux approches sont possibles, à condition qu’on les ait distinguées préalablement et qu’on ne prenne pas l’une pour l’autre, et aussi qu’on ne prétende pas qu’une d’entre elles suffise à épuiser l’objet de l’analyse.

2Le second thème, qui est aussi le plus régulièrement évoqué concerne la fonction des intellectuels. On peut ici renvoyer à la définition canonique, mais dont on a quelque mal à identifier le caractère opératoire, que proposait Edward Shils : « Dans toute société, il existe une minorité de personnes qui ont une posture de recherche et qui développent le désir d’être en communion fréquente avec des symboles qui ont un caractère de généralité plus grand que les situations concrètes de la vie quotidienne » (Shils 1972). L’engagement idéologique des intellectuels, pratique pourtant minoritaire, mais à partir de laquelle il est aisé de construire une galerie de héros ou de parias, est le produit de l’accentuation d’un des traits caractéristiques de la fonction intellectuelle définie comme catégorie générale de la structure sociale. Il est vrai qu’on aborde aujourd’hui cet objet de manière plus féconde, à travers l’étude des configurations matérielles et culturelles au sein desquelles se déploie la production intellectuelle (espaces de sociabilité, ressources mobilisables, etc.) et surtout à travers l’analyse des réseaux qui l’organisent. En revanche, la question des formes de juridiction qui caractérisent des mondes intellectuels particuliers est rarement abordée.

3Si l’on considère avec Andrew Abbott (1988) que l’objectif principal de la sociologie des professions est désormais de « traiter les manières diverses et contingentes dont les sociétés structurent et reconnaissent l’expertise », on constate que les analyses monographiques de métiers (comme l’enseignement ou le journalisme) ne prennent pas véritablement en compte la question de la structuration de l’expertise intellectuelle. Comment intégrer le programme de recherche dessiné par Abbott – lequel ne part ni d’un présupposé trans-historique, ni de l’identification d’une fonction universelle, mais de l’historicité de processus différenciés – à l’analyse sociologique des producteurs – et des reproducteurs – de « symboles », de concepts, de mots d’ordre, d’idéologèmes, ce que Shils désigne comme « imagerie » ? Il convient de remarquer d’entrée que cette question ne se réduit pas à l’analyse de métiers ou de catégories professionnelles spécifiques, lesquels seraient justiciables d’une analyse en termes de « professionnalisation », manière de faire le récit de la conquête progressive d’un territoire social comme champ d’expertise. Les mondes intellectuels ne peuvent jamais être réduits à la dimension de l’émergence d’un champ professionnel et ne peuvent pas être considérés simplement à la manière habituelle de la sociologie des professions, comme pouvant faire l’objet de la stabilisation d’un domaine de compétence spécifique qui serait garanti par une juridiction stabilisée. Un monde intellectuel est toujours caractérisé par l’existence de réseaux transprofessionnels conditionnant son existence ordinaire et de chaînes de coopération (entre journalistes, éditeurs, bibliothécaires et professeurs, par exemple, qui, si elles font l’objet de dénonciations ponctuelles, n’en constituent pas moins une condition d’existence de ce monde). L’autorité et la légitimité intellectuelles (pas seulement dans les périodes de décadence ou lorsque s’accumulent les perversions du système) dépendent autant de ces réseaux que de propriétés intrinsèques caractérisant des formes discursives ou du développement de dispositifs de contrôle professionnel. Il me semble que la relation entre sociologie des professions et sociologie des intellectuels enveloppe un paradoxe : alors que la première est née pour une bonne part d’une réflexion sur l’émergence de corps de savoir liés au développement de l’Université, et qu’elle a jusqu’à un certain point (au moins dans sa variante fonctionnaliste) constitué (tout à fait explicitement) une sorte de plaidoyer pro domo pour le statut de l’universitaire, elle a rarement été vraiment mobilisée par la seconde.

4Je voudrais tenter de contribuer à la réflexion en cours en prenant un exemple qui me semble concentrer plusieurs difficultés pour penser la clôture d’une forme d’expertise « professionnelle » : la philosophie, non pas comme discipline, mais comme activité professionnelle. On peut ainsi, au cours d’un examen rétrospectif, réévaluer la problématique de la « professionnalisation » de la philosophie (telle qu’elle était présentée par exemple dans Les philosophes de la République). Celle-ci permet de rendre compte plutôt efficacement des transformations qui affectent la définition du métier et son mode d’inscription dans la société au cours de la Troisième République. Que vaut ce type de modèle interprétatif si l’on considère que l’exercice intellectuel qui peut être revendiqué sous le label philosophique (celui-ci même étant le théâtre de différends permanents) ne fait pas l’objet d’une définition de type juridictionnel garantissant de manière régulière un monopole de compétence ? Non seulement le philosophe « hors profession » peut continuer de revendiquer le droit à la reconnaissance comme penseur, mais la question de la compétence philosophique des agents peut être disputée au sein même d’un univers professionnel qui la garantit théoriquement. Plus généralement, le philosophe établi peut se permettre de sortir (et ceci d’autant plus qu’il occupe une position reconnue dans l’univers professionnel) de son univers d’action strictement professionnel, et quelquefois d’en contester radicalement les modes de fonctionnement. En outre coexistent au sein de la discipline deux manières fort différentes de caractériser l’objet : la première insistant sur la dimension technique du travail philosophique (et sur son caractère nécessairement ésotérique). La seconde met en avant le fait que les philosophes ne font que prolonger, avec plus d’obstination, les interrogations de l’homme ordinaire (« les philosophes s’efforcent de mettre en ordre la quotidianité », dit ainsi Gianni Vattimo).

5Pour la philosophie, la première partie de la Troisième République est particulièrement intéressante en ce qu’elle voit cohabiter d’un côté le développement, à travers la refondation de l’Université et, plus généralement, l’expansion du système d’enseignement, de figures d’une compétence spécifique et garantie par l’institution et d’un autre côté, l’émergence de la dispute idéologique moderne, qui s’appuie sur des argumentaires techniques et professionnels mais qui ne s’incarne jamais pleinement pour autant dans une lutte franche entre le savoir universitaire et d’autres formes et d’autres lieux de production d’idées. L’affaire Dreyfus constitue ici la grande référence, à laquelle on rattache des formes ultérieures de mobilisation : l’Université constitue le principal appui du dreyfusisme contre l’establishment littéraire (École normale supérieure vs Académie française). Dans la typologie qu’il propose de l’engagement intellectuel anticolonialiste, Pierre Vidal-Naquet associe directement sa propre action à la compétence professionnelle qu’il détient : « J’ai tenté de combattre la guerre d’Algérie en historien ». On se souvient que l’auteur du Chasseur noir distingue, à l’occasion de son analyse de la lutte intellectuelle contre les guerres coloniales, trois types de position : les dreyfusards, parmi lesquels il se range, les bolcheviks et les tiers-mondistes. Les dreyfusards, qui sont souvent des universitaires, se déterminent par rapport à une tradition intellectuelle et en fonction d’une exigence de justice, mais pas en liaison avec un projet politique. Ils se préoccupaient, note Vidal-Naquet, plus des bourreaux que des victimes (c’est ce que souligne également Jérôme Lindon : « Ce que j’ai pu faire, je l’ai fait pour la France, non pour l’Algérie »). Les bolcheviks se situent explicitement dans la logique du révolutionnaire professionnel (le FLN apparaît comme un moyen de renouer avec la pureté révolutionnaire et de relancer la machine léniniste : Pablo, Franck illustrent parfaitement cette figure). Les tiers-mondistes (Gilles Martinet en est un exemple) ne sont pas situables en termes de modèle professionnel, bien qu’ils viennent souvent de l’univers journalistique, et qu’ils préfigurent sans doute l’engagement de type humanitaire (Vidal-Naquet 1989).

6Revenons donc au moment fondateur (au moins à l’échelle de la France). Au cours des premières années de la Troisième République, se constitue un modèle professionnel de l’activité philosophique, qui, s’il doit beaucoup à la recomposition de formes antérieures d’exercice du métier (et notamment du moment « cousinien »), présente un grand nombre de caractères originaux. L’émergence de la revendication d’un monopole de compétence professionnelle de la part des philosophes universitaires est contemporaine des réformes républicaines du système d’enseignement (la croissance de l’offre est forte ; ainsi les effectifs du corps enseignant dans le secondaire sont multipliés par quatre entre 1871 et 1911 alors que la demande croît très lentement). À cette situation correspondent 1) une amélioration sensible de la qualification professionnelle des enseignants (mesurable en particulier par le taux d’agrégés enseignant dans le secondaire), et 2) l’arrivée sur le marché de l’édition d’un nombre important de nouveautés philosophiques, et notamment de produits pédagogiques d’un type nouveau, également soutenus par la dynamique des réformes de l’enseignement. Du fait de leur position dans la hiérarchie du savoir, les philosophes sont également mobilisés pour produire une théorie générale de l’enseignement, susceptible de définir à la fois les formes de l’autorité pédagogique et les fins de l’instruction. La création de deux revues professionnelles, dans des conjonctures disciplinaires tout à fait différentes (Revue philosophique en 1876 et Revue de métaphysique et de morale en 1893) témoigne également de l’organisation d’une communauté professionnelle, même si celle-ci présente des contours flous, puisque les promoteurs des sciences sociales y publient régulièrement. Les deux projets éditoriaux partagent le souci de ne pas publier d’essais littéraires ni de textes qui ne contiendraient aucun propos nouveau. Critiquant l’aspect sectaire de certaines doctrines (Littré et Renouvier particulièrement), Ribot refoule dans un même mouvement la production extra-universitaire, dont on sait l’importance qu’elle a eue au cours des périodes précédentes : Comte, Maine de Biran et Renouvier, donc on connait la fonction de référence dans la constitution même de la philosophie universitaire, n’étaient pas des philosophes professionnels. Quant au manifeste introductif de la Revue de métaphysique et de morale (RMM), il s’achève sur un hommage appuyé à la philosophie universitaire. Remarquons cependant que ces entreprises éditoriales ne peuvent être considérées stricto sensu comme des revues professionnelles, mais sont l’expression de projets individuels et s’appuient sur des financements privés. Dans les faits, elles ont une fonction d’intégration des philosophes universitaires dans une communauté déjà caractérisée par l’homogénéité sociale relative de son recrutement, par l’unification de la formation et par la proximité des chances de carrière. Au début du siècle, la Société française de philosophie, émanation de la Revue de métaphysique et de morale, vient renforcer ce dispositif autour de formes de sociabilité spécifiques qui visent à rapprocher science et philosophie (à travers la confrontation directe, mais aussi le développement de doubles cursus philosophie-sciences), à travailler à la création d’une langue commune (c’est l’origine du Dictionnaire de Lalande) et à fixer les limites (et les règles de fonctionnement) d’un espace légitime du questionnement philosophique.

7On aura reconnu ici tous les ingrédients de la définition classique de la professionnalisation (généralisation d’une formation homogène de haut niveau, contrôle de l’accès à l’exercice du métier, homogénéisation du corps professoral, développement de revues professionnelles, d’une association professionnelle et d’une déontologie philosophique). On pourrait croire venu « l’âge du professionnel » en philosophie. Sur la scène publique, les choses sont infiniment plus complexes. La représentation selon laquelle la philosophie peut être identifiée à un corps de savoir technique et spécialisé contrevient à l’image dominante de l’intellectuel généraliste, du littérateur qui a des idées. En outre, la définition légitime de l’activité intellectuelle est l’objet d’un vif combat idéologique (comme en témoignent la querelle autour de la nouvelle Sorbonne et surtout l’affaire Dreyfus). Le combat est d’ailleurs le meilleur moyen pour les universitaires de constituer la question de la compétence certifiée comme objet central : qui est fondé à parler ? Une telle démarche vise à la disqualification des pratiques du littérateur idéologue.

8Alphonse Darlu, le professeur de philosophie par excellence de la période, éveilleur d’Elfe Halévy, de Léon Brunschvicg et de Marcel Proust, polémique dans ce sens avec Brunetière, lequel apparaît comme le repoussoir pour la philosophie universitaire, alors même qu’il est décrit par Georges Sorel comme « le guide incontesté de la pensée contemporaine après la mort de Renan et de Taine ». Dans un article publié par la RMM en 1898, Darlu fustige en ces termes l’activité des littérateurs idéologues : « C’est une grande misère de ce moment du siècle que nous n’ayons pour guides spirituels que des journalistes, des conférenciers, des hommes de théâtre. Si le pays conservateur a besoin d’un docteur en sciences sociales, il se confie à M. Édouard Drumont. S’il a besoin d’un homme de raison qui lui fasse prendre quelques grains de bon sens comme antidote de tant de paradoxes, M. Sarcey rédige l’ordonnance. S’il a besoin d’un directeur de conscience, M. Jules Lemaitre fait l’affaire ». Darlu critique en son principe l’intervention des écrivains et des journalistes dans des domaines où la compétence philosophique devrait s’imposer. Les choses sont encore plus claires dans la suite de l’article, où Darlu critique la lecture que Brunetière fait de Kant, qui est, selon le philosophe, « peu accessible au profane ». Darlu exécute Brunetière qui, voulant adorner son propos d’une référence philosophique, prouve qu’il n’y entend rien. Dans un autre article de la même revue (1895) Darlu avait déjà pris la même cible à propos de la conversion brutale de l’écrivain, passé du positivisme scientiste au conservatisme catholique en lui faisant remarquer que la philosophie aurait pu lui éviter ce revirement. « Nous voudrions lui rappeler que la philosophie existe », écrit Darlu, et il conclut son article par une défense de la philosophie universitaire, qui existe comme « force sociale » indépendamment de la science et de la religion. La philosophie se distingue de la littérature et de la rhétorique en ce « qu’elle touche au fond des choses ». Quant à Brunetière, il fustigeait, comme ses amis écrivains, la nouvelle élite savante. A propos du « J’accuse » de Zola, il proposait cette définition : « L’on a récemment créé ce mot d’intellectuels pour désigner comme une caste nobiliaire les gens qui vivent dans les laboratoires et les bibliothèques ». Dans cette définition s’exprime le refus d’une définition professionnelle de l’activité intellectuelle.

9Il est clair que ce type de polémique n’a pas donné lieu à une victoire de la compétence philosophique sur les généralités littéraires. Le droit de parler de philosophie ne sera jamais exclusivement réservé aux philosophes universitaires. Il n’y a pas d’exercice illégal de la profération de discours philosophiques, bien que l’accusation de charlatanisme soit présente dans la critique philosophique qui s’exerce à propos de la vie littéraire et journalistique de l’époque. On peut voir ici une limite de la problématique des professions lorsqu’elle s’applique à des activités intellectuelles qui ne peuvent être vraiment réglementées, alors que l’accès à la profession proprement dite l’est. Quel que soit le degré d’expertise que revendiquent des pratiques intellectuelles spécialisées, et quelle que soit leur autorité ou leur légitimité, elles ne peuvent prétendre imposer un monopole. Ceci est d’autant plus fort que le caractère de « centralité » de la vie intellectuelle française (au sens où Ben David et Collins parlaient d’une « élite centrale ») accentue les circulations et fait perdurer la figure de l’intellectuel généraliste.

10On peut considérer la première partie de la Troisième République comme un âge d’or de la philosophie universitaire, comme un moment d’optimisme social et de confiance professionnelle unique dans l’histoire intellectuelle française. Pourtant, cette période fera dès les années 1930 figure de monstre idéologique, et la coupure entre philosophie et littérature, qui garantissait la sécurité d’un véritable espace professionnel, sera remise en question. C’est d’abord à travers la critique du caractère idéologique de la philosophie universitaire que le modèle professionnel du tournant du siècle est contesté. Les Chiens de garde de Nizan restent le modèle de ce type d’analyse qui voit dans la proximité des philosophes et de l’appareil d’État l’expression de leur hétéronomie et de leur fonction de fournisseur idéologique du pouvoir bourgeois. C’est à un autre modèle qu’est référée implicitement la bonne activité intellectuelle, celui du révolutionnaire professionnel. Dans Pour Marx, Louis Althusser insistera, en tirant ce fil, sur « la pitoyable histoire de la philosophie française dans les cent trente années qui suivirent la révolution de 1789, son entêtement spiritualiste non seulement conservateur mais réactionnaire, son incroyable inculture et ignorance ». La compétence revendiquée n’est donc à ses yeux qu’une illusion (seul Auguste Comte est sauvé de cette débâcle, mais il n’était pas philosophe de profession).

11La figure de Sartre, telle qu’elle est définie par Pierre Bourdieu comme celle de l’intellectuel total, peut apparaître comme une recomposition d’éléments antérieurs à la phase de professionnalisation que j’ai sommairement décrite : association étroite entre philosophie, journalisme et littérature, sortie de l’Université, retour au café au détriment du « laboratoire et de la bibliothèque », écriture dans l’urgence, etc. Bien que les philosophes les plus reconnus des années 1960 aient manifesté leur distance à l’égard du style d’intervention intellectuelle de Sartre, ils sont systématiquement sortis de leur univers professionnel pour se rapprocher de l’avant-garde littéraire et pour transformer les formes canoniques de l’exposition philosophique, ou, plus radicalement encore, l’objet même de leur discipline. On peut voir dans cette transgression plutôt massive par rapport aux normes de l’activité professionnelle quelque chose comme l’échec d’un processus de professionnalisation. Mais on peut y voir aussi une caractéristique de la philosophie universitaire française, ce que j’avais nommé la tension permanente entre le sommet et les marges : la philosophie est de part en part une activité à prétention juridictionnelle. Son programme inclut la détermination des frontières disciplinaires, la production d’une hiérarchie onto-encyclopédique des savoirs aussi bien que l’affirmation des fins de l’enseignement. Le développement de l’Université moderne et de la recherche, conduit sous la Troisième République par des philosophes administrateurs, aboutit paradoxalement à la contraction des pratiques législatrices de la philosophie, victimes de la spécialisation et de la professionnalisation des savoirs. Il y a un envers de l’optimisme social et de la confiance en une réalité professionnelle que manifestent les professeurs de philosophie : c’est le sentiment croissant de la « crise » de la discipline, qui exprime simultanément le décalage entre les prétentions disciplinaires et la réalité de l’exercice pédagogique, entre les prétentions sociales des philosophes et leur position effective dans la cité. La contradiction qui se fait jour entre le pédagogue au service exclusif d’un corpus (qui garantit son autorité) et le créateur qui ne se reconnaît pas de maître dans l’histoire disciplinaire érode progressivement la croyance en la solidité et la cohérence d’un univers professionnel. L’humeur anti-institutionnelle se développe : les philosophes tendent à se reconnaître plus dans les marges que dans le sommet. La pensée subversive à l’égard de l’ordre établi tend à devenir une nouvelle norme professionnelle. C’est le paradoxe d’une philosophie qui tient par ailleurs toute son autorité de l’État.

12Si la défense du corps, qui s’incarne souvent dans la dénonciation obsessionnelle des menaces qui pèsent sur la pérennité de l’enseignement philosophique, continue de fédérer une partie de la communauté des philosophes autour d’une tradition pédagogique étroitement définie, elle ne constitue pas la seule réponse à la contestation de l’expertise philosophique. On a déjà évoqué les recompositions (qui sont autant de décompositions d’un modèle professionnel) autour de la figure de l’intellectuel total ou de l’avant-garde littéraire. Il existe aussi, régulièrement, des sorties vers le grand public (analogues au cas des musiciens de jazz qui se réorientent vers les variétés, des formes de selling out). L’épisode des « nouveaux philosophes » au milieu des années 1970, ou encore le développement récent d’une philosophie morale populaire (André Comte-Sponville et autres moins chanceux) constituent une autre forme de sortie de l’univers professionnel, qui témoigne ainsi de sa très grande porosité. On peut voir dans ces conversions, à la manière de Jacques Bouveresse, une sorte d’exigence de l’époque : « La position des philosophes dans le monde contemporain a toutes les chances de devenir de plus en plus inconfortable, parce que l’époque espère et exige d’eux presque comme un dû est constamment qu’ils en disent plus qu’ils n’en savent et ne se sentent, tout au moins lorsqu’ils font preuve d’un minimum de sérieux et, oserais-je dire, de professionnalisme, autorisés à en dire » (Bouveresse 1996). Cette référence permet de pointer une attitude fréquente au sein de la communauté philosophique : la dénonciation de l’absence de qualité professionnelle chez des collègues, emportés par la pression de l’environnement extra-professionnel, ou par la tentation du succès mondain ou de gains rapides (à Jacques Bouveresse on peut ajouter le Dominique Lecourt des Piètres penseurs, par exemple). Il faut dire que la tentation de la sortie hors du cercle professionnel est aussi l’expression du souci de demeurer dans la continuité d’une définition « royale » de la philosophie, caractérisée par l’hégémonie d’un savoir de surplomb. On retrouve dans ce groupe des jeunes universitaires dont la situation sociale les porte à ne pas accepter la médiocrité des conditions d’exercice de la philosophie universitaire (ce qui revient à ne pas attendre indéfiniment les retours sur investissement) et à accélérer le processus de reconnaissance en se tournant du côté de l’audience et en proposant une version quasi-parodique de l’intellectuel total. Mais on remarque que d’autres moins pourvus en ressources n’hésitent pas à sauter le pas au nom d’une définition éternitaire de la philosophie qui ne s’accommode pas de la technicisation de la discipline. Ce passage permet d’éviter l’inconfort de la situation du philosophe contemporain, évoqué par Bouveresse, condamné en quelque sorte à décevoir son « public » qui attend des conceptions du monde alors que les philosophes sérieux ne lui présentent plus que des analyses techniques et abstruses. On peut poser à cette occasion la question de l’existence du « public » lorsqu’il s’agit de productions savantes. Celui-ci exprime une demande qui peut être en décalage avec les normes professionnelles : l’attente de conceptions du monde ou de sagesses portables est caractéristique d’exigences du public que le processus de professionnalisation n’a jamais réduites à néant, puisque la philosophie (qui partage d’ailleurs ce trait avec les sciences sociales) ne peut se constituer en savoir ésotérique. Ainsi les philosophes ont-ils deux types de public (au sens qu’Abbott donne à ce terme) : la définition « continentale » de la stabilisation des professions passe par l’identification du public avec l’instance légale. Le détour, familier aux États-Unis, d’une profession à la recherche de la reconnaissance de son expertise par l’opinion publique ne s’impose pas en Europe continentale. Pour ce qui est de la philosophie française, on peut constater que l’État (en tant que public « théorique » confondu avec la sphère légale) n’est pas la seule instance de légitimation du savoir philosophique. Il existe aussi une audience au sein de laquelle circule une image publique de la philosophie (plus proche de la sagesse que de techniques spécifiques) qui doit encore beaucoup à la légende de la « classe de philosophie ». On peut ranger aussi sous la catégorie d’audience les usagers du système d’enseignement. Dès les débuts de la Troisième République, les professeurs doivent compter avec les parents d’élèves, et avec les choix d’orientation scolaire qui ne privilégient pas nécessairement la discipline philosophique. « Nous n’avons que le rebut des sciences » se lamente ainsi un professeur de lycée en répondant à l’enquête d’Alfred Binet sur l’enseignement philosophique publiée en 1908. Bergson, autrement nommé l’enchanteur, était fort chahuté lorsqu’il essayait de se faire entendre des classes de sciences. Le triomphe de l’enseignement républicain est contemporain de la disparition affirmée de la philosophie d’État (caractéristique des périodes autoritaires précédentes) au profit de la « liberté du professeur » ce qui modifie le contrat qui lie la philosophie et la puissance publique. C’est dans cet entre-deux que circulent en permanence les définitions de l’exigence professionnelle en matière de philosophie.

13L’existence des philosophes modernes comme corps professionnel est donc doublement mise en question : 1) par les multiples sorties hors du cercle professionnel qui caractérisent la production philosophique au xxe siècle, et qui sont justifiées par l’autonomie créatrice incluse dans la définition moderne de l’activité philosophique ; 2) par la contestation, au nom de la technique et du sérieux philosophique, du caractère professionnel d’une partie de la philosophie universitaire. L’espace professionnel est un espace polémique. Les « poachers » (braconniers), au sens que donne Andrew Abbott à ce terme, se trouvent plutôt à l’intérieur de cet espace qu’à l’extérieur.