1 Benno Reifenberg (1892-1970), journaliste et éditeur. À notamment coédité, avec Hermann Heimpel et Theodor Heuss un ouvrage en cinq volumes consacré aux « grands Allemands » (Die großen Deutschen. Deutsche Biographie, Berlin, Ullstein, 1957).
2 « De l’honneur sans la gloire. / De la grandeur sans l’éclat. / De la dignité sans la solde. »
3 « Gründerjahre » : dernier tiers du xixe siècle, période de la construction de l’Empire allemand et de l’expansion industrielle.
4 Max Rychner (1897-1965) : critique et écrivain suisse. Il fut en relation avec tous les grands noms de la littérature allemande du xxe siècle, de Rilke à Thomas Mann, d’Arno Schmidt à Paul Celan, dont il fut le premier à éditer les poèmes (en 1947, dans le quotidien de Zurich Die Tat).
5 II s’agit d’une lettre que Johann Gottfried Seume (1763-1810), tour à tour écrivain, aventurier, soldat, a adressée au mari de son ancienne fiancée, lettre dans laquelle il prend congé, non sans emphase, de son amour perdu. Exemplaire, selon Benjamin, de « ce que le xviiie siècle entendait par “honnête homme” » (Allemands. Une série de lettres, traduit par Georges-Arthur Goldschmidt, Paris, Hachette, 1979, p. 43), Seume se montre cependant, dans cette lettre, tiraillé entre la volonté de surmonter la rupture dans l’honneur et une sentimentalité pathétique.
6 Franz Overbeck (1837-1905), professeur de théologie protestante à Bâle, fut l’ami intime de Nietzsche. Ses ouvrages (Christianisme et culture ; Du caractère chrétien de notre théologie d’aujourd’hui) sont essentiellement de nature polémique. Il y défend l’idée que le christianisme véritable est « une religion de négation absolue du monde » (Allemands... op. cit., p. 117). Une telle conception, si elle rejoint le verdict nietzschéen sur l’essence de la religion, lui valut, tout autant qu’à son ami, de s’être « volontairement bannis -d’Allemagne » (ibid., p. 118). La lettre en question date du 25 mars 1883. Overbeck, soucieux de la dégradation de l’état, tant psychique que matériel, de Nietzsche (c’est lui qui alla le chercher à Turin après son effondrement définitif, en 1889), cherche à le convaincre de reprendre une charge d’enseignement en lycée.
7 La lettre date du 15 novembre 1831. David-Friedrich Strauß (1808-1874) annonce à Christian Märklin (1807-1849) la mort de Hegel. Tous deux élèves du Stift de Tübingen dans les années 1820, Strauß et Märklin s’y sont retrouvés en 1833 en tant que répétiteurs. La parution, en 1835, du livre de Strauß, La vie de Jésus, marque le début des débats théologiques qui ont agité les « jeunes hégéliens ». S’appuyant sur la Phénoménologie de l’Esprit, Strauß, Märklin et leurs condisciples ont cherché à radicaliser la conception dialectique du divin issue de l’enseignement de Hegel. Cette orientation valut à Strauß l’interruption prématurée de sa carrière : appelé à occuper une chaire de dogmatique à Zurich, il fut aussitôt mis à la retraite sur intervention directe de l’institution ecclésiastique.
8 II s’agit de la lettre de Hölderlin à Casimir Böhlendorf (1775-1825) datée du 2 décembre 1802. Hölderlin y évoque son séjour en France, le retour en Souabe et développe le thème fameux de la convergence entre retour au pays natal et retour à la Grèce.
9 Cette lettre de Goethe (une des dernières qu’il a écrites) à Moritz Seebeck est datée du 3 janvier 1832. Il s’agit d’une réponse à la lettre précédemment envoyée par M. Seebeck pour annoncer le décès de son père, le physicien Thomas Seebeck (1770-1831), qui découvrit entre autres les couleurs entoptiques et avec lequel Goethe, voyant dans cette découverte une confirmation de sa théorie des couleurs, fut en contact de 1802 à 1810.
10 Écrite à la fin du mois de février 1835, cette lettre accompagne le dépôt du manuscrit de La Mort de Danton. Büchner y demande avec insistance à l’écrivain Karl Gutzkow. (1811-1878) d’œuvrer à la publication de la pièce. Peu après (le Ier mars), Büchner dut s’enfuir de Darmstadt, où il faisait l’objet d’une étroite surveillance policière du fait de son activité politique au sein de la Société des droits de l’homme.
11 Franz Rosenzweig (1886-1929) : avec Martin Buber, l’un des derniers grands philo–sophes du judaïsme allemand. Son œuvre majeure, L’Étoile de la Rédemption (1921), constitue un essai pour fonder philosophiquement la foi et ouvre en Allemagne la discussion sur la philosophie existentielle. À l’inverse de ses amis Rosenstock et Ehrenberg (cf. infra, note 13) il ne se convertit pas. Atteint de sclérose amyotrophe, il est paralysé à partir de 1922, est frappé d’aphasie en 1923 et meurt le 10 décembre 1929.
12 Karl Löwith, philosophe, né le 9 janvier 1897 à Munich, mort le 24 mai 1973 à Heidelberg. Élève de Husserl et de Heidegger, il est interdit d’enseignement par les nazis en 1935, s’exile au Japon où il enseigne à l’université Sendai de 1936 à 1941, date à laquelle il émigre aux États-Unis. Il ne rentre en Allemagne qu’en 1952. Parmi ses écrits, signalons son autobiographie, Ma vie en Allemagne avant et après 1933 (traduit par Monique Lebedel, Paris, Hachette, 1988) et ses principales études d’histoire de la philosophie : De Hegel à Nietzsche (traduit par Rémi Laureillard, Paris, Gallimard, 1981), Histoire et salut. Les présupposés théologiques de la philosophie de l’histoire (traduit par Marie-Christine Challiol-Gillet, Sylvie Hurstel et Jean-François Kervégan, Paris, Gallimard, 2002). L’article auquel Adorno fait allusion est le suivant : « Martin Heidegger and Franz Rosenzweig or Temporality and Eternity », paru dans Philosophy and Phenomenology / Research, 3, 1942-1943, p. 53-77 (traduction allemande en 1958).
13 Ces trois penseurs ont en commun d’avoir consacré leur réflexion aux enjeux de l’idée messianique entre judaïsme et christianisme. Eugen Rosenstock-Huessy (1888-1973) : professeur de droit constitutionnel à l’université de Leipzig. Né juif, il se convertit au christianisme (protestantisme) en 1905. Ami de Franz Rosenzweig, ils échangent durant la guerre une correspondance, devenue célèbre, sur les rapports entre judaïsme et christianisme. Il quitte l’enseignement après la guerre, commence à éditer le premier journal d’usine allemand, le Daimler Werkzeitung et fonde avec Hans Ehrenberg, Karl Barth, Viktor von Weizsäcker et quelques autres les Éditions Patmos, dans le but de publier des travaux cherchant à élaborer de nouvelles perspectives religieuses, philosophiques et sociales. Il est également l’auteur de nombreuses études visant à fonder les sciences sociales sur une analyse du langage. À partir de 1923, il revient à l’enseignement jusqu’en 1933, date de son départ pour les États-Unis, où il réside jusqu’à sa mort en 1973. Hans Ehrenberg (1883-1958), philosophe. Il se convertit au protestantisme en 1909 et enseigne à partir de cette date à Heidelberg. Il est également le cousin de Franz Rosenzweig, sur qui il exerce une influence déterminante par sa pensée fondamentalement critique à l’égard de Hegel et par son intense discussion de la philosophie de la religion de Schelling. Après la guerre, il s’engage dans des études de théologie et devient pasteur dans un quartier populaire de Bochum. Il est arrêté par les nazis et interné au camp de Sachsenhausen. Il est libéré en 1939 et émigre alors en Angleterre. Il rentre en Allemagne en 1947, où il reprend son activité de pasteur. Il est mort à Heidelberg en 1958. Martin Buber (1878-1965) : philosophe et écrivain né à Vienne. Actif dès 1898 dans le mouvement sioniste, il ne se cantonne cependant pas, comme Theodor Herzl, au seul domaine du politique et cherche à rester en contact avec les sources de la pensée juive. En 1902, il est l’un des cofondateurs du Jüdischer Verlag à Berlin. De plus en plus en désaccord avec les conceptions de Herzl, Buber se retire du mouvement sioniste en 1904 pour se consacrer à l’étude des textes hassidiques. Il a de multiples activités d’écriture, d’enseignement et d’édition jusqu’en 1933. En 1938, il émigre en Palestine et enseigne à l’université de Jérusalem à partir de 1939. Il est mort le 13 juin 1965.
14 Cercle de réflexion théologique formé en 1919 autour de Rosenstock et de Rosenzweig.
15 Florens Christian Rang (1864-1924) : conseiller de l’administration prussienne, il fit partie du groupe d’intellectuels qui tenta, au tout début de l’été 1914, de fonder un cercle de réflexion international (auquel participèrent également Gustav Landauer, Martin Buber, Romain Rolland) dont le but était d’œuvrer à l’entente entre les peuples. Mais le cercle de Forte (du nom du village italien où il devait se réunir en septembre) se désagrégea dès la déclaration de guerre. Rang fut l’ami de Benjamin à partir de 1921. On peut mentionner, parmi ses œuvres personnelles, une interprétation des sonnets de Shakespeare, Shakespeare le Christ.
16 Le groupe des « théologiens dialectiques » s’est formé autour de Karl Barth (1886-1968) dans les années 1920 à Göttingen. Outre Barth lui-même, les plus connus sont Eduard Thurneysen (1888-1977), Paul Tillich (1886-1965) et Friedrich Gogarten (1887-1867). Centrée sur la revalorisation de la transcendance de Dieu, la « théologie dialectique » ne l’affirme cependant pas de manière unilatérale. Si, contre l’herméneutique de Schleiermacher et la théologie du xixe siècle qui en est issue, Barth dénonce comme anthropocentrique la parole qui s’exerce sur la Bible, c’est avant tout au nom d’une parole qui doit se développer à partir de la Bible. Celle-ci est considérée comme la parole vive de Dieu, que l’homme (et, en particulier, le ministre de Dieu : la théologie de Barth est une théologie de la prédication) doit incarner dans le monde tout en reconnaissant son incapacité à en épuiser la portée et le sens.
17 Lettre de Samuel Collenbusch à Kant du 23 janvier 1795. Médecin et chef de file du piétisme à Wuppertal, Collenbusch reproche à Kant sa conception de la « religion dans les limites de la simple raison » et critique les conséquences de sa morale, qui conduisent à faire de l’existence de Dieu un simple postulat de la raison pratique.
18 Lettre du 8 décembre 1819 à Anton Matthias Sprickmann. Poète et professeur à Munster, celui-ci était le mentor d’Annette von Droste-Hülshoff. La jeune femme développe dans sa lettre les thèmes fondamentaux de son œuvre poétique à venir, qui tous déclinent le motif de la nostalgie des choses perdues.
19 Cette lettre écrite à Kant par son frère pasteur, Johann Heinrich, est datée du 21 août 1789. Il y est essentiellement question de renouer un contact visiblement interrompu depuis de longues années.
20 Lettre datée du 11 mai 1811. Johann Baptist Bertram y félicite son ami de longue date, l’historien de l’art Sulpice Boisserée (1783-1854) pour les travaux, réalisés en collaboration avec son frère Melchior (1786-1851) sur l’architecture et l’iconographie du Moyen Âge – travaux qui avaient su éveiller un intérêt enthousiaste chez Goethe. Bertram aida d’ailleurs les deux frères, dès 1804, à constituer leur collection privée, qui rassembla environ 250 œuvres du Moyen Âge.
21 Poète et romancier suisse d’expression allemande, Gottfried Keller (1819-1890) est tout particulièrement connu pour son roman d’éducation à caractère autobiographique Henri le Vert (1854-1855, remanié en 1879-1880). Dans cette lettre, datée du 26 février 1879 et adressée au romancier allemand Theodor Storm (1817-1888), Keller « épingle » plusieurs figures du monde littéraire de Zurich et demande à son correspondant -d’affranchir suffisamment ses lettres afin de lui éviter les récriminations de sa vieille sœur. L’ensemble est, selon Benjamin, révélateur du style épistolaire singulier de Keller, sorte de « moyen terme entre lettre et narration » (Allemands..., op. cit., p. 112).
22 Karl Friedrich Zelter (1758-1832), compositeur, chef d’orchestre et pédagogue, maître de Félix Mendelssohn. Il mit en musique certains lieder de Goethe et entretint avec lui une correspondance abondante. Cette lettre date du 16 octobre 1827, c’est-à-dire d’une époque où, dit Benjamin, les « deux vieillards, avec une conscience chinoise du caractère digne et enviable de la vieillesse, occupent la fin de leur vie à se porter des toasts étonnants » (Allemands..., op. cit., p. 85).