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Socialismes en Afrique

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Françoise Blum
, 
Héloïse Kiriakou
, 
Martin Mourre
, 
et al.

Deuxième partie : socialismes en actes. 1 : socialisme des ville, socialismes des champs

Une paysannerie prédisposée au socialisme ?

Le « socialisme des ancêtres » à l’épreuve de la politique agricole de Modibo Keïta au Mali

Alexis Roy

Texte intégral

  • 1 « Pourquoi nous avons créé le MLN », Albert Tévoédjré, rédacteur en chef du journal du mouvement et (...)

Pourquoi nous avons créé le Mouvement de Libération Nationale ?
[…] L’un de ses buts fondamentaux, c’est la recherche, la construction d’un socialisme africain. Qu’est-ce à dire ? Que nous voulons retrouver la structure originelle de nos communautés laborieuses sur une terre appartenant au groupe villageois, à la famille, à la nation ; que nous voulons ensuite moderniser cette structure en nous inspirant de certaines méthodes que d’autres utilisent avec succès ; mais nous refusons la facilité et la paresse dogmatique. Nous refusons d’appliquer purement et simplement le socialisme suédois et soviétique1.

1En parlant de « structure originelle de nos communautés », ce texte de 1958 présentant le Mouvement de libération nationale (MLN), nouvelle organisation politique ouest-africaine, affirmait la volonté d’inscrire le socialisme africain dans une trajectoire qui lui était propre. Il illustre ainsi l’une des caractéristiques essentielles du socialisme présenté comme « africain », son « endogénéisation ». Les tenants d’un socialisme spécifiquement africain ont en effet prêté aux sociétés rurales précoloniales une essence collectiviste et mutualiste, ce que l’anthropologue Issaka Bagayogo a appelé le « socialisme des ancêtres » (Bagayogo 1982). Cet article présente les fondements de ce socialisme en Afrique occidentale française (AOF), puis analyse comment cette vision s’est traduite après les indépendances à travers une étude de cas, la politique agricole du régime de Modibo Keïta au Mali (1960 et 1968).

  • 2 Ces archives ministérielles nous ont très aimablement été communiquées par Ophélie Rillon, que je r (...)

2La lecture socialisante des sociétés dites « traditionnelles » n’est pas une spécificité ouest-africaine – Julius Nyerere et le Tanganyika African National Union portaient une vision relativement similaire de la ruralité tanzanienne –, mais elle fait aussi écho à « l’indigénisme marxiste » et au « socialisme inca » théorisé par José Carlos Mariátegui en Amérique latine dès la fin des années 1920. Journaliste et militant marxiste d’origine péruvienne, ce dernier voyait dans la « tradition communautaire de la paysannerie andine » un socle sur lequel fonder le socialisme (Löwy 2014 ; Paris 1966). Le cas ouest-africain présente toutefois une trajectoire originale, nourrie par l’association entre les représentations de la ruralité fondées par l’agrarisme colonial et postcolonial et une certaine interprétation du marxisme appliquée aux sociétés africaines, dans un contexte de guerre froide. Les penseurs du socialisme africain issus des territoires de l’AOF ont, au-delà de quelques nuances, une matrice commune qu’ils ont acquise sur les bancs des écoles coloniales, dans les premiers espaces de formation politique (Groupe d’études communistes), les syndicats (Confédération générale du travail, Fédération des étudiants d’Afrique noire en France) et les partis (Rassemblement démocratique africain, Parti de la Fédération africaine). Il existe peu de recherche sur les fondements mêmes des formes du socialisme qu’ils ont défendues dans un premier temps. À partir des écrits coloniaux, des travaux sur l’éducation coloniale, des discours et écrits des premières générations de cadres politiques ouest-africains dans l’entre-deux-guerres, il s’agira de présenter une généalogie du socialisme des ancêtres, du lendemain de la première guerre mondiale à la fin des années 1960. L’étude de la politique agricole du Mali, ancien Soudan français, à partir d’archives ministérielles2 et de travaux de recherche des années 1960 nous permettra ensuite de confronter les postulats du socialisme des ancêtres aux dynamiques rurales de ce pays. À partir de la situation des coopératives villageoises mises en place à l’indépendance, nous verrons que les sociétés rurales maliennes ont largement contredit l’idée qu’elles seraient prédisposées au socialisme.

Au fondement du socialisme des ancêtres : l’agrarisme colonial

3Le socialisme des ancêtres est le fruit d’une co-construction née des représentations coloniales et de leur réappropriation par les colonisés, dans un processus syncrétique d’affranchissement et d’affirmation de soi. Ainsi, c’est par des supports et à travers des cadres concrets que se sont construits et diffusés les fondements de cette idéologie : école de formation des cadres de l’administration coloniale et des auxiliaires africains en métropole comme dans les colonies, revues coloniales auxquelles contribuaient administrateurs et « élites » coloniales lettrées, ouvrages savants à prétention scientifique, mais encore dans les échanges entre colons « progressistes » et colonisés dans les premiers syndicats, associations et centres de formation politique. Les idéologies et les ordres institutionnels coloniaux ont ainsi exercé une influence importante sur les premières générations de cadres politiques de l’Afrique indépendante.

4Dans la seconde moitié du xixe siècle avait émergé en Europe un courant idéologique, social et politique désigné par le terme « agrarisme », qui célébrait les valeurs du monde rural (Barral 1968). Il a été porté par la création de syndicats, coopératives et mutuelles agricoles, et s’est construit en réaction à l’urbanisation croissante et à l’essor du salariat industriel, dans un processus d’unification visant à rassembler tous les ruraux. L’agrarisme, dans ses différentes composantes (des républicains à l’extrême droite), marque la vie politique française jusqu’à la seconde guerre mondiale et sa récupération par le régime de Vichy, qui prônait le retour à la terre, la paysannerie étant censée incarner « un ensemble de valeurs morales et spirituelles qui se confondent avec la patrie » (Moulin 1988 : 193).

  • 3 Gallieni, grand artisan de la conquête du Soudan (dont il sera gouverneur de 1886 à 1891), décrit a (...)
  • 4 Il faut préciser que les considérations d’Hardy sur les populations ouest-africaines ont évolué dan (...)
  • 5 Hardy sera condamné pour sa collaboration avec le régime de Vichy, tandis que Delavignette intègre (...)
  • 6 Hubert Deschamps, administrateur qui officie au Sénégal dans les années 1940, va dans le même sens  (...)

5Les racines du socialisme des ancêtres se situent dans la vision des sociétés rurales ouest-africaines qui s’est forgée pendant l’entre-deux-guerres. Jusqu’à la fin de la première guerre mondiale, dans une majeure partie des discours et écrits coloniaux français, la qualité de « paysan » ou d’« agriculteur » est déniée aux populations ouest-africaines, à tel point que ces dénominations y figurent très rarement3. Ces considérations vont évoluer, et l’on observe progressivement à partir des années 1920 une réhabilitation de la paysannerie par certains courants coloniaux, à travers le transfert de l’agrarisme métropolitain aux territoires d’Afrique de l’Ouest. Cette réhabilitation a été portée par les tenants d’une politique d’association plutôt que d’assimilation, et s’inscrivait aussi dans la dynamique de mise en valeur des colonies au début des années 1920 (Sarraut 1923). Des figures importantes des débats qui ont marqué les questions agricoles et coloniales dans l’entre-deux-guerres vont transposer leurs penchants agraristes sur les populations ouest-africaines, et en particulier soudanaises. Parmi elles, Georges Hardy, directeur de l’enseignement pour l’Afrique occidentale française puis directeur de l’École coloniale au milieu des années 19204 ; Robert Delavignette, administrateur colonial en AOF dans les années 1920, puis directeur de l’École nationale de la France d’outre-mer ; Henri Labouret, soldat devenu administrateur colonial, puis ethnologue et enseignant à l’Institut national des langues et civilisations orientales (INALCO). Le « courant » qu’ils incarnent sera parfois qualifié d’« indigéniste », de « pro-paysan » (Chauveau 1994), ou d’« humanisme colonial » (Mouralis, Piriou, Fonkoua 2003). Bien que portés par des personnalités aux sensibilités politiques différentes5, leurs écrits ont en commun de témoigner d’une certaine nostalgie d’une France rurale dont ils sont tous originaires, et dont ils voient dans la communauté paysanne villageoise ouest-africaine le reflet. Delavignette, relatant son expérience dans les colonies, écrivait ainsi : « Que je suis loin de Paris ! Mais je me sens près d’une antique Bourgogne. La famille soudanaise, au village-où-les-sorciers-dansent, forme, dit Labouret, une communauté analogue à la communauté “taisible” des paysans nivernais du xvie siècle, qui vivaient au même pot et travaillaient ensemble » (Delavignette 1935 : 141)6.

6Une certaine image de la ruralité ouest-africaine va se constituer à partir d’une interprétation souvent réductrice des écrits de ces agrariens français férus d’Afrique. Il émerge en effet le portrait de l’Africain « authentique » : un paysan, dont le village constituerait l’horizon économique et politique indépassable, évoluant au sein d’une communauté homogène, unie et égalitaire. On retrouve par exemple cette idée dans une thèse soutenue en 1935 sur les « Sociétés indigènes de prévoyance, de secours et de prêts mutuels agricoles », organisations agricoles mises en place par l’administration coloniale pour encadrer le monde rural :

[…] l’observateur attentif décèle vite dans cette société, qui apparaît au premier contact désagrégée par les instincts anarchiques de ses membres, une solidarité étroite entre ceux-ci et une main-mise prodigieuse de la collectivité sur l’individu. Cette dépendance étroite de l’individu vis-à-vis de la communauté, […] [n]ous la voyons jouer […] surtout dans des organisations cohérentes : le canton et le village […]. Il est incontestable […] que le canton a conservé son caractère traditionnel. « Ensemble religieux, judiciaire, politique et économique », il possède une remarquable unité. […] Mais, bien plus remarquable par son unité, apparaît le village africain. (Boyer 1935 : 30-31)

  • 7 Qu’ils ne manquent pas d’évoquer dans leurs écrits, en se référant notamment aux travaux de Maurice (...)

7Plus encore, l’esprit mutualiste et de coopération y serait la norme. En 1936, les conclusions d’un congrès sur l’agriculture au Soudan affirmaient ainsi : « L’adhésion aux sociétés de Prévoyance est […] bien loin d’être une mesure de coercition pour l’indigène soudanais qui, par tradition, est collectiviste » (Gouvernement du Soudan français 1936 : 66). Ces représentations tendent notamment à minimiser les tentatives d’ingérences de l’État colonial dans l’organisation de la paysannerie (création d’organisations pré-coopératives sous la tutelle de l’administration, travail forcé dans des champs au bénéfice de l’administration et du secteur privé, imposition de certaines cultures comme le coton, etc.). L’Afrique de l’Ouest serait ainsi constituée de « villages qui font de ce continent de brousse un archipel d’îlots paysans » (Delavignette 1935 : 134), quand en fait elle présente une très longue histoire étatique, avec la présence de nombreux empires et royaumes. Ces propos s’inscrivent dans un continuum avec les politiques de démantèlement des entités politiques précoloniales par une approche fragmentaire, problème qui préoccupait déjà William Ponty, gouverneur général de l’AOF, qui « en 1909 prononce un discours important sur la politique de races, politique destinée à démanteler les principautés indigènes jugées trop puissantes et à donner naissance par filtrage à des unités plus petites et plus malléables qui seront nommées races ou groupes ethniques » (Amselle 1987 : 469). Hardy, Delavignette et Labouret ont pourtant connaissance de cette histoire étatique7, et ils ont analysé les transformations des sociétés rurales sous les effets de la colonisation. Les agraristes semblent néanmoins considérer que le colonialisme a en quelque sorte effacé cette histoire.

  • 8 Selon Labouret : « Elles iront trouver l’indigène dans son village, avec un programme hautement mor (...)
  • 9 Sur la participation des « évolués », en particulier les enseignants, à la production des savoirs c (...)
  • 10 Notons que Delavignette sera nommé en 1936 chef adjoint de cabinet au ministère des Colonies (Desch (...)

8Voyons maintenant comment cette idéologie s’est diffusée chez ceux que l’on appelait alors les « évolués », futurs cadres politiques africains. L’importance des agraristes dans les dispositifs de formation, tant dans les colonies qu’en métropole, explique leur influence sur des générations d’administrateurs coloniaux et d’auxiliaires africains. La plupart des élites politiques ouest-africaines qui ont promu le socialisme des ancêtres ont accompli leur formation scolaire et idéologique entre la fin de la première guerre mondiale et les indépendances. Ces « évolués » ont en commun d’avoir très tôt vécu en ville, lieu qui concentrait les espaces scolaires, avec pour les meilleurs d’entre eux une rupture « nette » avec leur milieu d’origine lors de leur séjour dans la fameuse école normale William Ponty au Sénégal. À partir des années 1930, il était demandé aux élèves de l’école de fournir des devoirs de vacances, les « cahiers de Ponty ». Il leur fallait traiter un sujet lié à leur village d’origine dans une approche « ethnologique », ce qui aboutissait souvent à un travail monographique en quête de « tradition » et de folklore sur leur « communauté villageoise ». Cela devait également permettre de « replonger ces jeunes gens dans leur propre milieu » et de réécrire leur passé (Warner 2016 : 5, ma traduction). Cette démarche s’inscrit aussi dans le souci de préserver « l’africanité » de ces futurs fonctionnaires coloniaux. La relation de l’administration coloniale à ses élites scolaires est en effet très ambivalente. L’émergence dans les représentations de l’Africain « authentique », paysan villageois, s’est construite en miroir – et en contraste – avec les discours tenus sur les « évolués ». Labouret exprime la crainte que le système scolaire assimilationniste et élitiste ne créât « une caste de “déracinés” auxquels il serait impossible d’accorder une place et qui menaceraient de faire figure de mécontents ou de rebelles dans les cadres traditionnels de la vie indigène » (Labouret 1935 : 99). En forme de recours, il promeut la mise en place d’écoles rurales, ou « écoles indigènes populaires », formant des colonisés constituant l’envers de ces élites déracinées-urbaines-lettrées-détribalisées8. Parmi d’autres supports de diffusion des représentations agraristes, il faut aussi prendre en compte le rôle joué par les revues coloniales à prétention scientifique, en particulier le Bulletin de l’enseignement de l’AOF et Outre-mer, toutes deux fondées par Hardy, et dans lesquelles des contributions étaient rédigées par des « évolués »9. Enfin, la courte de période de libéralisation associative et syndicale sous le Front populaire (1936-1939) a aussi probablement constitué un moment propice à la diffusion de la pensée des colons socialistes, souvent nourris d’agrarisme, auprès de leurs collègues africains évoluant dans l’administration10. Au Soudan, les partisans du Front populaire sont rassemblés dans l’association Les Amis du rassemblement populaire (Cutter 1985 :122). D’abord réservée aux colons, elle s’ouvre aux colonisés, qui vont fonder autour d’elle plusieurs associations et syndicats. Parmi leurs membres, de nombreux enseignants, comme Modibo Keïta et Mamadou Konaté, futurs fondateurs de l’Union soudanaise-Rassemblement démocratique africain (US-RDA), ou encore Mamby Sidibé, contributeur régulier du Bulletin de l’enseignement de l’AOF et de la revue Outre-mer.

Agrarisme + marxisme = socialisme des ancêtres, éthos du paysan ouest-africain

  • 11 Se référer aux annexes de ce livre pour se faire une idée de la vision politique promue par les GEC (...)

9La base idéologique du socialisme des ancêtres s’est donc en grande partie constituée dès l’entre-deux-guerres, et elle va s’enrichir de l’apport des théories communistes, transmises notamment par les colons membres du Parti communiste français (PCF) et/ou de la Confédération générale du travail (CGT). La filiation entre les agraristes et ces colons est clairement exprimée par Jean Suret-Canale, enseignant communiste en poste à Dakar après la seconde guerre mondiale. Interrogé sur ses lectures d’alors, il répond : « Le principal ouvrage dont je me souviens, c’est celui de Labouret, dont le titre devait être : Les paysans d’Afrique occidentale. Un ouvrage fort intéressant » (Bianchini 2011 : 82). Suret-Canale animait le Groupe d’études communistes (GEC) de Dakar, cercle de réflexion et de formation du PCF. Les GEC ont essaimé en AOF et ont joué un rôle essentiel dans la formation idéologique de nombreux cadres politiques africains. Au Soudan, Kassé Keïta, frère du futur président de la République du Mali Modibo Keïta, en est un temps secrétaire général, et plusieurs futurs cadres de l’US-RDA y sont formés. Parmi les références mobilisées lors des formations, l’ouvrage de Staline intitulé Le marxisme et la question nationale et coloniale, traduit en français en 1937. Dans les cours dispensés, les sociétés africaines sont présentées comme des sociétés sans antagonisme de classe, notamment du fait de l’absence de la propriété privée de la terre. Les GEC militent alors pour la création d’un parti réunissant l’ensemble des « couches » de la société, et le PCF et la CGT appuient ainsi la création du Rassemblement démocratique africain (RDA) en 1946 à Bamako (Suret-Canale 199411). L’émancipation nationale dans les colonies devait aboutir à la création immédiate d’une société socialiste, selon un scénario déjà envisagé lors du VIe congrès de l’Internationale communiste tenu à Moscou en 1928 :

  • 12 Édition électronique réalisée par Vincent Gouysse, https://www.marxists.org/francais/inter_com/1928 (...)

Dans les pays encore plus arriérés (dans certaine partie [sic] de l’Afrique, par exemple), où il n’y a pas ou presque pas d’ouvriers salariés, où la majorité des populations vit en tribus, où subsistent encore les formes primitives de l’organisation sociale, où la bourgeoisie nationale fait presque défaut, où l’impérialisme étranger joue, avant tout, le rôle d’un occupant militaire qui s’empare des terres, la lutte pour l’émancipation nationale est au premier plan. Le soulèvement national et sa victoire peuvent ouvrir ici la voie à une évolution vers le socialisme sans passer par le stade du capitalisme […]. (Programme de l’Internationale communiste, VIe congrès mondial12).

  • 13 Correspondance datée du 13 avril 1946 entre Fily Dabo Sissoko et Marius Moutet, ministre de la Fran (...)

10Les colons communistes d’Afrique de l’Ouest, entre influence agrariste et projection d’un « communisme primitif » sur les sociétés en présence, permettent à la conception matérialiste de l’histoire de brûler les étapes : l’Afrique communautaire, paysanne et villageoise, préservée dans son essence collectiviste et mutualiste, ne connaît pas de division entre classes, elle est donc socialiste. Cette vision est portée très tôt par certaines élites politiques africaines. En 1946, Fily Dabo Sissoko, fondateur du Parti progressiste soudanais, alors député du Soudan français à l’Assemblée constituante, écrivait non sans paradoxe dans une lettre de rupture avec les communistes : « Ma situation personnelle est communiste, parce que la société indigène, telle qu’elle est organisée, n’est que communiste […]13. »

Glorifier le passé pour aller vers le futur : tradition et modernité du socialisme africain, une idéologie « familialiste » et « villagiste »

  • 14 Senghor 1971 : 256 , 265. Cette vision a aussi été influencée par certains courants chrétiens, en p (...)

11À l’aube des indépendances, les tenants d’un socialisme africain font la synthèse entre la vision agrariste des sociétés rurales et les enseignements et lectures qui tentaient d’adapter le socialisme aux sociétés coloniales et aux pays « arriérées ». Cela produit une pensée qui achève de transformer les paysans en socialistes, comme l’illustre Senghor dans un discours de juillet 1959 : « […] la société négro-africaine est une société collectiviste […]. Nous avons déjà réalisé le socialisme avant la présence européenne » ; « Notre société agricole était plus que collectiviste. Elle n’était pas formée d’un agrégat d’individus ; elle était fortement structurée, formée de coopératives familiales, dans le cadre de la mutuelle villageoise »14.

  • 15 « Un élève scolarisé en 1962 se souvient : “Lorsque nous arrivions pour les vacances les villageois (...)

12Le socialisme des ancêtres permet, en cette période d’affirmation identitaire qui marque le chemin vers l’indépendance, de valoriser les sociétés rurales africaines tant méprisées durant la période coloniale, dans une forme de réappropriation et de retournement du stigmate colonial. En effet, une partie des représentations coloniales sur les ruraux s’opposait aux visions agraristes plutôt positives, reposant plutôt sur des registres mettant en avant leur infériorité et leur arriération. Les tenants du socialisme des ancêtres ont retourné cette argumentation en valorisant l’Afrique précoloniale, en affirmant en quelque sorte : « nous n’étions pas les sauvages que vous avez décrits ». De plus, cela permettait de laisser penser que le socialisme n’était pas un projet politique importé, puisqu’il est l’essence même des sociétés, et qu’il s’impose donc comme une évidence. Porter cette vision à l’aube des indépendances fait ainsi de ce qu’on appelait « l’option socialiste » un programme enraciné dans les cultures africaines : du passé, faisons notre futur. Dans la marche de l’histoire africaine, le colonialisme est alors une parenthèse à effacer, entre le socialisme précolonial qui constituerait en quelque sorte un communisme primitif, et le socialisme postcolonial comme projet de développement « moderne ». Le socialisme africain permet aussi de procéder à une double affirmation de soi : d’une part, grâce à la célébration des valeurs « ancestrales » prêtées à sa propre société, d’autre part, comme projet modernisateur constituant une rupture, un contre-modèle par rapport à celui du colonisateur qui a exercé sa domination et son système capitaliste. Le manifeste d’un Mouvement de libération nationale (MLN) fondé notamment par Joseph Ki-Zerbo, historien et homme politique originaire de Haute-Volta, prône ainsi à la toute fin des années 1950 la mise en place d’un « socialisme africain qui sera le collectivisme nègre modernisé » (Mali 1958). Enfin, on peut également se demander si les « déracinés » stigmatisés par Labouret, désormais dirigeants politiques et intellectuels urbains, n’ont pas intégré une partie de ces représentations et s’ils ne cherchent pas, par le socialisme africain, à s’en défaire. Par cette démarche, les « évolués déracinés » tenteraient de se ré-africaniser, en se rapprochant des ruraux avec qui leur mode de vie est de plus en plus distancé15.

13L’ancrage rural du socialisme des ancêtres est donc l’une de ses caractéristiques essentielles, reposant sur la famille étendue et le village, modèle qui doit s’étendre à la nation tout entière. Cette vision est par exemple soutenue dans l’influente revue Présence africaine. Selon Seydou Badian Kouyaté, ministre au Mali à l’indépendance : « Pour nous autres Africains, l’option socialiste est conforme à nos structures réelles. Il s’agit de porter au niveau de l’ensemble national, l’esprit qui préside à la vie au village […] » (Kouyaté 1963 : 67). Il en est de même pour Julius Nyerere, ce qui montre bien que ces représentations circulaient au sein des élites africaines par-delà les différents empires coloniaux :

La base et le but du Socialisme africain est la famille étendue. […]
Nous autres, en Afrique, n’avons pas plus besoin d’être convertis au Socialisme que d’être initiés à la Démocratie. Tous deux sont enracinés dans notre passé, dans la Société traditionnelle dont nous sommes issus. Le socialisme africain moderne tient de son héritage traditionnel la conception d’une société qui est le développement de l’unité familiale de base. […]
[…] l’attitude d’esprit socialiste qui, à l’époque tribale, assurait la sécurité des membres de la famille étendue doit être maintenue dans la plus vaste société nationale.
(Nyerere 1963 : 16-17)

14On peut enfin penser que cette approche « par le bas » du socialisme permet de contourner certains obstacles à la création d’un ensemble national pour de jeunes États aux frontières et aux populations qui n’avaient pas d’équivalents précoloniaux. Ce socle familial et villagiste permet de faire fi des États, empires, royaumes et chefferies qui jalonnaient le continent avant la présence coloniale. Il permet également d’effacer la question des « ethnies » et des différences qui pouvaient marquer leurs modalités d’organisation sociale et politique. Il ne reste ainsi que des familles étendues et des villages africains qui fonctionneraient de la même manière partout, sur des bases socialistes.

Du socialisme des ancêtres au socialisme scientifique

15Faire des paysans des socialistes par essence, quand bien même ils l’ignorent, permet aux dirigeants des jeunes nations indépendantes de légitimer le choix de « l’option socialiste de développement ». Ainsi, Modibo Keïta déclarait au début des années 1960 : « Le Mali […] a opté pour une économie socialiste planifiée, d’une part en raison de nos traditions plusieurs fois séculaires de vie communautaire, et d’autre part parce que le socialisme seul permet de résoudre les problèmes économiques qui se posent à un jeune pays sans capitalisme autochtone » (Keïta 1965 : 94).

16En octobre 1958, le parti politique de Modibo Keïta, l’Union soudanaise-Rassemblement démocratique africain (US-RDA), s’est réuni en conférence pour élaborer ses « résolutions sur le paysannat ». Cela faisait suite à un voyage en Israël de Modibo Keïta et Seydou Badian Kouyaté, bientôt ministre de l’Économie rurale et du Plan (US-RDA 1958). Le système coopératif israélien des kibboutz et des moshav inspire les résolutions émanant de cette conférence, qui serviront de base à la politique agricole du Mali indépendant à partir de 1960. Elles seront aussi complétées par les orientations d’un plan quinquennal élaboré notamment par un jeune économiste qui deviendra célèbre, Samir Amin. Seydou Badian Kouyaté définissait ainsi les principes de sa politique :

La communauté qui de tout temps a existé, malgré les éléments nocifs que le régime colonial a pu y introduire, doit être remise sur pied, et au niveau du village, la coopérative intéressera ceux qui vivent ensemble, travaillent ensemble, sont liés par de puissants et très anciens liens. Le village sera donc la cellule de production et de commercialisation ; en plus la mutualité africaine, qui constitue un des meilleurs héritages que le passé ait légués, doit être codifiée. (Kouayté 1964 : 140)

  • 16 D’autres recherches menées dans les années 1960 vont dans le même sens (Hopkins 1969 ; Leynaud 1966 (...)

17Pour porter sa politique agricole, l’État malien créait dès 1960 des coopératives au niveau villageois, les Groupements ruraux de production et de secours mutuels (GR). Une pyramide politico-administrative allant du village à l’État central se met progressivement place. Les groupements ruraux sont à la fois des coopératives de production et de consommation, et y adhérer est considéré comme obligatoire. Ils ont notamment en charge la mise en place et la gestion des champs collectifs, qui doivent être cultivés par tous, au bénéfice de la collectivité. Mais entre le rôle attribué à ces GR et la manière dont ils ont été appropriés, il y a eu beaucoup de distorsions. Les constats faits par l’anthropologue William Jones, qui effectua des recherches autour de Koutiala et au sud de Bamako en 1964, témoignent du fait qu’ils ont généralement très mal fonctionné (Jones 1976)16. Jones observe qu’ils ont souvent été créés seulement pour les apparences, et délaissés. Dans les douze villages qu’il a étudiés, onze affirment avoir créé un GR, mais dans cinq cas les villageois ne sont même pas en mesure de dire qui anime le groupement, ni qui l’a rejoint. Les GR ont également pu connaître des problèmes de gestion, comme s’en inquiétait le secrétaire politique de l’US-RDA, Idrissa Diarra, dans une circulaire de 1964 :

L’attention a été attirée à diverses reprises sur le cas de responsables de coopératives rurales et de groupements ruraux ayant utilisé à des fins personnelles le capital de l’organisation coopérative. […] Il est difficile de convaincre nos cultivateurs de poursuivre leurs efforts à plus forte raison si nos paysans voient que des responsables malhonnêtes détournent à leur profit des sommes recueillies au nom et au profit de la collectivité tout entière. (Gary-Tounkara 2003 : 57)

  • 17 Archives du ministère de l’Administration territoriale et des Collectivités locales, carton N3-20, (...)
  • 18 Archives du ministère de l’Administration territoriale et des Collectivités locales, carton N3-20, (...)

18Par ailleurs, le principe de travail en commun que les GR sont censés porter n’a généralement pas été effectif. Tous les villages que Jones a étudiés affirmaient disposer d’un champ collectif, mais à Dalakana les villageois n’ont même pas été en mesure de lui indiquer l’endroit où il se trouvait… Dans d’autres villages, l’ensemencement avait été effectué puis le champ délaissé, et même pas récolté. Sur les 100 000 hectares de champs collectifs espérés à la fin du plan quinquennal élaboré à l’indépendance, 19 000 seulement étaient exploités en 1966 (Jones 1976). Les archives du ministère de l’Administration territoriale témoignent de ce refus des champs collectifs : à Sanankoroba, « [i]l a été mis en relief le mécontentement autour de l’exploitation des champs collectifs et la commercialisation des produits, considérées comme des charges lourdes17 » ; dans le cercle de Kangaba, « […] il faut reconnaître que certains villages laissent encore trop à désirer dans le domaine du travail collectif, en dépit des instructions données […]. Le chef-adjoint de zone, venu en tournée de contrôle […], dut réagir contre ces carences de mobilisation en prononçant diverses peines18 ».

  • 19 Travaux collectifs (nettoyage et entretien des lieux publics, construction, aménagement) qui devaie (...)

19L’une des erreurs d’interprétation de la politique agricole de l’US-RDA est directement liée au socialisme des ancêtres, qui voit dans le village un ensemble homogène. L’appropriation des GR illustre plutôt le fait que le village est un ensemble très hiérarchisé, entre primo-arrivants, allochtones, gens de caste, anciens captifs, entre vieux, jeunes, hommes, femmes, avec une réelle division du travail et une répartition explicite des pouvoirs et des responsabilités, et de ceux qui peuvent y prétendre. Sur le plan des activités économiques, c’est l’individu et la famille élargie qui sont déterminants, non le village, et d’ailleurs il n’existe pas de patrimoine villageois collectif ni de mise en commun à cette échelle des facteurs de production, des champs, de l’équipement ou du cheptel. La réunion de toutes les catégories de villageois au sein des coopératives a buté sur ces différences de statuts, de pouvoirs, de droits et de devoirs. Il était par exemple peu réaliste d’imaginer que les lignages d’extraction noble et ceux des anciens esclaves puissent mutualiser leurs efforts sur une base égalitaire. À l’inverse, les tentatives de collectivisation de l’US-RDA ont finalement pu renforcer la domination des aînés sur les cadets, les premiers ayant contraint les seconds à en assurer la charge, par exemple le travail dans les champs collectifs ou celui effectué dans le cadre de « l’investissement humain19 ».

20Devant les résultats très mitigés de la politique agricole initiée à l’indépendance, les responsables politiques vont opérer un vrai revirement dans leur façon de considérer le monde rural et le socialisme. Le régime de Modibo Keïta entre à partir de 1966 dans une phase dite de « révolution active ». Le ton se durcit et les discours des leaders de l’US-RDA valorisant l’homogénéité de la société malienne laissent place, selon le vocabulaire alors employé, à une dénonciation des ennemis du régime, des commerçants, des féodaux et de l’embourgeoisement bureaucratique. Ce climat s’accompagne d’une certaine radicalisation, et d’un changement d’approche du socialisme, qui ne part plus d’une prédisposition sociale et culturelle. Contre un socialisme africain est désormais mis en avant le socialisme scientifique. Une brochure de l’unique centrale syndicale, très proche du pouvoir, exprime clairement cette rupture radicale dans l’approche du socialisme :

L’expression « socialisme africain » est aujourd’hui largement répandue. Que peut-elle signifier ? Le socialisme compte certains traits fondamentaux nécessaires et obligatoires pour tout pays qui prétend construire le socialisme. Ces traits fondamentaux sont des vérités universelles, c’est-à-dire valables en Europe comme en Afrique, en Amérique comme en Asie. Il ne peut donc y avoir qu’un socialisme authentique : le socialisme scientifique. (Union nationale des travailleurs du Mali s. d.)

  • 20 Rapport de synthèse du séminaire, cité par Traoré (1996 : 239 sqq.). Les citations suivantes en son (...)

21Ce constat se reflète logiquement dans une nouvelle lecture des sociétés rurales et paysannes. Face aux échecs des politiques agricoles mises en place à l’indépendance, notamment l’inefficacité du système coopératif, est organisé un important « Séminaire sur la coopération en milieu rural » en mai 1968. Dans le texte qui introduit le document de synthèse du séminaire, Modibo Keïta témoigne de ce revirement idéologique qui marque l’abandon du socialisme des ancêtres, et l’adoption d’un socialisme scientifique : « […] notre Parti vient d’apporter une contribution de valeur aux efforts déployés par tous les partis et mouvements d’avant-garde pour la compréhension et la solution des problèmes d’un paysannat aliéné par des traditions millénaires qui constituent un frein réel à toute organisation rationnelle de la production20 ».

22Comme solutions proposées pour bâtir le socialisme dans le monde rural, il est promu « la substitution de la grande exploitation collective moderne à la petite exploitation individuelle ou familiale dispersée et arriérée […] ». On est donc très loin de la célébration de l’esprit coopératif et mutualiste qui animerait la famille étendue et le village :

La société paysanne malienne est une mosaïque où à côté des vestiges des rapports de production communautaires et féodaux, on retrouve des germes de rapports de production capitalistes consécutifs à l’introduction de l’économie marchande et, depuis notre accession à l’indépendance nationale, des éléments de rapports de production socialistes. Il s’en suit qu’on ne peut identifier la société malienne à un type de formation sociale donné.

23Les conclusions du séminaire identifient les responsables des échecs des politiques agricoles : la « gérontocratie patriarcale, les féodalités traditionnelles et théocratiques et les nouveaux riches des campagnes », que les rédacteurs opposent aux catégories sociales opprimées, notamment les femmes et les jeunes. On perçoit bien un renversement du diagnostic qui prévalait au début de la décennie : le socialisme n’est plus du tout considéré comme une caractéristique innée de la ruralité malienne.

 

24Le parti réalise un peu tardivement les contradictions de son approche qui, tout en valorisant l’homogénéité de la communauté rurale traditionnelle, vecteur d’un socialisme dont elle serait l’incarnation inconsciente, a confié le succès de sa politique à ceux qui y perdraient le plus. En effet, la politique socialiste de l’US-RDA n’a pas réussi à mettre à mal les notabilités rurales. Celles-ci ont phagocyté et détourné à leur avantage les tentatives de décentralisation, de déconcentration et de collectivisation agraire, en monopolisant et neutralisant largement les nouvelles instances (GR, comités du Parti, conseils villageois supposément élus), et en faisant reposer les aspects les plus coercitifs de la politique du parti sur les cadets. Les ambitions socialisantes de l’US-RDA, confiées aux élites géronto-patriarcales, ne pouvaient qu’échouer. Ainsi, le décalage entre la représentation que se faisait l’État du monde rural et les dynamiques politiques et sociales qui lui sont propres explique largement l’échec du régime socialiste. Toutefois les prescriptions du séminaire sur la coopération n’auront pas vraiment l’occasion d’être mises en œuvre, puisque le 19 novembre 1968 un coup d’État militaire renverse le régime de Modibo Keïta.

  • 21 Un ancien paysan de l’Office du Niger au Mali disait ainsi : « […] le socialisme était mal expliqué (...)

25À l’heure où la Tanzanie adopte sa politique de villagisation socialiste (Ujamaa, mis progressivement en place après la Déclaration d’Arusha en février 1967), le Mali y renonce. Cela illustre le large spectre des socialismes africains, dont celui se réclamant « des ancêtres » est l’une des expressions. Certains pays seront marqués par d’âpres débats sur la nature du socialisme à adopter, la République du Congo oscillant par exemple entre la promulgation d’un « socialisme bantou » et celle d’un socialisme orthodoxe et scientifique (Massamba-Débat 2009). Dans le cas malien, l’on peut s’interroger sur les contradictions manifestes entre la vision portée par le socialisme des ancêtres et les dynamiques économiques, sociales et politiques du monde rural contemporain. Les responsables politiques maliens étaient-ils aveuglés par leurs présupposés idéologiques ? Tenaient-ils plus simplement un discours stratégique visant à légitimer leurs orientations politiques ? Difficile de trancher aujourd’hui sur la sincérité des principes qui ont guidé la politique du régime de Modibo Keïta, qui comme on l’a vu débordaient largement le cadre malien. L’on pourrait toutefois considérer que ce « socialisme des ancêtres » relève d’un « essentialisme stratégique » (Spivack 2009) chez cette génération de leaders politiques et syndicaux qui avaient la difficile charge de bâtir des nations indépendantes. Mais le socialisme africain est aussi le reflet des aspirations et des intérêts croisés qui animent les acteurs de cette époque : valoriser sa culture, affirmer sa trajectoire historique, revendiquer son autonomie et des choix politiques propres, se projeter dans un futur prometteur. Néanmoins, ce projet s’est confronté au réel, et on a tenté de l’imposer, dans les faits, sans pédagogie21 et souvent façon autoritaire. Mais l’État malien n’avait pas les moyens de ses ambitions politiques, et sa capacité à encadrer les populations rurales s’est avérée trop limitée pour mettre en œuvre son programme. C’est ainsi que les ruraux, en particulier les notables, ont perpétué les pratiques d’escapisme qui avaient déjà été largement éprouvées pendant la période coloniale, en neutralisant les institutions mises en place par le régime, le plus souvent restées des coquilles vides, ou encore pour les plus jeunes, par la migration (Gary-Tounkara 2003). Entre rejet et fuite, ou instrumentalisation au service des notabilités rurales et politiques, la politique agricole du régime de Modibo Keïta aura produit sur les populations rurales des effets allant à rebours des dynamiques qu’elles étaient censées incarner, un socialisme conciliant tradition africaine et modernité développementiste.

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Notes

1 « Pourquoi nous avons créé le MLN », Albert Tévoédjré, rédacteur en chef du journal du mouvement et ancien dirigeant de la Fédération des étudiants d’Afrique noire en France (FEANF), dans Le Mali. Organe mensuel du MLM, no 1, année 1, décembre 1958. Le MLN, fondé entre autres par l’historien Joseph Ki-Zerbo en août 1958 à Dakar, est une petite formation politique qui prône l’indépendance immédiate sur des bases socialistes, tout en rejetant le matérialisme. Il rassemble notamment des anciens étudiants catholiques ayant été formés en France, et ses positions rejoignent celles exprimées dans le cadre de la publication dans Présence africaine des « Résolutions de la rencontre des étudiants catholiques africains en France (à Rome, 17-24 avril 1957) » (« Résolutions » 1957).

2 Ces archives ministérielles nous ont très aimablement été communiquées par Ophélie Rillon, que je remercie.

3 Gallieni, grand artisan de la conquête du Soudan (dont il sera gouverneur de 1886 à 1891), décrit ainsi les cultivateurs bambara : « Les populations sont certainement paresseuses ; elles ne seraient pas nègres sans cela. Chaque individu cultive juste assez pour ses besoins, et aucune amélioration n’a été apportée depuis des siècles » (Gallieni 1885 : 439). Pour Korper, vétérinaire qui effectua en 1884-1885 une mission « agricole » au Soudan : « L’agriculture, dans le Soudan Occidental, n’est pas très avancée, parce qu’elle a manqué de guides. On peut presque la comparer à un paralytique imaginaire qui ne saurait faire un mouvement parce qu’il est convaincu qu’il n’y parviendrait pas. […] On cultive, pour ainsi dire, mécaniquement et dans l’ignorance absolue des lois qui régissent la vie du végétal que l’on confie au sol » (Korper 1885 : 33-34).

4 Il faut préciser que les considérations d’Hardy sur les populations ouest-africaines ont évolué dans les temps, passant d’une vision caractéristique de l’évolutionnisme dans les années 1910 à une forme de « réhabilitation » des colonisés dans les années 1920/1930 : « Dans toutes nos possessions, des politiques se dessinent qui visent au renforcement ou à la restauration du paysannat ; on sent bien là qu’il n’y a rien de péjoratif au contraire. C’est un terme […] qui frise de plus en plus le sentiment et le sentiment tendre car il contient quelque chose comme une réhabilitation ; tous ces hommes bruns, noirs ou jaunes qu’on présentait volontiers comme des esclaves des forces naturelles, résignés, passifs, livrés à d’obscurs travaux indolents, voici qu’on découvre en eux une ardeur profonde, un impérieux attachement au sol nourricier, une aptitude aux longues patiences et l’estime fait place au dédain. Bien mieux, c’est une parenté qui se révèle entre eux et nous, c’est une famille qui se retrouve. Car nous sommes, nous aussi, des paysans et fiers de l’être. […] Ce qu’il faut, c’est cultiver et fortifier en eux ce sens paysan à qui nous devons des œuvres robustes et durables » (revue Outre-mer, no 3, 1932, citée in Piriou 2003 : 185).

5 Hardy sera condamné pour sa collaboration avec le régime de Vichy, tandis que Delavignette intègre le ministère des Colonies sous le Front populaire.

6 Hubert Deschamps, administrateur qui officie au Sénégal dans les années 1940, va dans le même sens : « Je m’épanouissais dans ces sociétés villageoises proches de mes origines. Évadé d’une société limitée et du lugubre emprisonnement des villes à l’âge industriel, je retournais aux ancêtres […] » (Deschamps 1975 : 124-125).

7 Qu’ils ne manquent pas d’évoquer dans leurs écrits, en se référant notamment aux travaux de Maurice Delafosse sur ce sujet (par exemple, Delafosse 1922).

8 Selon Labouret : « Elles iront trouver l’indigène dans son village, avec un programme hautement moral et franchement pratique […]. Les programmes seront toujours simples, tout enseignement théorique et livresque en sera éliminé, pour accorder la plus large place aux enseignements utiles : hygiène, agriculture, arboriculture, élevage, travaux manuels, leçons de morale et de choses fondées sur la vie indigène. L’orientation est avant tout rurale, l’instruction se donne dans un établissement qui n’est ni une école préparatoire, ni une école élémentaire, mais bien une “école de village”. Elle est destinée à créer une mentalité paysanne, à rattacher la classe à la vie du groupement humain. C’est une […] “école de quantité” qui s’oppose à “l’école de qualité” destinée à la formation des élites » (Labouret 1935 : 99-100).

Les supposées vertus d’une éducation rurale et agricole avaient déjà motivé la création au xixe siècle en France de colonies pénitentiaires agricoles, qui devaient servir de maison de rééducation aux jeunes délinquants, dans un esprit très agrariste : « Les philanthropes qui promeuvent les colonies ont l’espoir de moraliser et de régénérer, grâce au dur labeur des champs, les petits délinquants que la sentine industrielle et urbaine a corrompus : le mythe agraire inspire donc toute l’“épopée” des colonies agricoles pénitentiaires » (Jablonka 2000 : 133). C’est précisément au moment où ces colonies pénitentiaires sont abandonnées en métropole que les écoles rurales sont promues en AOF.

9 Sur la participation des « évolués », en particulier les enseignants, à la production des savoirs coloniaux en AOF, voir Labrune-Badiane et Smith (2018).

10 Notons que Delavignette sera nommé en 1936 chef adjoint de cabinet au ministère des Colonies (Deschamps 1976).

11 Se référer aux annexes de ce livre pour se faire une idée de la vision politique promue par les GEC sur « la politique communiste en Afrique noire ». Selon Suret-Canale, Félix Houphouët-Boigny a pu se rendre à Bamako pour la création du RDA grâce au ministre communiste Charles Tillon, qui fit affréter pour lui une prise de guerre, l’ancien avion de Göring (ibid. : 25).

12 Édition électronique réalisée par Vincent Gouysse, https://www.marxists.org/francais/inter_com/1928/ic6_prog.htm, consultée le 13 mai 2017.

13 Correspondance datée du 13 avril 1946 entre Fily Dabo Sissoko et Marius Moutet, ministre de la France d’outre-mer, en ligne : http://www.maliweb.net/histoire-politique/carriere-politique-de-fily-dabo-sissoko-pourquoi-lhomme-sest-demarque-du-communisme-francais-1292432.html, consulté le 10 janvier 2017.

14 Senghor 1971 : 256 , 265. Cette vision a aussi été influencée par certains courants chrétiens, en particulier « Économie et Humanisme » du père Lebret.

15 « Un élève scolarisé en 1962 se souvient : “Lorsque nous arrivions pour les vacances les villageois disaient que c’était l’arrivée des élèves. Élèves entre guillemets, parce qu’il y avait une démarcation totale entre les villageois et nous. Parce que, dans la mentalité des villageois, l’élève c’était celui qui amenait avec lui certaines valeurs de l’occident. Les élèves, c’étaient des gens déracinés, des gens qui avaient des réalités autres que les tiennes […]. Ils s’écartaient de nous. Parce que, pour eux, nous étions des élèves, nous avions subi une formation qui nous donnait certaines faveurs et qui les faisaient se démarquer de nous” » (cité in Gérard 1992 : 80).

16 D’autres recherches menées dans les années 1960 vont dans le même sens (Hopkins 1969 ; Leynaud 1966). Voir également Roy (2012).

17 Archives du ministère de l’Administration territoriale et des Collectivités locales, carton N3-20, dossier 343, cercle de Bamako, revue mensuelle des événements du mois d’octobre 1967.

18 Archives du ministère de l’Administration territoriale et des Collectivités locales, carton N3-20, dossier 404, cercle de Kangaba, revue mensuelle des événements du mois d’août 1967.

19 Travaux collectifs (nettoyage et entretien des lieux publics, construction, aménagement) qui devaient être effectués au bénéfice de la collectivité.

20 Rapport de synthèse du séminaire, cité par Traoré (1996 : 239 sqq.). Les citations suivantes en sont également extraites.

21 Un ancien paysan de l’Office du Niger au Mali disait ainsi : « […] le socialisme était mal expliqué. On disait que le socialisme signifie que rien ne t’appartient. Ta femme, tes enfants, tes champs étaient désormais des biens communs » (cité in Dougnon 2007 : 146).

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