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Socialismes en Afrique

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Françoise Blum
, 
Héloïse Kiriakou
, 
Martin Mourre
, 
et al.

Première partie : doctrines et corpus. 1 : à l'épreuve du pouvoir

Angola : révolution marxiste sans marxistes ?

Aux racines intellectuelles du « socialisme » angolais sous le parti-État MPLA, 1975-1991

Jean-Michel Mabeko-Tali

Texte intégral

1Lorsque, le 11 novembre 1975, le Mouvement populaire de libération de l’Angola (MPLA) proclame l’indépendance de ce territoire, au terme de treize années de lutte armée complexe, c’est au détriment de deux autres mouvements armés, le Front national de libération de l’Angola (FNLA) et l’Union nationale pour l’indépendance de l’Angola (UNITA). Ces deux derniers proclameront certes, en ce même jour, dans la ville de Nova Lisboa (actuelle Huambo) une bien éphémère République démocratique d’Angola, mais celle-ci disparaîtra en quelques jours. Ces deux événements consacraient d’une part des oppositions initiées sous la lutte armée anticoloniale, d’autre part l’aboutissement et l’illustration d’oppositions identitaires des élites fondatrices des trois organisations nationalistes. Identités sociales, certes, mais aussi et surtout idéologiques. Si ces oppositions avaient déjà leurs origines dans les trajectoires sociales des élites nationalistes et si les trois mouvements armés s’étaient combattus même durant la lutte armée anticoloniale, leur affrontement se fera en 1975 sur un terrain militaire, certes, mais sur une base essentiellement idéologique. Les références idéologiques de chacun semblaient cependant plus un écho de la guerre froide qu’une opposition programmatique claire. Les choix des modèles politiques en furent profondément conditionnés, alors que les programmes politiques originaux étaient loin d’avoir de grandes différences sur les questions essentielles.

Choix politiques et économiques dans le Programme du MPLA en 1974-1975

2Même si elle est déclarée « populaire », la République proclamée par le MPLA ne naît en réalité pas avec un état civil précis, du point de vue du choix du système économique et du modèle politique. L’examen du programme politique du mouvement permet de vérifier ce fait.

3En effet, contrairement par exemple à l’UNITA d’avant 1974, le MPLA n’avait jamais produit auparavant un discours programmatique susceptible de laisser présager a priori l’instauration d’un quelconque régime « communiste » ; à la rigueur pouvait-on envisager un régime modérément « socialiste ». Même dans sa version revue en 1974, le Programa Maior du MPLA (MPLA 1974) parlait à peine de l’instauration d’un « régime démocratique basé sur le suffrage universel, égalitaire, direct et secret, et de garantie de la liberté d’expression, et de toutes les libertés en matière de conscience, de culte, de presse, de réunion », etc.

  • 1 Pour le texte intégral de la Charte de l’UNITA de 1973, voir Neves (1974 : 114-124).

4Concernant le système économique et social, le Programme prônait certes l’instauration d’un régime de justice sociale, la planification économique, l’exploitation des ressources énergétiques par l’État, une réforme agraire et la création de coopératives, etc. (MPLA 1974), mais rien de comparable avec la Charte de l’UNITA de 1973, clairement d’inspiration maoïste1. Le Programme du MPLA était un projet de société plutôt modéré, qui restait ambigu, et ne se donnait pas une identité précise.

L’état du débat au sein du MPLA sur le modèle politique en 1974-1975

5C’est au cours d’une Conférence interrégionale des militants (CIRM), organisée par le mouvement de libération, en septembre 1974, dans l’Est angolais en vue de sa restructuration suite aux différentes dissidences qui avaient émaillé cette période (Mabeko-Tali 2019), que furent lancées des ébauches de discussion sur la nature du régime politique que le MPLA entendait instaurer dans l’Angola postcolonial. Sur le plan politique, toutefois, plutôt que de donner une claire définition idéologique et politique, on se limita à quelques modifications du programme de 1964, éludant ainsi un vrai débat sur le genre de système économique que l’on envisageait d’instaurer après l’indépendance.

  • 2 Entretiens de l’auteur avec l’écrivain angolais Pepetela (nom de guerre et de plume de Artur Mauric (...)

6L’hétérogénéité idéologique de l’élite politico-militaire du mouvement, de ses expériences sociopolitiques, bref, du cadre de passage de tout un chacun, et la diversité des visions sur l’avenir de l’Angola postcolonial rendaient toute définition de sa nature idéologique d’autant plus complexe. Il y avait au sein du MPLA, d’une part une minorité élitaire qui pensait cette société future suivant une optique marxiste orthodoxe et voulait, en conséquence, la restructuration du mouvement de libération et son passage de l’étape de front à celle de parti révolutionnaire marxiste-léniniste2. Ce noyau était surtout composé d’intellectuels métis et blancs, dont certains avaient un passé militant lié au Parti communiste portugais (PCP) et à toute la nébuleuse de gauche qui gravitait dans l’orbite de ce parti, et certains autres avaient été formés dans les universités des pays socialistes de l’Est européen. D’autre part, il y avait la majorité de l’élite politico-militaire noire, qui nourrissait fondamentalement des projets pour une indépendance qui signifiât avant tout l’émergence hégémonique noire. Cette vision pan-nègre était celle de l’écrasante majorité de la base sociale du mouvement, notamment la paysannerie, pour qui l’indépendance signifiait avant tout, sinon fondamentalement, la fin du règne du Blanc. Tout cela servira de toile de fond au programme politique du MPLA dans sa version de 1974. Il y est question de « l’édification d’une société démocratique » ou d’un « pouvoir populaire », de la défense des « intérêts des masses », en même temps qu’il soutient la préservation des intérêts des patrons (MPLA 1974). Les choix politico-idéologiques radicaux ultérieurs se feront toutefois sans consensus de l’ensemble du parti. D’où l’intérêt de la question de la nature idéologique du MPLA depuis sa fondation.

Sur la nature idéologique du MPLA mouvement de libération

7Au-delà du caractère relatif de toute autodéfinition idéologique, une convergence de faits divers, quelquefois contradictoires, permet de cerner autant que possible l’idéologie du MPLA mouvement de libération ; cela permet de suivre en quelque sorte les courbes de l’évolution de son discours idéologique, voire d’en situer les soubassements conjoncturels, jusqu’à la formation, au congrès de 1977, du MPLA-Parti du travail (MPLA-PT), et à l’adoption officielle de l’idéologie marxiste-léniniste.

8Tout d’abord, le MPLA surgit comme un projet nationalitaire, avec des objectifs axés sur la libération du territoire angolais de la domination coloniale portugaise. Mais ce nationalitarisme apparaît dans une conjonction d’histoires de vie et de parcours sociétaux et politico-idéologiques de ses pères fondateurs liés d’abord, pour l’essentiel, à la gauche communiste portugaise, mais aussi, à une moindre échelle, à la gauche communiste brésilienne des années 1940-1950 (Rocha 2002). De la sorte, l’affirmation du MPLA comme mouvement nationaliste se fera sur un fond idéologique clairement révolutionnaire, car sans compromis ni avec le système colonial, ni avec le soubassement idéologique et économique qui est à sa source – l’impérialisme international.

Le nationalisme révolutionnaire du MPLA

9Dans son programme politique, tant dans sa version originelle issue de la Conférence nationale des cadres de 1964, que dans celle légèrement modifiée à l’issue de la Conférence interrégionale de 1974 (Mabeko-Tali 2019), le MPLA avance des revendications fondamentales qui ont été, à certains moments, différentes, mais, au bout du compte, unanimement énoncées par tous les groupes nationalistes angolais. Le premier point de convergence était celui de dénier à la puissance coloniale tout droit de continuer à occuper l’Angola, entité territoriale complexe et multiethnique, résultat du découpage colonial de 1885 et de ses suites, devenu « nation » dans le discours nationalitaire. Sur cette revendication de base, source de la contestation armée, le MPLA se donnait comme objectifs « [l]’indépendance immédiate et complète » et « l’unité de la nation angolaise ». Ces deux objectifs classaient d’emblée le MPLA comme un mouvement nationaliste, dont les dirigeants rejetaient toute occupation étrangère de leur pays, dans un projet d’indépendance et de construction d’une nation pluriculturelle. C’était donc un discours éminemment intégrationniste.

10Cela posé, il faut souligner que le nationalisme du MPLA ne s’est pas limité à un projet de construction d’une « nation angolaise ». Même dans les limites de la prudence et des hésitations dont il entourait naguère son discours politico-idéologique, le MPLA mouvement de libération a néanmoins toujours soutenu, que ce soit dans des documents officiels, en public ou dans ses débats internes, l’impérieuse nécessité de bouleverser les structures économiques et sociales créées par le système colonial. Il entendait notamment abolir « tous les privilèges concédés par le régime colonial aux Portugais et autres étrangers », et « transformer l’Angola en un pays économiquement indépendant » par « une économie planifiée, la fin de la monoculture » et la « création et le développement progressif d’entreprises commerciales et industrielles d’État, de coopératives de production, de coopératives d’achat et de vente » (MPLA 1974). Cette volonté de bouleverser les structures économiques et sociales coloniales, et d’instaurer un régime de justice sociale, donnait au nationalisme du MPLA un caractère à l’évidence plus que progressiste.

11Le volontarisme programmatique en ce qui concerne les rapports intercommunautaires, qui se traduit par la proclamation de la lutte contre des phénomènes sociaux et culturels entendus comme rétrogrades – racisme, « tribalisme », régionalisme, mais aussi fétichisme, etc. –, correspondait sans aucun doute au « progressisme » dont se réclamaient les hauts dirigeants du mouvement, et concourait à caractériser celui-ci comme mouvement effectivement révolutionnaire. Ce nationalisme moderniste a sans aucun doute puisé une partie importante de son inspiration et de ses aspirations à des sources liées à des courants radicaux de la pensée politique moderne, sous influence avérée de la pensée marxiste. D’où l’étiquette « communiste » qui lui fut accolée très tôt par ses adversaires. Comprendre le MPLA implique donc un bref survol des trajectoires individuelles des membres de son élite fondatrice.

La trajectoire marxiste ou marxisante des pères fondateurs du MPLA

12Il est indéniable que la trajectoire de la lutte anticolonialiste de bon nombre des pères fondateurs du MPLA avait croisé à un moment donné celle des luttes anti-salazaristes en métropole même, dont le Parti communiste portugais était sans aucun doute le porte-drapeau. Ce fut le cas de Lara et de Neto. Quelle que soit l’influence idéologique qu’ils en retirèrent, reste qu’ils participèrent d’un processus politique clandestin, dans lequel les militants du PCP et affiliés jouèrent un rôle majeur.

  • 3 Entretiens de l’auteur avec Lúcio Lara, qui fut délégué angolais au Ve congrès du PCP en 1957, Luan (...)

13Mais très vite, la question du devenir des colonies opposera le PCP aux nationalistes africains. En effet, comme son homologue français (Harbi 1980 ; Coquery-Vidrovitch 2009), le PCP subordonna pendant longtemps la résolution de la question coloniale à la résolution de la question du pouvoir politique en métropole. Il fallut attendre le Ve congrès du PCP, en 1957, pour qu’une explication définitive pût avoir enfin lieu avec les nationalistes africains, et pour que ceux-ci missent les communistes portugais dans l’obligation de se prononcer clairement sur la question coloniale3.

14Seul véritable idéologue marxiste de la première direction du MPLA, Viriato da Cruz, cofondateur, en 1955, de l’éphémère Parti communiste angolais (PCA), ne resta pas assez longtemps dans ce tout jeune mouvement de libération pour y jouer un rôle idéologique radical et marxiste sur la longue durée, susceptible d’insuffler une quelconque dynamique idéologique.

15Quoi qu’il en soit, il y eut entre les futurs fondateurs du MPLA un accord explicite, à Paris en 1957, pour éliminer, pour des raisons tactiques, toute référence marxiste dans leur projet de lutte de libération nationale. Mais ils maintiendront des rapports étroits avec les partis de gauche européens, les pays socialistes, et bien entendu les mouvements nationalistes radicaux de ce qu’on appelait alors le « Tiers Monde ».

Les relations avec les gauches européennes et les nationalismes radicaux du « Tiers Monde »

16Les luttes de libération nationale menées en Angola et dans d’autres colonies se sont entièrement déroulées dans un cadre international marqué par la guerre froide. C’est une donnée essentielle pour la compréhension globale et plus approfondie des caractéristiques complexes qu’elles assumèrent. Car, même en admettant, comme le font certains auteurs (Klinghoffer 1990), qu’avant le 25 avril 1974 tout au moins, l’Angola n’était une priorité stratégique ni pour l’une ni pour l’autre des deux superpuissances de l’époque, il reste que la division du nationalisme angolais a particulièrement été propice aux étiquetages idéologiques. La bipolarisation mondiale ne laissait pas aux mouvements de libération une grande marge de manœuvre et de choix, dès lors qu’ils se trouvaient véritablement engagés dans une lutte armée anticolonialiste. Ce qu’il y a eu, c’est bien la relation que le MPLA entretint avec l’URSS et les principaux pays du bloc communiste, et avec les mouvements ouvriers du monde entier. Une relation complexe cependant, qui fut soumise à de constantes renégociations, et aux aléas, intérêts et souvent au pragmatisme de la politique extérieure de ces alliés communistes, en particulier avec l’URSS (Andrew, Mitrokhin 2005 ; Shubin 2008).

17En tout état de cause, cette reconnaissance fut capitale, qui permit au MPLA de compter avec l’appui d’une superpuissance de ce monde polarisé de la guerre froide. Bon an mal an, et en fonction des hauts et des bas relatifs aux embarras diplomatiques posés à tous les mouvements anticoloniaux et anti-impérialistes par la querelle sino-soviétique, ce mouvement de libération pouvait bénéficier d’une aide multiple, surtout en armements, envoyer se former des jeunes dans divers domaines et, surtout, tant que faire se pouvait, recevoir une « protection » diplomatique et avoir accès à des tribunes internationales qui lui permettaient de faire entendre sa voix.

18Comme les autres mouvements de libération membres de la Conférence des organisations nationalistes des colonies portugaises (ONCP, qui regroupait en l’occurrence le Parti africain pour l’indépendance de la Guinée et du Cap-Vert [PAIGC], le Front de libération du Mozambique [FRELIMO], le Mouvement pour la libération de São Tomé et Príncipe [MLSTP]), le MPLA était en effet présent à tous les forums internationaux plus ou moins inspirés par Moscou, tels les différents festivals de la jeunesse qui se tenaient périodiquement dans diverses capitales des pays socialistes. Il était présent à l’Union internationale des étudiants (UIE) et entretenait des relations privilégiées avec le Conseil mondial de la paix et la Confédération syndicale mondiale, tous deux liés à l’URSS alors que le FNLA et l’UNITA en étaient exclus. Cette participation à des institutions ou forums liés de loin ou de près au mouvement communiste international ainsi que la formation de cadres politico-militaires ou civils dans les pays socialistes ou « progressistes » ont forcément contribué à consolider des idées de gauche dans le MPLA. Mais l’absence de toute hégémonie de l’idéologie marxiste en son sein démontre, pour le moins, que cette influence n’aura été que superficielle. Mieux, la méfiance manifestée à l’égard de toute rhétorique marxiste remettait déjà à elle seule en cause l’étiquette « communiste » accolée au MPLA comme un ensemble, à cette époque (Mabeko-Tali 2019 : 511-515). Le mouvement s’est assumé très tôt comme internationaliste révolutionnaire et solidaire de toutes les luttes des opprimés du monde entier, tout en réaffirmant son indépendance vis-à-vis de ses alliés, et en prônant un neutralisme absolu dans les querelles alors en cours au sein du mouvement communiste international. Ses relations avec les organisations nationalistes radicales d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine furent sans aucun doute une école d’internationalisme révolutionnaire. Concernant l’Afrique en particulier, en dehors de l’« exemple » que constitua le FLN algérien, le contact avec les mouvements nationalistes radicaux comme l’Union des populations du Cameroun (UPC) et les leaders comme Sékou Touré et Kwame Nkrumah leur permit de sortir de l’enfermement politique et théorique dans lequel avaient vécu les élites africaines à l’intérieur du système colonial portugais. C’est dire si le radicalisme ambiant au sein des élites politiques africaines opposées à des solutions néocoloniales, dont l’UPC fut sans conteste le prototype le plus achevé (Joseph 1986), apporta un « plus » idéologique au MPLA et contribua à renforcer son radicalisme nationaliste. Mais la période la plus complexe dans cette structuration idéologique sera la période de transition post-25 avril 1974 et l’entrée du MPLA dans les centres urbains, Luanda en particulier, et les complexes alliances sociopolitiques qu’il tissera avec les groupuscules d’extrême gauche angolais.

L’influence des alliances avec l’extrême gauche angolaise en 1974-1975

19Les alliances du MPLA avec les couches urbaines de l’extrême gauche, en 1974-1975, allaient toutefois s’avérer un défi majeur, tant dans son discours politique et idéologique, que dans sa vision idéologique du processus révolutionnaire post-25 avril 1974 (coup d’État au Portugal, fin du régime salazariste), en l’occurrence dans les choix politiques majeurs qu’il se devait de faire.

20Il convient de souligner, d’ores et déjà, à quel point ces alliances furent à la fois vitales et problématiques pour le MPLA. Car si l’identification du mouvement aux groupes d’extrême gauche était conjoncturellement justifiée face aux menaces d’une décolonisation dont pouvait tirer parti le camp impérialiste international, comme le craignaient ses dirigeants, les profondes divergences idéologiques clairement affichées entre les divers courants marxistes ou marxisants de la société urbaine angolaise et la direction du mouvement de libération montrent a priori à quel point cette identification était très relative, voire apparente. Les dénégations de l’étiquette « communiste » par les hauts dirigeants du MPLA, contrairement aux « Comités » marxisants et maoïsants (en l’occurrence les « Comités Amílcar Cabral » [CAC] et les « Comités Henda ») qui l’assumaient sans ambiguïté, ajoutées à l’apparente hostilité rencontrée par ces jeunes activistes urbains auprès des dirigeants du MPLA en exil, dès leur premier contact, les avaient conduits à la conclusion définitive qu’ils ne pouvaient pas compter sur ce MPLA-là pour faire une « révolution prolétarienne » en Angola (Mabeko-Tali 2019 : 404-513). Cette conclusion, renforcée tout au long de la période de transition post-25 avril 1974, avait conduit les plus radicaux des « Comités » d’extrême gauche angolais à des actions de plus en plus marginales, jusqu’à la rupture avec le MPLA, et à la répression qui s’ensuivra.

21En somme, et pour résumer les faits, le nationalisme radical du MPLA, que d’aucuns ont assimilé à une idéologie communiste, a bu à trois sources principales. En premier lieu, un système colonial incapable de produire autre chose qu’une élite africaine d’autant plus frustrée que, contrairement à ce qui s’était passé dans les autres empires coloniaux, notamment après la deuxième guerre mondiale, le système colonial portugais ne lui avait offert aucune ouverture politique ni même syndicale où elle pût s’exprimer. C’est ce sentiment de frustration qu’exprime l’analyse faite par Viriato da Cruz en 1956-1957, dans le document appelé plus tard à tort « le Manifeste du MPLA » (Mabeko-Tali 2019). En second lieu, il y a la formation marxiste ou marxisante de certains pères fondateurs du MPLA, et leurs expériences, communes ou individuelles, de lutte clandestine, tant en Angola qu’en métropole, dans des groupes portugais de gauche d’obédience communiste. La troisième source d’influence est constituée par les liens et échanges que le MPLA entretint pendant les années de lutte armée avec les organisations et les mouvements radicaux liés au mouvement communiste international. La longue lutte armée anticoloniale, comme praxis au contact de cette troisième source d’influence, servira de « décantation » dans ce processus de structuration de l’idéologie du MPLA.

22C’est donc avec ces indéfinitions politico-idéologiques internes que le MPLA allait devoir procéder, au cours du congrès constitutif de décembre 1977, à des choix capitaux quant au modèle politique qu’il entendait instaurer dans ce pays qu’il avait, d’ores et déjà, décidé de gouverner seul, et à la création du MPLA-Parti du travail, « marxiste-léniniste ».

Le MPLA et le débat sur les choix politico-idéologiques en 1974-1975 : le débat interne

  • 4 In A Província de Angola (Luanda), 5 octobre 1975.

23En réalité, l’affirmation, en 1977, de la nécessité du choix du « socialisme scientifique » comme modèle de développement économique et social n’était nouvelle qu’en ce qu’elle venait finalement d’être entérinée par un document officiel des instances dirigeantes du MPLA. Agostinho Neto avait déjà effleuré la question de l’option socialiste devant des militants le 4 octobre 1975, six jours avant la proclamation de l’indépendance, en annonçant l’intention de son mouvement d’instituer un socialisme « non pas utopique et livresque », mais bien « un socialisme pour ceux qui ont le plus souffert sous le colonialisme : pour les ouvriers et les paysans »4.

  • 5 Voir l’Expresso (Lisbonne), du 4 mai 1974, cité in MPLA 1974.

24Ce discours, le ton et les allusions qui l’émaillèrent correspondaient en fait à la féroce lutte hégémonique qui opposait déjà à cette époque (1975) le MPLA et les comités d’extrême gauche angolais. En lui seul, il marquait toutefois une évolution notable de la part de Neto, dont les hésitations sur la question de l’identité idéologique du MPLA étaient connues, comme le prouvent ses déclarations à divers organes de presse portugais, juste après le 25 avril 19745. Mais deux ans après, notamment le 18 octobre 1976, il déclarait devant les délégués de l’Union des travailleurs angolais (UNTA, alors syndicat unique), à l’occasion de la clôture de la IIe conférence nationale des travailleurs angolais :

Quoique minoritaire, la classe ouvrière doit [cependant] être la classe dirigeante de la révolution angolaise. Car la classe ouvrière possède l’idéologie d’avant-garde, le socialisme scientifique, et la doctrine du socialisme scientifique, qui s’appelle le marxisme-léninisme. (Neto 1987 : 145)

  • 6 In Afrique Asie (Paris), novembre 1976.

25Agostinho Neto envisageait le passage à une phase supérieure d’organisation politique comme la condition de la construction de l’État-nation angolais et soulignait la nécessité pour cela de la formation d’un parti dont la structure, totalement reformulée, serait « capable d’unir les classes sociales autour d’objectifs concrets6 ». À l’idée de la construction d’une société socialiste, il faisait correspondre en effet une forme d’organisation politique sur le modèle léniniste, par la création d’un « parti d’avant-garde de la classe ouvrière ».

26L’idée de transformer le MPLA en « parti d’avant-garde marxiste-léniniste » et d’en remettre en cause le caractère ouvert et quasiment frontiste n’était cependant pas partagée par tous au sein des « pragmatistes ». En l’occurrence, Lúcio Lara, membre du bureau politique et secrétaire du comité central, mais aussi tête de proue de cette tendance « pragmatiste », exprimait dès 1976, au lendemain de la réunion du comité central, son inquiétude à ce sujet. Pour lui, étant donné que le problème des classes sociales en Angola « n’était pas encore bien clair », et qu’au sein du MPLA, il y avait « cohabitation de classes », le mouvement risquait « de s’aliéner certaines couches » en se transformant en parti d’avant-garde « marxiste-léniniste ». Cela posait, à son avis, « le problème de savoir si l’on [allait] briser l’unité nationale de toutes les couches angolaises anti-impérialistes ». Se voulant pragmatique et réaliste, Lúcio Lara ajoutait : « […] Dans la situation présente, où toute la population n’est pas capable encore d’appréhender la problématique angolaise dans son ensemble et sa complexité, nous avons néanmoins besoin de son enthousiasme, de sa confiance, de son espoir dans le MPLA » (Shubin 2008 : 67-68).

27Vladimir Shubin rapporte des propos tenus dans le même sens par Lúcio Lara, au cours d’une rencontre qu’il eut, le 12 juillet 1976, avec une délégation soviétique conduite par Valery Kharazov, deuxième secrétaire du PCUS, dans la République soviétique de Lituanie (Shubin 2008). Ces témoignages montrent que s’il n’y a pas eu vraiment débat au sein du parti, du moins des conversations « informelles » ont bien eu lieu, à la suite des déclarations initiales du président Agostinho Neto. En ouvrant la réunion du comité central d’octobre 1976, celui-ci déclarait, à propos du devenir du MPLA : « C’est sa transformation en parti marxiste-léniniste qui permettra la définition subjectivement exigée par certains militants » (Neto 1987 : 145).

  • 7 Entretiens de l’auteur avec l’écrivain angolais Pepetela (nom de guerre et de plume d’Artur Mauríci (...)
  • 8 Sur les origines et l’évolution de ces « Comités », voir notamment Mabeko-Tali (2019) ; sur les CAC (...)

28En réalité, le débat sur cette option avait plus ou moins eu cours, de manière informelle et non institutionnelle, sous la lutte armée anticoloniale, au sein d’une partie de la très minuscule « extrême gauche silencieuse » du mouvement de libération7. Mais si la participation de certaines de ses figures (cas de Pepetela) au débat sur le devenir du MPLA eut bien lieu après l’indépendance, cette extrême gauche (dominée surtout par une tendance maoïste) ne pesa que bien peu dans la balance des décisions futures, qui précédèrent le congrès de 1977. Elle était déjà elle-même marginalisée dès la période de transition qui suivit la chute du régime salazariste, du fait des remontrances dont firent l’objet certaines de ses figures pour leurs accointances avec des comités urbains d’extrême gauche, notamment maoïstes, qui échappaient au contrôle du MPLA, à l’instar des « Comités Amílcar Cabral » (CAC)8.

29Au niveau des organes de base du MPLA, ce débat eut également lieu au moment des séminaires de préparation du congrès de 1977. Mais ces séminaires tourneront bien vite autour des problèmes de personnes, notamment sur les noms des délégués et sur le positionnement probable de chacun dans les organes du futur parti. Autrement dit, peu importaient la dénomination, la forme et le contenu de la structure politique que l’on entendait créer : ce qui comptait pour la plupart des délégués, c’était la place qu’ils allaient y occuper. Ce fait sera du reste corroboré par les résultats du congrès, et la composition du comité central du MPLA-PT.

30L’autre question restée en suspens dans ce virage idéologique radical du MPLA est le rôle qu’auraient joué les alliés des pays socialistes, et plus concrètement les plus lourdement présents dans les structures politiques et militaires du nouvel État, à savoir Cuba et l’Union soviétique. Au regard de leur poids militaire en Angola à cette époque, un tel choix politico-idéologique aux conséquences complexes pour le destin futur des Angolais eût-il été possible sans leur bénédiction, leur aval, leur influence, voire leur pression directe ?

Sur l’hypothèse de l’influence/pression des alliés internationaux

Le cas cubain

  • 9 Sur les contours politico-diplomatiques et militaires de cette aide, voir Gleijeses (2002).

31Le MPLA avait conquis le pouvoir en Angola en 1975 grâce à l’aide militaire de divers alliés, mais surtout l’aide décisive cubaine face à la puissante armée sud-africaine9. La présence massive des troupes cubaines avait été accompagnée d’une cohorte de conseillers dans pratiquement tous les domaines de la vie politico-idéologique, militaire et sécuritaire, mais aussi économique, et dans le domaine de l’éducation nationale. De même, de nombreuses institutions scolaires et universitaires bénéficieront de l’apport de centaines d’enseignants cubains ; ceux-ci seront affectés dans pratiquement toutes les provinces du pays, et travailleront quelquefois dans des conditions matérielles et de sécurité peu confortables, comme j’en ai été personnellement témoin dans le Sud angolais. La victoire militaire sur les armées adverses conforta la position de ces conseillers, au point qu’aucun projet politique d’envergure ne pouvait échapper à cette contingence.

32Rappelons que dans le cas de Cuba, malgré le tournant clairement socialiste et radical qu’avait pris la révolution cubaine, notamment en 1962 après la « Deuxième Déclaration de La Havane » ([Castro] 1995), il a fallu attendre 1975 pour que soit tenu le congrès constitutif du Parti communiste cubain. Autrement dit, dans le cas de la révolution castriste, on a suivi une démarche « étapiste », reflet de la diversité initiale des tendances au sein même du régime issu de l’épopée de la lutte armée contre Batista. La constitution du Parti communiste cubain était donc l’aboutissement de cette démarche en plusieurs phases. Dans le cas angolais, il y aura comme un saut dans le temps, puisque, à part des individualités sans poids structurel, voire marginales du point de vue politique, le MPLA ne disposait même pas d’une élite intellectuelle, d’un noyau marxiste consistant autour duquel le parti « marxiste », proclamé au terme du congrès de décembre 1977, deux ans seulement après l’indépendance, aurait pu prendre corps.

33Fidel Castro était suffisamment informé des réalités politiques et idéologiques au sein du MPLA pour savoir que la proclamation du MPLA-Parti du travail, marxiste-léniniste, était un acte par trop volontariste, qui n’était assis sur aucun noyau organique marxiste interne. Mais en termes de Realpolitik, qu’avait-on à perdre à La Havane d’avoir un autre régime « socialiste » ami en Afrique ? Tout concourt à montrer que, s’ils ne les y ont pas véritablement poussés, les Cubains ont en tout cas clairement parrainé, sans rechigner, l’option politico-idéologique proclamée par Agostinho Neto et avalisée par son parti. Ils s’attelleront donc à aider le MPLA-PT à la création des structures devant servir de support en termes d’éducation et de formation idéologiques des cadres, en l’occurrence la création de l’École du Parti, où étaient censés être formés, par des instructeurs venus de divers pays socialistes, les cadres du nouveau parti « marxiste-léniniste ».

Le cas des Soviétiques et autres alliés socialistes de l’Europe de l’Est

34Les leaders du Parti communiste de l’Union soviétique (PCUS) ne tenaient pas en très haute estime Agostinho Neto, ni en tant que président d’un mouvement de libération, ni sur le plan personnel et idéologique. Non seulement on estimait à Moscou qu’il manquait de dynamisme comme chef de guerre, mais de plus on ne le créditait pas d’une véritable étiquette marxiste. Les témoignages d’anciens hauts fonctionnaires des organes de la politique internationale soviétique ainsi que d’anciens officiers du KGB concordent pour assurer que les dirigeants du PCUS ne posaient pas à l’époque la question de leur soutien au MPLA en termes de proximité idéologique, mais bien en termes de solidarité dans le cadre de la guerre froide et de la confrontation Est-Ouest, au nom de la lutte contre l’impérialisme international.

35Selon Andrew et Mitrokhin, les désillusions soviétiques vis-à-vis des expériences africaines postcoloniales commencent avec les échecs et déboires de la première génération progressiste de la décolonisation africaine, notamment de Nkrumah à Modibo Keïta et Sékou Touré, dont la « calamiteuse gestion » aurait été suivie avec déception par le pouvoir soviétique (Andrew, Mitrokhin 2005).

36Au moment où Agostinho Neto professait déjà l’adoption du socialisme et du marxisme, nous dit Shubin, les Soviétiques étaient prudents, au point de conseiller à leurs amis du MPLA de ne pas faire ce saut politico-idéologique, ou tout au moins de le faire de manière progressive. Selon cet auteur, en effet, lors de sa première visite d’État en URSS, en juillet 1976, en sa qualité de Premier ministre de l’Angola, Lopo Ferreira do Nascimento avait été reçu, avec la délégation qui l’accompagnait, par Boris Ponomariov (alors dirigeant de la section internationale du comité central du PCUS) ; ce dernier leur aurait déconseillé le choix de l’idéologie marxiste, à laquelle les populations n’étaient pas préparées (Shubin 2008).

37Les Soviétiques avaient certes fini par « saluer » l’idée de la création d’un parti marxiste en Angola par le MPLA ; ils estimaient cependant que les Angolais devaient éviter d’imiter leur expérience en la matière. Aux conseillers désignés par Moscou pour assister les alliés angolais dans ce projet, on recommandait de ne « rien imposer » et de tenir compte des « conditions locales », bref, de laisser les Angolais décider d’eux-mêmes.

  • 10 Sur cette dissidence, voir entre autres Mabeko-Tali (2019) ; Mateus, Mateus (2007) ; Pawson (2014).

38En somme, que ce soit de la part des Cubains ou des Soviétiques, il y a bien eu influence, mais mitigée, même si cela ne s’est pas fait de la même manière, d’un allié à l’autre : Cubains, Soviétiques et Allemands de l’Est (ces derniers très présents surtout dans la formation des cadres et structures des services de la sécurité d’État) n’avaient en effet pas forcément la même lecture, de bout en bout, du processus politique angolais. Les Soviétiques encourageront clairement, toutefois, l’émergence au sein du MPLA d’une tendance pro-Moscou dont la figure de proue sera un ancien commissaire politique de la guérilla de la première région politico-militaire du MPLA, Nito Alves (nom de guerre de Alves Bernardo Baptista, leader de la dissidence prosoviétique qui débouchera sur l’insurrection du 27 mai 197710).

39Mais si le discours prosoviétique de cette faction disparaît après l’échec de la dissidence, et si la tendance au sein du parti sera plutôt à une plus grande souplesse de langage, cela n’empêchera pas l’influence soviétique (même ténue) de s’exercer, malgré tout, par le biais de conseillers militaires et professeurs de philosophie marxiste-léniniste à l’École du Parti. Là aussi, cependant, il convient de nuancer les choses : l’échec de l’insurrection du 27 mai 1977, ajouté à la répression antérieure de l’extrême gauche, marque la fin d’une ère de luttes véritablement idéologiques au sein du MPLA et de ses bases sociales. Ce qui subsiste, et se développera comme une hydre, c’est la gestion bureaucratique du politique et de l’idéologique, ainsi que la politisation de toute action de l’État, y compris de l’ascension sociale, à l’instar des expériences des anciens pays socialistes d’Europe centrale (Konràd, Szelényi 1979). En cela, et quelle que fût la volonté des dirigeants du MPLA de faire la distinction entre Cubains et Soviétiques, l’approbation implicite ou explicite de ces derniers aura également aidé à mettre en place un « parti du travail », « avant-garde de la classe ouvrière », et la formation du nouveau parti que l’on appellera « MPLA-Parti du travail », et que l’on qualifiera de « marxiste-léniniste » à défaut de l’appeler Parti communiste.

La naissance du Parti du travail : le MPLA et l’option « marxiste-léniniste »

40Le choix final de la nouvelle dénomination avait fait l’objet de longues consultations au sommet, sans consultation des bases. Du point de vue du contenu des structures, le nouveau parti se constitue cependant sur un malentendu. Ce malentendu part d’abord des préparatifs, en l’occurrence dans le choix des délégués, lors des assemblées générales sectorielles destinées à désigner les candidats aux organes du nouveau parti. Le débat tourna en réalité, et de manière générale, autour de la question du « placement », chacun s’intéressant plus à sa position au sein du nouveau parti qu’aux questions idéologiques et doctrinaires proprement dites. La conséquence immédiate fut que le choix des délégués ignora l’essentiel des critères politico-idéologiques que l’on entendait retenir comme fondamentaux pour l’entrée dans le parti « marxiste-léniniste ». La trajectoire idéologique de chacun compta donc peu, et le congrès reçut une masse de gens qui n’avaient en commun que leur « fidélité » supposée au MPLA, ou plus concrètement à Agostinho Neto.

41En réalité, les conditions et qualités requises seront moins d’ordre idéologique qu’elles ne viseront à écarter toute opposition à la seule autorité d’Agostinho Neto. Tout prétendant à la qualité de militant du parti devait en effet être « exemplaire dans le travail, l’étude, la discipline », et un « combattant implacable contre toutes les divisions au sein du Parti et du peuple ».

42La création de ce qui était supposé être un « parti d’avant-garde de la classe ouvrière » – une classe ouvrière plutôt largement absente dans les organes de direction du nouveau parti – se fit donc sur la base du même substrat social qui composait le comité central issu de la Conférence interrégionale des militants de 1974 : personne n’en fut véritablement exclu, mis à part des membres des dissidences qui avaient émaillé le parcours du mouvement de libération et du parti-État entre 1969 et 1977. Bien au contraire, une nouvelle vague de gens aux visions idéologiques divergentes, y compris les anticommunistes les plus notoires, y firent une entrée en masse. Il s’agissait en particulier d’éléments issus de cette petite-bourgeoisie noire urbaine, dont le discours tendait plutôt, selon les situations, à épouser des thèses néo-nationalistes et pan-nègres, voire tout simplement racistes (Mabeko-Tali 2012), en cours dans la société postcoloniale angolaise – ce qui sera très courant, au diapason des luttes pour les places dans les structures gouvernementales de l’État-nation, ou du parti-État MPLA.

43De marxiste-léniniste, le MPLA-PT n’avait sans doute qu’une partie du déjà minuscule noyau réellement marxisant issu de la lutte armée anticoloniale. La conscience de cette situation conduira certes à la création d’une École supérieure du Parti, en vue de la formation idéologique de ses cadres et militants, mais ceux qui en sortiront seront plus des cadres bureaucratiques des différents échelons du parti-État que de véritables « idéologues ». En tout état de cause, ces choix politico-idéologiques radicaux ne furent pas sans conséquences sur les organes de base du nouveau parti.

Les conséquences des choix politico-idéologiques sur les organes de base du MPLA

44En fait, la petite-bourgeoisie urbaine noire et métisse sera la plus grande bénéficiaire, dans les organes de base, de cette nouvelle phase de la vie du MPLA. C’est en son sein que le parti recrutera les fonctionnaires des structures centrales, que ce soit à Luanda, ou dans les centres urbains ruraux. C’est elle qui prendra en charge la gestion du discours légitime, idéologique, « marxiste-léniniste », du MPLA-PT. C’est elle également qui peuplera les structures de direction de l’École du Parti. C’est sur la base de ses propres ambitions hégémoniques qu’elle va asseoir l’hégémonie politique globale du MPLA-PT, et la justification téléologique et idéologique du parti unique. Elle se légitimera en légitimant politiquement le MPLA et le parti unique. D’elle naîtra la nouvelle bourgeoisie d’État, suivant le processus classique analysé par Frantz Fanon : par l’entremise du processus de « nationalisation » des secteurs productifs, et les marchés d’État (Fanon 1991 : 34). Aussi fera-t-elle bon ménage avec l’idéologie marxiste-léniniste dont se parera le MPLA-PT à la sortie du congrès de 1977. C’est à cette petite-bourgeoisie que le nouveau parti demandera de « réaliser les intérêts de la classe ouvrière […] qui sont également les siens et ceux du peuple angolais ». Car, affirme-t-on : « Ainsi on empêchera la formation d’une bourgeoisie angolaise » au détriment des ouvriers et paysans, « à travers une compréhension collective de la phase actuelle de la lutte » (MPLA 1977 : 5).

45Même soumis aux incohérences et aux aléas relevés ci-dessus, ce choix idéologique marquait, théoriquement du moins, une rupture du point de vue des alliances sociales les plus larges dont avait sans aucun doute bénéficié le MPLA mouvement de libération. Le discours marxiste-léniniste eut un effet d’épouvantail même sur des secteurs ecclésiastiques modérés, proches du MPLA. Les statuts issus du congrès de 1977 posent en effet comme l’un des critères d’admission au nouveau parti la « non-adhésion à toute idée religieuse » (MPLA-PT 1978 : 9). Cette exigence sera abandonnée des années plus tard, notamment au terme du IIe congrès extraordinaire tenu en avril 1991 (MPLA 1991), qui décida du retour à la dénomination historique initiale du parti : MPLA. Ce dernier congrès sera en fait tenu dans un contexte d’urgence et de survie politique : le processus de paix engagé avec l’opposition armée de l’UNITA, dans un contexte de changements politiques consécutifs à la fin de l’URSS et des régimes alliés de l’Est européen, exigeait une transition politique, qui s’imposait alors dans toute l’Afrique, une transition vers un système de démocratie politique pluraliste, et donc une adaptation du parti aux temps « nouveaux » qui s’annonçaient. Lors de ce congrès, le MPLA se découvrira une nouvelle « idéologie » – la social-démocratie, dont les contours semblent tout aussi obscurs pour la majorité de ses militants que le fut le « marxisme-léninisme »…

46Comme d’autres partis-États africains se réclamant du marxisme, le MPLA se retrouvera dans une urgente redéfinition de son identité politique et idéologique au lendemain de la chute du mur de Berlin et de la fin de l’URSS. Cette urgence datait en réalité déjà des années 1980, avec des orientations économiques de plus en plus tournées vers l’adhésion ouverte et assumée à l’économie de marché, sur fond de guerre civile. Ce choix fut douloureux pour la minorité des « vrais » marxistes, ou tout au moins ceux d’entre eux qui avaient cru au bien-fondé du projet socialiste du parti-État. Le basculement fut rapide : tout comme ce qui se passera dans les anciens pays socialistes de l’Est européen, c’est dans les rangs du MPLA que surgiront les plus grands défenseurs et pratiquants du libéralisme le plus sauvage, qui fait des dégâts depuis lors au sein de la société angolaise (Soares de Oliveira 2015). On entendra du reste bon nombre des membres du comité central du parti-État MPLA déclarer, finalement, ne rien comprendre au « marxisme-léninisme » et ne rien avoir à faire avec le « socialisme scientifique » prôné pendant quasiment deux décennies par un parti qu’ils ne quitteront pourtant pas. Ceux, peu nombreux, qui y crurent véritablement se retrouveront du jour au lendemain comme sur une autre planète. De la sorte, le projet socialiste du MPLA apparaîtra comme une émanation idéaliste sans fondement solide, née davantage comme une improvisation politique en réponse à une conjoncture historique spéciale, que comme un projet longuement mûri par une élite révolutionnaire telle que la concevait Lénine : un noyau intellectuel uni autour d’un projet cohérent, mu par une philosophie claire (le marxisme), qui devait servir de guide à une masse hautement politisée et gagnée à l’idéologie dudit projet. Tel ne fut pas, à l’évidence, le cas du « socialisme » angolais sous le MPLA.

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Notes

1 Pour le texte intégral de la Charte de l’UNITA de 1973, voir Neves (1974 : 114-124).

2 Entretiens de l’auteur avec l’écrivain angolais Pepetela (nom de guerre et de plume de Artur Mauricio Pestana, ancien guérillero du MPLA), Luanda, 1990.

3 Entretiens de l’auteur avec Lúcio Lara, qui fut délégué angolais au Ve congrès du PCP en 1957, Luanda, 1989.

4 In A Província de Angola (Luanda), 5 octobre 1975.

5 Voir l’Expresso (Lisbonne), du 4 mai 1974, cité in MPLA 1974.

6 In Afrique Asie (Paris), novembre 1976.

7 Entretiens de l’auteur avec l’écrivain angolais Pepetela (nom de guerre et de plume d’Artur Maurício Pestana, ancien guérillero du MPLA), Luanda, 1990.

8 Sur les origines et l’évolution de ces « Comités », voir notamment Mabeko-Tali (2019) ; sur les CAC en particulier, voir Figueiredo (2017).

9 Sur les contours politico-diplomatiques et militaires de cette aide, voir Gleijeses (2002).

10 Sur cette dissidence, voir entre autres Mabeko-Tali (2019) ; Mateus, Mateus (2007) ; Pawson (2014).

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