1 Voir notamment David Harvey, Brève histoire du néolibéralisme, traduit par Anthony Burlaud et al., Paris, Les prairies ordinaires, 2014.
2 Ce paradigme social-démocrate corporatiste connaissait également une variante conservatrice (dont relèvent les politiques d’Adenauer et de De Gaulle) si bien qu’il formait une hypothèse sous-jacente commune à l’ensemble de l’échiquier politique. On peut même supposer avec Jan-Werner Müller qu’à cet égard, les partis chrétiens-démocrates conservateurs eurent, en tant que représentants de la politique à pilotage corporatiste, une plus grande influence encore après 1945. Voir Jan-Werner Müller, Das demokratische Zeitalter. Eine politische Ideengeschichte Europas im 20. Jahrhundert, Berlin, Suhrkamp, 2013, chap. 4.
3 À ce sujet, voir Peter Wagner, A Sociology of Modernity. Liberty and Discipline, Londres, Routledge, 1994, p. 73-122 ; Scott Lash et John Urry, The End of Organized Capitalism, Cambridge et al., Polity Press, 1987, p. 17-83 ; Pierre Rosanvallon, La société des égaux, Paris, Éditions du Seuil, 2011 ; et – pour une étude de cas – Thomas Etzemüller, Die Romantik der Rationalität. Alva & Gunnar Myrdal – Social Engineering in Schweden, Bielefeld, Transcript, 2010.
4 Sur le contexte général, voir Scott Lash et John Urry, The End of Organized Capitalism, op. cit. et Peter Wagner, A Sociology of Modernity…, op. cit.
5 Cette double structure du libéralisme moderne tardif est facilement ignorée (quand elle n’est pas mal interprétée dans le contexte de la distinction gauche droite où l’on entend ainsi parler de « néolibéralisation de la social-démocratie » ou de « politique de libéralisation sociétale des conservateurs », ce qui ajoute à la confusion). Ce n’est probablement pas un hasard si cette double structure du nouveau libéralisme est davantage perçue de l’extérieur (généralement pour être jugée négativement), dans les rangs non seulement de la gauche radicale mais de la droite radicale. Sur le sujet, voir notamment Jean-Claude Michéa, L’empire du moindre mal. Essai sur la civilisation libérale, Paris, Flammarion, 2010.
6 Voir Bob Jessop, The Future of the Capitalist State, Cambridge, Polity Press, 2002, p. 95 sq. ; pour une analyse du néolibéralisme, voir aussi Thomas Biebricher (dir.), Der Staat des Neoliberalismus, Baden-Baden, Nomos, 2016 ; Gerhard Willke, Neoliberalismus, Francfort-sur-le-Main, Campus, 2003.
7 Sur le sujet, voir également Nikolas Rose, Governing the Soul. The Shaping of the Private Self, Londres, Free Association Books, 1999.
8 À ce propos, il convient de rappeler que l’économisation moderne tardive du social, que nous avons traitée ci-dessus en détail (voir chap. II. 2), ne saurait être réduite à un effet des politiques publiques. Nous avons vu au contraire qu’elle avait déjà lieu de manière autonome et avait sa dynamique propre dans le champ économique comme dans d’autres domaines (tels que l’interaction entre les médias et le numérique ou les marchés du religieux). Cela étant, l’État concurrentiel soutient et intensifie ce processus de marchéisation dans les domaines auxquels il a un accès direct (éducation, État social, santé) ou indirect (libéralisation des marchés de biens, droit fiscal), et il alimente ce même processus sur le plan discursif.
9 À ce propos, voir Terry Flew, Global Creative Industries, Cambridge, Polity Press, 2013, p. 131 sq. ; pour une approche critique s’appuyant sur le cas de la Grande-Bretagne, voir aussi Robert Hewison, Cultural Capital. The Rise and Fall of Creative Britain, Londres, Verso, 2014.
10 Voir chap. II. 2, p. 133-137.
11 Voir à ce propos Samuel Moyn, The Last Utopia. Human Rights in History, Cambridge (Mass.), Belknap Press of Harvard University Press, 2010.
12 Voir par exemple Shannon Harper et Barbara Reskin, « Affirmative Action at School and on the Job », Annual Review of Sociology, 31 (1), 2005, p. 357-379 ; Ulrike Hormel et Albert Scherr (dir.), Diskriminierung. Grundlagen und Forschungsergebnisse, Wiesbaden, VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2010.
13 Voir Alban Knecht, Lebensqualität produzieren. Ressourcentheorie und Machtanalyse des Wohlfahrtsstaats, Wiesbaden, VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2010.
14 Sur le sujet, voir Steven Vertovec, « “Diversity” and the Social Imaginary », European Journal of Sociology, 53 (3), 2012, p. 287-312 ; Monika Salzbrunn, Vielfalt – Diversität, Bielefeld, Transcript, 2014.
15 Voir à ce sujet Bruno Baur, Biodiversität, Berne et al., Haupt, 2010.
16 La manifestation la plus visible de cette évolution au niveau international est la Déclaration universelle de l’UNESCO sur la diversité culturelle (2001), qui a pour objectif de protéger et promouvoir l’hétérogénéité des formes d’expression culturelles et des groupes ethnoculturels.
17 Voir Helmut K. Anheier et Yudhishthir Raj Isar (dir.), Heritage, Memory and Identity, Londres et Thousand Oaks, Sage, 2011.
18 Voir George Yúdice, The Expediency of Culture. Uses of Culture in the Global Era, Durham et al., Duke University Press, 2003.
19 Voir Monika Salzbrunn, Vielfalt – Diversität, op. cit. ; Regine Bendl, Diversität und Diversitätsmanagement, Vienne, Facultas-WUV, 2012 ; Günther Vedder et al. (dir.), Fallstudien zum Diversity Management, Mering, Rainer Hampp Verlag, 2011.
20 J’ai examiné ce processus plus en détail et sous un angle légèrement différent dans Andreas Reckwitz, Die Erfindung der Kreativität. Zum Prozess gesellschaftlicher Ästhetisierung, Berlin, Suhrkamp, 2012, chap. 7.
21 Voir à ce propos Helmut K. Anheier et Yudhishthir Raj Isar (dir.), Cities, Cultural Policy, and Governance, Londres et Thousand Oaks, Sage, 2012.
22 Voir Roland Robertson, « Glokalisierung. Homogenität und Heterogenität in Raum und Zeit », dans Ulrich Beck (dir.), Perspektiven der Weltgesellschaft, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1992, p. 192-220.
23 Pour une telle conception de la gouvernementalité, voir Michel Foucault, Sécurité, Territoire, Population. Cours au Collège de France (1977-1978), Paris, Gallimard et Éditions du Seuil, 2004.
24 De façon générale, voir sur ce sujet Allen J. Scott, A World in Emergence. Cities and Regions in the 21st Century, Cheltenham, Elgar, 2012 ; Paul Knox (dir.), Atlas of Cities, Princeton, Princeton University Press, 2014.
25 Voir Thilo Hilpert, Die funktionelle Stadt. Le Corbusiers Stadtvision – Bedingungen, Motive, Hintergründe, Brunswick, Vieweg, 1978.
26 Voir Robert Imrie et Mike Raco (dir.), Urban Renaissance? New Labour, Community and Urban Policy, Bristol, Policy Press, 2003.
27 Voir Martina Löw, Soziologie der Städte, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 2008 ; mais aussi Helmut Berking et Martina Löw (dir.), Die Eigenlogik der Städte. Neue Wege für die Stadtforschung, Francfort-sur-le-Main et New York, Campus, 2008.
28 Sur cette distinction entre espace et lieu, voir Yi-Fu Tuan, Space and Place. The Perspective of Experience, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1977.
29 Il n’est donc pas surprenant que, sur le plan de l’architecture, des modalités d’utilisation et de l’esthétique, la « renaissance » moderne tardive des villes s’inspire souvent soit de la période précédant la modernité industrielle (ville bourgeoise), soit de mouvements ambivalents de réaction à la standardisation industrielle (métropole, quartiers branchés).
30 Sur ce processus, voir les études de cas de Sharon Zukin, Loft Living. Culture and Capital in Urban Change, New Brunswick, Rutgers University Press, 2014 et Richard D. Lloyd, Neo-Bohemia. Art and Commerce in the Postindustrial City, New York, Routledge, 2010.
31 Voir Paul M. Bray, « The New Urbanism. Celebrating the City », Places, 8 (4), 1993, p. 56-65.
32 Sur le sujet, voir l’étude de cas détaillée de Mónica Montserrat Degen, Sensing Cities. Regenerating Public Life in Barcelona and Manchester, Londres, Routledge, 2009.
33 Le fait que les grands projets d’urbanisme suscitent un vif intérêt de la part du public depuis les années 1980 témoigne de l’exigence des milieux citadins en matière de valoration urbaine, et en particulier de la classe diplômée (songeons aux controverses suscitées par la reconstruction du château de Berlin, le centre historique de Francfort ou le centre-ville de Dresde). L’enjeu est ici l’authenticité ou l’inauthenticité de la ville.
34 Cette singularisation peut résulter, entre autres, de l’ensemble inconfondable formé par l’architecture et le tracé des rues, ou bien de la richesse et de l’hétérogénéité des modalités d’utilisation ou encore d’un langage visuel complexe en partie nourri de références historiques.
35 Sur tout cela, voir ci-dessus, chap. V. 2, p. 283-185.
36 Cet aspect de la question a été analysé en détail par Richard Florida dans Cities and the Creative Class, New York, Routledge, 2005 et dans Who’s your City? How the Creative Economy is Making Where to Live the Most Important Decision of Your Life, New York, Basic Books, 2008.
37 Voir à ce propos Reinhard Bachleitner et H. Jürgen Kagelmann (dir.), Kultur/Städte/Tourismus, Munich, Profil Verlag, 2003.
38 Voir, sous des angles différents, Charles Landry, The Creative City. A Toolkit for Urban Innovators, Londres, Earthscan, 2008 ; Stephanie Hemelryk Donald et al. (dir.), Branding Cities. Cosmopolitanism, Parochialism and Social Change, New York, Routledge, 2009 ; John Punter (dir.), Urban Design and the British Urban Renaissance, Londres, Routledge, 2010 ; Martina Löw, Soziologie der Städte, op. cit.
39 Sur l’aspect architectural, voir Anna Klingmann, Brandscapes. Architecture in the Experience Economy, Cambridge (Mass.), MIT Press, 2007 ; sur les milieux créatifs, Bastian Lange, Die Räume der Kreativszene. Culturpreneurs und ihre Orte in Berlin, Bielefeld, Transcript, 2007 et sur la haute culture, Kylie Message, New Museums and the Making of Culture, Oxford, Berg, 2006.
40 Voir Sharon Zukin, Naked City. The Death and Life of Authentic Urban Places, Oxford, Oxford University Press, 2011.
41 Voir chap. II. 2, p. 149-154.
42 Voir chap. II. 2, p. 137-142.
43 Il est révélateur à cet égard que – de façon analogue à ce qui se passe dans l’économie créative – les propriétés qualitatives des villes fassent elles aussi l’objet de quantifications, dans des classements du type « palmarès de villes » (rankings). Voir déjà plus haut, chap. II. 2, p. 154-159.
44 Sur ce double sujet, voir d’une part l’étude faite par Harald Simons et Lukas Weiden pour le compte de l’institut privé Empirica : Schwarmstädte. Eine Untersuchung zu Umfang, Ursache, Nachhaltigkeit und Folgen der neuen Wanderungsmuster in Deutschland, Berlin, 2015, accessible en ligne à l’adresse <https://web.gdw.de/uploads/WZT_2015/Impulsreferat/Schwarmstaedte_GdW_2015_07_1.pdf> (consulté le 16 mars 2020) et d’autre part Philipp Oswalt (dir.), Schrumpfende Städte, t. I : Internationale Untersuchung, Ostfildern-Ruit, Hatje Cantz Verlag, 2004 (trad. angl. : Shrinking Cities, t. I : International Research, Ostfildern-Ruit, Hatje Cantz Verlag, 2005).
45 Voir Chris Anderson, La longue traîne. Comment Internet a bouleversé les lois du commerce, traduit par Brigitte Vadé et Michel Le Séac’h, Paris, Flammarion, 2012.
46 Pour cette dernière catégorie, on peut par exemple mentionner la ville allemande de Görlitz (ou le label français « Ville amie des aînés » – [N.d.T.]).
47 Sur le statut de la ruralité dans une économie culturelle essentiellement urbaine, voir Allen J. Scott, A World in Emergence…, op. cit., p. 145 sq.
48 Un bon nombre de ces problèmes sont actuellement débattus en termes de gentrification, voir Loretta Lees, Tom Slater et Elvin Wyly (dir.), The Gentrification Reader, New York, Routledge, 2010. Venise est peut-être un exemple extrême de ville menacée par une surenchère d’attractivité.
49 Sur cette notion de « néocommunauté », voir chap. IV. 2, p. 236 sq.
50 Voir Michel Maffesoli, Le temps des tribus. Le déclin de l’individualisme dans les sociétés de masse, Paris, Méridiens Klincksieck, 1988.
51 Sur le sujet, voir également Manuel Castells, L’ère de l’information, t. II : Le pouvoir de l’identité, traduit par Paul Chemla, Paris, Fayard, 1999 ; et le très manichéen Benjamin Barber, Jihad vs. McWorld: How Globalism and Tribalism are Reshaping the World, New York, Ballantine Book, 1995.
52 En théorie politique, le terme de « communautarisme » a un temps été discuté (voir les contributions de l’ouvrage collectif dirigé par Axel Honneth : Kommunitarismus. Eine Debatte über die moralischen Grundlagen moderner Gesellschaften, Francfort-sur-le-Main et New York, Campus, 1995), mais son acception est chez moi sociologique et exclut toute idée de normativité.
53 Sur le modèle classique de la communauté, voir Ferdinand Tönnies, Communauté et société. Catégories fondamentales de la sociologie pure, traduit par Niall Bond et Sylvie Mesure, Paris, Presses universitaires de France, 2010 [original allemand 1887] ; les théories de la communauté plus récentes sont également plus nuancées, voir Roberto Esposito, Communitas. Origine et destin de la communauté, traduit par Nadine Le Lirzin, Paris, Presses universitaires de France, 2000.
54 Sur le sujet, voir l’ouvrage classique de Mary Douglas, Natural Symbols. Explorations in Cosmology, Londres et al., Routledge, 1996 [1970] ; voir également Robert Wuthnow, Meaning and Moral Order. Explorations in Cultural Analysis, Berkeley et al., University of California Press, 1989 ; Bernhard Giesen, Die Intellektuellen der Nation, t. II : Kollektive Identität, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1999.
55 C’est là un sujet classique. Voir Maurice Halbwachs, La mémoire collective [1939], éd. par Gérard Namer et Marie Jaisson, Paris, Albin Michel, 1997 ; Pierre Nora (dir.), Les lieux de mémoire, 3 vol., Paris, Gallimard, 1997.
56 On peut se demander s’il existe ou pourrait exister d’autres formes de construction communautaire qui ne relèveraient pas de l’essentialisme culturel. La philosophie sociale n’a jamais cessé de se poser cette question, par exemple chez Jean-Luc Nancy, La communauté désœuvrée, 3e édition, Paris, Christian Bourgois, 1999 [1986]. Mais tel qu’il s’y exprime, l’idéal d’une communauté hétérogène correspond davantage à ce que j’ai décrit comme une « collaboration hétérogène », voir ci-dessus, chap. III. 1, p. 173 sq.
57 Voir Benedict Anderson, L’Imaginaire national. Réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, traduit par Pierre-Emmanuel Dauzat, Paris, La Découverte, 1996. Sur le même sujet, voir aussi Eric Hobsbawm et Terence Ranger (dir.), The Invention of Tradition, Cambridge, Cambridge University Press, 1984.
58 Voir Eric Hobsbawm, Nations et nationalisme depuis 1780. Programme, mythe, réalité, traduit par Dominique Peters, Paris, Gallimard, 2001.
59 De façon générale, voir Fredrik Barth, Ethnic Groups and Boundaries. The Social Organization of Culture Difference, Long Grove, Waveland Press, 1998 [1969] ; et dans le débat récent Richard Jenkins, Rethinking Ethnicity. Arguments and Explorations, Londres, Sage, 1997.
60 Voir Cornel West, Race Matters, Boston, Beacon Press, 2001 ; Anthony Appiah et Henry Louis Gates (dir.), Identities, Chicago, University of Chicago Press, 1995.
61 Voir John David Skrentny, The Minority Rights Revolutions, Cambridge (Mass.) et Londres, Belknap Press of Harvard University Press, 2009. Sur la politique identitaire, voir de façon générale Mary Bernstein, « Identity Politics », Annual Review of Sociology, 31 (1), 2005, p. 47-74.
62 Les mécanismes d’autoculturalisation à l’œuvre depuis les années 1970 aux États-Unis dans le cadre de l’« ethnic revival » sont frappants. Des groupes de population blancs découvrent à leur tour qu’ils ont, en tant que communautés d’origine singulières, des racines historiques – par exemple en tant qu’Américains italiens, irlandais, grecs, ou scandinaves. Voir à ce propos Matthew Frye Jacobson, Roots Too. White Ethnic Revival in Post-Civil Rights America, Cambridge (Mass.) et Londres, Harvard University Press, 2008.
63 Voir Kevin Kenny, Diaspora, Oxford et New York, Oxford University Press, 2013.
64 Il existe sur le sujet un certain nombre d’études de cas intéressantes. Pour le seul cas de l’Allemagne, voir notamment Sigrid Nökel, Die Töchter der Gastarbeiter und der Islam. Zur Soziologie alltagsweltlicher Anerkennungspolitiken. Eine Fallstudie, Bielefeld, Transcript, 2002 ; Sabine Mannitz, Die verkannte Integration. Eine Langzeitstudie unter Heranwachsenden aus Immigrantenfamilien, Bielefeld, Transcript, 2006.
65 Werner Schiffauer s’est penché, à juste titre, sur cette question dans Parallelgesellschaften. Wie viel Wertekonsens braucht unsere Gesellschaft?, Bielefeld, Transcript, 2008.
66 Plusieurs éléments permettent de penser que ces pratiques d’homogénéisation sont favorisées par une situation sociale et spatiale particulière : l’appartenance à la classe sociale inférieure, géographiquement ségréguée, pousse à se refermer culturellement sur soi ; à ce propos, voir par exemple Didier Lapeyronnie, Ghetto urbain. Ségrégation, violence,
pauvreté en France aujourd’hui, Paris, Robert Laffont, 2008.
67 Sur ce point, voir Steven Vertovec, Super-Diversity, Londres, Routledge, 2015 ; sur l’hybridation, voir Jan Nederveen Pieterse, « Globalization as Hybridization », dans Mike Featherstone, Scott Lash et Robert Robertson (dir.), Global Modernities, Londres, Sage, 1995, p. 45-68.
68 À ce sujet, voir en théorie politique l’ouvrage classique de Will Kymlicka, Multicultural Odysseys. Navigating the New International Politics of Diversity, Oxford, Oxford University Press, 2007.
69 Voir Étienne Balibar et Immanuel Wallerstein, Race, nation, classe. Les identités ambiguës [1988], Paris, La Découverte, 2018 ; voir aussi Mark Terkessidis, Die Banalität des Rassismus. Migranten zweiter Generation entwickeln eine neue Perspektive, Bielefeld, Transcript, 2004.
70 Voir à ce propos l’ouvrage classique de Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs [1952], Paris, Éditions du Seuil, coll. « Points. Essais », 2018.
71 Sur le sujet, voir les ouvrages classiques de Benedict Anderson, L’imaginaire national…, op. cit. ; Eric Hobsbawm, Nations et nationalisme depuis 1780…, op. cit. ; Ernest Gellner, Encounters with Nationalism, Oxford, Blackwell, 1994.
72 Sur ce sujet, voir également Armin Nassehi, « Zum Funktionswandel von Ethnizität im Prozeß gesellschaftlicher Modernisierung: Ein Beitrag zur Theorie funktionaler Differenzierung », Soziale Welt, 41 (3), 1990, p. 261-282.
73 Pour plus de détails sur cette question, voir Montserrat Guibernau, The Identity of Nations, Cambridge, Polity, 2007.
74 Outre le Québec, il faut mentionner ici, entre autres, les mouvements nationalistes régionaux internes à l’Espagne (Catalogne, Pays basque), à la Grande-Bretagne (Écosse) et à la Belgique (Flandres), mais aussi – quoique à un degré moindre – à l’Italie (Vénétie) et à la France (Corse).
75 On pourrait également interpréter ces deux variantes selon la théorie des classes : d’un côté, l’ancienne classe moyenne/inférieure sédentaire, de l’autre, la nouvelle classe moyenne mobile. Les deux côtés soutiennent potentiellement les mouvements régionalistes.
76 Le cas de l’Écosse illustre les deux tendances à la fois : ce qui est authentiquement écossais contre les Britanniques mondialistes, et en même temps, l’Écossais européen contre l’Anglais provincialiste.
77 Voir à ce propos Sebastian Conrad, « Der Ort der Globalgeschichte », Merkur, 68, 2014, p. 1096-1102. Quoique la Russie ne fasse pas partie des pays du Sud, ce phénomène la concerne également.
78 C’est ainsi que le nouveau sinocentrisme en réfère régulièrement au noyau prétendument confucéen de la Chine, à savoir grande considération pour l’éducation, ethos de travail prononcé, primat du bien commun sur les intérêts individuels et idéal de vie sociale harmonieuse. L’autoculturalisation de la Russie, qui peut avoir recours à une tradition slavophile, se fonde pour sa part sur le christianisme orthodoxe, sur la valeur de la famille, et sur un lien étroit entre Volkskörper (le peuple comme « corps de la nation ») et espace naturel. Sur la Russie, voir Felix Philipp Ingold, « Russlands eurasische Geopolitik », Merkur, 70, 2016, p. 5-18 ; Katharina Bluhm, « Machtgedanken », Mittelweg, 36 (25/6), 2016, p. 56-75 ; sur la Chine, William Callahan, « Sino-Speak. Chinese Exceptionalism and the Politics of History », Journal of Asian Studies, 71 (1), 2012, p. 33-55.
79 L’attitude anti-occidentale est particulièrement nette chez un auteur comme Alexandre Douguine, La quatrième théorie politique. La Russie et les idées politiques du xxie siècle, traduit par Valentin Lacombe, Nantes, Ars Magna Éditions, 2012.
80 Voir Hans Joas et Klaus Wiegandt (dir.), Säkularisierung und die Weltreligionen, Francfort-sur-le-Main, Fischer, 2007 ; et aussi Roland Robertson, « Humanity, Globalization and Worldwide Religious Resurgence. A Theoretical Exploration », Sociological Analysis, 46 (3), 1985, p. 219-242.
81 Voir Hartmut Zinser, Der Markt der Religionen, Munich, Fink, 1997.
82 Sur ce point, voir notamment Hubert Knoblauch, « Das unsichtbare Neue Zeitalter. „New Age“, privatisierte Religion und kultisches Milieu », Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie, 41 (3), 1989, p. 504-525.
83 La meilleure analyse du fondamentalisme contemporain est celle d’Olivier Roy dans La sainte ignorance. Le temps de la religion sans culture, Paris, Éditions du Seuil, 2008 ; voir aussi Martin Riesebrodt, Rückkehr der Religionen? Zwischen Fundamentalismus und „Kampf der Kulturen“, Munich, Beck, 2000 ; Thomas Meyer, Was ist Fundamentalismus? Eine Einführung, Wiesbaden, VS Verlag für Sozialwissenschaften, 2011.
84 C’est ainsi que même des Allemands socialisés dans la religion chrétienne en viennent à se convertir au salafisme ou que dans la catholique Amérique du Sud les Églises évangéliques attirent les foules. Mais il existe aussi dans la société des discours qui opèrent des alloculturalisations sous l’angle de la religion, parfois jusqu’à faire de celle-ci une sorte de néo-ethnicité assignée : c’est ainsi qu’en Europe tous les immigrés en provenance de la Turquie ou du Maghreb sont déclarés représentants de l’« aire culturelle musulmane ».
85 Voir Max Weber, « Parenthèse théorique : le refus religieux du monde, ses orientations et ses degrés », traduit par Philippe Fritsch, Archives de sciences sociales des religions, 61 (1), 1986, Société moderne et religion : autour de Max Weber, p. 7-34 – accessible en ligne sur Persée [original allemand 1920].
86 Dans Rückkehr der Religionen?, op. cit., Martin Riesebrodt montre comment le fondamentalisme religieux trouve d’importants groupes-porteurs à la fois dans certains segments de l’ancienne classe moyenne (laquelle a perdu son statut d’autorité morale) et dans certains segments de la classe marginale déclassée. On peut supposer en revanche que l’intérêt de la nouvelle classe moyenne pour le religieux trouve plutôt à s’exprimer dans les « nouvelles religions » non fondamentalistes ou dans un engagement auprès des Églises officielles.
87 Voir Olivier Roy, La sainte ignorance…, op. cit.
88 Dans certaines circonstances, les communautés religieuses peuvent prendre la forme de communautés culturelles particulières dotées d’une « identité religieuse » et qui revendiquent des droits culturels dans le cadre d’un système multiculturel de politiques identitaires. L’imbrication des identités religieuses, ethniques et nationales est du reste un sujet en soi, voir à ce propos Olivier Roy, La sainte ignorance…, op. cit.
89 Mentionnons pour exemple le Front National en France, le FPÖ en Autriche, les partis de Pim Fortuijn et de Geert Wilders aux Pays bas et le Fidesz en Hongrie. Sur le sujet, de façon générale, voir Ruth Wodak, Majid Khosravinik et Brigitte Mral (dir.), Right Wing Populism in Europe. Politics and Discourse, Londres, New York et al., Bloomsbury, 2013.
90 Voir à ce propos Julian Bruns, Kathrin Glösl et Natascha Strobl, Die Identitären. Handbuch zur Jugendbewegung der neuen Rechten in Europa, Münster, Unrast, 2014.
91 Sur la théorie du clivage, voir Seymour Martin Lipset et Stein Rokkan, Structures de clivages, systèmes de partis et alignement des électeurs. Une introduction, traduit par Pascal Delwit, Nicolas De Decker, Jean-Benoit Pilet et al., Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 2008 [original anglais 1967]).
92 L’« authenticité » attribuée aux candidats gagne alors à son tour en importance.
93 Sur le sujet, voir aussi Hans Peter Kriesi et al., « Globalization and the Transformation of the National Political Space: Six European Countries Compared », European Journal of Political Research, 45, 2006, p. 921-956 ; ainsi que Peter de Wilde, Ruud Koopmans et Michael Zürn, The Political Sociology of Cosmopolitanism and Communitarianism. Representative Claims Analysis, WZB Discussion Paper SP IV 2014-102, Berlin, 2014. Accessible en ligne à l’adresse suivante : <https://bibliothek.wzb.eu/pdf/2014/iv14-102.pdf> (consulté le 16 mars 2020).
94 Je reprends ici l’interprétation clairvoyante que Jan-Werner Müller donne du populisme dans Qu’est-ce que le populisme ? Définir enfin la menace, traduit par Frédéric Joly, Paris, Gallimard, 2017, tout en la prolongeant dans le sens de l’essentialisme culturel.
95 Penseur de la démocratie populiste avant l’heure, Carl Schmitt le formule très clairement : « Dans la démocratie entre nécessairement [...], pour commencer, l’homogénéité, et ensuite, si besoin est, la mise à l’écart ou l’exclusion de l’hétérogène », Carl Schmitt, Parlementarisme et démocratie, traduit par Jean-Louis Schlegel, Paris, Éditions du Seuil, 1988 [original all. 1923], p. 106.
96 Cette interprétation « sociale » de l’homogénéité est caractéristique du populisme de gauche.
97 Ce concept est employé par Jean-Claude Michéa, qui l’emprunte à George Orwell. Michéa prétend fonder sur lui un populisme de gauche, alors qu’en réalité, il paraît plutôt caractéristique du populisme de droite. Voir Jean-Claude Michéa, L’empire du moindre mal. Essai sur la civilisation libérale, Paris, Flammarion, 2010.
98 Sur le sujet, voir également Mark Terkessidis, Kulturkampf. Volk, Nation, der Westen und die neue Rechte, Cologne, Kiepenheuer & Witsch, 1995.
99 Certaines de ces mesures politiques (les restrictions commerciales, par exemple) peuvent aussi être défendues par la gauche ou par un libéralisme régulateur et ne sont pas en soi « populistes de droite ». Elles ne le deviennent que par le cadre dans lequel elles s’inscrivent. Il n’est pas surprenant que les deux groupes d’électeurs les plus importants des partis populistes de droite soient des segments issus des deux classes qui peuvent se regarder comme les perdantes de la modernisation et de la culturalisation : la nouvelle classe inférieure (non immigrée) et l’ancienne classe moyenne. Voir à ce sujet Ronald Inglehart et Pippa Norris, « Trump, Brexit and the Rise of Populism. Economic Have-Nots and Cultural Backlash », HKS Working Paper Nr. RWP16-026, août 2016 (téléchargeable à l’adresse suivante : <https://research.hks.harvard.edu/publications/getFile.aspx?Id=1401>, consulté le 16 mars 2020) ; Sylvain Barone et Emmanuel Négrier, « Voter Front national en milieu rural. Une perspective ethnographique », dans Sylvain Crépon, Alexandre Dézé et Nonna Mayer (dir.), Les Faux-semblants du Front national. Sociologie d’un parti politique, Paris, Presses de Sciences Po, 2015, p. 417-434.
100 Voir Mark Terkessidis, Kulturkampf…, op. cit.
101 Une deuxième possibilité reste cependant ouverte : l’identité particulière d’un groupe peut devenir non exclusive et, partant, susceptible de combinaison. Les communautés sont alors non essentialistes et les sujets peuvent – au sens d’une « super-diversité » – appartenir à plusieurs collectifs qui ne s’excluent pas mutuellement. C’est une situation qui ne correspond plus à l’idéal-type de la néocommunauté, mais à ce que j’ai appelé plus haut les collaborations hétérogènes.
102 Cette corrélation est démontrable dans les cas du fondamentalisme religieux et du populisme de droite. Voir dans ce chapitre les notes 86 et 99.
103 Ce point a donné lieu à un vaste débat d’ordre philosophique, voir seulement Charles Taylor, Multiculturalisme. Différence et démocratie, traduit par Denis-Armand Canal, Paris, Flammarion, 2019.
104 Une telle situation agonistique est par exemple assumée par Alexandre Douguine dans La quatrième théorie politique…, op. cit.
105 Voir notamment Arthur Schlesinger, L’Amérique balkanisée. Une société multiculturelle désunie, traduit par Henri Bernard, Paris, Economica, 1998 ; sur ce débat, voir aussi Montserrat Guibernau, The Identity of Nations, op. cit., chap. 3 et chap. 7. Voir enfin l’article de Mark Lilla, « The End of Identity Liberalism », The New York Times, 18 novembre 2016, qui a donné lieu à un débat nourri.
106 Voir Dieter Thränhardt, « Integrationsrealität und Integrationsdiskurs », Aus Politik und Zeitgeschichte, 46-47, 2010, p. 16-21.
107 Voir sur ce point Terry Eagleton, The Idea of Culture, Malden (Mass.), Blackwell, 2000.
108 Ce débat critique autour du néolibéralisme s’est particulièrement intensifié depuis la crise financière de 2008. Voir notamment, à titre d’exemples, Thomas Piketty, Le capital au xxie siècle, Paris, Éditions du Seuil, 2013 ; Wolfgang Streeck, Du temps acheté. La crise sans cesse ajournée du capitalisme démocratique, traduit par Frédéric Joly, Paris, Gallimard, 2014.
109 Pour une discussion de ce genre, voir David Goodhart, Les deux clans. La nouvelle fracture mondiale, traduit par Valérie Le Plouhinec, Paris, Les Arènes, 2019.
110 Sur le terrorisme, voir Thomas Kron, Reflexiver Terrorismus, Weilerswist, Velbrück Wissenschaft, 2015 ; Michael Frank et Kirsten Mahlke (dir.), Kultur und Terror. Zeitschrift für Kulturwissenschaften, 1, 2010 ; sur la folie meurtrière, voir Heiko Christians, Amok. Geschichte einer Ausbreitung, Bielefeld, Aisthesis Verlag, 2008 ; et aussi Joseph Vogl, « Der Amokläufer », dans Daniel Tyradellis (dir.), Figuren der Gewalt, Zurich, Diaphanes, 2014, p. 13-18 ; sur ce sujet dans son ensemble, voir aussi Thema Martin Altmeyer, Auf der Suche nach Resonanz. Wie sich das Seelenleben in der digitalen Moderne verändert, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2016, p. 135 sq.
111 Norbert Elias, La Civilisation des mœurs et La Dynamique de l’Occident, traduit par Pierre Kamnitzer, Paris, Presse Pocket, 1989 et 1990 [original all. 1939] ; d’autre part : Zygmunt Bauman, Modernity and Ambivalence, Cambridge, Polity Press, 1991
112 Cela concerne notamment les violences conjugales, les violences parentales, la violence verbale discriminante, le harcèlement sexuel ou moral, etc.
113 Voir Cas Wouters, Informalisierung. Norbert Elias’ Zivilisationstheorie und Zivilisationsprozesse im 20. Jahrhundert, Opladen, Westdeutscher Verlag, 1999.
114 Pour une sociologie de la violence qui ne réduit pas d’emblée celle-ci à des effets sociostructurels mais la prend au sérieux dans sa forme immanente, voir Trutz von Trotha, « Zur Soziologie der Gewalt », dans id. (dir.), Soziologie der Gewalt (= hors-série n° 37 de la revue Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie), Wiesbaden, Westdeutscher Verlag, 1997, p. 9-56.
115 Respectivement : l’attentat de 2001 contre le World Trade Center, le massacre de l’île d’Utoya en 2011 et l’attentat de 2015 dans la salle parisienne du Bataclan.
116 Voir chap. IV. 2, p. 239.
117 Voir Walter Benjamin, « Zur Kritik der Gewalt » (1921), dans id., Gesammelte Schriften, vol. 2.1, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1991, p. 179-203, ici : p. 197 (trad. fr. : « Pour une critique de la violence », traduit par Maurice de Gandillac, dans Œuvres I. Mythe et violence, Paris, Denoël, 1971 [traduction modifiée]).
118 C’est sans doute aussi ce qui explique la forte présence publique de la violence dans les médias, la culture pop et les arts depuis les années 1980 – qu’il s’agisse d’informations rendant compte d’abus sur les enfants, de certains jeux vidéo ou bien de l’intérêt du cinéma pour les phénomènes violents (des films d’action populaires aux représentations esthétiquement sophistiquées d’un Michael Haneke ou d’un Quentin Tarantino).
119 Cette formule pertinente est de Jan Philipp Reemtsma, dans Gewalt als Lebensform. Zwei Reden, Stuttgart, Reclam, 2016. À l’inverse, il existe cependant aussi un singularisme des victimes (reconnues) de la modernité tardive, voir à ce sujet Klaus Günther, « Ein Modell legitimen Scheiterns – Der Kampf um Anerkennung als Opfer », dans Axel Honneth, Ophelia Lindemann et Stephan Voswinkel (dir.), Strukturwandel der Anerkennung. Paradoxien sozialer Integration in der Gegenwart, Francfort-sur-le-Main, Campus, 2012, p. 185-248.