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« Nous, on n’en parle pas »

 | 
Patrick Williams

5. Commentaire

Texte intégral

1Il me semble que l’approche que j’ai illustrée dans ce livre rend impossible la poursuite de deux types de discours sur les Tsiganes.

21) Le discours qui fait des Tsiganes une entité exogène. Soit en les considérant comme une « minorité » plus ou moins exotique, plus ou moins « dominée ». Soit en les désignant comme un groupe qui, par un mouvement centrifuge propre à nos sociétés, se retrouverait poussé vers les marges, le définissant en termes de « déviance », de « handicap social », etc.

3Une remarque m’est souvent faite : ce que je décris ne serait que bribes. Je n’aurais vu que les décombres de la société et de la culture manouches – société et culture que le contact avec la nôtre n’en finirait pas d’éroder. Une telle conception est doublement opposée à ce que j’ai essayé de montrer.

4D’abord parce qu’elle suppose un état idéal – une « authenticité » – de l’identité manouche, qu’elle place en dehors, dans le temps et/ou dans l’espace, de la société où nous les rencontrons. Or rien ne prouve que ce fut jamais différent de ce que nous observons aujourd’hui (ce qui ne signifie pas immuabilité, mais processus incessant de création) : les Mānuš apparaissent au sein des sociétés occidentales, c’est en elles qu’ils se constituent. Il n’y a pas pertinence, pour l’ethnologue, à recomposer un état originel du type « avant la colonisation ».

5Ensuite parce qu’elle aboutit à ne pas prendre en compte la faculté créatrice des Mānuš pour en faire les héritiers maladroits et malheureux d’une « tradition » qui ne leur appartiendrait plus, qu’en tout cas ils ne sauraient plus faire vivre. Notre examen au contraire met en évidence l’inventivité des Mānuš, la part laissée à l’initiative, voire à la fantaisie de chacun, la possibilité de variation, d’innovation. Si le rituel mis en place apparaît comme non fixé, non universel, imparfaitement codifié…, il ne s’agit pas d’accidents ou de maladresses, mais de propriétés.

62) Le discours qui se laisse prendre aux modalités de l’affirmation. Puisqu’ils ne disent rien, c’est qu’ils n’ont rien à dire. Puisqu’il semble ne rien y avoir, c’est qu’il n’y a rien. Si je fais une large place à la description – et il me semble, en terminant, peut-être pas assez de place –, c’est aussi pour montrer qu’évidemment, il y a quelque chose.

7Les Mānuš ne peuvent jamais se trouver livrés à la vacuité. Ils vivent au sein d’un monde plein. D’introduire le vide les instaure. Quand on sait que n’importe quel objet peut être un objet mullo ou non, et que ça ne se voit pas ; que n’importe quel endroit peut être une mūlengri placa ou non, et que ça ne se voit pas ; que n’importe quelle attitude peut être un hommage aux morts, mais que rien ne permet de le savoir à coup sûr…, on sait que toute chose peut à la fois être ce qu’elle a l’air d’être et autre chose. Cajxi. Un Mānuš peut être à la fois un Mānuš et un homme ordinaire, un homme comme tous les hommes. Seul le mort est un Mānuš qui ne peut être que Mānuš. Mais de lui, très vite, on ne sait plus rien dire.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2014

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