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Le match de football

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Christian Bromberger

V Le match de football, une sorte de rituel religieux ?

Profondeur, distance et paradoxes

Texte intégral

1Voilà une série de traits et de faits dont l’accumulation convergente semble bien lever les doutes que l’on pourrait nourrir sur la nature rituelle du grand match de football. On a pu mesurer cependant, chemin faisant, tout autant que la pertinence du rapprochement, l’ampleur des décalages entre une cérémonie religieuse et ce type de spectacle. Et c’est bien ce repérage différentiel, plutôt que la mise en évidence d’affinités très générales, qui fonde l’intérêt heuristique du parallèle.

  • 44 Selon le mot de A. Piette (1993 : 125).
  • 45 Tel que l’entend M. Mauss (1968 : 93-94).
  • 46 Sur ces processus caractéristiques des religiosités séculières, voir Piette (1993 : 122-125).
  • 47 Selon la formule de J. Pitt-Rivers (1986 : 60) dans un remarquable article sur les rituels contemp (...)
  • 48 Comme le mythe selon C. Lévi-Strauss (1964 : 20).

2Au principe des convergences, des analogies de forme (un cadre spatial, des rythmes temporels, des modes de regroupement spécifiques, etc.), de fonctionnement (un scénario programmé, l’instauration d’une « anti-structure » qui tempère les hiérarchies ordinaires, etc.), de comportements (une effervescence émotionnelle qui s’exprime à travers des attitudes stéréotypées, de la ferveur, des croyances, etc.), de fonction (attester la continuité d’une conscience, ce que les supporters appellent « transmettre l’héritage »), des affinités symboliques enfin (qui se lisent à travers la mise en scène de valeurs essentielles : « nous » et « les autres », la vie, la mort, le bien, le mal, la justice, l’injustice, etc.). Mais la religiosité footballistique décline ces propriétés communes sur un mode bien particulier : la gravité qui sied le plus souvent aux grandes cérémonies voisine ici avec le dérisoire, le tragique alterne avec le comique, le dramatique avec le parodique, la croyance avec le scepticisme, l’adhésion avec la distance, le rituel avec le show, l’obligation morale et collective de soutenir les siens avec la volonté individuelle de passer un bon moment, l’ordre social quotidien avec la hiérarchie propre au temps de la compétition, etc. La transcendance n’apparaît qu’en pointillés et en marge du déroulement du spectacle, le sacré et ses figures ne sont invoqués que sur un mode métonymique ou encore hyperbolique, souvent entre guillemets, comme s’ils n’avaient pas là leur véritable place. Outre ces modulations singulières, bien d’autres traits désignent l’ambiguïté classificatoire, le statut mixte, « intervallaire44 » de ce type de manifestation rituelle. Contrairement à un système religieux45, le match et la ferveur qu’il suscite ne forment pas un ensemble autonome et cohérent de représentations, de croyances et de pratiques qui se répondent et se correspondent. Les comportements rituels constituent plutôt ici un chatoyant patchwork fait d’emprunts disparates aux univers magico-religieux les plus divers, de réinterprétations syncrétiques captant des formes (des cantiques, des coupes, des gestes sacramentels) pour leur donner de nouveaux sens, souvent sur un mode ludique46. La correspondance entre les dimensions opératoires et exégétiques qui fonde, selon V.-W. Tuner, la configuration rituelle apparaît tout aussi brouillée. Si le match de football se décompose, comme une cérémonie, en opérations codifiées, exécutées par des officiants et des assistants, nul corps d’explications mythiques ou symboliques ne rend compte explicitement du sens de chacun de ces actes et des émotions qu’ils suscitent. Témoignage de ce statut hybride, les participants ne nomment et ne catégorisent comme rituel ce moment hors du temps que par intermittence, du bout des lèvres ou avec une claire conscience de la surenchère (quand, par exemple, ils parlent de leurs oggetti di culto pour se référer aux emblèmes qu’ils collectionnent). Il s’agit donc d’un rituel sans « exégèse », qui « fait plutôt qu’il ne dit47 » et ne se dit, « se pense dans les hommes, et à leur insu48 »... mais à quelles fins ?

3D’un rituel on attend, si l’on suit les leçons des exégètes (mais faut-il vraiment les suivre ?), qu’il nous rappelle le sens ultime de l’existence, qu’il nous parle de l’au-delà, qu’il assure notre salut, qu’il favorise nos lendemains. Or cette représentation transcendante du monde, des causes premières et des fins dernières, voire la quête d’une transformation profonde de notre vie font ici défaut. A l’inverse de religions séculières – tels les messianismes politiques – qui nous annoncent le salut ici-bas dans un lointain futur, le football ne colporte nulle promesse d’avenir radieux. Il incarne, en revanche, une vision du quotidien suffisamment profonde pour que nous le parions de tous les attributs d’un grand rituel. S’il ne nous explique en rien d’où nous venons et où nous allons, il nous montre qui nous sommes, en consacrant et théâtralisant les valeurs fondamentales qui façonnent nos sociétés : les identités que l’on partage et que l’on rêve, la compétition, la performance, le rôle de la chance, de l’injustice, de la tricherie sur le chemin d’une vie individuelle et collective. Au diapason de la modernité, ce rituel se distingue par deux traits essentiels de la plupart des cérémonies et des cultes traditionnels : il ne se répète jamais à l’identique, il renouvelle ses idoles à un rythme accéléré, au point que l’on regardera à peine un joueur adulé quelques années auparavant (« Après, ils deviennent minables ! », nous disait un supporter). Cette inconstance, inscrite dans le rituel, symbolise bien deux dimensions majeures du monde contemporain : l’incertitude et la fragilité des valeurs et des destins.

  • 49 Sur les structures paradoxales des rituels, voir Piette (1992b).

4Au bout du compte, si le grand match de football, mieux que d’autres rassemblements convergents, atteste et actualise périodiquement la continuité d’une conscience collective, c’est qu’il combine quatre caractères fondamentaux, rarement réunis dans des manifestations d’apparence voisine : il condense, on l’a dit, les valeurs qui forment l’horizon majeur de notre temps ; confrontant « nous » et « les autres », il fait dialoguer le singulier et l’universel ; il permet au groupe de se célébrer en se représentant à lui-même dans les gradins et sur le terrain ; il se prête enfin, par l’éventail de ses propriétés, à une pluralité de lectures (de l’exaltation du campanilisme à la glorification du travail d’équipe), de réactions émotionnelles (du rire à l’angoisse), de modes de participation (de la ferveur bruyante à l’attention à éclipse). Par sa plasticité, par sa structure paradoxale49 – il n’est ni simple spectacle ni rituel reconnu –, il symbolise sans doute un temps où se brouillent les repères classificatoires des formes de la vie collective. Il invite peut-être aussi à repenser, à l’éclairage de ses propriétés ambiguës, d’autres rituels « traditionnels » que l’on a sans doute trop vite figés dans des caractéristiques immuables.

Notes

44 Selon le mot de A. Piette (1993 : 125).

45 Tel que l’entend M. Mauss (1968 : 93-94).

46 Sur ces processus caractéristiques des religiosités séculières, voir Piette (1993 : 122-125).

47 Selon la formule de J. Pitt-Rivers (1986 : 60) dans un remarquable article sur les rituels contemporains.

48 Comme le mythe selon C. Lévi-Strauss (1964 : 20).

49 Sur les structures paradoxales des rituels, voir Piette (1992b).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1995

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