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Émotions patrimoniales

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Daniel Fabre

Introduction

Le patrimoine porté par l’émotion

Daniel Fabre

Texte intégral

1Toulouse, février 1979. Judicieusement placardée sur les lieux de passage, dans les universités et les musées, une affiche sérigraphiée, très simple, capte le regard. On y reconnaît le dessin linéaire d’un supplicié au milieu des flammes du bûcher, encadré de deux dates – 1229-1979 – en graphie médiévale. L’image est connue, elle orne la couverture de l’ouvrage à succès de Zoé Oldenbourg, Le Bûcher de Montségur. Mais pourquoi ces dates ? Un article anonyme de La Dépêche du Midi en explicite les raisons : « Émotion en Languedoc, des fêtes officielles pour célébrer la défaite occitane de 1229. » Le journaliste révèle qu’une commémoration se prépare. Le recteur compte accueillir le président de la République et le chancelier allemand pour fêter non la victoire de la croisade française, bien sûr, mais la fondation de l’université alors même, rappelle l’article, que les « premiers maîtres de l’université de Toulouse, notamment Roland de Crémone, déterraient des cimetières les cadavres de suspects de catharisme et les brûlaient publiquement pour terroriser la population ». Une de mes étudiantes en ethnologie fait partie de la conjuration, elle m’en distille la chronique. Ce ne sont pas seulement les militants occitanistes qui se mobilisent, les meilleurs historiens viennent à la rescousse, révélant, documents à l’appui, les conditions de création de cette université chargée de clore idéologiquement la croisade des Albigeois juste avant l’installation de l’Inquisition, en 1233. Le conseil de l’université du Mirail se déchire – un partisan de la commémoration quitte même l’assemblée en entonnant La Marseillaise au plus fort de la mêlée. En dépit des sommes engagées et des mois de préparation, le recteur, convaincu que des manifestations hostiles se préparent, finira par renoncer à son grandiose projet.

2Toulouse, mai 1989. Trois universitaires adressent au ministre de la Culture une lettre de protestation contre la dérestauration de la basilique Saint-Sernin, en fait un changement de la forme des ouvertures, les mirandes, qui éclairent la nef et le chevet. Viollet-le-Duc en avait fait des losanges, l’architecte actuel veut leur restituer une forme plus romane. Le débat est ancien, il agite le milieu savant depuis dix ans, d’un coup il devient public et durera une longue année. Depuis mon laboratoire, à deux pas du monument, j’assiste à son développement. Plusieurs de mes étudiants, jeunes musiciens engagés dans l’animation du quartier populaire Arnaud-Bernard, tout proche, sont au premier rang de la bataille. Le parvis de l’église est occupé, des banderoles appendues autour du portail appellent à la résistance, une pétition relève des milliers de signatures, La Dépêche du Midi accompagne et appuie la lutte. Le maire de Toulouse prend résolument parti pour les défenseurs de Saint-Sernin et interpelle Jack Lang, le ministre. Consultée par ce dernier, la commission supérieure des Monuments historiques confirme sa décision de dérestaurer, et les travaux, interrompus pendant des mois, reprennent à l’été 1990.

  • 1 La première affaire est le sujet du diplôme d’études approfondies de René Soula (Toulouse, ehess, (...)

3Carcassonne, mars 1991. Afin de construire des logements modernes, un îlot insalubre est rasé dans une ruelle de la Ville Basse. Il jouxte Saint-Vincent, la plus ancienne église. D’un coup, la façade, qu’un manque de recul rendait pratiquement invisible, est révélée. Le chantier attire des centaines de visiteurs et l’idée naît de rendre à la bâtisse un parvis qui l’offrirait aux regards curieux ou contemplatifs. Une association est aussitôt créée pour la défense de cet angle de vue. Pas question pour le maire d’arrêter les travaux, la majorité de son conseil municipal se divise. Les résistants en appellent aux historiens qui soutiennent d’enthousiasme tandis que la direction régionale des Affaires culturelles reste très prudemment à distance. C’est alors que le curé de la paroisse commence dans l’église même une grève de la faim que son évêque lui demandera, dans un appel pathétique, d’interrompre au bout d’une semaine. Les trois quotidiens locaux déploient l’affaire, en publient chaque jour le récit et les images ; j’en suis pas à pas le développement puisque je connais très bien cette ville, j’y ai de proches parents qui participent à la lutte « pour Saint-Vincent ». Au plus fort de la bataille, un soir, une marche éclairée de bougies, draine des milliers de manifestants silencieux. Tous les repères semblent brouillés : les militants communistes assistent jour et nuit, dans une chapelle de son église, le prêtre en souffrance, des personnalités politiquement conservatrices défilent dans les rues… Pendant des mois, Carcassonne vivra au rythme de l’affaire. Au bout du compte, l’entreprise accepte de laisser devant l’église un espace dégagé mais elle le clôt d’une haute grille qui entretient le regret du parvis ouvert dont les militants rêvaient1.

4Un fil s’est tressé peu à peu entre ces situations dont je sentais à quel point elles engageaient leurs acteurs et combien, la plupart du temps, elles désarçonnaient l’administration de la Culture qui n’y tenait pas le beau rôle. Or, dans les recherches sociologiques ou ethnologiques contemporaines tout comme dans les nombreux essais sur le patrimoine, ces affaires n’apparaissaient pratiquement nulle part, alors que dès que l’attention s’éveille ce sont des dizaines d’événements de ce type qui, depuis un demi-siècle, avivent le rapport au passé, restituant ses grands moments et ses monuments aux élans de la passion et de l’engagement. Le mot « émotion » surgit alors, en plusieurs sens, comme nous le verrons. Une émotion qui, toujours, surprend, perturbe, déborde et parfois défait les cadres de la pensée et de l’action patrimoniales. Une émotion qui appelait l’enquête et vers laquelle nous nous sommes collectivement portés vers l’an 2000.

  • 2 Les conjonctures politiciennes de cette promotion du patrimoine sont utilement précisées par Phil (...)
  • 3 Les essais sur le patrimoine évoquent de façon plus ou moins directe cette soudaine inflation (Gu (...)

5D’un programme de recherche déployé sur une douzaine d’années et qui a traversé tant de vicissitudes politiques et administratives, nous pouvons d’emblée inférer qu’il avait sans doute tout pour durer, mais cette longévité fait peut-être question. En effet, l’association explicite des deux termes – émotion et patrimoine – était généralement absente de la rhétorique patrimoniale née en France au cours des années 1960 et relancée de façon très vigoureuse vers la fin des années 1970. Lorsqu’elle émerge, dans les discussions qui préparèrent, en 1995 autour de Jacques Le Goff, les « Entretiens du patrimoine », vaste réunion annuelle des professionnels du ministère de la Culture, des représentants de la société civile (élus et associations) et du monde de la recherche, alors dominé par les historiens, le contexte est tout à fait particulier. Nous sommes en plein reflux de l’injonction patrimoniale lancée par l’État trente-cinq ans plus tôt et accélérée en 1980 avec l’« Année du patrimoine »2. Depuis quelque temps un cri d’alarme parcourt les couloirs du ministère et les écrits des essayistes : la France est en train de se muséifier, la demande de valorisation patrimoniale explose, le corpus des objets proposés à la protection ne cesse de s’amplifier, l’État ne pourra bientôt plus faire face à la fièvre qu’il a inoculée3 ! C’est alors qu’on imagine de redistribuer aux régions les fleurons de l’action patrimoniale régalienne – L’Inventaire des richesses artistiques, créé par André Malraux et André Chastel, puis certains monuments historiques – et de favoriser, sur le modèle anglais, une Fondation du patrimoine, idéalement alimentée de dons et de legs, à laquelle incombera, pour commencer, la prise en charge du « petit patrimoine ordinaire » – lavoirs, pigeonniers, moulins, croix des rogations et autres édifices discrets dont les paysages ruraux sont ponctués. Quand Jacques Le Goff propose de centrer les « Entretiens » qu’il doit animer sur les « passions identitaires », l’accueil de la direction du Patrimoine est aussitôt favorable car on attend des solutions ou, du moins, des réflexions en vue de contenir et canaliser le flux incessant des demandes de reconnaissance.

  • 4 La série des titres, publiés aux éditions Fayard entre 1996 et 1999, et dirigés successivement pa (...)
  • 5 Voir les « Conclusions et perspectives du colloque de Tours » placées en tête du volume des actes (...)

6À lire le volume qui rend compte de ces débats, un doute ne manque pas de surgir4. Visiblement, la philosophie générale qui sous-tend ces rencontres oscille entre une condamnation cartésienne des passions et une exaltation, mettons rousseauiste, de leur nécessité, source de la vigilance et de l’action patrimoniales. L’attente officielle de techniques de refroidissement de l’ardeur collective n’est qu’en partie satisfaite. La dénonciation plus ou moins explicite d’un amateurisme diffus soude toujours les experts mais ceux-ci ne peuvent, en refusant l’élargissement de l’emprise patrimoniale et l’engagement des associations, scier la branche sur laquelle repose l’essor de leurs professions. Nul ne souhaite sérieusement brider l’élan du patrimoine et les discours politiques qui s’inquiètent de son coût ne sont, on s’en serait douté, guère mobilisateurs, d’autant que certains élus locaux sont prompts à les contredire au nom de la demande qu’ils sentent monter chez leurs électeurs. Devant conclure la deuxième journée de ces « Entretiens » où la situation m’apparaissait bien confuse, je choisis de revenir, avec la modestie un peu surjouée de l’ethnographe, sur le terrain des pratiques ordinaires du patrimoine. Et je fis remarquer, en donnant quelques exemples précis, que la lucidité des décisions administratives et la compétence des professionnels n’étaient pas toujours en cause dans les mouvements que l’on voyait naître ici et là. Ils témoignaient plutôt de la force des appropriations locales et d’investissements émotionnels qui, aujourd’hui, manifestent l’attachement à des objets dotés d’une valeur nouvelle. Attachement très profond mais souvent perçu comme hétérodoxe par ses formes et, surtout, par ses acteurs. De plus – et je citais à ce propos le cas de Montaillou (Ariège), récemment devenu un village exemplaire du Moyen Âge occitan et cathare – la promotion patrimoniale, lorsque seuls des intérêts commerciaux la suggèrent, se heurte souvent à des résistances qui me semblaient marquer le souci d’une définition où l’« en soi » et le « pour soi » se confondraient : non plus « le patrimoine c’est à nous » mais « le patrimoine c’est nous ». Formulation extrêmement troublante – elle m’était venue fin 1993 sans autre explicitation5 – mais qui, au fond, justifiait le choix du thème à débattre ainsi que les hésitations des participants. Les « passions identitaires », expression qui, pour beaucoup, montrait du doigt les ressorts obscurs de la ferveur patrimoniale, n’étaient donc ni condamnables ni louables, elles demandaient à être comprises et, en l’état de la recherche, elles me semblaient à ce moment-là échapper à toute saisie, à toute élaboration. Vue à distance d’une vingtaine d’années cette insatisfaction s’est révélée fertile. En effet, je puis aujourd’hui affirmer que c’est elle qui poussa à la création d’un laboratoire permanent de recherche, le Lahic, et qui aida grandement à la formulation d’un programme de savoir alors inédit. Au moment de conclure, très provisoirement, par cet ouvrage, de longues années d’enquêtes, de discussions et de publications, il est possible de tresser beaucoup plus solidement le lien qui tient la gerbe et d’énoncer en clair ce que nous avons partagé, intuitivement au début puis en l’explicitant pas à pas.

  • 6 Le déroulement des recherches a été impeccablement détaillé par Christian Hottin (2011a) et dans (...)

7Cette présentation ne saurait donc résumer un ensemble aussi riche de travaux6. Elle vise, au contraire, à élargir les perspectives en identifiant les rapports du patrimoine et des émotions qu’il suscite. En effet, il a paru aujourd’hui possible non seulement de tracer la généalogie du lien institutionnalisé aux traces du passé – les travaux des historiens sont ici des plus précieux et le regard rétrospectif éclaire comparativement notre présent – mais, surtout, de caractériser les engagements émotionnels que ce lien redéfini mobilise. J’ajoute que trop de travaux récents semblent accepter passivement les définitions administratives en cours. On oublie que l’idée opératoire de « patrimoine » englobe non seulement ce que le découpage ministériel du moment (et il a beaucoup évolué en France) ou les conventions de l’Unesco (organisation qui se manifeste en produisant sans relâche des catégories nouvelles) désignent comme tel mais aussi quantité de pratiques professionnelles et profanes qui mettent en jeu l’investissement de valeurs dans des éléments matériels ou immatériels censés présentifier le passé, lointain ou proche. L’archive, le monument historique, le site archéologique et le musée, au même titre que la collection personnelle, le folklore et la commémoration, forment donc des concrétions patrimoniales – qui institutionnalisent l’action ou simplement la justifient, l’orientent, la configurent – susceptibles d’élans émotionnels forts. La coupure entre patrimoine, création vivante et médias, qui tend à s’imposer dans le classement administratif des « affaires culturelles », n’est qu’une commodité trompeuse puisqu’aujourd’hui il n’est pas de domaine – livre, cinéma, danse, art contemporain, télévision, internet… – qui n’ait sa face patrimoniale, traduisant le souci de son propre passé – à capitaliser, partager et transmettre. Les pratiques les mieux ancrées tout comme les plus récentes, les objets les plus prestigieux tout comme les moins légitimes appellent également l’enquête sur les pratiques patrimoniales qu’ils cristallisent. Dans ce cas et plus que jamais l’anthropologue ne peut se cantonner dans le monde marginal et dominé pour lequel le patrimoine ne serait qu’une retombée exogène. Les deux pôles ou les deux bords – high and low, légitime et ordinaire, hégémonique et subalterne, centre et périphérie, ici et ailleurs… – tiennent tellement ensemble que les configurations qui se révèlent sous le regard de l’enquêteur sont infiniment plus complexes que ne le laissent entendre ces dichotomies pourtant actives. Enfin, le regard en arrière sur les façons de faire collectives à l’égard des traces du passé découvre une histoire qui n’a rien de linéaire, dans laquelle les décalages et les anticipations, les réticences et les résistances sont constants. On les saisit particulièrement dans les discours singuliers, émanant souvent des artistes et des écrivains, à la fois acteurs publics et penseurs privés du mouvement qui les porte, eux aussi. Ces figures n’apparaissent guère dans les monographies qui composent ce livre, précisément situées, attachées à expliciter, par l’ethnographie, les compétences et conduites ordinaires dans leur rapport aux valeurs générales. Sans aucun esprit systématique, cette introduction fait çà et là une place à ces intelligences intuitives et, si j’ose dire, profite de la densité anticipatrice ou réactive de leur réflexion.

8Le champ de nos curiosités de départ est nettement circonscrit. Nous avons pris la France comme terrain central de notre enquête, non par simple effet de localisation de nos recherches mais parce qu’elle offre un modèle généralement reconnu d’invention du lien collectif au passé comme catégorie de l’action publique, d’indexation nationale de celui-ci et de conversion récente et problématique du champ de cette attention au passé sous la bannière unique du patrimoine. En d’autres termes, les grandes inflexions y furent à la fois plus précoces et plus exaltées. Nous avons cependant souhaité que ce paradigme soit soumis aux regards de collègues venus d’ailleurs, familiers d’expériences différentes et confrontés à des situations autres, issues d’une Europe diverse (Allemagne, Italie, Grèce), de son expansion occidentale (Québec) et de tout autres horizons culturels (Thaïlande, Laos).

  • 7 Il faudrait reprendre ici l’histoire lexicale. Édouard Pommier a découvert et signalé en 1986 le (...)
  • 8 Le terme « dispositif » est à entendre ici dans un sens conceptuel, introduit par Michel Foucault (...)

9Pourtant, à mes yeux, le moment n’est pas tout à fait venu d’une anthropologie globale du phénomène patrimonial. Les concepts qui le saisissent restent encore trop liés aux cadres institutionnels de sa production ; le chercheur, souvent pris dans la logique de leur effet classifiant, est conduit subrepticement à parler le langage de son objet pour éviter de tomber dans la critique trop générale de la « marchandisation culturelle », de la « société du spectacle » ou de la mondialisation post-coloniale… Certes, l’ethnographie et la microhistoire proposent des prismes alternatifs mais au risque de dissoudre la spécificité et l’historicité – la puissance de rupture proprement anthropologique – de l’acte patrimonial, dernière configuration, très complexe en elle-même, d’un phénomène beaucoup plus ample en profondeur et en extension que j’ai proposé naguère de nommer l’« acte d’instituer la culture » et qui tranche dans la manière d’être et de se penser à la fois comme collectif et comme personne. Il y a, de plus, un entêtant problème terminologique que le lecteur aura peut-être perçu dans l’embarras lexical qui est le mien depuis le début de ces pages. Aujourd’hui, le mot « patrimoine », qualifié globalement de « culturel », est partout – direction du ou des Patrimoines, Entretiens du, Fondation du, Éditions du, Journées du… –, escorté, en outre, d’une foule d’adjectifs entés sur des objets ou des catégories. On peut citer en vrac : artistique, culinaire, ethnologique, immatériel, industriel, littéraire, naturel, petit, photographique, oral, ordinaire, rural… Rien ne semble pouvoir y échapper. Cette formidable gloutonnerie a peu d’exemples dans l’histoire et cela aurait dû nous alerter. En quel sens ? Je suis aujourd’hui convaincu que l’âge du Patrimoine, né dans les années 1960, est, en effet, l’ultime et singulier avatar de la valorisation des traces objectales du passé – lourde périphrase, possible parmi plusieurs autres et dont je m’excuse. Cet âge-là fait la somme et prend le relais d’autres façons de faire : tout en conservant l’essentiel de ce qui fut valorisé, il en étend le périmètre, il en reformule certains principes, il en relègue d’autres. En effet, toute une série d’objets et surtout de pratiques et de choix antérieurs relèvent plutôt de ce qu’on pourrait appeler l’âge du Monument. Ce dernier terme fut, ne l’oublions pas, dans les premières décennies du xixe siècle, tout aussi polysémique que celui de patrimoine. On l’utilisa comme un synonyme hyperbolique de « document » (Le Goff 1982), autre mot clé de l’époque, on l’appliqua également à des ensembles non bâtis, voire immatériels (langues, littératures, savoirs populaires…), il désigna à la fois le contenu et le contenant des lieux consacrés à la célébration des traces et des œuvres, en lui se condensa une conception dominante de la valeur culturelle. Or, l’ombre du monument est toujours là, au point qu’en Occident la redéfinition patrimoniale la plus active porte souvent sur des objets jadis saisis et convertis par le dispositif monumental au sens large. Le choix est alors très simple. Ou bien on utilise le mot « patrimoine » dans un sens générique, pour désigner toute mise en valeur des traces du passé, ce qui revient à unifier d’entrée la diversité historique (et géographique si l’on déplace le cadre vers d’autres civilisations) sous la dernière bannière terminologique apparue. Ou bien on réserve le mot avec ses importants et utiles dérivés – patrimonial, patrimonialiser, patrimonialisation – à ce qui est en train d’advenir depuis un demi-siècle, en ce cas il faut inventer une autre façon de nommer l’attention particulière aux choses du passé qui ne date pas d’aujourd’hui et qui existe ailleurs mais d’autres manières. Autrement dit, si on utilise « patrimoine » pour désigner la généralité du phénomène, l’évidence de ses différences internes et de sa spécificité présente est perdue7. Claude Lévi-Strauss, reprenant les mots de Jean-Jacques Rousseau, ne nous a-t-il pas rappelé que l’inventaire des différences doit toujours logiquement précéder l’expression des propriétés les plus générales, et que la bonne comparaison apprend à se méfier des ressemblances de surface, miroir aux alouettes de l’anthropologie ? Cette question n’est généralement pas posée par les historiens « du patrimoine », ils usent de ce terme commode telle une étiquette transhistorique dont le signifié, ou le référent, changent dans le temps. De même pour les ethnologues qui, eux, récupèrent l’usage contemporain comme un cadre nouveau (non un concept mais plutôt un dispositif, à la fois local et mondial8) sans se préoccuper de la généalogie des pratiques qui le précèdent, l’accompagnent, le contredisent et, en bonne partie, le nourrissent. Si cette question – de mots et d’histoire – n’entrave en rien chacune des monographies qui composent ce livre, elle court tout au long de cette présentation et introduit une troisième dimension, celle d’une temporalité complexe faite d’inventions et de relectures, d’expansions et de plis. Dimension tout à fait nécessaire car elle révèle la spécificité de notre objet précisément sous l’angle émotionnel que nous avons choisi. En effet, dans le fond, presque tous ces travaux montrent qu’une part de la différence entre le moment du patrimoine et les modes d’institution de la culture qui l’ont précédé tient à la présence nécessaire, à la forme renouvelée, à l’impact et, surtout, à l’extension très amplifiée des émotions qui le caractérisent.

Valeurs et émotions : toute une histoire

  • 9 Cette proposition générale est bien explicitée par Nathalie Heinich (2009a).
  • 10 Je ne souhaite évidemment pas rouvrir le débat, aujourd’hui apaisé, sur le caractère inaugural de (...)

10La matrice du phénomène qui nous occupe est sans conteste l’opération de « mise en valeur », et je tiens beaucoup à rendre à cette expression sa pleine force originelle. Cette opération consiste à mettre entre guillemets un certain nombre de choses, matérielles et immatérielles, qui sont donc, par ce fait même, transférées de leur régime d’existence antérieur à un régime autre, à vrai dire radicalement nouveau9. On ne peut pas dire d’emblée que cette translation est un changement de sens, on doit d’abord constater à quel point elle transforme les positions et les usages des objets, des sites et des personnes qui sont saisis par ce rehaussement. En fait, ces opérations sont tellement fréquentes et ancrées, en Occident, dans notre rapport au monde qu’elles nous semblent, paradoxalement, d’une part très banales – et donc perçues comme « naturelles », appartenant à l’ordre déjà-là de la société – et, d’autre part, tout à fait techniques, mettant en jeu un appareil juridique, réglementaire et organisationnel spécialisé, qui fut autonomisé par à-coups et possède sa propre histoire. À vrai dire, le caractère conventionnel de cette « fonction sociale » qui consiste à conserver à part – pour en partager la jouissance, les présenter aux visiteurs et les transmettre aux descendants – des traces de l’existence commune en tant qu’œuvres et témoins précieux de ce qui a eu lieu ne devient sensible, évident, que lorsque les fondements mêmes de la société sont en question. Et c’est pour cela que la Révolution française, si elle n’invente pas ex nihilo l’attention publique au passé objectivé, n’en demeure pas moins un grand moment de prise de conscience de cet acte singulier, et une occasion de réflexion fondamentale sur ses ressorts10.

  • 11 Vers 1992, le tournant réflexif de l’ethnologie du patrimoine en France s’est, dès l’abord, appuy (...)
  • 12 François Dagognet (1993) aborde de façon critique cette généralisation du musée. Son essai contie (...)

11À ce point, l’éclairage dans les termes les plus généraux de la philosophie politique me semble toujours aussi nécessaire, car il fournit un repère pour une comparaison contrastive à l’heure où la notion et la pratique patrimoniales sont transformées dans le monde qui les a vues naître et, de fait, mondialisées, dans le sens où il n’y a plus sur la Terre de groupe qui en soit tout à fait exempt même si cette intrusion contredit ses propres manières de faire avec le passé. La Révolution française est éminemment paradoxale dans la mesure où, essentiellement, elle refonde et le temps et l’espace, annulant ce qui lui est antérieur, tout en manifestant un tropisme pour certains éléments du passé qui lui servent de références exemplaires. On peut se contenter de constater cette contradiction et proposer de la résoudre en soulignant que le passé ici retenu et exalté n’est que le fruit du présent révolutionnaire. La réflexion est juste mais semble un peu courte, on peut lui préférer une vision plus attentive à l’opération qui fonde le corps national11. Rappelons que la rupture révolutionnaire s’est attaquée aux fondements symboliques de l’ordre social en désacralisant radicalement l’édifice monarchique dont Marc Bloch, dans son chef-d’œuvre longtemps méconnu, a établi, en 1924, qu’il reposait sur les pouvoirs thaumaturges du roi, pouvoirs guérisseurs qui émanent de son corps consacré. La nation, comme communauté des natifs, n’était concevable et n’offrait un référent d’identification efficace qu’à travers la dynastie régnante qui, selon la suggestion d’Ernst Kantorowicz (1957), lui conférait donc un corps, au sens allégorique cette fois. Supprimer le roi, sa maison et ses fastes faisait courir à l’État le risque d’une atomisation du signifié « nation ». Aussi les acteurs de la Révolution semblent-ils véritablement voués jusqu’à l’obsession à remplir ce vide, à lui restituer un référent sensible. Que cette tâche s’impose comme la plus haute exigence du moment me semble confirmé par le fait que les actes inauguraux de la refondation politique ont été les premiers proposés comme bases de l’héritage commun. D’ailleurs, la métaphore et la figure visible de l’édifice, de la maison et du monument – avec son fronton et ses colonnes – sont constantes dans les discours, les images et les cérémonies qui décrètent et diffusent dès 1789 la « Déclaration des droits de l’homme et du citoyen » puis les constitutions successives. Les lois, avec la langue française qui les répand dans le peuple, sont sans aucun doute les éléments fondamentaux d’un monde nouveau qui doit être exposé, appris et transmis à tous les citoyens (Pomian 1996). Et ces fondations portent en elles une relation particulière au passé. Le xixe siècle, contre-révolutionnaire et romantique, a retourné ce geste et construit à ce propos l’image d’un pays saisi par la folie de la table rase et bouleversé par les convulsions du vandalisme. C’est, pour l’essentiel, une légende noire qui écarte l’immense travail révolutionnaire puis, dans la continuité, impérial, de réincarnation monumentale de la nation. Dominique Poulot a exploré, au plus près des textes et des actes, le souci intense de ces années qui donnent une mission nouvelle à la bibliothèque, aux archives, aux musées devenus des institutions, nationales bien sûr. Il démontre aussi que le couple vandalisme-monumentalisation est indissociable. L’un effectue un tri à l’intérieur des alluvions du passé, l’autre recueille et restaure tout ce qui est sauvegardé au nom de l’authenticité communautaire et de l’utilité civique. Certes, on a martelé sur les monuments les emblèmes honnis de la tyrannie et de la superstition, on est allé jusqu’à repeindre certains détails des tableaux et gratter les manuscrits mais ces actions – dont il fallait sans cesse éviter qu’elles ne deviennent aveugles – préludent à une panthéonisation républicaine des œuvres dont les valeurs de travail artistique, d’exemple historique et de grandeur esthétique sont comme restituées à tous par l’entremise du musée qui s’impose comme la plus présente et la plus polymorphe des institutions de la nouvelle ère12. Faut-il aussi souligner que pour ces révolutionnaires un flux continu articulait le national à l’universel ? Il ne s’agissait pas, ou pas seulement, d’accumuler les traces du passé commun de la France, la République se donnait l’humanité comme horizon : telle était, non sans contradictions et malentendus, son intime utopie. Il fallait remettre cette histoire complexe sur ses pieds. C’est aujourd’hui accompli. L’accent mis sur la refondation politique ne nie pas l’existence antérieure d’un sentiment du passé et de pratiques du monument mais souligne le déplacement du fondement de celles-ci et, par voie de conséquence, de leur traduction institutionnelle. Cette refondation introduit, en outre, et développe tout au long du siècle suivant, trois caractéristiques qui vont marquer durablement les manières d’ériger l’héritage commun, et pas seulement en France. On peut les décrire en répondant à trois questions : qui choisit et décrète la valeur ? Comment celle-ci est-elle mise en commun ? Quels effets directs sont attendus de ce partage ?

  • 13 Je renvoie bien sûr à Mona Ozouf (1989) et Dominique Poulot (1997a). Sur la diffusion d’une consc (...)
  • 14 Dans cette perspective se situe le travail d’Arlette Auduc (2008) sur la monumentalisation nation (...)
  • 15 L’ouvrage d’Eugen Weber (1983), du fait de la stricte unité de son point de vue, reste une référe (...)
  • 16 On peut lire l’ouvrage très engagé de Bernard Traimond (2001) sur la construction académique puis (...)

12La première demande conduit à identifier une forme particulière de gouvernement : une démocratie de la délégation. Les auteurs législatifs de la fondation de l’État-nation sont issus de la représentation politique et le premier personnel des institutions appelées à choisir le grand héritage est composé d’antiquaires de haut vol (Lenoir, Dulaure, Vivant Denon…) dont l’érudition plonge dans la République européenne des lettres, des arts et des savoirs mise en œuvre par le xviiie siècle. Ils prennent, au nom du peuple, le relais des groupes – cour royale, aristocratie, Église – dont le faste monumental et artistique était auparavant le mode d’expression, le signe distinctif et, pour tout dire, le prolongement visible. L’alliance des gouvernants et des connaisseurs, traduite dans le travail de persuasion qui unit les seconds aux premiers, devient le ressort élémentaire de la décision conservative. Même si celle-ci est déployée sous les formes collectives du « comité », de la « commission » ou du « conseil » – inventions révolutionnaires que la monarchie de Juillet reprendra et qui durent jusqu’à nos jours –, même si l’émergence d’abord timide d’un corps de spécialistes introduit une certaine autonomie professionnelle, le pacte entre le pouvoir et les experts alimente la conscience monumentale et prépare la législation en ce domaine. À la deuxième demande – Comment s’opère la mise en commun ? –, la réponse semblera forcément laconique, tant elle exigerait un développement qui n’a pas sa place ici. La Révolution n’aura pas le temps de mettre en œuvre son programme d’incarnation faute d’avoir créé l’institution en charge de sa diffusion massive, c’est-à-dire l’école. L’Empire commencera par le haut de la pyramide scolaire (grandes écoles, Université, lycée), il faudra tout le xixe siècle pour en établir la base et rendre obligatoire l’instruction de tous. On a souvent réduit la mission scolaire à l’apprentissage des savoirs élémentaires – lire, écrire, compter –, or ils sont inséparables d’une pédagogie de l’incarnation nationale qui commence avec la langue et comporte l’ensemble des contenus textuels, visuels, musicaux, bâtis et paysagers qui actualisent le grand récit et l’imposent comme « culture » partagée. La pédagogie devient dès lors l’instrument par lequel un passé (une histoire, une mémoire) se transmet non comme un « bagage » extérieur aux sujets mais comme la substance même de leur régénération, pour les révolutionnaires de 1789, puis de leur appartenance nationale, objectif majeur de la politique culturelle depuis Guizot13. Sur la dernière question – Quels sont les effets attendus de cette « monumentalisation » ? – l’expression officielle est dominée en toute clarté par la référence patriotique, si l’on admet que, très tôt dans la période révolutionnaire, le couple de la nation et de la patrie fonctionne comme celui du principe et de son incarnation. La patrie appelle une identification absolue (« enfants de la patrie », « mourir pour la patrie ») mais qui nécessite de multiples médiations sensibles pour que soit réalisé et individualisé le lien de chacun à cette transcendance moderne. Voir un monument, un emblème, un paysage, entendre un air, lire une page de littérature, écouter un récit historique sont autant d’expériences qui articulent une identité qui intègre (« Je suis français comme tous les Français ») et une autre qui singularise (« C’est moi qui ressent, dans mon corps, dans ma mémoire, ce rapport qui me fonde en tant que sujet politique »)14. Nous verrons plus loin que ce double registre de l’identification est bien le lieu où les émotions s’enracinent. Retenons pour le moment son extraordinaire efficacité par laquelle se vérifie le fait que l’héritage culturel avait bien pour mission de personnifier le corps national, dans sa différence, son unité et sa continuité. En fait, cette unification a rencontré parfois de vives résistances, que la notion politique de « petite patrie », reflet et résumé de la grande, a peu à peu et en partie désamorcées15. Mais ce triomphe aboutit à une inversion du rapport de la patrie à cet héritage. Les révolutionnaires étaient, nous l’avons vu, attachés de façon plus ou moins explicite à combler le grand vide créé par l’extirpation de la souche dynastique, pour cela ils triaient le bon grain de l’ivraie. Les libéraux puis les républicains du xixe siècle, qui traduisirent en termes institutionnels cette ambition, ont délibérément construit, au moyen d’un appareil pédagogique capillaire, le miroir de la nation – un récit et tous les objets qui le figurent –, source d’une identification plus ou moins homogène. À la veille de 1914, la fusion est accomplie. Selon les mots d’Alphonse Dupront, « la patrie est devenue patrimoine » : elle procure à la plupart des Français les ressources identitaires de base et ceci dans toutes les classes de la société avec une expression plus convergente qu’on ne l’imagine. Il suffit d’évoquer la passion persistante pour l’orthographe, ou encore le fait, si bien évoqué par Roland Barthes, que la littérature est devenue, dans l’esprit de chaque ancien collégien, un « souvenir d’enfance », pour vérifier la force de cette appropriation, juste avant qu’elle ne quitte le centre de la scène et ne se transmue peu à peu, dans les années 1960, au moment même où s’ouvre l’âge patrimonial, en nostalgie d’un temps disparu16.

  • 17 La réédition de l’ouvrage de Georges Lefebvre (1988) est utilement commentée par Jacques Revel. S (...)

13Cette généalogie politique et institutionnelle du grand héritage national fait-elle une place à l’émotion ? Oui, sans doute, encore que l’enquête commence à peine sur ce sujet. Si la Révolution française a été le premier des grands événements historiques à suggérer l’émotion collective comme objet de recherche – je pense à l’admirable Grande Peur de 1789 de Georges Lefebvre17 –, la question des traces du passé, à abolir ou à conserver, comme stimulus de la colère, de la compassion ou du regret mérite une attention nouvelle. Elle renvoie, bien sûr, au problème déjà évoqué du vandalisme. Nous avons vu que celui-ci avait à la fois ses raisons et ses pratiques, presque routinières. Les nouvelles municipalités nommaient un de leurs membres comme « expert en effacement » des signes de l’Ancien Régime, politique et religieux, comme ce fut le cas à Vézelay où un seul homme, l’ancien curé du lieu, décida du destin des images qui constellaient l’abbatiale de Marie-Madeleine. En revanche, en d’autres occasions, une « émotion populaire », c’est-à-dire une émeute de rue dans le vocabulaire policier et juridique du xviiie siècle, pouvait mettre à bas les monuments et jeter au feu les documents fruits de la tyrannie. Ce fut le cas à Carcassonne où les papiers et parchemins que renfermait l’Hôtel de Ville furent livrés aux flammes en août 1792 devant la porte Narbonnaise de la Cité, à l’occasion, semble-t-il, d’une émeute de la faim. Deux gestes bien différents donc, qui renvoient à deux formes de l’élimination du passé. L’une concertée, sélective et modulée prend tout le temps nécessaire ; l’autre spontanée, totale et soudaine sacrifie dans l’instant l’objet de sa vindicte. La première, plutôt solitaire ou, en tout cas, polarisée hiérarchiquement, semble nier l’émotion alors que l’autre en fait l’instrument premier de mobilisation de la foule. Cependant, à un regard plus attentif cette opposition perd de son tranchant. Les tenants rationnels de l’iconoclasme avancent comme justification première la prévention de l’émotion que pourrait susciter dans le peuple la vue des signes détestés de l’Ancien Régime. On martèle, on repeint, on gratte pour éviter ou faire oublier aux citoyens la souffrance qui s’y attachait et esquiver leur irrépressible élan destructeur. Les cas où celui-ci explose sont donc considérés, au regard de la bonne administration, comme accidentels ou mal gérés.

  • 18 Voir leur édition présentée par Jean-Michel Leniaud (Grégoire 1989).
  • 19 Le livre original de Dario Gamboni (1997) est consacré à cette présence plus ou moins latente et (...)

14Mais l’entrée en scène du vandalisme, terme lancé par l’abbé Grégoire en nivôse de l’an II – « Je créai le mot pour tuer la chose » écrit-il dans ses Mémoires18 – afin d’arrêter les destructions pour faire entrer tout le passé des arts dans le bien commun national, a surtout des effets dans l’après-coup révolutionnaire, au point que ce stigmate, attaché à la foule ignorante et aux doctrinaires fanatiques, va constituer le filigrane de deux siècles de débats ouvertement politiques sur le patrimoine. Dominique Poulot a proposé une superbe analyse de cette ombre portée sur le xixe siècle. J’ai le sentiment que la référence aux « vandales » demeure aujourd’hui latente chez les défenseurs traditionnels de l’âge monumental, celui-là même que la Révolution a déployé19. Est-ce un hasard si, en 1994, dans les lendemains d’un deuxième centenaire assez discuté, l’archéologue Michel Fleury procure une édition nouvelle et actualisée des gros volumes de Louis Réau sur l’Histoire du vandalisme, d’abord publiés en 1959 ? Aujourd’hui encore, les dénonciations d’interventions bénignes sur le patrimoine architectural ont toujours ce mot à portée de la plume. Il fonctionne comme le repoussoir, idéal car syncrétique, du souci de conservation des objets et des messages du passé. À vrai dire, le vandalisme ainsi dramatisé et absolutisé établit un rapport constamment ravivé entre le passé et l’émotion. Il est la source inépuisable de la déploration et de l’indignation qui caractérisent, comme une basse continue, l’émergence progressive des institutions de conservation, de savoir et de mise en commun et donc l’inscription effective de l’héritage – national et local conjugués – au cœur de la cité. Le spectre, constamment enrichi par les historiens locaux, des mises à bas révolutionnaires crée au xixe siècle, chez les intellectuels de tout bord, un remords qui, très souvent, se prolonge et se transmue en une ferveur gothique et même, chez les plus grands, tel Nerval, en une poétique de l’Ancien Régime indépendante de leur opinion et de leurs engagements politiques immédiats. Quelques figures majeures, qui ont quasiment tenu le journal de leur répulsion face au vandalisme – je pense à François-René de Chateaubriand, à Victor Hugo, à Eugène Delacroix, à Jules Michelet et à Prosper Mérimée – permettent d’évaluer à quel point le respect dû au legs du passé en vient, dans cette période intensément vouée au culte du progrès, à façonner un cosmos personnel dont la contradiction n’est pas exempte, comme dans toutes les morales qui se construisent hors d’un cadre idéologique unifié, dans la délibération intime.

  • 20 Choses vues (Hugo 1985-1990 : vol. Histoire, 877). Voir également un premier texte de même substa (...)
  • 21 (Ibid. : 1013-1014.)
  • 22 (Ibid. : 837-838.)
  • 23 (Ibid. : 799-800.)
  • 24 Je me permets de renvoyer pour plus de détails à Fabre (2005, 2006) où le « culte des écrivains » (...)
  • 25 (Hugo 1985-1990 : vol. Histoire, 595). On se souviendra que ce recueil posthume est une anthologi (...)

15Hugo est sans doute, de ce point de vue, le plus riche en désaccords intérieurs. On connaît les invectives du jeune homme – « Halte aux démolisseurs ! », dès 1825. Elles ne quitteront jamais la scène. Ainsi, vers 1845, jette-t-il sur son carnet : « Démolir, ruiner, raser, jeter bas, défaire pour refaire, tel est le cri perpétuel de nos architectes. Construisent-ils du moins quelque chef-d’œuvre qui fasse oublier les chefs-d’œuvre qu’ils détruisent ? Non20 ! » Lorsqu’il observe, vit et raconte les journées révolutionnaires qui secouent Paris, il capte les gestes destructeurs et ne manque pas d’en repérer les contradictions. Ainsi, en février 1848 note-t-il sans commentaire cette « chose vue » qui le trouble : « Dans la nuit du 23 au 24, à une heure du matin la grille de l’église Notre-Dame-de-Lorette fut arrachée et servit à armer […] une barricade […] devant le n°  61 de la rue de Provence (Il y avait à cette maison une fort belle grille qui eût pu servir […] et que les constructeurs de la barricade ne touchèrent point. Ils dirent : Respect aux propriétés particulières et allèrent chercher la grille de Notre-Dame-de-Lorette)21. » Dans ce cas éclate l’aporie qui affecte tout bien commun lorsqu’aucune communauté réelle ne se l’approprie : s’il est à tous c’est qu’il n’est à personne, on peut donc en user à sa guise. Selon l’antithèse que Hugo a souvent formulée, le peuple qui n’est pas encore éclairé sur ce qu’il détient, en corps et légitimement, reste une populace ravageuse. Plus profondément sans doute, Hugo, défenseur sourcilleux des traces du passé, y compris des incohérences conservatrices de l’orthographe22, dresse parfois contre lui-même le plus radical des réquisitoires : « Conserver ! Conserver quoi ? Tout ? Le bien et le mal, le vrai et le faux, le grand et le petit, le juste et l’injuste, le neuf et le vieux ? Conserver aujourd’hui ? Conserver hier ? Conserver l’épée de Napoléon et le comptoir du cardinal Dubois ? […] Conserver le chaud et le froid, le oui et le non, et leur faire faire bon ménage ? Conserver le chaos ? Conserver pour conserver ? Pour dire que l’on conserve ? Et si l’on a par hasard un cadavre en putréfaction, le conserver – chez soi23 ? » (1838-1840). Il ne résoudra pratiquement ce dilemme qu’en se prenant lui-même pour objet d’une conservation intégrale – il amassa pièce à pièce, à l’état manuscrit, tout ce qui sortit de sa plume –, mais en l’orientant vers la postérité – il fut le premier écrivain à léguer par testament toutes ses archives à une institution publique, la Bibliothèque nationale, s’offrant en 1885 comme patrimoine, au plein sens juridique du terme, des « futurs États-Unis d’Europe24 ». Soulignons enfin que cette perpétuelle ressaisie du temps est, chez Hugo, constamment associée à toute l’expérience affective. Il invoque au seuil de ses Choses vues « les émotions, les passions, les affaires, les ennuis, les catastrophes, les événements, la vie », et conclut : « D’ailleurs être ému, c’est apprendre25. »

16L’évocation outrée ou mélancolique de la perte, plus ou moins explicitement ancrée dans la dramaturgie politique révolutionnaire, est donc l’aiguillon de deux siècles de construction monumentale puis patrimoniale. La litanie des grandes dates institutionnelles françaises – 1837, Commission des monuments historiques ; 1906, loi sur les sites ; 1913, loi sur les monuments historiques ; 1942, loi sur l’archéologie ; 1962, création des Secteurs sauvegardés ; 1964, création de l’Inventaire général ; 1980, création d’une Mission du patrimoine ethnologique ; 2006, signature, ratifiée par les deux chambres, de la Convention Unesco sur le patrimoine culturel immatériel – est escortée de la déploration des méconnaissances, des oublis, des irrémédiables disparitions et de l’évocation des périls qui menacent et de la catastrophe qu’il faut prévenir. Mais on notera aussi que ce mouvement n’est jamais anonyme, et ce depuis les premières réactions révolutionnaires face au vandalisme. Après l’abbé Grégoire et Quatremère de Quincy et Alexandre Lenoir, entrent en scène Prosper Mérimée, Charles Beauquier, André Malraux… comme autant de hérauts d’une conscience minoritaire, capables d’imposer contre l’ignorance, et aussi contre la logique exclusive du progrès matériel et de la rentabilité économique, le souci conservatif comme un hommage dû au passé et un devoir à l’égard des générations futures. La source de leur force de contradiction est toujours sentimentale : « Le recours à l’authenticité et à la singularité de l’émotion acquiert alors une valeur politique, qui dresse la sensibilité personnelle en rempart du Bien » (Poulot 1997a : 189). Mais il n’en reste pas moins que cette sensibilité d’élite se déploie sur le fond d’une adhésion collective que des événements singuliers cristallisent, tout particulièrement sous la IIIe République. Ainsi, les émotions qui ouvrent ce volume, étudiées par Frédéric Maguet (à propos de la vente de L’Angélus de Jean-François Millet et du vol de La Joconde), par Christina Kott (à propos des expositions du patrimoine mutilé par la guerre de 1914-1918) et par Sylvie Sagnes (au sujet du corps de Champlain, fondateur du Québec) nourrissent, à cause du caractère exceptionnel de leurs occasions, la démonstration lumineuse de la relation charnelle alors scellée entre le monument et la patrie.

  • 26 Sur les collectionneurs et leurs constructions identitaires, voir le volume dirigé par Odile Vinc (...)
  • 27 C’est en cela que le faux en art ne saurait se confondre avec la contrefaçon en général. Pour que (...)

17Qu’en est-il lorsque se profile l’âge du Patrimoine ? C’est le cœur même de ce livre. Notons d’emblée que l’individualisation affective s’impose et s’élargit plus que jamais, vérifiant la profondeur et l’intensité, parfois perturbantes, de l’appropriation des valeurs. Dans un essai méconnu – « Vivre avec les belles choses » –, la romancière et intellectuelle américaine Mary McCarthy développe, en 1974, de brillantes variations sur ce thème dont elle pressent avec finesse qu’il est le symptôme d’une grande transformation. Elle part d’un fait divers récent : l’enlèvement d’un tableau de Jan Vermeer à Kenwood House, à Hampstead. Les ravisseurs exigeaient une rançon de 500 000 livres et le transfert dans une prison irlandaise des deux sœurs Price, accusées d’avoir fomenté un attentat à la voiture piégée pour le compte de l’Armée de libération irlandaise. Les autorités britanniques ne cédèrent pas et le tableau fut retrouvé intact, des mois plus tard, dans un cimetière. Cas exemplaire, inscrit dans une série inaugurée par l’enlèvement de La Joconde en 1911 – événement retentissant sur lequel Frédéric Maguet revient ici –, l’affaire manifeste un ensemble impressionnant de propriétés patrimoniales et de tensions éthiques qui leur sont désormais attachées. Retenons, surtout, la double personnalisation de l’objet et de l’acteur patrimoniaux. Le premier devient ce que Nathalie Heinich (1993) a heureusement nommé un objet-personne. On l’enlève – le mot dit bien que ce n’est pas un simple hold-up –, on atteste son existence en découpant un fragment de son « corps » et en l’adressant aux propriétaires et à la police (procédé que la mafia a mis au point), on prétend l’échanger non seulement contre de l’argent mais contre des personnes, enfin, tout comme un humain, on menace de l’« exécuter ». La réaction des autorités anglaises devant ce chantage suscite un dilemme moral difficile à exprimer. Si les terroristes de l’IRA avaient enlevé un otage, la question du prix d’une vie se posait, elle pouvait conduire à un refus de négocier pour ne pas encourager la répétition du même acte, abandonnant à son sort éventuel une victime qui, au-delà de sa singularité, était un humain comme l’espèce ne cesse d’en produire depuis l’origine. En revanche, la disparition d’un Vermeer est irrémédiable : les peintures de l’artiste hollandais sont peu nombreuses, et lui-même n’est plus là pour les peindre. Cette singularité est, au fond, le cœur de la définition de l’œuvre d’art, et, pour une part au moins, du patrimoine qui en est l’expansion englobante. Le gouvernement britannique de l’époque refusant par principe de traiter avec qui que ce soit, l’émotion suscitée par l’enlèvement du Vermeer fut considérable puisque celui-ci est apparu à tous comme sans prix et sans substitut. À cette personnalisation de l’objet correspond une individualisation de plus en plus marquée de ses modes d’appropriation. Du côté des possesseurs d’abord. On peut admettre que le collectionneur tente de déclencher une sorte de mutation ontologique de sa personne en assimilant l’absolue singularité de l’œuvre d’art qui révèle, pour lui seul, sa vraie valeur d’usage. D’ailleurs, dans la ligne de l’individualisme possessif, nos plus modestes « objets d’affection » ne portent-ils pas une intention similaire mais dont le mécanisme est inversé : la valeur n’étant plus constituée du dehors mais attribuée par le sujet lui-même, généralement au nom du souvenir, aux objets dont il s’environne26 ? Mais toutes les autres approches se colorent, selon Mary McCarthy, de la même aspiration. Le faussaire au sommet de son art ne vise plus seulement le gain, il prétend faire une œuvre indiscernable et donc réincarner l’artiste dans ses « créations27 ». Certains visiteurs de musée ou d’exposition, rêvant d’une jouissance privée que l’institution de masse a rendue impossible – dix secondes d’arrêt autorisé devant La Joconde lors de sa présentation au Japon ! –, en deviennent agressifs à l’égard de l’œuvre qu’on maintient, à leur gré, à trop grande distance. Généralement ils se font un nom, ou jouissent anonymement et en silence d’une soudaine célébrité médiatique, en lui infligeant les mutilations les plus diverses : projection de peinture rouge sur la vitre qui protégeait La Joconde à Tokyo, piqures d’épingle dans les yeux des saintes sur des tableaux du Trecento au musée des Offices de Florence, bris récurrents des vagues de pierre de la fontaine du Bernin, place Navone à Rome, signature au stylo feutre sur un grand Delacroix à l’occasion de l’ouverture du Louvre à Lens… En ce moment même, la fréquence de ces agressions ne cesse de croître au point de nécessiter la mise en place discrète d’un gardiennage spécialisé et d’une surveillance électronique d’autant plus stricts que le danger peut venir de partout, c’est-à-dire de n’importe qui. Au fond, après les années 1960, la prétendue pathologie du vandalisme, qui était précédemment assignée, dans l’esprit des anti-vandales et de la sociologie fin de siècle d’un Gustave Le Bon, à une foule anomique, semble s’être individualisée, elle se pose désormais en miroir de la figure héroïque des défenseurs du patrimoine.

  • 28 Voir sur ces fondateurs de la sensibilité patrimoniale, traduite en termes savants et institution (...)

18Au-delà de leur puissance dramatique, et romanesque, considérons ces passages à l’acte comme indices d’une transformation en profondeur de la sensibilité au cours du demi-siècle écoulé. Ils nous conduisent vers la situation présente qui a suscité nos enquêtes. Le grand héritage du passé conçu comme corps de la nation et ressource d’un apprentissage sensible de sa « communauté imaginée » était intrinsèquement « protégé » par des fonctionnaires spécialistes et des barrières réglementaires et matérielles qui projetaient dans le réel le corpus constamment enrichi des lois de sauvegarde. Le récit national scolaire et la dissémination de ses figures gouvernée par les élites de l’érudition locale en assuraient le partage intégral tout en lui conférant un sens relativement homogène. Sans doute se manifestent très tôt, face à cette charte de l’identité commune, des écarts critiques dont il faudrait entreprendre l’analyse. Le journal posthume du voyage en Bretagne des très jeunes Gustave Flaubert et Maxime du Camp, en 1847, fourmille de ces pas de côté que Bouvard et Pécuchet explicitera. Une critique artiste, indignée et ironique, de la « bêtise antiquaire » est, en effet, inséparable de son essor. D’un autre horizon émerge un autre style de refus, celui qui, déniant à l’État la place de grand ordonnateur de la ferveur conservative, excluant donc tout lien direct avec la construction politique de la citoyenneté, exalte au contraire l’attachement émotionnel au plus modeste cadre de vie : les petites églises de village d’Eugène Delacroix puis Maurice Barrès, les modestes chemins ruraux, la langue régionale et l’accent du pays… Peut-on, dans le cas de la France, ramener exclusivement à l’idéologie de la réaction antirépublicaine ces célébrations du lien charnel au lieu natal ? Certainement pas. Le rôle d’éminentes personnalités de gauche, fondatrices, comme Paul Sébillot, du folklore et aussi, comme Charles Beauquier, de la préservation des sites et paysages, suffirait à nuancer le tableau28. Évidemment, les années 1960 ont vu le militantisme politique de gauche et d’extrême-gauche investir ce registre des micro-appartenances que la construction autoritaire et centralisée de l’État aurait laminées ou détournées à son profit. En une décennie tout le paysage de l’engagement patrimonial, jusqu’alors encadré par l’administration, la pyramide des académies et une militance plutôt aristocratique, s’en trouva bouleversé. Nous aurons à y revenir. Les révoltés, qu’évoque Mary McCarthy, saisis d’une sorte d’identification hystérique à l’Unique incarné par le chef-d’œuvre, violent les frontières instituées dans les lieux de la plus haute célébration patrimoniale, les nouveaux militants affirment plutôt l’existence de patrimoines effacés, oubliés et méconnus qu’il serait temps que les collectivités publiques reconnaissent. Si éloignés en apparence, les deux gestes convergent mais le second, en déplaçant et élargissant le territoire, se donne toutes les chances de parvenir à ses fins, d’autant qu’il peut habilement s’appuyer sur l’unique argument désormais appelé à fonder la politique des États, à savoir le partage démocratique de l’accès aux valeurs culturelles. Mais que devient celui-ci à l’âge du Patrimoine, moment où la production même de ces valeurs, leur origine, entre en question ? Peut-il rester imperturbable dans l’époque dite, un peu schématiquement, « post-nationale » qui est la nôtre en Europe occidentale ?

  • 29 Je reprends ce terme dans le sens que lui ont donné Luc Boltanski, Élisabeth Claverie et leurs co (...)
  • 30 Sur ce point, à mon sens un peu édulcoré par les très nombreux commentateurs de Riegl, je me perm (...)

19De ce parcours historique, à peine esquissé et qui sera sûrement nuancé par des enquêtes futures, nous n’avions qu’une conscience assez vague à l’époque du lancement du séminaire puis du programme de recherche sur les émotions patrimoniales. Cette vision diachronique s’imposait d’autant moins que nous disposions d’une extraordinaire profusion d’affaires29 dans une actualité qui avait à peine l’épaisseur du quart de siècle. Mais le regard rétrospectif confirme avec une force assez surprenante le passage, s’agissant du patrimoine, à un nouveau régime émotionnel ou du moins l’enrichissement soudain des expressions communes de l’engagement. En ce sens, le choix par Jacques Le Goff, en 1995, du thème des « passions identitaires » relevait d’une intuition très juste. Oui, nous étions entrés dans une époque où, à côté, en face et même à l’intérieur d’une gestion savante, institutionnelle et administrative de l’héritage national, s’exprimaient d’autres raisons d’agir dont l’émotion était le principe et, étymologiquement, le moteur. Comme souvent, le geste efficace pour maîtriser cette effervescence fut d’en proposer une typologie, suivant en cela la démarche d’un ancêtre bien vivant, Aloïs Riegl, dont il faut toujours rappeler la proposition, aussi mystérieuse qu’anticipatrice, qu’il eut en 1903 l’audace de lancer : la valeur d’ancienneté qui s’attache aujourd’hui aux objets du patrimoine n’est plus le fruit d’une volonté régalienne et d’une expertise savante mais exprime l’irruption d’un sentiment démocratique du passé. On nous permettra de reconnaître dans ce sentiment « moderne » l’entrée, par Riegl pressentie, dans l’âge patrimonial30.

L’échelle des émotions

  • 31 Voir l’article de Véronique Nahoum-Grappe (1994) sur quelques usages de ce terme au xviie siècle.

20Comment classer dans une perspective idéal-typique les émotions, qui sont, si l’on admet les conclusions que le parcours historique suggère, non simplement celles dont le patrimoine est le prétexte mais bien celles qui le constituent comme tel, qui font passer une série d’objets valorisés, rehaussés, dans le régime proprement patrimonial du rapport au passé ? À sa manière, le lexique nous met, comme souvent, sur la voie. Au xixe siècle, selon le Dictionnaire de Littré, le sens premier du terme « émotion » renvoie toujours à un « mouvement qui se passe dans une population » et, plus précisément, à une « agitation populaire qui précède une sédition et quelquefois la sédition elle-même ». Cependant, un second sens est aussitôt invoqué qui utilise les mêmes termes mais avec un point d’application différent : « Mouvement excité par les humeurs dans l’économie [du corps] » ; le xviie siècle a introduit, dans ce cas, un intéressant synonyme, « transport », au singulier ou au pluriel, également inscrit dans le champ sémantique de la motion, du mouvement31. Émotion désigne donc deux « désordres », l’un social, l’autre physiologique, qui découlent de la mise en mouvement : du peuple, pour le premier, des humeurs, pour le second. Ils relèvent évidemment des deux domaines distincts de la politique et de la médecine ramenés à leur finalité pratique commune : gouverner les esprits et les corps. Mais il n’a pas échappé au lexicographe que ces deux acceptions sont liées, ainsi écrira-t-on de l’agitation (ou sédition) populaire qu’elle est un « mouvement moitié physique, moitié moral ».

  • 32 Faut-il rappeler le travail de Darwin sur L’Expression des émotions chez l’homme et les animaux, (...)
  • 33 Je cite au passage des expressions fameuses dues à Marcel Granet et Marcel Mauss que Lévi-Strauss (...)
  • 34 Le retour en force de la nostalgie, comme « sentiment social » typique, dans l’anthropologie amér (...)
  • 35 L’école « Culture et personnalité » a introduit, dès les années 1930, les styles moraux comme obj (...)

21Contrairement à ce qu’affirment souvent les innovateurs autoproclamés, l’anthropologie n’a pas ignoré les phénomènes d’émotion. Elle les a simplement traités suivant les deux pentes que suggérait la dualité sémantique du terme. Ou bien, selon la psychologie, c’est-à-dire la science naturelle de l’esprit, en interrogeant de ce point de vue l’animalité de l’homme – qui, au temps de Charles Darwin, était conçue comme plus émotionnelle (et donc instinctive) qu’intellectuelle32. Ou bien, selon la sociologie, en doutant du caractère individuel de certaines émotions qui semblaient plutôt « suggérées par la collectivité ». Ainsi « l’expression obligatoire des sentiments » du deuil ou de l’allégresse politique était pour les durkheimiens un fait pleinement social33. En cela, l’école française de sociologie renouait, sans le savoir, avec les médecins de l’âge classique et leurs analyses de la nostalgie, premier sentiment clairement identifié comme aussi physique que moral, aussi personnel que collectif, aussi psychologique que politique34. Dans ce paysage initial, une nouvelle génération d’ethnologues, suivie par des historiens, en constant dialogue avec la psychologie des affects, introduira la dimension de la censure et de la pudeur opposées à l’encouragement et à l’exhibition de l’expression émotionnelle, démontrant qu’il existe des cultures et des époques nettement distinctes sur ce plan et que cette différence se conjugue, de façon récurrente, avec l’opposition des âges et, surtout, celle des genres35. Ces acquis conduisirent à penser autrement la relation du collectif et de l’individuel, opposition dont l’émotion met fondamentalement en cause la rigidité et même la pertinence. On tendit à figurer schématiquement le flux émotionnel comme un cercle ouvert où l’individu ému peut déclencher un mouvement collectif qui par sa simple existence infuse en retour une émotion à l’individu et ainsi de suite, les notions d’imitation ou de contagion – récemment remises en vedette entre psychologie et anthropologie – tentant de mettre un nom sur ce mécanisme fondamental et obscur. Ajoutons enfin que les catégories d’émotions – et de sentiments si l’on considère ceux-ci comme des émotions stabilisées dans un langage verbal et corporel et dans des images – posent des problèmes en soi et plus encore si nous les plongeons dans le bain de la diversité historique et culturelle.

22Cependant, pour nous, le champ se restreint du fait que les émotions qui nous intéressent ont une source, une visée, un point d’application particuliers : le patrimoine, le souci actuel de l’héritage venant du passé. Bien sûr cela ne réduit pas d’emblée le spectre des émotions possibles. Beaucoup de nuances de la colère et de la compassion, de l’indignation et de la mélancolie, de la haine et de l’amour… sont présentes, mais leur mise en œuvre dans la relation à un objet relativement cerné en limite le répertoire et les formes d’expression. En fait, la lecture de l’ensemble des travaux inspirés par la question des émotions patrimoniales suggère, selon une métaphore banale, une échelle qui emprunte à celle des températures. On va du plus tiède au plus ardent et inversement. Mais surtout, et ce sera mon hypothèse, chaque degré significatif semble correspondre à une mise en forme de l’émotion, à une situation que l’on peut décrire et donc caractériser. C’est ainsi que nous passons de l’émotion bien tempérée de la quotidienneté patrimoniale – le terme « émois » aurait convenu, n’était la nuance précieuse et péjorative dont il est généralement connoté, je lui préfère donc la suggestive polysémie du terme « transport » –, à l’exaltation collective extrême de la « sédition » en passant par l’émotion vive mais limitée, réglée et canalisée de la « dispute » et celle, aujourd’hui plus diffuse et complexe, de la « déploration ». Quatre positions donc, que nous allons détailler en gardant à l’esprit qu’elles ne définissent surtout pas, de façon rigide, des types de causes patrimoniales. En effet, beaucoup d’affaires passent par une succession, une simultanéité ou même une alternance de ces graduations et situations corrélées et finissent par suggérer à l’ethnographe une sorte de diagramme chronologique polyédrique sur lequel seraient enregistrés ces « sautes d’humeur », ces changements de climat émotionnel et ces amplifications des collectifs émus, dans les différents registres sur lesquels se déploie la fièvre patrimoniale.

Transport

  • 36 Ce ne sont là que quelques exemples d’échelle très différente. Sur l’affaire des Halles nous avon (...)

23Une série dense d’indices historiques nous a conduit à identifier un tournant patrimonial en France au cours des années 1960-1970. Précisons d’emblée qu’il n’a pas instantanément transformé les politiques du patrimoine, loin de là. Ainsi des choix faits pendant cette période qui marque le sommet des Trente Glorieuses économiques ne seraient-ils plus concevables aujourd’hui. On ne pourrait, sans une très haute compensation culturelle, détruire, comme en 1971, les Halles Baltard, effacer les implantations usinières du 13e arrondissement de Paris après les avoir disqualifiées comme « friches industrielles », mettre à bas une part importante du vieux Metz ou même raser un village de cabanes tels Le Bourdigou ou Beauduc sur le golfe du Lion36. Au fond, le climat urbanistique n’avait guère changé en un siècle, depuis que le préfet Haussmann avait entrepris – sans être contrarié par trop de protestations véhémentes, Louis Veuillot excepté – l’assainissement, l’alignement et la monumentalisation du centre de Paris (Jordan 1996). Aussi Michel Fleury a t-il eu beau jeu de poursuivre la chronologie du vandalisme de 1960 à 1990 en montrant à quel point la volonté, la complicité ou la passivité de l’État ont abouti à des effacements dont le caractère négatif et blâmable s’est, en une génération, imposé dans l’opinion commune au point qu’il n’est plus du tout question aujourd’hui de pareil nettoyage architectural au cœur des villes. On construisait, depuis 1965 déjà, les villes nouvelles à la campagne, espace dont le réveil patrimonial fut plus tardif ; on laissera, après 1980, les mégalopoles des pays dits émergents, singulièrement de la Chine, assumer le rasage au sol de leurs quartiers anciens et la charge de l’opprobre universel. En conséquence, chez nous, à partir des années 1980, ce jugement rétrospectif se fonde moins sur le choc émotionnel né du spectacle de la démolition massive que sur l’évidence intériorisée de valeurs inquestionnables dont il est intéressant de saisir la genèse, la cristallisation et les scènes expressives.

  • 37 Dans les années 1960-1970, la Société pour la protection des paysages et de l’esthétique de la Fr (...)

24À ce point, l’hypothèse d’une convergence entre la sociabilité volontaire et la pédagogie médiatique me semble assez efficace. Elle souligne en effet le double débordement du modèle forgé par le xixe siècle : l’école n’est plus l’organe central de profération du grand récit national, l’État n’en est plus le garant direct et principal, et de ce fait l’élection patrimoniale change d’assises. Un nouveau militantisme de l’inclination investit le patrimoine. Il mobilise une « classe de loisir » (Veblen 1899) redéfinie puisqu’il ne concerne plus prioritairement les descendants enracinés de l’aristocratie, gardiens « naturels » du cadre de vie ancien et leaders de toutes les associations de défense jusqu’au plein xxe siècle37, mais des jeunes gens, des retraités d’extraction populaire et petite bourgeoise, des nouveaux résidents… Au cours de notre enquête, quelques coups de sonde ont ouvert des aperçus sur ce registre des émotions tranquilles. Si le mouvement des associations patrimoniales commence à être, pour la France, globalement connu (Glevarec & Saez 2002) – on en évalue le nombre à six mille dans les années 1980 –, il reste en effet à en conduire l’ethnographie fine et différenciée puisque ces lieux collectifs bien divers furent sans doute, pendant quelques décennies, le laboratoire discret de l’expérience et de l’expression des nouvelles valeurs, le lieu où le transport patrimonial s’est éprouvé.

  • 38 J’ai tendance à voir dans ce « transport sur le terrain », une rupture aussi cruciale – dans les (...)
  • 39 Il faudrait citer ici les pages indignées et prémonitoires de Delacroix contre les « savants [qui (...)
  • 40 Sur les conceptions patrimoniales des premiers clubs automobiles, voir l’ouvrage de Catherine Ber (...)
  • 41 Jean-Michel Leniaud (1992, 2002) propose un précieux panorama de ces ambitions utopiques avortées (...)
  • 42 Le climat « missionnaire » des premières années de l’Inventaire général est bien évoqué par Natha (...)
  • 43 Pour une ethnographie d’une des premières zppaup voir Martine Bergues (2000). Sur les « archives (...)

25Un fil continu et solide part, à mon avis, d’une forme d’appréhension directe du savoir encyclopédique inventée et pratiquée par toutes les sociétés savantes, et généralisée à la veille de la guerre de 1914-1918, je pense à l’excursion conçue comme le moment où la « communication », cet exercice rhétorique, attaché au lieu clos et solennel du théâtre académique, va se déployer et se vérifier in situ, devant les paysages, les édifices, les œuvres et les objets38. Dans la diffusion d’un savoir patrimonial diversifié et élargi, le transport sur le terrain a joué un rôle à mes yeux décisif39. Le mouvement dit « excursionniste » a connu en Europe occidentale une croissance exceptionnelle. Il déborde le monde de l’université réformée et la sociabilité locale des érudits pour accompagner la première poussée du tourisme – liée à l’essor de l’automobile –, non sans interférer avec les réveils nationaux les plus tardifs, en Catalogne par exemple40. Mais cette première vague, institutionnalisée par le Touring Club et mise en forme dans une nouvelle génération de guides touristiques, a connu dans les années 1960 une conversion qui en transforme radicalement l’aire et l’intensité. Loin des mises en application de l’érudition spécialisée, tout aussi loin des premiers parcours pour touristes, la nouvelle sensibilité patrimoniale s’exprime en intensifiant jusqu’au rêve d’exhaustivité le repérage des objets-valeurs dans les espaces du séjour ordinaire, à la ville et à la campagne. Il ne s’agit donc plus de reconnaître ce que les savoirs constitués – historiques d’abord mais aussi artistiques, naturalistes, ethnographiques… – ont déjà fait entrer dans leurs répertoires, fussent-ils d’échelle locale, mais de se demander, devant le fourmillement du réel que l’on a constamment sous les yeux sans le voir, ce qui pourrait ou devrait « faire patrimoine » au nom de l’histoire et de la mémoire – définie comme l’organe d’une épiphanie du passé – et ce dans une confrontation directe avec le territoire qui mette en œuvre tous les ressorts d’une phénoménologie spontanée. Depuis le milieu du xixe siècle, les savants et quelques politiques ont bien sûr rêvé d’une « archéologie » totale de la nation, d’un recensement exhaustif de ses fondements matériels et immatériels les plus ténus, mais une telle entreprise restait impuissante à mobiliser les volontés nécessaires. L’heure n’était pas encore venue et elle ne viendra, paradoxalement, qu’au moment du déclin de la référence nationale41. Une expérience un peu oubliée me semble, de ce point de vue, symptomatique d’un changement de climat. Le pré-inventaire, placé sous l’autorité de l’archiviste départemental, était conçu, au début, comme le préalable de l’Inventaire général des richesses artistiques de Malraux et Chastel42. Il était confié à des équipes du lieu, mêlant jeunes gens et érudits chevronnés, auxquels on attribuait une connaissance intégrale de leur territoire. Au temps où l’entreprise se donnait le canton comme échelle d’enquête et de publication, il produisit des millions de fiches de repérage témoignant d’une fascinante saisie indigène de la patrimonialité en France, entre 1965 et 1980. Cette entreprise, que les fonctionnaires spécialistes de l’Inventaire durent ensuite filtrer drastiquement tant elle se ressentait, à leurs yeux, d’une passion sans limites pour la petite patrie, au point de superposer quasiment la carte et le territoire, constitue le prélude utopique que quantité d’initiatives, d’ampleur évidemment moindre, se sont efforcées de réanimer. Citons pêle-mêle : les associations vouées à la « mémoire des lieux » et apposant des plaques commémoratives un peu partout en France ; les chantiers de jeunes, souvent promus par les mouvements d’éducation populaire, consacrés à la restauration et à la fouille ; les politiques de signalisation de l’espace patrimonial que les municipalités urbaines se sentent désormais obligées de conduire, initiative maintenant étendue aux villages qui commencent par installer des plaques portant les noms des rues ; la création, en 1993, des Zones de protection du paysage, de l’urbanisme et du patrimoine (zppaup) qui impliquent un travail de repérage, et donc de choix et de désignation autochtones, des objets-valeurs les plus menus ; la production, dans quelques parcs naturels, d’« archives du sensible » qui reposent sur l’appréhension du territoire par quelques résidents qui s’en font les interprètes au nom de la mémoire personnelle, de l’enquête tous azimuts et de la création littéraire et artistique, trois dimensions si intimement mêlées qu’elles en deviennent indiscernables43.

  • 44 Thème de l’exposé de Xavier Laurent (2009), riche de références. La figure du journaliste bataill (...)

26Ces initiatives contemporaines témoignent d’une créativité disséminée ; l’État n’en est plus nécessairement l’aiguillon et le partenaire principal. Elles se nourrissent à l’évidence d’une sensibilité patrimoniale nouvelle dont la diffusion large et rapide doit beaucoup aux médias – presse, radio, télévision, Internet – qui ont pris le relais des pédagogies étatiques et académiques. Un des colloques consacrés aux émotions patrimoniales a donné l’occasion d’un retour passionnant sur les émissions de la radio puis de la télévision qui furent les lieux d’élaboration d’une puissante rhétorique aussitôt popularisée44. Leurs titres – Chefs-d’œuvre en péril et La France défigurée – suffisent à donner le ton. La durée de leur présence sur le réseau national – de 1962 à 1993 avec quelques intermittences – correspond exactement au virage qui nous intéresse ici. Le rapport difficile de leurs animateurs au pouvoir politique – l’un, Pierre de Lagarde, est considéré comme incontrôlable et sera d’ailleurs privé d’antenne pendant quatre ans, de 1972 à 1976, les autres, Louis Bériot et Michel Péricard, classés à droite, n’en sont pas moins accusés de démesure dans leur croisade pour le patrimoine – nourrit l’idée que des intérêts immenses sont en jeu et que les citoyens sont par le dévoilement médiatique appelés à en juger. Enfin et surtout, la dramaturgie des émissions vise à transformer la moindre situation locale en « affaire ». C’est ce qui justifie le transport sur le terrain des journalistes – qui affrontent des résistances, parfois des violences, et usent donc des moyens les moins orthodoxes pour accéder à la vérité –, et l’antagonisme du pour et du contre qui toujours donne forme à l’intrigue. Trois puissances anti-patrimoine sont régulièrement visées : les antiquaires qui dépouillent les naïfs, les élus locaux prêts à toutes les compromissions et les technocrates qui ignorent la valeur des témoins du passé. N’imaginons pas que, sous l’impulsion de ces dénonciateurs publics, une sorte de dissidence patrimoniale ait instantanément émergé en France, en revanche la mise en circulation voire le recyclage de leurs arguments semblent relativement rapides. Ils coïncident, à peu près, avec la pénétration du souci écologique, relation essentielle qui mériterait une enquête. Il est intéressant, par exemple, de voir les thèmes de ces émissions militantes infiltrer, à partir de la candidature de Valéry Giscard d’Estaing à la présidence de la République, en 1974, le discours politique sur la qualité du « cadre de vie » et épouser fidèlement le mouvement d’élargissement des objets patrimoniaux vers le paysager, l’industriel en déshérence, le bâti récent, les lieux de mémoire et les objets ordinaires. Je serais donc tenté d’identifier dans la nébuleuse large de ces combats journalistiques – ils gagnent en effet la presse quotidienne parisienne et régionale – le répondant des engagements personnels et associatifs. Les combattants locaux informent les porte-parole médiatiques – ceux-ci reçoivent hebdomadairement des milliers de lettres qui constituent sans aucun doute une source décisive, à repérer, retrouver et explorer –, et les émissions reflètent et justifient leurs luttes anonymes. C’est ce jeu de miroirs et d’alliances qui étaye la foi dans la nouvelle valeur patrimoniale dont le fondement apparaît indiscutable et demeure indiscuté. Il s’agit donc bien de transport, au double sens de ce terme. L’élan amoureux vers le patrimoine se nourrit toujours d’une confrontation sur le lieu aboutissant à un enrichissement réciproque du sujet et de l’espace, qui se retrouvent l’un et l’autre chargés de toutes les présences ravivées du passé. Nous avons choisi de présenter dans ce volume, deux situations différentes et bien particulières qui se réfèrent également à ce « transport patrimonial », l’une à destination des profanes, l’autre à l’usage des professionnels. Leur mise en parallèle apparaît des plus éclairantes car, en combinant similitudes et différences, elle confirme le lien désormais établi entre émotions et valeurs patrimoniales.

27Qui n’a rencontré dans les villes ces groupes de promeneurs, où les femmes, me semble-t-il, dominent, équipés pour la marche et parcourant les rues selon les méandres de ce qui ressemble à un jeu de piste ? Parmi ces flâneurs certains montrent du doigt, désignant des lieux et des éléments du décor architectural, déchiffrant des traces écrites, et ils commentent d’abondance ce qu’ils proposent ainsi à l’attention qu’ils éveillent. Ces explorations sollicitent deux comportements étrangers à l’usage quotidien et pratique de la ville. D’abord lever le nez en l’air afin de scruter tout ce qui dépasse le rez-de-chaussée de la perception utile – généralement occupé par les signaux qui balisent les circulations et attirent le regard du chaland consommateur. Ensuite pénétrer les ouvertures, sans tenir compte de la frontière du public et du privé : profiter d’un portail entrouvert sur une cour ou un jardin, enfiler un couloir vers un espace intérieur invisible. Ces deux gestes sont, chacun à leur façon, décalés voire transgressifs. Ils signalent à l’observateur une quête patrimoniale dans la ville. Patrimoniale ? Le mot peut sembler écrasant et ces flâneurs intrépides ne l’emploient pas spontanément sauf lorsqu’ils appartiennent à une de ces associations plus ou moins volatiles dont la découverte du passé urbain est l’objet affiché. Qu’est-ce qui pousse alors ces explorateurs un peu particuliers ? L’enquête ici proposée par Irina Chunikhina est d’autant plus intéressante qu’elle porte sur une expérience feuilletée : à un premier niveau le parcours de découverte, à un second la réflexion immédiate, en commun dans un café, à un troisième la publication des « coups de cœur » pour un lieu ou un décor découverts au hasard de la déambulation, cependant sélectionnés et mis en forme par les rédacteurs d’une revue patronnée par la Fondation du patrimoine, à un quatrième la sollicitation d’une intervention de sauvegarde sur certains éléments patrimoniaux révélés. Un parcours d’explicitation des raisons d’agir – puisqu’une pareille promenade est déjà une action efficace – forme le cadre de cette expérience, il se traduit en un répertoire de termes qui servent à qualifier les « coups de cœur », à définir leur catégorie documentaire (« art » ou « histoire »), leur état (« en péril » ou « conservé de façon exemplaire ») et à nommer leur qualité saillante : « charmant », « secret », « insolite » ou « curieux ». Cependant, le discours des acteurs reste dominé par les justifications synthétiques que tout « amateur » avance – « J’aime ça », « Cela me plaît », « J’adore » –, dans lesquelles il est parfois difficile de discerner ce qui se rapporte à l’action ou à l’objet : dans cette expérience, comme l’avait déjà noté Montaigne, la « chasse » pouvant se révéler plus excitante que la « prise ». L’introspection que l’enquêteur sollicite fait cependant affleurer la familiarité avec des lieux qui mettent en mouvement chez ces promeneurs à l’affut soit le souvenir de leur existence antérieure soit la conquête plus ou moins récente d’un espace urbain où l’on se sent chez soi, comme au « village », terme récurrent qui évoque dans l’intitulé même de l’association (Paris villages) une vie collective harmonieuse, une figure paisible du bonheur.

  • 45 Autant qu’à la contribution de Nathalie Heinich au présent volume, je me réfère à son ouvrage La (...)

28A priori, les raisons des fonctionnaires de l’Inventaire général sont diamétralement opposées. D’ailleurs, les braconniers du patrimoine urbain recherchent explicitement ce qui n’est reconnu par personne, le « petit patrimoine ordinaire » : ni classé, ni inscrit, ni inventorié, absent des listes et des guides. Cette obscurité garantit l’innocence du regard et la spontanéité du « coup de cœur ». Aux antipodes, le spécialiste patenté est investi d’une mission pour laquelle il est, en principe, aussi armé qu’un naturaliste dont le regard est préformé par la classification linnéenne. Il reconnaît les formes, les fonctions et les styles, il appose aussitôt les dates de construction et de transformation, il insère dans une typologie et un contexte, il en déduit le rare et le représentatif… L’émotion ne serait-elle alors que le masque de l’ignorance profane ? Pas du tout, démontre finement Nathalie Heinich (2009a) : l’émotion est bien là et se révèle par le soin qu’elle met à se dérober. Deux traits au moins la dénoncent chez les spécialistes : l’ironie face à des élans jugés trop participatifs, l’autocensure d’un lexique qui renvoie trop directement au plaisir, au goût et au sentiment esthétique. La surprise est, sans doute, dans le fait que le discours normé et contrôlé des chercheurs de l’Inventaire est, en présence de l’objet, soutenu par des réactions positives ou négatives – quant à sa forme, son devenir et son état –, et discrètement porteur d’expressions, euphémiques ou directes, qui renvoient à une beauté polysémique dont on affirme pourtant qu’elle ne saurait à elle seule guider les choix45. Autrement dit, les ressources du jugement savant non seulement ne parviennent pas à rompre avec les émotions du sens commun patrimonial dont nous avons repéré l’épanouissement récent mais, en sous-main, s’en renforcent au point que les délibérations les plus incertaines des agents de l’Inventaire – et sans doute de tout autre service patrimonial – finissent par leur donner (ou leur refuser trop ostensiblement, ce qui revient à les reconnaître) le dernier mot. Quoi qu’il en soit, c’est la même sensibilité patrimoniale diffuse, génératrice d’une multiplicité de transports émotionnels, qui s’affirme autant dans les engagements militants les plus sereins que dans les vocations professionnelles les plus sévères.

Dispute

  • 46 J’utilise les termes « dispute », « controverse » et « polémique » comme des synonymes – « la dis (...)

29Dès qu’il est installé au centre de la scène publique, le patrimoine s’affirme comme un lieu polémique au même titre et avec la même force que la morale et la politique. On pourrait même suggérer que l’autonomisation de ce champ pourrait quasiment se mesurer à la quantité, à la constance et à l’intensité des controverses qui le traversent et, dans le fond, le constituent. C’est là un des arguments que pourraient développer les tenants de la chronologie courte du souci de l’héritage culturel commun. La querelle du vandalisme, déclenchée par l’abbé Grégoire, et celle du déplacement des œuvres (opposé à leur conservation in situ), lancée par Quatremère de Quincy (1989, 2012), deux causes mille fois reprises jusqu’à nos jours tout en changeant de dimension et d’objet, sont bien les fruits de la Révolution française. Les débats esthétiques les plus vifs ont, certes, donné forme au monde culturel de l’Ancien Régime finissant (querelle des Anciens et des Modernes, querelle des Bouffons), mais avec la dernière décennie du xviiie siècle s’ouvre le temps de débats sur la conservation du passé qui, à peine introduits par des cas retentissants aussitôt mis en forme doctrinale, ne cessent de se répéter en se renouvelant. À la différence des joutes esthétiques, qui se livrent dans des champs relativement clos (entre artistes, critiques et académies) et dont l’histoire retient généralement la victoire du nouveau sur l’ancien, selon le schème progressif qui gouverne la conception occidentale et moderne de la temporalité artistique, les disputes patrimoniales tendent aujourd’hui à se déployer très vite sur plusieurs niveaux d’échelle, autre indice fort de leur rapport à une sensibilité collective diffuse qui adopte, selon les situations, deux attitudes contrastées : exiger ou refuser l’inclusion patrimoniale mais toujours au nom de la transmission respectueuse du passé et, surtout, de la force du lien présent avec celui-ci. De plus, ces affaires ont tendance à cristalliser des répertoires argumentatifs stables et qui ne manquent pas de resservir au fil du temps quand la situation les appelle, fût-ce à l’insu de leurs champions du moment, alors que les débats proprement esthétiques sont plus souvent arrimés à la confrontation explicite de formes et de goûts, singuliers par définition. Par exemple, la querelle de l’art abstrait, dès sa période initiale, produit une batterie d’arguments dont la question de la mimesis ou de son abandon constitue forcément le centre spécifique. Quels sont donc ces points de fixation de la dispute patrimoniale dont l’émotion est à la fois le soutien et le fruit ? Répondre à cette question appelle, encore une fois, un petit détour historique46.

  • 47 La question de la professionnalisation des servants du patrimoine sous la iiie République est, de (...)
  • 48 Voir l’ouvrage très stimulant de Christian Morel (2002) qui définit rigoureusement la décision ab (...)

30Jusqu’aux années 1980, l’injonction monumentale puis patrimoniale s’applique assez largement sans expliciter la nature de son processus et sa dimension sociale, au nom d’un impératif présenté comme allant de soi et capable, à ce titre, de s’imposer dans un monde ignorant tout en s’appuyant sur le travail pédagogique diffus qui « apprenait la France » à tous les écoliers de la République. Non que les débats sur ce qu’il convient de faire soient absents mais leur justification s’élabore à la fois dans le cercle des concepteurs doctrinaires et dans l’exercice quotidien de corporations restreintes, fortement organisées et soucieuses de leurs prérogatives que la loi garantit (architectes en chef des monuments historiques, architectes des bâtiments de France, conservateurs des bibliothèques et des musées nationaux, directeurs des archives nationales et départementales etc.)47. La vieille administration des Beaux-Arts a longtemps maintenu un équilibre entre ces corps de représentants de la puissance régalienne, le monde des créateurs, depuis longtemps liés à la commande et aux achats publics, et le monde universitaire – dans lequel les disciplines forcément patrimoniales (histoire de l’art, archéologie nationale, préhistoire, histoire du livre, histoire de l’architecture, ethnologie…) ont connu, en France, un développement très lent mais finalement irrésistible. La soudaine explosion quantitative des objets patrimoniaux, des acteurs candidats à leur promotion et des savoirs qui leur sont associés a déterminé une transformation profonde de ce domaine dont l’histoire des institutions patrimoniales depuis un demi-siècle est la traduction profuse et souvent tumultueuse, j’y reviendrai. Chemin faisant le curseur s’est déplacé de la mission essentiellement conservative du passé national et universel – pour laquelle, par exemple, le musée d’art était d’abord le lieu de formation des artistes, le musée naturaliste et anthropologique celui qui collectait et préservait des spécimens pour les savants, les archives le domaine réservé des historiens professionnels et amateurs, etc. – à une mission d’éducation et de loisir visant tous les « publics ». À cela s’ajoute le mouvement de déconcentration puis de décentralisation administrative qui, en introduisant des échelons d’autorité et d’intervention nouveaux, conduit à la prise en compte et à la mise en forme d’attentes patrimoniales auparavant ignorées ou négligées. Au fond, chaque innovation, depuis la création de l’Inventaire général en 1964, opère une avancée sur cet échiquier dont les principes sont implicitement bouleversés, et suscite des alliances qui entérinent provisoirement ces recompositions instables. Cette situation est sans doute particulièrement favorable à la floraison de grandes « décisions absurdes » qui, bien souvent, reposent sur un état du monde qui n’existe plus ou dont le changement en cours demeure inaperçu aux porteurs de projets48. Je pense, par exemple, s’agissant de la définition d’un patrimoine populaire français – qui figurait en très bonne place (au Grand Palais !) lors de l’« Année du patrimoine », en 1980 – au destin autrement incompréhensible des musées en charge de l’ethnologie de la France (ATP, MuCEM…), ou encore au projet d’un musée de l’Histoire de France, aujourd’hui abandonné, deux affaires majeures dont les dimensions émotionnelles furent et sont toujours considérables.

  • 49 L’efficacité de cet instrument analytique n’a pas échappé à Nathalie Heinich mais elle se concent (...)

31Pris au cœur de la mêlée, les cadres de l’administration culturelle n’ont jamais qu’une vision partielle du champ et de ses enjeux. Les lieux d’observation officiels de la « vie culturelle » se sont longtemps concentrés sur les catégories de publics et leurs attentes, sur les pratiques amateurs et sur l’histoire évènementielle et doctrinale des institutions. Enquêtes infiniment précieuses mais clairement liées à des perspectives et interrogations de l’action publique du moment. L’introduction, en 1993, par Christian Jacquelin, de la notion de « chaîne patrimoniale », explicitement démarquée de la « chaîne opératoire » définie par André Leroi-Gourhan et ses disciples attachés à découvrir les logiques stables de l’action technique, constitue, dans sa simplicité, un petit événement de grande portée intellectuelle. La « chaîne patrimoniale » permet, en effet, d’objectiver une pragmatique globale du patrimoine – sans privilégier a priori des catégories d’acteurs –, de mettre en séquence les actions qui font les destins patrimoniaux accomplis, et de cerner les points d’articulation récurrents du conflit, de l’émotion et de la mobilisation49. Elle conduit à saisir le patrimoine comme dispositif, ce qui fait la part des investissements émotionnels et passionnels qui l’innervent. Cinq moments composent la séquence complète : désigner, classifier, conserver, restaurer, publiciser. Ces moments sont tous présents dans ce que j’ai appelé l’âge monumental. L’âge du Patrimoine va les accentuer de façon différente, en enrichir les modalités, en pousser les tensions. Toutes les disputes patrimoniales, au sens strict que nous avons à peine défini, s’inscrivent à un point ou à un autre de ce processus si nous tenons compte du fait que chaque phase de ce passage dans le patrimoine peut être elle-même segmentée et ramifiée. De plus, chaque action de la séquence pose en mode récursif les trois même alternatives. Il s’agit de questions, préalables ou incidentes, qui confirment l’ampleur du dispositif et ont un potentiel polémique considérable.

  • 50 Ce qui introduit une question de portée anthropologique, que l’on pourrait ainsi formuler : quel (...)
  • 51 D’où l’intérêt stratégique des études, aujourd’hui florissantes, sur les droits du patrimoine cul (...)

32La première, liée à l’objet, identifie sa qualité principale en ramenant la notion de patrimoine, ou, à l’anglaise, d’heritage, à son origine intrinsèque et fondatrice : la perpétuation d’une société à travers son système de dévolution des biens50. Elle se formule ainsi : à qui l’objet candidat à la patrimonialisation appartient-il en propre ? Est-il privé ou public ? Le passage au patrimoine implique-t-il un changement total ou partiel de catégorie ? Cette question ne s’applique pas seulement aux objets matériels ; les pratiques et les savoirs immatériels aspirant à la reconnaissance la complexifient encore en incluant droits intellectuels, droits d’auteur et droit à l’image qui sont des fictions juridiques traduisant d’autres manières de concevoir et de figurer le lien de propriété51

33La deuxième, liée à l’acteur, pose la question de sa légitimité et confronte généralement deux justifications opposées de la capacité de dire la vérité patrimoniale. L’une relève de la proximité entre l’objet et la personne, elle se réfère à une sorte de droit naturel de la familiarité, de la localité et de l’autochtonie, l’autre relève de la certification objective d’une compétence générale, elle se réfère au droit public, garanti par l’État, qui définit, avec le programme des connaissances, les normes d’une profession estampillée « patrimoine ». Bien évidemment, plusieurs de ces professions publiquement certifiées peuvent entrer en compétition en affirmant que leur compétence est plus adéquate mais, généralement, l’argument de la proximité avec l’objet patrimonial en question intervient à un moment ou l’autre du débat qui vise à les départager.

34La troisième alternative concerne le cadre institutionnel de l’action. Elle oppose les différents niveaux de l’autorité publique dans un État démocratique où les pouvoirs construisent leur aire sur des partages exclusifs de compétence et des principes de subsidiarité négociée. Est-ce que l’action patrimoniale inscrite dans la chaîne relève de la commune, du département, de la région, de l’État ou d’un conglomérat ad hoc où les capitaux privés sont de plus en plus présents ? Emboîtement aujourd’hui extraordinairement compliqué par la création de circonscriptions spécifiques de l’action patrimoniale et relevant de conventions particulières entre collectivités et État (parcs nationaux et naturels, secteurs sauvegardés, ZPPAUP, etc.). En outre, une autorité internationale, l’Unesco, qui énonce ses propres règles quant à la chaîne patrimoniale, est devenue, au cours des quarante dernières années, un référent constant pour tous les niveaux de l’action et une pièce maîtresse du dispositif patrimonial. Chacun de ces territoires administratifs est potentiellement rival ou allié des autres, au gré et au nom de classements politiques, ce qui suscite les discussions, affrontements et négociations qui font le grain et le sel quotidiens de l’action collective administrée, en matière de patrimoine tout particulièrement.

35Gardant ces cadres en mémoire – puisqu’ils sont structurellement disponibles et actifs dès que le débat patrimonial prend et se déploie –, reprenons, nuançons et illustrons les cinq moments de la séquence en nous inspirant de travaux réalisés et suscités par le programme des émotions patrimoniales ou conduits parallèlement alors que le chantier du Lahic s’ouvrait.

  • 52 Sur le patrimoine industriel, le débat fut assez public (Bergeron & Dorrel-Ferre 1996 ; Tornatore (...)

36Désigner l’objet patrimonial est sans doute le moment le plus instable, le plus incertain et le plus soumis à des révisions constantes. C’est à ce point que se situe aujourd’hui la controverse majeure et jamais apaisée sur les limites du patrimoine, opposant les tenants d’une définition restreinte des valeurs à transmettre et ceux qui, sans toujours le revendiquer, font le choix d’enregistrer les avancées du mouvement de patrimonialisation tel que des groupes et des personnes le mettent en forme. Cette bataille générale a eu, au-delà de la scène intellectuelle et médiatique, des traductions politiques particulières qui devraient donner à penser. Les questions du patrimoine industriel, du patrimoine autobiographique, du patrimoine immatériel… ont ainsi suscité des querelles autour de leur « invention » ou de leur adoption administrative, elles restent trop mal connues, souvent prudemment feutrées, et leur écho fut plus ou moins large52. Mais je suis frappé par le fait que les effets potentiels d’une désignation trop stricte ou trop généreuse sont aujourd’hui de plus en plus intériorisés par les experts patentés. Ainsi, le cas des destructions d’archives, activité essentielle, au cœur du métier d’archiviste, a pu prendre la dimension d’un dilemme à la fois scientifique, social et moral dans le cadre d’un débat à trois partenaires : un public particulier, des historiens et des archivistes, ces derniers redoutant l’éclosion, portée pourtant par la logique en marche de la démocratie patrimoniale, d’une gestion des archives qui ferait toute leur place aux acteurs qui se sentent les premiers concernés par celles-ci parce qu’ils les considèrent comme un héritage à rebours, non celui qu’ils ont reçu par voie testamentaire mais celui qu’ils se sont choisi pour construire hic et nunc leur identité. Le chapitre de François Gasnault sur la brûlante « affaire du fichier juif » est exemplaire de ce revirement incertain au cœur de la désignation patrimoniale. La même tension est sensible dans la définition du patrimoine immatériel que l’Unesco promeut (Bortolotto 2011). Elle suppose en effet la désignation conjointe du patrimoine et de la communauté qui le reconnaît comme sien – le choisissant donc comme élément fondamental de sa propre identification. Cette double reconnaissance semble opérer la synthèse du dilemme de l’expert que nous avons repéré plus haut mais elle affronte potentiellement les façons de désigner que l’institution du patrimoine avait forgées au fil de son histoire. En fait, la légitimité des « inventeurs » du patrimoine a connu une série d’oscillations et une évolution dont une vision rétrospective n’est sans doute pas inutile.

  • 53 On lira, sur cette progression irrésistible d’une étatisation des cadres du patrimoine les réflex (...)

37Aux temps héroïques de l’institution monumentale française, des personnages devenus légendaires, Mérimée au premier chef, délégués par l’État, parcouraient le pays et opéraient en présence des édifices la désignation, premier anneau de la chaîne. En fait, ils s’appuyaient, sans toujours le reconnaître, sur les relais locaux de l’érudition académique mais leur puissance apparaissait comme démiurgique aux yeux même de ceux qui, tout en la contestant, s’y soumettaient. À l’exception du réseau homogène des archivistes, premiers spécialistes de la conservation du passé à avoir leur école et leur cadre professionnel défini, il n’existait de fait aucune administration experte du patrimoine. Les architectes spécialistes des monuments historiques vinrent à leur tour, avec un rôle très délimité. Dans les années 1950 encore, il était commun qu’un professeur de lycée versé dans les arts soit inscrit sur une liste d’aptitude et promu conservateur quasi bénévole d’une bibliothèque ou d’un musée dans un chef-lieu de département. Il pouvait, ou non, s’appuyer sur les praticiens locaux de l’érudition pour désigner, sous le contrôle distant d’un inspecteur national, ce qui à ses yeux « faisait patrimoine » et entreprendre les premières démarches pour sa « mise entre guillemets » (achat, don, dépôt, exposition temporaire, etc.). Le souci d’une formation approfondie et homogène qui accompagne l’essor universitaire des disciplines et celui des professions a mis fin à cette époque en installant au cœur de la gestion locale des différents patrimoines des spécialistes diplômés et agréés, sur le modèle antérieur des archivistes. S’est ouvert sous nos yeux, dans les musées nationaux puis dans toutes les collectivités territoriales, le temps des conservateurs, que la naissance récente de l’École nationale du patrimoine (devenue Institut) a entériné53. Cette généralisation de l’autorité professionnelle – dans laquelle toutes les nouvelles professions du patrimoine ne trouvent d’ailleurs pas leur compte, les historiens de l’art dominant largement les historiens tout court ainsi que les archéologues et les ethnologues – a pu se heurter ici et là aux associations patrimoniales en plein essor, actualisant la tension structurelle des fondements de l’expertise, mais, incontestablement, une première révolution tranquille de la gestion patrimoniale a bien eu lieu en une trentaine d’années. Elle a partout imposé un personnel d’État patenté, mettant fin à la dominance relative des acteurs du moment monumental qui étaient, pour la plupart, d’extraction principalement locale et originellement bénévole. Une deuxième révolution se profile aujourd’hui, avec l’appui largement invoqué de l’Unesco, elle est en gros de sens inverse et fait de la désignation du patrimoine – dévolue aux « communautés » qui se reconnaissent en lui – le moment discriminant. Dans cette logique nouvelle, les corps de métier que l’essor de la monumentalité puis du patrimoine administrés a produits (archivistes, muséologues, archéologues, ethnologues…) sont tendanciellement voués à mettre leurs capacités, leurs moyens et leurs savoir-faire au service des attentes des communautés, principales détentrices du droit de désigner un patrimoine qui est leur être même en s’appuyant sur des porte-parole localement sécrétés et admis. Un tel renversement de perspective ne manque pas d’antécédents et de prolongements possibles qui attendent une réflexion. L’enquête de Françoise Clavairolle sur la mobilisation contre un projet de barrage dans la vallée des Camisards met par exemple en évidence le travail ancien des protestants cévenols pour désigner leurs « lieux du souvenir » en vertu de la seule compétence qu’une histoire et une mémoire communes ont forgée, mais elle souligne aussi à quel point cette « sacralisation » du lieu peut poser à un esprit religieux un problème théologique grave. Il ne faut donc peut-être pas attendre des « communautés » qu’elles partagent toujours avec l’État ou l’Unesco la même conception normative de leur patrimoine…

  • 54 Je rencontre, dans cette référence à un article célèbre de Pierre Bourdieu (1982) sur les rites d (...)
  • 55 J’ai proposé de faire entrer ce « déclassement » dans le parcours patrimonial typique des monumen (...)

38Classifier, deuxième moment de la chaîne, renvoie à l’une des opérations les plus constantes et les plus significatives de la mise en patrimoine : le recensement puis l’ordonnancement des objets. Celui-ci est techniquement calqué sur le recensement des personnes en ce qu’il procède solennellement de la puissance régalienne seule habilitée à établir et contrôler le rapport entre les sujets et leur résidence. Mais si, depuis son apparition dans les cités-États du Proche-Orient, le recensement des maisons et des gens a pour finalité de garantir le prélèvement de toutes sortes d’impôts, celui du patrimoine établit la liste des biens communs inaliénables. Il énumère, par conséquent, les réceptacles singuliers de la valeur culturelle et, par le fait même, les reconnaît et les proclame. Cependant, il est vite apparu nécessaire de hiérarchiser les classements : depuis l’entrée simple dans un inventaire qui signale un intérêt patrimonial jusqu’à l’attribution du « titre » de monument historique qui implique une gestion rapprochée de l’État. Entre les deux, l’inscription sur la liste complémentaire des monuments historiques est maintenant concurrencée, compensée ou bien complétée par de multiples labels conférés par des collectivités, la Fondation du patrimoine et, par-dessus tout, l’Unesco. Il faut bien admettre que ces attributions – qui supposent l’expression de candidatures selon des formats préétablis – sont le véritable « passage de la ligne », le rite d’institution qui ouvre, et d’une certaine façon impose, le parcours patrimonial complet54. On comprend donc à quel point cette entrée peut polariser tensions et débats. La sociologie et l’histoire sociale nous ont appris, sous l’impulsion de Pierre Bourdieu et de ses disciples, que l’opération de classement était peut-être le poste d’observation le plus adéquat d’une société complexe dans la mesure où elle n’exprime pas seulement des logiques classificatoires – instruments universels de pensée du monde dont l’anthropologie a fait depuis longtemps son miel – mais où elle produit des catégorisations sociales que l’on interprète comme les conditions déterminantes d’un destin, celui qui sépare le classé du non-classé. D’où la tentation de qualifier a priori toutes les opérations patrimoniales en terme d’accroissement du capital social, d’assujettissement du bas par le haut, de production de traits discriminants ostentatoires ou de scène euphémisée des rapports de pouvoir. La détention par des groupes très restreints de l’autorité légitime qui permet de classer est, au fond, l’argument qui d’emblée emporte la conviction qu’il s’agit d’un des champs de la pratique culturelle les plus directement articulés aux rapports de domination. En effet, le classement qui tranche d’un coup dans l’espace local et ses usages est souvent apparu, dans les premiers temps, comme une contrainte arbitraire, débouchant sur l’expulsion des occupants sans titre lorsqu’il s’agissait, par exemple, d’ensembles monumentaux qui avaient souvent été abandonnés aux plus pauvres55. Une nouvelle coupure du légal et de l’illégal s’installe de toute façon dans l’existence quotidienne, elle peut toujours nourrir, à distance des années, un discours récriminant contre la brutale intervention, au nom de la loi, de l’État qui monumentalise (Piniès 2009, 2010). Aujourd’hui, le soin mis à éviter les mouvements de révolte contre ces extensions jugées arbitraires du domaine public conduisent, en France, à raréfier les expropriations négociées et coûteuses, et donc à freiner l’agrandissement souhaité du domaine patrimonial. Cependant, le classement, l’inscription, le tracé des abords ou la création d’un secteur sauvegardé, en faisant peser leurs nouvelles servitudes sur la propriété privée et sur l’espace public, sont souvent reçus comme autant d’entraves à la liberté alors même que les particuliers et les collectivités tiennent à bénéficier aussi – d’où les délibérations et disputes – de l’aura du nouveau statut et des compensations, financières et fiscales, que ce changement peut éventuellement comporter. D’autre part, si l’on pense à certains processus d’inscription sur les listes de l’Unesco, cette perspective critique ne manque pas d’occasions de s’exercer dès lors qu’on fait entrer en jeu la nature même du politique dans les États plus ou moins démocratiques ou despotiques effectivement présents dans cette organisation internationale et porteurs de projets qui ne prennent tout leur sens qu’à l’échelle interne du gouvernement de la société. Néanmoins, dans la plupart des affaires patrimoniales que nous avons analysées en France et en Europe, le classement apparaît aujourd’hui tout autant comme un instrument de résistance dans les luttes d’usage qui affectent les lieux et les objets. Autrement dit, l’opération classificatoire, du fait même qu’elle s’est relativement démultipliée et banalisée et qu’elle a vu se diversifier les échelles de la proposition et de la décision, est devenue aussi un moyen efficace et relativement disponible d’affirmation d’un collectif qui aspire à la reconnaissance ou tout simplement à l’action autonome. C’est bien pour cela qu’elle peut cristalliser la dispute patrimoniale et les émotions qui vont avec.

39Il faudrait, à ce point de la chaîne, introduire une bifurcation qui joue un rôle capital s’agissant des émotions patrimoniales. « Classifier », le terme que j’ai finalement choisi, doit être conventionnellement entendu comme plus large que « classer ». En effet, il inclut non seulement les opérations de recensement et de qualification mais aussi tout processus de reconnaissance officielle d’un élément candidat à la valeur patrimoniale, quelle que soit sa nature. C’est à ce point que s’inscrivent les décisions concernant la mémoire des faits et des personnes, et leur commémoration. Immatériels par essence, ils n’en aspirent pas moins à une incarnation : éphémère lorsqu’elle est cérémonie ou exposition, durable lorsqu’elle est monument ou musée. Ils peuvent, de plus, déclencher la quête infinie d’un fondement matériel du cérémonial de la mémoire. La question du tombeau de Champlain à Québec, ici présentée et analysée par Sylvie Sagnes, apporte une démonstration remarquable de ce qui finit par devenir l’attente d’une découverte, celle du corps de Champlain, qui mettrait d’un coup en présence de la plénitude physique du passé. Toute l’histoire récente de la figuration nationale vient donc se projeter dans ce drame toujours recommencé au sein duquel la dispute est finalement entretenue par la confrontation entre les visionnaires de la nation imaginée et les savants, archéologues et historiens, en charge d’énoncer la réalité passée, mais qui n’en demeurent pas moins justifiés dans l’exercice de leurs travaux par la vérité supérieure du patrimoine québécois. Il faudrait faire une place particulière à ces combats autour de la mémoire – dont l’essor, en France, coïncide assez exactement avec la redéfinition de l’enjeu patrimonial – qui voient cohabiter les prises de parole des oubliés (ou plutôt de leurs descendants) et les refus véhéments de se plier à de faux devoirs de mémoire. Je pense, par exemple, à une émotion des années 1970 qui préluda à la commémoration ratée de l’an 1229, où fut fondée l’université de Toulouse, affaire par laquelle j’ai ouvert ce texte. Elle fut, avec d’autres, la raison de la confirmation d’un service des célébrations nationales, désormais situé au sein de la direction des Archives de France, chargé de publier chaque année, dans un riche volume, la liste des événements que la République estime dignes de mémoire et donc de commémoration. Ce qui n’est qu’une manière de produire un classement pour, dit-on, « n’oublier personne » tout en prévenant si possible l’explosion incontrôlée de conflits. Précaution souvent inutile si l’on en croit le débat qui fit rage à propos de la célébration du baptême de Clovis, en 1996, de la commémoration de la bataille d’Austerlitz en 2005, ou encore la dénonciation locale, à Besançon, de Vauban comme bourreau de la Franche-Comté, en 2007, au moment de la candidature française au classement Unesco des forteresses conçues par le célèbre maréchal (Barbe & Notteghem 2011).

  • 56 Sur le paradoxe de Thésée, central dès que l’on réfléchit au patrimoine (et, à mon sens, à l’anth (...)
  • 57 Le cas de Lascaux est emblématique. Découverte en 1940, la grotte est ouverte au public en 1948 e (...)

40Conserver – troisième temps de la chaîne – désigne le moment de mise à l’épreuve du traitement patrimonial, celui où émergent les débats doctrinaux les plus récursifs, qui donnent forme aux règlements et aux opinions en matière de patrimoine en tant que machine à manipuler le temps. Bien entendu, cet anneau de la chaîne patrimoniale s’est trouvé, en Europe occidentale, placé au cœur de l’âge monumental qui a vu se former, à l’occasion des premières controverses, les répertoires d’arguments. En principe, en effet, l’objet matériel ou immatériel classé entre dans un nouveau régime d’existence qui exige, explicitement, sa pérennité intégrale, sa fixation tel qu’en lui-même dans un présent éternel. Valeur dont on sait qu’elle apparaît comme une des caractéristiques les plus singulières de la version occidentale du monument, d’autres cultures, en particulier orientales, préférant une conservation de la forme, infiniment reconstruite par les hommes, à une pérennisation de la matière qu’elle organise. L’idée de monument puis de patrimoine semble donc officiellement imperméable au fameux paradoxe de Thésée, dont le vaisseau parvenu au terme de sa course ne possédait plus rien des matériaux qui le composaient au départ56. Les vicissitudes du village martyr d’Oradour-sur-Glane dont une loi de 1945 avait stipulé qu’il devait être conservé tel quel « pour l’éternité » sont une démonstration éclatante de l’aporie qui est au principe de cette conception de la conservation. On ne fige pas la marche du temps, la progression insidieuse de la ruine est irrésistible (Farmer 2004). Conserver, au sens strict, est impossible à moins d’isoler totalement l’objet de tout contact extérieur, seule solution actuellement mise en œuvre, non sans tensions et compensations très coûteuses, pour les grottes ornées préhistoriques57. Mais peut-on aujourd’hui imaginer tout le patrimoine maintenu dans une inaccessibilité qui en garantirait l’existence pérenne ? De fait, dans les disputes patrimoniales actuelles, la conservation n’est pas conçue comme l’antithèse de l’érosion naturelle mais comme celle de la destruction intentionnelle, qu’elle résulte de l’abandon résolu aux injures du temps ou, plus souvent, de l’action ignorante, agressive et intéressée des hommes. Dans un régime où la puissance publique est tenue pour responsable de la gestion du patrimoine comme bien commun, il suffit, dans un contexte sensible, de prendre à témoin l’opinion en montrant du doigt la situation – « Regardez comment ils préservent notre patrimoine, celui-là même qu’ils ont classé ! » – pour que s’ouvre l’espace d’une polémique possible. Au fond, nombre de grands chantiers ont puisé dans cette vigilance critique extérieure les ressorts de leur continuité et de leur élargissement. On pense, par exemple, à la Cité de Carcassonne, où la conservation qui s’était à l’origine donné un but très modeste – une simple chapelle funéraire à l’intérieur de la cathédrale – s’est élargie à la dimension de l’église, du château puis de la ville, sans doute grâce au plaidoyer d’un grand architecte – Viollet-le-Duc – mais dûment appuyée par la mobilisation accusatrice de quelques élites locales (Amiel & Piniès 2010).

  • 58 Il s’agit de l’œuvre de Patrick Rebeaud, Concessions à perpétuité, 1997, 52 min (La Vie est belle (...)

41Bien des dissensions qui germent à propos de la conservation s’alimentent à une différence doctrinale qui distingue toujours, par exemple, les administrations française et italienne, et suscite des polémiques dans l’un et l’autre pays. Au-delà des Alpes, la règle veut que toute découverte patrimoniale d’un bâti en élévation entraîne une décision de conservation en l’état. Ce qui explique certaines friches patrimoniales romaines, comme à Torre Argentina, où des bâtiments en ruines, révélés plusieurs mètres sous le niveau actuel des rues et conservés tels quels sur leur sol d’origine, n’accueillent, sous le regard plongeant des passants, que quelques fouilles sporadiques et des colonies de chats. En France, lorsqu’un gisement est découvert, l’étude archéologique s’impose mais, sauf décision contraire dûment négociée par les édiles, elle n’immobilise pas le sol public. On referme la fouille, et d’autres lieux de mise en valeur sont proposés – les musées par exemple. Pour les Italiens, la conservation consiste à donner à voir en contrôlant autant que possible les effets du temps. Pour les Français, elle implique un effacement suivi d’une transposition : du site au savoir puis à sa représentation. Nombreuses sont alors les querelles où se trouve dénoncé ce que l’on ramène, en Italie, à l’impuissance de l’État et à l’incurie des conservateurs, en France à une destruction volontaire et intéressée. Les journaux italiens fourmillent de ces affaires – dont celle des écroulements de Pompéi ou, plus récemment, de l’abandon du site de la bataille de Cannes dans les Pouilles – qui nourrissent des confrontations infinies. La France n’est pas en reste. Je retiendrai deux émotions particulièrement significatives. La découverte fortuite d’un tronçon de la via domitia à l’occasion de la pose de collecteurs d’égouts à Narbonne, en 1996, fut l’occasion d’une émotion collective particulièrement vive, comme j’ai pu directement l’observer, qui, contre le premier avis de la municipalité, aboutit à la conservation de quelques mètres de la voie romaine au-dessous du niveau du sol, à l’italienne, décision imposée au maire de la Ville par une alliance des services de l’État, d’une association académique locale et d’une mobilisation populaire de plusieurs semaines. La révélation, en 1992, au cours du creusement d’un parking devant la mairie du 3e arrondissement à Paris, d’un cimetière mérovingien, provoqua, pendant toute la durée de la fouille, un face à face de plus en plus dur entre les habitants, venus au secours des archéologues, et le promoteur des travaux, pressé d’en finir ; situation qui donna lieu à un film exceptionnel, l’un des rares travaux documentaires en prise directe sur la temporalité de l’émotion elle-même58.

  • 59 Je me permets de renvoyer sur la longue durée de ce « temps paradoxal » à Fabre (2013) où j’esqui (...)

42Dans ce dernier cas, affleure le paradoxe du temps urbain des capitales. Il repose sur la tension, aujourd’hui intériorisée par tous les responsables politiques et administratifs, entre le devoir de récapituler le passé national (ou régional) en conservant ses traces, la nécessité d’améliorer continûment le cadre de vie présent des citadins et la mission d’anticiper l’avenir, généralement par une architecture très novatrice, dans une cité qui prétend donner l’exemple d’une réponse inventive – futuriste – aux évolutions de la vie en commun59. Tout ceci sur un sol limité en surface, matière première rare, et donc éminemment rentable, de la spéculation foncière. Dans le cas de la nouvelle Bibliothèque nationale, à Paris, à l’origine d’une polémique qui agita pendant plusieurs années le milieu scientifique, analysée ici par Claudie Voisenat, ce paradoxe est d’autant plus criant qu’il est au principe d’un seul et même projet. Il s’agit, en effet, de créer un « monument forme », selon la terminologie de Régis Debray (1999), geste architectural qui se veut projection prophétique vers la ville de demain tout en étant destiné à la conservation du trésor national des imprimés, héritage toujours enrichi de la première bibliothèque royale. Sans doute l’antithèse, largement soulignée dans l’affrontement, est-elle entre la forme et la fonction – les minces tours de verre se sont révélées peu adaptées à la conservation des livres, le sous-sol profond est inondable et la distribution interne d’un vaste bâtiment linéaire s’accorde difficilement aux commodités de la conservation et de la communication –, mais elle renvoie plus profondément aux injonctions multiples qui pèsent aujourd’hui sur l’orientation affichée du temps parisien. Injonctions que l’urbanisme de la capitale règle par l’intrication synchronique, et forcément très inégale, des espaces concédés pratiquement et symboliquement au passé, au présent et au futur. Au-delà de la rhétorique politique dont un trait saillant est de toujours associer ces pôles temporels, était-il possible de les faire harmonieusement coïncider au sein d’un objet unique, la nouvelle bibliothèque ? Oui, sans doute, à condition d’avoir conscience qu’une partie du problème était là.

43Restaurer – quatrième anneau de notre chaîne patrimoniale – pourrait être paresseusement considéré comme le simple prolongement et le moyen technique de la conservation. Il n’en est rien. Il s’agit au contraire du point de fixation le plus ancien, le plus durable et le plus virulent de la dispute, par lequel le passage et la transformation du monumental au patrimonial s’effectuent mais sans solution de continuité. Il suscite d’abord des positions doctrinales variées qui divisent les professionnels du patrimoine – portant essentiellement sur l’exactitude, la vraisemblance ou l’authenticité de la restitution du passé –, mais il requiert aussi des opinions qui relèvent explicitement de l’appréciation esthétique. C’est, au fond, la restauration des monuments historiques et des œuvres plastiques – les tableaux d’abord – qui a ouvert le patrimoine à l’expression des goûts et aux confrontations qui en découlent. Nous évoquerons plus loin quelques affaires retentissantes centrées sur cette question, mais il faut d’emblée souligner que la réaction devant l’objet restauré est entrée depuis longtemps dans le discours des artistes, des critiques et, peu à peu, des profanes habitués à manifester leur plaisir ou leur déplaisir devant n’importe quelle œuvre d’art ou performance artistique. Il suffira d’un seul exemple pour vérifier la longue durée de cette équivalence : celui, peut-être inattendu, d’Eugène Delacroix, auteur d’un journal tout à fait privé où nous voyons se mettre en place les principales catégories du jugement de goût à l’époque où la monumentalisation connaît son plein essor. Ces critères me semblent toujours à l’œuvre aujourd’hui.

  • 60 Je parcours, sur cette piste, le Journal de Delacroix en citant ou condensant les entrées suivant (...)

44En tant que peintre, Delacroix n’a pu qu’être attentif à l’action des restaurateurs dans les musées, lui-même ayant fait bénévolement l’expérience de ce travail en 1843-1844, à l’hôtel Lambert, en l’île Saint-Louis. Ainsi, en 1853, dénonce-t-il « imprudemment » devant Madame Villot le traitement par son mari, Frédéric Villot, ami du peintre, conservateur des peintures du Louvre depuis 1848, du grand Véronèse (Les Noces de Cana) qu’il « a tué sous lui ». Ce faisant, il devance la destitution de Villot, en 1860, à la suite d’une émotion considérable déclenchée par ses restaurations, jugées décapantes, des Rubens de la galerie Médicis et du Saint Michel de Raphaël. Deux affaires largement alimentées par la presse parisienne. Cette doléance va, chez Delacroix, avec la certitude fataliste que les œuvres du présent sont vouées à la destruction rapide du fait de leur fragilité matérielle, mais que les restaurations les plus ineptes n’en laissent pas moins toujours deviner l’ombre du vrai chef-d’œuvre. Il semble, en revanche, excédé par ce qu’il qualifie de restaurations inutiles des bâtiments, tout particulièrement des églises. Le voici en août 1850, en Allemagne, dans la cathédrale de Cologne : « Plus j’assiste aux efforts qu’on fait pour restaurer les églises gothiques, et surtout pour les peindre, plus je persévère dans mon goût de les trouver d’autant plus belles qu’elles sont moins peintes. On a beau me dire et me prouver qu’elles l’étaient, chose dont je suis convaincu, puisque les traces existent encore, je persiste à trouver qu’il faut encore les laisser comme le temps les a faites ; cette nudité les pare suffisamment ; l’architecture a tout son effet, tandis que nos efforts à nous autres, hommes d’un autre temps, pour illuminer ces beaux monuments, les couvrent de contresens, font tout grimacer, rendent tout faux et odieux. » L’argumentation est remarquablement explicite. Delacroix, dans cette circonstance, se dit indifférent à la vérité de l’histoire, dont il admet néanmoins les preuves, pour lui préférer le gothique nu, rendu à la beauté de son architecture. Mais ce beau s’il n’est pas « historique » n’en est pas moins le produit du temps qui en est quasiment l’auteur, un temps long qu’il souhaite et imagine exempt d’interventions humaines. Il est donc logique qu’en août 1854, visitant à Dieppe une église de construction récente, le peintre s’insurge contre le « modèle italien que les architectes affectionnent dans ce moment [et qui] présente la nudité la plus complète », celle-ci, loin de lui convenir, lui semble un artifice qui témoigne du conformisme des modes. Autrement dit, le gothique dénudé par le temps combine à ses yeux la beauté pure des lignes et celle de l’ancienneté qui les a épurées. Ranimer le gothique en peignant les voutes et les colonnes ou l’évoquer en fabricant la nudité d’un néo-gothique contemporain lui semble deux injures symétriques et inverses. La restauration, que Delacroix récuse aussi bien pour les édifices que pour les tableaux – qui peuvent être délicatement nettoyés mais non comme remis à neuf –, a l’énorme défaut de choisir une version et d’imposer autoritairement une unique perception de l’œuvre ancienne alors que celle-ci doit rester ce qu’elle est devenue, ce lieu pluriel et ouvert où l’imaginaire trouve à se déployer. Autre scène qui explicite ce dernier point, toujours à Dieppe, en septembre 1854 : « Dans le quartier de Saint-Rémy, voyant la porte ouverte, je suis rentré et j’ai joui du spectacle le plus grandiose, celui de l’église sombre et élevée, éclairée par une demi-douzaine de chandelles fumeuses placées çà et là. […] Sorti de là enchanté et désolé de la difficulté de rendre sans prendre sur nature, non pas le sentiment, mais les lignes et perspectives compliquées, projections d’ombres, etc., qui faisaient de ce que j’ai vu un tableau. » Les restaurateurs doctrinaires du patrimoine transforment tout édifice en « dessin d’architecture » alors que la véritable sensibilité aux formes ressurgies du passé attend un « dessin de Rembrandt » dont le « vague » est, en outre, pour le peintre, un entêtant défi60.

  • 61 Je m’appuie sur la dernière édition de ce texte, présenté et traduit par Jean-Pierre Piniès, ethn (...)
  • 62 Il est donc très significatif qu’un directeur régional des Affaires culturelles tel Patrice Bégha (...)

45Voilà, en plus nuancé, la poétique (et la politique) des ruines qui, après 1840, affronte la multiplication des restaurations savantes du Moyen Âge avec une virulence critique que l’on a du mal à se représenter aujourd’hui. Dispute d’autant plus vive que le plus grand architecte du monument, Eugène Viollet-le-Duc, ne se contente pas de restaurer l’existant, il lui arrive de le reconstituer. Les pages dans lesquelles le romancier américain Henry James raconte sa visite de la Cité de Carcassonne en 1882 concentrent remarquablement tous ces griefs, tout en admettant prudemment que « la restauration est une splendide réussite61 ». Mais fallait-il vraiment restaurer de cette façon ? Telle est la question qui court en filigrane dans son texte très subtil. Au premier regard, il saisit la « presque trop parfaite » citadelle comme « une énorme maquette disposée sur la table verte d’un musée ». Il ajoute plus loin que, sans vouloir se mêler de juger Viollet-le-Duc au nom de la vérité historique, « l’image d’une Carcassonne plus délabrée se lève dans l’esprit et il n’y a aucun doute que ces lieux quarante ans plus tôt étaient plus émouvants ». Voilà le grand mot lâché : la très savante reconstitution d’une ville forte du xiiie siècle est une machine à tuer l’émotion. Ce que James exprime carrément dans la conclusion de sa visite écrite. Qu’on le veuille ou non, « [la Cité] vous lance un défi puisqu’elle vous convie à vous prononcer sur la manière dont elle a été restaurée. Je n’ai quant à moi aucune hésitation : je préfère dans tous les cas les ruines, quel que soit leur état de délabrement, à une reconstruction. Ce qui reste est toujours plus précieux que ce que l’on rajoute : d’un côté nous avons affaire à l’histoire, de l’autre à la fiction, et je préfère la première attitude qui est beaucoup plus romantique. L’une est positive, aussi loin va-t-elle, l’autre se contente de combler les vides à l’aide de choses qui sont plus mortes que le vide lui-même puisqu’elles n’ont jamais eu de vie propre ». Argumentaire assez retors qui, tout en opposant à un premier niveau histoire et fiction, renvoie à cette dernière la science de Viollet-le-Duc pour mieux identifier positivement histoire et romantisme, exaltant ainsi la capacité positive d’imaginer le passé que toute reconstruction stérilise. On connaît bien les deux conséquences paradoxales qui découlent de ces choix opposés lorsqu’ils s’inscrivent eux-mêmes dans le temps : d’une part, il faut tout de même conserver les ruines dans leur intégrité de ruines, sinon elles s’écroulent dans l’informe puis le néant, d’autre part le monument reconstitué n’échappe pas à l’érosion du temps et finit par devenir lui-même un témoin de sa restauration passée, digne, à ce titre, de classement et de protection. Et d’abord digne d’affection, si l’on en croit le développement extraordinaire, que j’ai déjà longuement évoqué et sur lequel il faudra encore revenir, de l’émotion patrimoniale autour de la dérestauration de l’abbatiale Saint-Sernin de Toulouse. Comme le débat sur ce type de projet était typiquement doctrinal, et donc confiné dans les colloques d’architectes, la vivacité et la pugnacité de la résistance populaire toulousaine ont littéralement sidéré tous les niveaux de l’administration qui restèrent arc-boutés sur une décision experte62. Ce qui confirme que le fait de restaurer – et de dérestaurer – un monument ouvre la boîte de Pandore d’un conflit qui oppose l’objectivité de l’histoire à l’intimité des habitudes et du souvenir, symptôme remarquable s’il en est d’un basculement patrimonial de notre lien au passé.

  • 63 J’emprunte les détails factuels à l’ouvrage, conformiste mais riche de documents visibles, de Sza (...)

46Aujourd’hui, les deux registres de la vérité historique et de la beauté sensible des œuvres familières qui ont traversé le temps sont couramment convoqués – tantôt associés, tantôt opposés – pour dénoncer les errements d’architectes sans savoir ni goût. Il est cependant une situation où le savoir-faire de la reconstitution est forcément requis : celle où l’émotion devant l’œuvre détruite ou gravement endommagée fait jaillir instantanément le vœu collectif d’une « reconstruction à l’identique ». Ce fut le cas en Europe après les démolitions dues aux guerres du xxe siècle – cathédrale de Reims, vieille ville de Varsovie, pont de Mostar, etc. – et après certaines catastrophes naturelles, accidentelles ou criminelles – pont de bois de Lucerne, Liceo de Barcelone, Parlement de Bretagne à Rennes, théâtre de la Fenice de Venise, pavillon d’art contemporain de Milan, château de Lunéville, parc de Versailles, etc. A priori, les reconstructions consécutives, portées par un souci documentaire qui élimine par principe toute interprétation fantaisiste échappent à l’accusation d’inexactitude historique ; quant au jugement « esthétique » il est absorbé dans les manifestations d’attachement dont les raisons évidemment multiples convergent autour du « plaisir » que suscitait naguère cet élément majeur du passé. Toute dispute serait donc conjurée. Or, il n’en est rien. La décision même de rétablir dans son intégrité le monument disparu contient en puissance de multiples controverses. Elles portent sur deux questions principales. L’une concerne les limites de l’intégralité : s’en tient-on aux apparences les plus visibles ou pousse-t-on jusqu’aux structures les plus cachées ? L’autre conteste l’adéquation entre les formes de l’objet perdu et ses fonctions actuelles : pourquoi ne pas en profiter pour « améliorer » l’acoustique d’un théâtre, les commodités d’un immeuble de bureau, la solidité d’un pont ? Par exemple, une émotion aussi profonde et unanime que celle qui a suivi l’incendie du Parlement de Bretagne, en 1994, n’en a pas moins débouché sur d’aigres débats de restauration. Un premier point de fixation fut la charpente, entièrement détruite par le feu qui a pris dans les combles. On l’appelait familièrement « la Forêt », à cause de la densité spectaculaire de ses madriers dressés, de son origine prétendue – mille arbres coupés dans les bois de Rennes et de Fougères – et de son montage avec chevilles de bois effectué par les charpentiers de marine de Saint-Malo. Un chef-d’œuvre invisible, par conséquent, émanant de la nature, du pays et d’un métier manuel aussi populaire que prestigieux, de plus situé au-dessus des fastes surchargés d’un palais parfait, à l’italienne. En fait, selon le mot des architectes, tout ceci n’était qu’un « mythe » : il a bien fallu se rendre à l’évidence que la charpente, maintes fois remaniée, était très composite et que les clous de fer n’y manquaient pas. Fallait-il la reconstituer telle qu’elle était au soir de l’incendie ou bien la recréer conformément à la légende populaire ? Ni l’un ni l’autre. Fidèles, en un sens, à l’esprit d’innovation dont témoignèrent les nombreuses réfections anciennes – au moins cinq très importantes depuis le début du xviie siècle –, les architectes actuels ont fait la part belle à l’acier et au béton. Ce qui ne manqua pas d’outrer les tenants de la reconstitution idéale. Par ailleurs, l’aspect d’un palais classique remis à neuf dans tout son décorum, et fixant l’extrême attention du regard critique ne pouvait que décevoir plus encore que les grands monuments médiévaux redressés par Viollet-le-Duc. Voici un avis, parmi d’autres tout aussi rudes : « L’impression d’ensemble est celle d’un luxe violent, ou qui paraît tel aujourd’hui, mais qui est peut-être assez proche des exigences sociales d’Ancien Régime. » Loin de le rendre plus présent, la « résurrection » du Parlement de Bretagne l’a donc remis dans son époque, mais cette distance historique, matérialisée par l’or des décors, est jugée « violente » et scandaleuse par ce critique car elle ne correspond plus à ce que les citoyens attendent d’un lieu qui, aujourd’hui, n’est après tout qu’un tribunal63. La dispute n’est plus seulement ici entre vérité de l’histoire et esthétique de l’ancien familier, selon le schème qui domine aujourd’hui les débats publics de la restauration : elle introduit, sans l’afficher, les registres civique et économique, amplifications courantes dans les confrontations radicales sur la culture.

47« Publiciser », terme qui rassemble toutes les manières imaginables qui concourent au partage public du patrimoine, a connu de tels changements, déjà maintes fois évoqués dans les pages précédentes, que cet acte, qui eût pu sembler périphérique, est lui aussi devenu un vif foyer de la dispute et de la confrontation passionnée. Un des « marronniers » de l’été 2012, qui a fait les délices des journalistes, concerne les nouvelles conditions d’accessibilité du mont Saint-Michel. Il condense tous les paradoxes qui travaillent ce dernier anneau de la chaîne patrimoniale. Voilà un des monuments les plus célèbres et les plus visités de France, classé, bien sûr, et même « surclassé » par l’Unesco. Conjoignant les ferveurs catholique, régionale et nationale, il attire de vastes foules estivales. Son partage est d’ailleurs ancien. L’image y a joué un rôle considérable, chaque écolier français a au moins le profil du mont dans sa rétine, et des millions de cartes postales l’ont répandu. Deux menaces bien différentes pèsent sur ce site. La première est due à sa position topographique : l’ensablement progresse si bien que le rattachement complet de la presqu’île au continent devrait inéluctablement advenir. La seconde découle du succès d’un lieu initialement voué à la contemplation et à la prière interrompues par la ferveur de pèlerinages saisonniers. L’afflux touristique, avec le cortège des petits commerces qui l’accompagne, a saturé l’espace intérieur du Mont tout comme ses abords, voués au stationnement des autobus et des voitures particulières. Le projet en cours conjoint donc deux restaurations. L’une, encore toute à réaliser, agissant sur le cours de la nature, vise à refaire du mont Saint-Michel une île à marée haute. L’autre, par la dévolution religieuse récente du site à un nouvel ordre religieux – la Fraternité monastique de Jérusalem – marque une volonté de rétablir sa fonction spirituelle. La première étape consiste, depuis l’été 2012, à desserrer l’étreinte touristique en éloignant considérablement les parkings et en installant des navettes qui laissent les visiteurs à distance du monument, les obligeant à parcourir à pied les derniers hectomètres. Un espace marchand a été aménagé au point où sont déposés les touristes, à bonne distance du haut lieu. Éclate alors la controverse, vive et très largement diffusée. Elle dénonce, bien sûr, les restrictions de l’accès, invoquant les anciens, les jeunes enfants et les handicapés lésés dans leur droit au partage patrimonial. D’autres voix s’indignent à propos du nouveau marché destiné aux touristes dont la traversée serait obligatoire, selon la tactique bien connue des galeries marchandes. Bien sûr, les réponses techniques sont prêtes : une seconde navette, réservée à ceux pour qui la marche est difficile, est envisageable, et il existe un passage, discrètement signalé, qui permet d’éviter la zone marchande. Au prix de l’éloignement, les visiteurs, toujours très nombreux cependant, apprécient l’impression d’isolement visuel et de calme intérieur que le mont Saint-Michel a retrouvé. Car telle est la contradiction qui gouverne l’offrande publique de patrimoine : chaque visiteur ou groupe de visiteurs peut prétendre à un contact individuel avec l’objet-valeur, mais la convergence sollicitée de tous ces désirs accroît l’attraction de masse. Elle incite à la visite tout en interdisant le rapport singulier et librement éprouvé à l’objet patrimonial. Il est rare, pour les sites les plus prestigieux, qu’un équilibre soit possible entre les diverses façons de les appréhender – lente ou rapide, méthodique ou papillonne, méditative ou passagère –, ce qui entretient une polémique latente qui ne demande qu’à s’éveiller. En conséquence, les émotions patrimoniales se fixent sur ce moment de la chaîne suivant un axe dont les deux pôles sont, d’une part, l’excès d’ouverture qui sature l’espace et interdit le contact et, d’autre part, la fermeture pure et simple de l’accès à l’objet au nom de la préservation de son existence même. Entre les deux se situent les situations mixtes qu’un changement autoritaire des pratiques suffit à envenimer, comme ce fut récemment le cas au mont Saint-Michel.

  • 64 Ce lien est bien mis en évidence, y compris dans un cas très discret, par Saskia Cousin (2011).

48Or, l’âge patrimonial coïncide historiquement avec l’expansion du tourisme. Ces deux domaines de l’action publique et de l’expérience commune se recouvrent, fonctionnent tels de quasi synonymes, et déclenchent des stratégies totalement entremêlées mais dont les contradictions sont devenues un ressort émotionnel spécifique. L’économie du patrimoine ne concerne que secondairement les métiers qui concourent directement à sa mise en valeur, son objet central est constitué par les flux économiques que génère son attractivité. On définit donc le patrimoine comme un dispositif producteur de richesses, alors même que la logique de sa construction exige qu’il soit rigoureusement abstrait du marché. Dans les sphères de la politique locale et régionale, parler patrimoine n’est autre, aujourd’hui, que parler tourisme, et réciproquement64. Aussi, des décisions de grande portée, par exemple celle qui a défini dans les années 1990 un « pays cathare », sont-elles principalement gérées par les services du tourisme appelés à transformer la référence patrimoniale en ressource du développement local, aujourd’hui uniformément devenu « durable » (Garcia & Genieys 2005). Les élus, soucieux du bilan économique de leur mandat, donnent forcément la priorité à cette perspective, fût-elle en partie illusoire. On assiste alors à des controverses à front renversé dans lesquelles, au nom de la pureté patrimoniale, l’administration de l’État met toute son autorité scientifique et culturelle au service des militants du patrimoine, dont on a vu par ailleurs combien ils sont prompts à dénoncer l’interventionnisme extérieur. Tandis que les acteurs de l’économie locale sont sollicités par les élus pour faire fructifier l’attraction que les campagnes publicitaires sollicitent. Tout dépend alors d’un équilibre négocié au sein duquel sont évalués les garanties patrimoniales et les bénéfices économiques attendus. Généralement circonscrits au champ des rapports de force institutionnels, ces débats peuvent facilement s’en évader et devenir de véritables affaires, éclatantes ou souterraines. Cette tension structurelle est, dans le fond, placée au cœur de la question du patrimoine culturel immatériel de l’Unesco. Il s’agit en effet de repérer les éléments les plus remarquables – puisque la convention, initialement prévue pour assurer la sauvegarde des pratiques menacées, produit, essentiellement, un palmarès des pratiques dites « représentatives » (Bortolotto 2011). Or, tout comme la fameuse Liste du patrimoine mondial des sites et monuments, celle-ci sécrète une distinction qui se traduit mécaniquement par un afflux de visiteurs et une promotion économique dérivée. Phénomènes exclus par définition de la reconnaissance en termes de patrimoine culturel immatériel puisque celle-ci désigne le tourisme comme premier destructeur de l’authenticité communautaire, ce qui n’empêche pas les États de chercher à acquérir ce qu’ils considèrent a priori comme un label bon pour l’image nationale et donc, implicitement, pour le tourisme. De façon générale, les travaux ethnologiques qui, revenant sur le terrain – tel celui de David Berliner inclus dans ce volume –, explicitent les effets du sur-classement mondial distribué par l’Unesco, constatent que la contradiction s’exalte jusqu’à susciter des conduites de rejet ou, plus subtilement, de détournement et de déplacement – la fameuse « culture pour les touristes » – des populations excédées par la mise en vitrine de leur cadre de vie, et cependant déterminées à profiter de cette manne à leur manière.

49La chaîne patrimoniale – désigner, classifier, conserver, restaurer, publiciser – apparaît donc comme un algorithme dont chaque élément détient un très fort potentiel de mise en question de l’opération étatique de patrimonialisation. Ces controverses en puissance, généralement étayées par des cas emblématiques, sont à peu près stabilisées dans leurs déploiements rhétoriques – c’est-à-dire dans leurs raisons de croire au choix d’une vérité, et dans leurs moyens de la défendre –, en revanche deux inconnues, corrélées entre elles, interviennent dans l’emballement du processus et dans son amplification, de la controverse jusqu’à l’affaire et même à l’affaire d’État. La première est le facteur d’intensification émotionnelle du débat. L’échange des arguments peut rester académique et doctrinal – et donc tenu à des règles de courtoisie et, surtout, à l’acceptation des arbitrages émanant des autorités supérieures –, ou peut se radicaliser, c’est-à-dire mettre en question la légitimité des règles et l’autorité de qui les profère. L’émotion qui s’est greffée sur la dérestauration de l’abbatiale Saint-Sernin à Toulouse est de ce type. Elle aboutit à une généralisation du débat dans tous les lieux d’expression possibles : arènes savantes – en particulier universitaires –, médias, assemblées politiques – du conseil municipal à l’Assemblée nationale – et manifestations de rue. Cette amplification nous conduit vers la deuxième inconnue, celle qui établit un rapport entre l’objet et des collectifs hétérogènes, rapport qui actualise une diversité d’attachements, de liens émotionnels flottants sur lesquels il faudra plus loin revenir. Sans doute la dispute est-elle, dès l’âge monumental, une réponse – souvent solitaire, marginale, discrète et, en tous cas, lettrée comme tant d’exemples le montre – à l’unanimisme requis par la dévotion au passé national. Avec l’entrée dans l’âge patrimonial, nous pouvons affirmer qu’elle devient l’étoffe même de l’expérience, qu’un choix quelconque doit être controversé et qu’il le sera toujours car l’imputation réciproque d’inauthenticité tend à remplacer la communion unanime et à devenir le mode dominant de constitution des groupes que le patrimoine passionne et mobilise.

Déploration

50Il n’en est pourtant pas toujours ainsi et notre travail collectif sur les émotions patrimoniales s’est d’abord attaché à ces cas qui semblent échapper aux formes ordinaires de la controverse pour atteindre d’un coup un certain unanimisme. Deux terrains sont ici analysés, celui de la grande inondation de Florence par Anna Iuso, celui de l’incendie du château de Lunéville par Anthony Pecqueux et Jean-Louis Tornatore. Ils présentent, à quarante ans de distance, de fermes correspondances et invitent à proposer un modèle de réplique collective face à la catastrophe patrimoniale. Mais repartons d’un premier exemple, à peine évoqué.

51Dans la nuit du 4 au 5 février 1994, un incendie éclate donc à Rennes dans les combles de l’ancien Parlement de Bretagne, un palais du début du xviie siècle, siège actuel de la cour d’appel. Le feu se répand très vite et une foule dense se rassemble devant l’édifice embrasé. On arrive des quartiers centraux puis, très vite, de la périphérie urbaine. Le spectacle suscite des larmes devant l’impuissance à arrêter les flammes, les écroulements successifs et le risque croissant d’une disparition complète du monument. Après un moment de sidération certains s’organisent pour se porter à son secours. Les flammes descendent du toit, on va donc vider le premier étage des œuvres d’art mobilier et des tableaux, les étendre à même le sol de la place, les protéger. On agit ensemble, sous la gouverne des pompiers et la conduite improvisée des plus compétents, comme devant une soudaine catastrophe où chacun est requis pour sauver ce qui peut l’être. Le lendemain, le lamento envahit toute la presse, régionale et nationale, qui insiste sur la dimension symbolique et historique d’un bâtiment qui, par son titre, évoque le temps des libertés bretonnes. La litanie de quelques manchettes suffit à évoquer les nuances de cette atmosphère : « La blessure », « Le silence et la consternation », « Un peu de ma famille qui brûle », « Les pages ruinées d’un livre d’art », « L’emblème fort de la Bretagne », « Sa restauration : un devoir sacré ». Le chanteur Alan Stivell compose un chant de déploration dont le peuple breton est le héros malheureux. Par ailleurs, est créée une Association pour la renaissance du Palais du Parlement de Bretagne. Elle collectera la somme considérable de trente millions de francs, en cumulant des participations de mécènes et quantité de petits dons particuliers. Le vœu collectif est la reconstruction à l’identique, les collectivités et l’État le mettront en œuvre, non sans quelques controverses tardives que j’ai déjà évoquées. Sur place, des sociologues, soucieux de la saisie de l’événement, dans le sillage d’Edgar Morin, réalisent une enquête et publieront un petit ouvrage qu’il convient de saluer comme un des tout premiers essais sur une émotion patrimoniale (Sauvage & Dartiguenave 1999). Plusieurs cas, présents dans ce volume ou dans ceux que notre programme a produits, insistent sur la même primauté des larmes : devant Florence noyée sous les flots de l’Arno en 1966, devant le parc de Versailles dévasté en décembre 1999, devant le château de Lunéville incendié en 2003. Émotion irrépressible qui trouve ensuite son chemin vers plusieurs modes d’engagement, de participation et d’action. Émotion qui débouche toujours sur un projet d’effacement du traumatisme par reconstitution de l’objet perdu. Il est décisif que, dans tous ces cas, la déploration demeure centrée sur elle-même puis sur les gestes de premier secours et enfin sur la renaissance espérée, qu’elle ne soit pas prolongée d’une accusation et relayée par la recherche d’un coupable. Or, l’enquête sociologique immédiate réalisée à Rennes insiste justement sur cette diversion que le pouvoir central a aussitôt suggérée. La journée du 4 février 1994 a vu défiler en ville les marins-pêcheurs en colère, leur confrontation assez violente avec la police a été ponctuée du lancement de fusées de détresse, le ministre de l’Intérieur de l’époque insinue donc dans les colonnes du Figaro que ces dernières ont mis le feu aux combles du palais. Cette version des faits ne prendra pas, pour la raison qu’elle introduit un clivage qui brise l’unanimité de la douleur et de la pitié. Il est capital pour la dynamique générale qui convertit l’émotion en action d’échapper à l’arène judiciaire où les responsabilités s’établissent dans l’incertitude. Aussi la conviction que l’incendie est la conséquence d’une agression involontaire ou même d’un acte criminel perdure sans aucun doute mais dans l’ombre et le silence, elle n’entre pas dans la lecture partagée de l’événement. Il en est de même pour Florence, Versailles, Lunéville et la plupart des autres cas de catastrophes patrimoniales dans lesquelles la recherche des fautes, des imprévisions ou des imprudences reste confinée dans la discrétion de l’enquête administrative. Rien ne vient briser l’effondrement du deuil et le réveil des énergies réparatrices.

52Il n’en est pas du tout de même lorsque le collectif des témoins du désastre est placé dans l’impossibilité d’agir. Dans ce cas la déploration se convertit en indignation et toute indignation vise une cible, retrouvant la logique des dénonciations du vandalisme mais avec une intensité supérieure. L’information à distance et quasi instantanée, qui permet aujourd’hui de connaître et de voir « en direct » les agressions contre les biens patrimoniaux, est, en effet, un extraordinaire multiplicateur d’émotion qui repose sur l’impression de la proximité et le simulacre de la participation. Paradoxalement, la mise en présence par le son et l’image va avec une distance physique et politique qui interdit toute action immédiate, développe un sentiment d’impuissance chez le spectateur informé et absolutise la déploration. Nous savons minute par minute que des destructions sont en marche, nos sens en éprouvent le témoignage, notre esprit en est affecté mais nous ne pouvons que protester ou, plutôt, que nous associer dans notre for intérieur à la protestation que les médias mettent également en scène. Là encore nous nous sommes éloignés de la situation où la nation s’incarnait dans ses monuments et où toute atteinte à leur intégrité était une affaire politique nationale articulée à l’état de guerre entre les nations. La destruction volontaire de la cathédrale de Reims, bombardée puis incendiée en 1914, par l’armée allemande, fut ressentie comme un atroce fait de guerre dont l’impact vint aussitôt nourrir la volonté collective de vaincre l’Allemagne. Il est frappant que les expositions, étudiées ici par Christina Kott, du patrimoine détruit par la Première Guerre mondiale, inventorient moins des monuments que des corps, ceux des statues brisées qui appellent de façon saisissante la vision des cadavres sur le champ de bataille, vision dont on sait combien elle fut, à l’époque, soigneusement censurée. C’est donc bien une figure obsédante du corps mutilé de la patrie qui soutient ces mises en scène. La situation a changé, par exemple, au cours de la dernière guerre de Yougoslavie. Le patrimoine n’y fut plus seulement le substitut émouvant des soldats et des civils morts. La destruction du pont de Mostar ou de la bibliothèque de Sarajevo ravala les auteurs de ces actes au rang de barbares parce qu’ils s’étaient attaqués à des objets que la conscience patrimoniale générale considère comme soustraits à tout conflit. Objets qui ne se vendent ni ne s’échangent mais aussi ne se détruisent dans des affrontements circonstanciels. Toutes les directives de l’Organisation des nations unies (ONU) et de l’Unesco sur le patrimoine en temps de guerre opèrent cette dissociation entre la turbulence aveugle des affaires humaines et la pérennité de principe des œuvres et des biens patrimoniaux qui échappent au temps convulsif des sociétés et doivent être préservés du chaos qu’il engendre. L’indignation qui accompagne ces attaques se justifie d’une réprobation qui outrepasse l’identification à la nation et met en jeu une valeur universelle. Or cette valeur, aujourd’hui affirmée par les instances internationales, n’est pas partagée, au point que les destructions visent dans le même mouvement les biens de l’ennemi et ceux que la morale internationale protège, ce qui contribue à alimenter à tout moment l’indignation patrimoniale.

53Bien sûr, lorsque la mafia italienne décide, en 1993, de détruire des œuvres d’art – bombe au musée des Offices à Florence, destruction du pavillon d’Art moderne de Milan (Piscaglia 2006) –, elle pratique une sorte de chantage en attaquant la ressource symbolique et économique du pays, manifestant son choix de livrer une guerre totale à l’État qui interdit pratiquement à ses chefs emprisonnés de continuer à gérer tranquillement leurs affaires. Dans ce cas, l’indignation internationale n’a pas d’adversaire, elle n’affronte qu’une stratégie criminelle qui provoque un scandale sans contradiction possible. Comme l’analyse anthropologique le révèle, il n’en est pas toujours ainsi.

54Tout récemment, après avoir conquis le nord du Mali avec l’aide de tribus touaregs, des groupes d’intégristes islamistes ont détruit les mausolées des saints musulmans honorés à Tombouctou, et menacé de vénérables archives rédigées en écriture arabe. Ce faisant, ils prenaient évidemment modèle sur la destruction par les talibans afghans, en 2001, des bouddhas de Bâmiyân et des statues du musée de Kaboul. Toutes les conditions d’une unanime indignation internationale semblaient encore une fois réunies. Or, l’enquête pionnière menée par Pierre Centlivres sur l’affaire des bouddhas attire notre attention sur deux phénomènes qui limitent à juste titre l’impression d’unanimité. D’abord, les raisons de l’émotion sont très différentes selon la valeur investie dans ces objets remarquables. Pierre et Micheline Centlivres se trouvent au Cambodge puis en Thaïlande à la fin du mois de mars 2001 lorsqu’arrivent sur les écrans les images de la destruction des bouddhas. Dans ces pays, la déploration s’exprime au nom de la foi bouddhiste, qui voit dans ces statues des objets que la religion consacre. La distance avec l’émotion strictement patrimoniale qui se déclenche ailleurs est patente. Ensuite, et ici l’analyse diachronique du discours des talibans devient déterminante, la décision de détruire les statues à Kaboul et à Bâmiyân ne fut pas immédiate. Elle résulte de délibérations et de négociations dans lesquelles le rapport des talibans et de leurs opposants et critiques occidentaux fut le principal moteur. On peut même être quasiment certain que le passage à l’acte fut, pour le mollah Omar, chef doctrinaire et politique, une façon de proclamer avec un éclat inespéré que la valeur patrimoniale (esthétique et historique) était une invention occidentale qui ne pouvait d’aucune façon supplanter l’enseignement du Coran chez les vrais croyants musulmans. Le livre saint condamne toute représentation mimétique : les statues – liées en outre à l’univers bouddhique païen – devaient donc être mises en pièces. À la limite, les efforts diplomatiques, appuyés sur la notion laïque et universelle de « patrimoine de l’humanité » offraient la scène idéale d’une affirmation de la prééminence de la religion, seule détentrice du sacré, c’est-à-dire du pouvoir de sacraliser. J’ajouterai que la quantité remarquable de monuments religieux – et aussi d’éléments originellement rituels et liturgiques – parmi les objets matériels et immatériels que l’Unesco protège ne fait que confirmer cette position radicale qui voit dans la moderne institution de la culture non seulement un instrument de dépossession mais un acte sacrilège. Comme on l’a bien perçu dans la crise de Tombouctou, les interventions indignées de ce qu’il est convenu d’appeler l’« opinion internationale » ont eu pour effet de décupler les risques encourus par les monuments et les archives menacées, au point que très rapidement, au nom de l’efficacité, le silence s’est imposé afin d’éviter les destructions en réponse – au risque de relancer ces dernières lorsqu’un retour médiatique sur la scène internationale semble stratégiquement nécessaire aux iconoclastes. Il n’est donc plus aujourd’hui, sur la scène mondiale, de déploration qui soit candidement certaine de son bon droit et, surtout, de son efficience tant l’universalité postulée de la notion de valeur patrimoniale se trouve contestée à la mesure de sa position dominante et de son succès. On peut même se risquer à prévoir que ces conflits se multiplieront dans l’avenir, sollicitant des poussées émotionnelles contradictoires.

Sédition

55Cet ultime palier de l’échelle des émotions pourrait, au premier abord, sembler excessivement hyperbolique. Retrouve-t-on dans les affaires patrimoniales la réalité de ces rassemblements soudains, imprévisibles, délibérément illégaux, violents – pour attaquer ou se défendre – que décrivait d’abord le terme « émotion » il y a à peine deux siècles ? Même si le présent volume n’a pas choisi d’insister sur cette dimension, elle demeure très présente dans nos études et plusieurs monographies d’affaires l’ont rencontrée dans des situations très spécifiques. Il suffit, pour mieux en saisir la substance, de recourir à quelques-uns des moments que nous avons déjà entrevus.

56Les militants bretons qui lancent le mouvement « Menhirs Libres » pour s’opposer aux aménagements du site de Carnac utilisent, comme le montre bien Bérénice Waty dans son article, la panoplie complète des protestataires : marche sur Paris, pétition, occupation des lieux, bagarres avec la police, et même évocation à la tribune de l’onu au nom des droits des peuples autochtones. Les résistants cévenols qu’a rencontrés Françoise Clavairolle n’hésitent pas à affronter les forces de l’ordre et à bloquer les engins de terrassement, organisant, pour défendre la « vallée des Camisards », une sorte de guérilla rurale dont on pressent qu’elle aurait pris une autre ampleur si le projet n’avait pas été abandonné. La sauvegarde du point de vue sur Saint-Vincent, à Carcassonne, a déclenché des mouvements de foule assez similaires – avec le blocage des engins – mais impose surtout l’action, non violente mais suprêmement illégaliste, de la grève de la faim, qui plus est de la part d’un prêtre à l’intérieur de son église. Situation très embarrassante pour les autorités civiles et religieuses dans la mesure où elle introduit la dimension du sacrifice, et donc l’ombre de la mort, dans un débat qui pouvait paraître moins grave. De plus, n’oublions pas que le refus de s’alimenter a été promu comme arme radicale par les républicains catholiques de l’Irish Republican Army (ira), en Irlande du Nord, dans les décennies 1970-1980. De même, la défense de Saint-Sernin de Toulouse contre des dérestaurations assez minimes finit, faute d’avoir été entendue, par utiliser des moyens tout à fait illégaux : déploiement de banderoles sur le monument, occupation continue du parvis. Dans ce contexte, la visite impromptue de Jack Lang connaît un dénouement farcesque : le ministre de la Culture venu à Toulouse pour se faire une idée et, si possible, dialoguer avec les opposants, doit reprendre précipitamment l’avion sur les conseils de son administration qui a pris la mesure de l’échauffement des esprits. Une séquence du beau film, déjà cité, de Patrick Rebeaud sur le parking de la mairie du 3e arrondissement de Paris montre de même Jacques Toubon filant discrètement en voiture après avoir entraperçu le face à face entre les promoteurs et les archéologues – appuyés par leurs soutiens – auquel il renonce à se mêler. Même si, à la fin, ces affaires ne débouchent pas toutes sur un abandon des projets contestés, il n’en reste pas moins que dans ces divers cas l’autorité administrative et politique – étatique ou municipale – est bafouée selon un répertoire qui voit alterner le sérieux des affrontements et la dérision de la satire dans un style de manifestation qui reprend, pour une part, les manières de protester de l’époque.

57Ce point de vue peut-il nous éclairer sur la position de la sédition patrimoniale dans le champ des mobilisations de notre temps ? Je ne risquerai, en ce domaine, que deux ordres de réflexions susceptibles de nourrir de futures enquêtes. Le premier part du constat que la sédition patrimoniale peut être mieux comprise si nous la pensons en regard de ce qu’il est convenu d’appeler la révolte Nimby (« Not in my backyard », autrement dit : « Pas de ça chez moi ! »). Celle-ci mobilise, d’une façon qui peut aller jusqu’à la violence, les habitants d’un lieu qui refusent que celui-ci fasse l’objet d’une intervention extérieure, et donc d’un changement de forme ou de fonction au nom de l’intérêt public. Dans ce cas, la mobilisation opère d’abord sur la base d’une appartenance territoriale et, secondairement, d’une référence à des valeurs dont le répertoire très polymorphe ne peut être, par définition, stabilisé. On peut se mobiliser contre l’installation d’une centrale nucléaire, l’implantation d’un campement de nomades, d’un camp militaire ou d’un aéroport sans être, par principe, hostile à l’énergie nucléaire, aux Tziganes, à l’armée ou au transport aérien. Pourtant le discours réactif n’est recevable par la collectivité et ses représentants politiques que si les arguments mobilisés sont de portée assez générale pour faire oublier l’égoïsme du résident, toujours apposé comme un stigmate honteux par les autorités administratives. Cependant, toutes les recherches dans ce domaine en pleine extension conviennent que de telles révoltes antiautoritaires nourrissent leur radicalité de l’attachement à un lieu. Dans une étude fort subtile de deux conflits sur le paysage, Danny Trom (1999) a montré de façon convaincante que l’argument ultime des opposants – une fois la cause étayée par des considérations expertes sur la santé et la sécurité des citoyens – est la « beauté » du lieu, invoquée dans un jugement esthétique de forme universelle. Mais il reconnaît aussi que cette valeur ne relève pas de canons a priori mais d’une élaboration où l’histoire a sa part (Trom 1997). Je fais l’hypothèse que cette « beauté » se nourrit généralement d’une relation particulière au passé, qu’elle absorbe l’attachement au lieu où l’on est né, où l’on a vécu, où sont enterrés les parents… ou bien que l’on a choisi pour y vivre et même y mourir. C’est à ce point que se réalise le branchement sur la notion contemporaine de patrimoine, celle qui, dépassant la dimension de l’objet possédé, s’élargit jusqu’à inclure le sujet collectif qui s’identifie à travers lui (« Le patrimoine c’est nous »). À ce moment, la révolte peut devenir totale car elle exprime la complétude de l’existence et la défense légitime de sa survie. Par exemple, dans le cas de la mobilisation pour le point de vue sur Saint-Vincent, à Carcassonne, la résistance des tenants du patrimoine avait été précédée par celle d’un habitant qui, refusant toute expropriation, obligea le promoteur à construire son grand immeuble autour de sa maisonnette laissée intacte. Situation emblématique, incarnée aux yeux du monde par la célèbre photographie de l’homme de Shanghai, seul au côté de sa maison au milieu d’un immense horizon bouleversé par un chantier de construction gigantesque. L’attachement émotionnel au patrimoine s’exprime aujourd’hui de la façon la plus intense dans ces scènes emblématiques qui figurent la destruction injuste de la demeure. La plus saisissante, plusieurs fois décrite et filmée, est la visite des bannis sur les lieux qu’un grand projet d’État a forcés d’abandonner, par exemple pour construire un barrage dont les eaux ont enseveli un monde villageois. En pareil cas, la sédition, lorsqu’elle a la possibilité politique de s’exprimer, découvre et met à nu, spontanément, le cœur de l’argumentaire patrimonial : le droit, personnel et collectif, d’être soi-même, en osmose avec un passé objectivé et localisé, hérité ou choisi, qui est donné comme source présente de la perpétuation. Référence éminente, presque inquestionnable, qui ne manque pas de s’appuyer sur la reconnaissance internationale de la valeur d’un site naturel ou culturel lorsqu’il s’en trouve un à proximité. Berardino Palumbo développe cette situation très parlante dans un des chapitres, à propos du Val de Noto, en Sicile, où le Patrimoine mondial est brandi contre les prospections pétrolières. L’application stricte de ce « droit » – dont l’histoire, rappelée plus haut, de l’institution autoritaire des Monuments historiques démontre qu’il est d’expression très récente – pourrait avoir pour effet d’interdire toute intervention sur le cadre de vie. Il n’en est pas ainsi, évidemment, mais les sociétés démocratiques ne peuvent qu’être très attentives aux cristallisations de ces refus au point de placer l’action publique sous l’empire et sous la menace de telles patrimonialisations absolues qui sont, j’en ferai l’hypothèse, le ressort le plus profond et le plus constant de ce que l’on désigne de façon méprisante et simplificatrice comme les révoltes Nimby.

58Donc, même si la nature intouchée est souvent invoquée dans les conflits localisés sur l’environnement, sa dimension patrimoniale est toujours étayée de références à la fréquentation habituelle, à la répétition rituelle, au souvenir personnel et domestique… Autant de formes de la familiarité dont on ne souffre pas d’être séparés par une simple décision impérieuse et impersonnelle. Mais comment ne pas être sensible au fait que ces références à une histoire incorporée et productrice d’affects sont également très présentes dans les conflits sociaux plus radicaux dont, ajouterai-je, elles alimentent la radicalité ? Telle est la deuxième perspective que les séditions patrimoniales me suggèrent. Considérons, en effet, dans la durée d’un demi-siècle, les luttes les moins encadrées par les appareils et les formes homologuées de la revendication et de la négociation. Elles font une place, centrale mais généralement inaperçue, à la référence au patrimoine entendu comme legs vivant, savoirs et savoir-être, monde social incorporé, histoire d’en bas. Il suffirait de reprendre les références de la révolte des éleveurs du Larzac contre le camp militaire pour y reconnaître l’identification à un espace culturel menacé, produit d’une longue histoire anonyme qui plonge dans le Néolithique naissant. L’expérience autogestionnaire de l’entreprise Lip, à Besançon, se fonde largement sur l’héritage revendiqué de savoir-faire ouvriers insérés dans une expérience du travail en commun et du vivre ensemble assez caractéristique d’une région – la Franche-Comté – où les formes populaires de la coopération furent très présentes. De façon très troublante, la lutte autour de la dernière implantation de la sidérurgie à Florange, en Lorraine, invoque aujourd’hui avec insistance la nécessité de sauver les « derniers hauts-fourneaux », opposant implicitement leur vitalité présente aux entreprises d’embaumement commémoratif que la désindustrialisation, en Lorraine et ailleurs, a suscitées depuis trente ans (Debary 2002 ; Tornatore 2004, 2010). J’ai tendance à penser que ces invocations non seulement complètent et équilibrent, dans les trois cas cités, la démonstration de la modernité technique et sociale des milieux de travail que l’on s’apprête à éliminer, mais qu’elles renforcent la révolte et l’émancipent des « bonnes manières » de la négociation en associant la disparition de l’activité et des emplois à une mort historique collective au regard de laquelle les décideurs sans mémoire doivent être jugés.

Pour conclure : émotion, mobilisation, mouvement

59Transport, dispute, déploration, sédition : j’ai insisté d’emblée sur le fait que la plupart des émotions patrimoniales qui ont fait l’objet de nos travaux, combinaient, en synchronie ou en succession, quelques nuances de ces formes et moments expressifs. Cependant la progression de leur intensité n’en reste pas moins significative. Il est évident qu’il y a loin de la sensibilité intime aux traces du passé qui innerve l’ensemble des attachements suscités par le patrimoine – et qui constitue aujourd’hui l’humus indispensable à sa constitution comme catégorie légalisée – à la violence verbale et physique proclamées par un « Touche pas à mon patrimoine ! », ou bien un « Il faut sauver mon patrimoine » devenus militants. Mais comment ne pas voir que la sédition suppose le partage du transport, l’épreuve de la déploration collective et la mise en forme argumentative des disputes ? Sur ce point, l’accord me semble assez aisé et les études de cas publiées tout à fait démonstratives.

60En revanche, les contributeurs qui n’étaient pas impliqués dans notre premier programme de recherches, et qui ont accepté avec amitié de mêler aux nôtres des réflexions étayées par une longue expérience de terrains différents, voire exotiques, introduisent d’autres interrogations et conduisent à préciser des perspectives et des contextes, les nôtres, sensiblement différents des leurs. L’examen des variantes de ces objections possibles nous conduira vers une conclusion.

61Berardino Palumbo, à partir d’une situation complexe où, en particulier, la reconnaissance d’un patrimoine monumental restauré (le baroque du Val de Noto) vient croiser le refus d’une campagne de prospection pétrolière américaine dans le sud-est de la Sicile, attire notre attention sur le contraste des réactions locales face au surclassement patrimonial. Dans les communes intéressées par la production de l’image culturelle se développe une adhésion qui voit converger trois types de population et autant d’intérêts, de raisons et de manières d’agir : les meneurs politiques locaux qui ont su nouer des alliances efficaces pour obtenir le classement, les petits entrepreneurs qui ont immédiatement organisé le marché immobilier et touristique induit par cette promotion d’image, et les jeunes éduqués, les nouveaux habitants, les résidents secondaires étrangers, les émigrés de retour qui s’approprient intimement la « beauté » du patrimoine désigné à l’attention du monde. Au fond, la notion d’émotion patrimoniale, telle que nous l’avons définie dans les pages qui précèdent, ne concernerait que cette minorité active qui s’identifie à travers la nouvelle valeur et qui descend dans la rue pour manifester contre l’« agression » par la compagnie pétrolière américaine d’un paysage culturel reconnu comme unique. En revanche, dans une commune que Palumbo connaît bien pour y avoir conduit une longue enquête, le nouveau pouvoir municipal a organisé une prise de distance systématique à l’égard du classement Unesco, dissolvant cette irruption de la valeur patrimoniale mondialisée dans les très anciens conflits qui organisent l’espace politique local en « parti » et « contreparti ». L’analyse est précieuse car elle met d’une part l’accent sur le registre mal connu du refus de la conversion patrimoniale exogène et d’autre part débouche sur une hypothèse proposant d’identifier avec une certaine précision sociologique la petite partie de la population qui s’empare du Patrimoine mondial – et du rapport esthétique au monde qui le nimbe – comme d’un bien propre. Cette minorité d’avant-garde, réceptive aux valeurs universellement promues « pour l’amour de l’humanité », ouvrirait le pays à une mutation culturelle profonde que soutiennent sur place des alliés économiques et politiques aux intentions moins idéales mais qui ne manquent pas de reprendre la rhétorique de la conversion patrimoniale, sésame actuel d’une voie vers la modernisation.

  • 65 Sur ce point de la transmission, voir les réflexions proposées et rassemblées par Nicolas Adell e (...)

62Par un chemin un peu différent, David Berliner en vient à éclairer lui aussi les résistances à une injonction patrimoniale venue d’en haut. L’inscription par l’Unesco de Luang Prabang, capitale royale et religieuse du Laos, sur la Liste du patrimoine mondial est tout à fait emblématique de la sollicitude appliquée à un site historique d’un pays du Sud. Ce surclassement détermine l’arrivée d’une nuée d’intervenants internationaux financés par des agences européennes et asiatiques ; souvent architectes de formation, ils développent un plan de sauvegarde du centre historique. Le socle idéologique de leur action est la « nostalgie » pour la ville des temples et des édifices coloniaux, en train de disparaître devant le « monde moderne » incarné contradictoirement par l’ignorance autochtone de la valeur du passé et par l’avidité envahissante de l’industrie touristique qui vient ici exploiter l’exotisme. Toutes les nuances de la valeur patrimoniale organisent les discours justificatifs des intervenants portés par une bonne conscience sans faille, teintée, en outre, de la conviction morale d’agir pour un pays pauvre dans un souci humanitaire. Or, dès que l’ethnographe change de perspective en explicitant le point de vue des habitants, le tableau s’inverse et, pour faire bref, la sollicitude devient contrainte, la sauvegarde dépossession et la promotion invasion menaçante pour la culture locale. La majorité des habitants en vient à considérer que le classement prestigieux conduit à les priver de ressources et à bloquer le développement. Certes, la notion de valeur des monuments et des pratiques « immatérielles » venus du passé est présente chez les élites intellectuelles laotiennes mais elles souhaitent en maîtriser la connaissance et la transmission. Deux points clés, liés à la perpétuation évolutive des sociétés locales, dont on a l’impression qu’ils perdent tout sens d’être réduits à des techniques d’inventaire, de conservation et de restauration65. Dans une sorte de flash back historique saisissant, David Berliner nous met devant les yeux ce qui s’est produit il y a presque deux siècles en Europe occidentale, lorsque la création des catégories monumentales s’imposait, au nom de la nation, à des populations jugées ignorantes mais qui, généralement, n’avaient aucun moyen de résister à l’expulsion ou au très modeste rachat. À l’inverse, de nos jours à Luang Prabang s’exprime une réticence : la contrariété antipatrimoniale est sensible dans des discours, des images, des comportements qui disent la lassitude d’être dépossédé, qui plus est par des étrangers. Mais elle ne prend pas, pour l’instant, la forme d’un mouvement organisé ou spontané de rejet.

63Défenseur d’un déplacement de point de vue plus radical encore, Michael Herzfeld a centré son propos sur la catégorie d’« émotion collective » qui lui semble mécaniquement liée à la dépossession des individus et des communautés absorbés par la logique dominante de l’État. Celui-ci, comme nous l’avons détaillé, a constitué le patrimoine comme mainmise de ses idéologues et de ses bureaucrates sur les biens culturels locaux dont il s’empare juridiquement et symboliquement en les désignant comme réceptacles et incarnations de la transcendance nationale. On pourrait comprendre alors les émotions que ces monuments suscitent chez leurs habitants comme un langage induit qui, loin de l’effervescence collective chère à Émile Durkheim – et dont Herzfeld pense qu’elle est illusoire et dangereuse –, relèverait plutôt d’une « expression obligatoire des sentiments », d’inspiration plus maussienne, dans laquelle la théâtralité serait le signe de l’inauthentique, et même d’une forme subtile de « servitude volontaire » ou d’aliénation. Il n’en reste pas moins que les engagements des personnes ordinaires pour des objets qui cristallisent le patriotisme local, en Crète par exemple, sont évidemment chargés d’émotions que l’on peut reconnaître comme patrimoniales… Ce qui ravive le scepticisme du chercheur quant à la possibilité de préciser le fondement et la signification de toute émotion collective.

64Ces terrains comparatifs, et les propositions analytiques et théoriques qu’ils suscitent, nous amènent pour finir à souligner deux dimensions tout à fait essentielles de ce grand chantier des émotions patrimoniales. La première concerne l’indétermination apparente et l’orientation instable de toute expérience émotionnelle liée au patrimoine – point sur lequel met le doigt Michael Herzfeld. La seconde tente d’éclairer le passage et le trajet circulaire de l’émotion à la mobilisation et à la militance en interrogeant la spécificité possible des causes patrimoniales au sein de la déroutante variété des mouvements sociaux.

  • 66 Ces études figurent dans la bibliographie finale au nom de leurs auteurs.

65Nous fîmes collectivement l’expérience de l’embarras devant l’objet « émotions patrimoniales » au cours d’une journée d’étude qui rassemblait les chercheurs et des représentants de l’administration centrale du ministère de la Culture. À l’écoute des résultats de nos enquêtes, un représentant éminent de l’administration concluait : au fond, il y a deux types d’émotions, les positives et les négatives. Dans les premières, il classait la mobilisation internationale des jeunes, ici analysée par Anna Iuso, pour sauver la bibliothèque de Florence inondée en 1966, mais aussi l’indignation devant la destruction des bouddhas de Bâmiyân, présentée par Pierre Centlivres, et la mobilisation pour la replantation du parc de Versailles, mis à bas par la tempête de 1999, que Véronique Dassié a étudiée. Dans les secondes, les négatives, il enrôlait sans hésitation la révolte contre la dérestauration de Saint-Sernin de Toulouse et contre l’aménagement du site de Carnac, présentées par Bérénice Waty, mais aussi la critique, explicitée par Jean-Pierre Piniès, des habitants de Villeneuve-lez-Avignon face à la complète restauration – et donc à la fermeture – de la Chartreuse66. On saisit bien la logique de ce point de vue manichéen : sont admissibles, car correctes politiquement, les émotions qui vont dans le sens de l’intervention patrimoniale d’État, sont critiquables – comme ignorantes, manipulées et intéressées – celles qui expriment une distance voire une résistance aux raisons solidement informées de l’intervention patrimoniale homologuée. Le problème est évidemment que rares sont les situations qui se prêtent à un tri aussi simplificateur. La lutte contre la dérestauration de Saint-Sernin exprimait par exemple l’attachement à un monument historique dans la forme où la restauration par l’État, représenté par Viollet-le-Duc, l’avait remis aux Toulousains en 1860. En dérestaurant, l’État se contredisait et, surtout, admettait le caractère relatif de toute restauration – ce qui, aux yeux des résistants, retirait toute nécessité à l’intervention projetée. Mais, plus généralement encore, les émotions dites « négatives » partagent avec les émotions légitimes les mêmes références à la valeur du passé local, le même amour pour les monuments, les objets et les pratiques sources d’un plaisir identitaire, le même désir de défendre un bien culturel commun. On peut même affirmer avec François Gasnault, à propos de l’« affaire du fichier juif », que l’émotion collective qui s’est dressée contre des pratiques éprouvées de l’administration préludait à une transformation radicale de la relation du public au document qui a fait évoluer les pratiques de l’institution archivistique. De plus, au sein de la situation qui semble représenter la forme canonique de l’émotion positive – celle qui repose sur la déploration collective devant une catastrophe – il était presque gênant pour la doctrine patrimoniale officielle de constater avec les ethnologues que les raisons de l’attachement populaire s’enracinaient dans des usages tout à fait profanes du monument – où l’on se rendait en promenade, où l’on avait passé le conseil de révision, où l’on se faisait photographier pour les mariages comme c’était le cas à Lunéville (Tornatore & Barbe 2011) et à Carcassonne (Amiel & Piniès 2010). Autant de façons de faire qui, en fait, ne rabaissaient pas la grandeur monumentale – comme le concluait un regard superficiel – mais au contraire l’utilisaient pour solenniser la coutume et son souvenir, entérinant donc l’éminence de sa valeur. Le très large éventail des situations de crise que nous avons étudiées démontre plutôt l’émergence vers les années 1960, au moment où s’ouvre l’âge patrimonial, d’une arène où toute décision à l’égard du passé objectivé est susceptible d’ouvrir un débat dans lequel l’autorité experte n’a plus nécessairement la prééminence. Bien évidemment, celui-ci, comme tout débat public sur un bien public, fait entrer en jeu le capital et les intérêts des protagonistes au point que toute affaire patrimoniale est, comme nous l’avons suggéré pour Saint-Vincent à Carcassonne, un moment de cristallisation riche en reclassements paradoxaux et un poste d’observation idéal des passions et des actions politiques. C’est aujourd’hui une évidence admise que le patrimoine est un des lieux où le politique local reprend en main sa puissance de décision tout en prenant le risque d’affronter, au nom des mêmes valeurs, des contre-pouvoirs critiques dont nous avons pu mesurer la pugnacité.

66Mais alors, que penser des solides ethnographies qui décèlent dans les politiques patrimoniales une des formes modernes les plus insidieuses de contrainte des corps, d’assujettissement des consciences, de marchandisation de l’espace et de domestication des émotions ? La première réponse pointe le doigt vers le mouvement même de l’histoire. En Europe occidentale et en Amérique du Nord, la politique monumentale fut, nous l’avons abondamment évoqué au début de cette introduction, un acte étatique régalien explicitement lié à la construction nationale, et donc disponible pour la dérive nationaliste et chauvine qui trace une frontière étanche entre les élus et les exclus de l’identité monumentale – formule qui connut une application brutale dans les mondes totalitaires. Sous une forme généralement adoucie, cette situation vaut aujourd’hui pour la plus grande partie du monde où le modèle de l’État-nation s’est récemment multiplié. Il vaut aussi, avec quelques variantes, pour les empires – je pense à la Chine qui investit beaucoup dans l’exaltation patrimoniale de son unité bâtie à partir du multiple. Et également, étrange paradoxe, pour les organisations mondiales où s’élaborent les doctrines universelles de la valeur patrimoniale. Ne sont-elles pas prises au piège de la condescendance quand elles se mêlent, avec le soutien des États, de l’imposition de « bonnes pratiques » selon une logique parfois dénoncée comme néocoloniale, puisqu’elle tend à figer les apparences du monde local en le protégeant de l’exploitation mercantile tout en proclamant des palmarès qui attirent les touristes nomades et transforment en chaque lieu célébré l’économie et les manières d’être ensemble ? Le passage dans l’âge patrimonial, dont la France présente un exemple particulièrement fertile, objet même de ce livre, n’intéresse que quelques sociétés post-nationales avec, cependant, deux très importants corollaires. D’abord la distance à la nation est loin d’être acquise puisqu’une très forte nostalgie se manifeste de façon chronique, par la voix de partis politiques de moins en moins minoritaires en Europe, pour un recentrement du patrimoine autour de cette référence qui, dans le monde, domine les politiques patrimoniales étatiques. Ensuite, ce modèle patrimonial particulier a influencé très fortement l’Unesco au point de se heurter à des conceptions antagonistes dont la Convention du patrimoine culturel immatériel me semble la parfaite expression (Fabre, à paraître). Par conséquent, dans la plupart des pays du monde, l’injonction patrimoniale à l’occidentale est susceptible d’être utilisée comme un nouvel instrument de domination à moins d’être localement appropriée et transformée comme le fut peu à peu, en Occident, au cours du dernier siècle, l’injonction monumentale nationale. Dans cette optique, les émotions patrimoniales, telles que nous les avons saisies à la fois comme des attachements diffus aux traces présentes d’un passé sensible et comme des engagements résolus au nom d’une « histoire à soi », peuvent paraître très exotiques. Elles pourraient ne pas évoquer grand-chose à nos collègues sur le terrain – en Thaïlande aujourd’hui, dans la Sicile fin-de-siècle ou dans la Crète des années 1980 –, et pourtant une force émotionnelle porte en chacun de ces lieux les discours engrenés de l’adhésion et de la prise de distance. En attendant de voir dans quels sens changent ces mondes.

  • 67 Un bilan très riche des façons de poser cette question est tracé par Daniel Cefaï (2007). Cette s (...)

67Cette réflexion nous conduit vers le deuxième élément de réponse qui rejoint notre point de départ et referme la boucle. Il porte sur le choix du mot « émotion » pour désigner l’objet de nos enquêtes. C’est bien parce que ce terme, restreint au sens psychologique, renvoie aujourd’hui à une expérience naturelle, isolée de tout contexte, de toute intention et de toute signification que nous avions dès le départ choisi de l’entendre dans son acception classique qui le lie à la mise en mouvement collective, à la mobilisation voire à l’émeute. Je sais bien que la pratique d’une anthropologie sociale sans société où les « facultés de l’âme » – imagination, émotions, passions, cognition, pensée –, soumises à la réduction abstraite d’expériences de laboratoire, semblent exister et agir pour elles-mêmes, est aujourd’hui à la mode. Je lui préfère une approche plus attentive à la création de situations, d’actions et d’institutions qui articulent, non sans polémique, des collectifs et des productions signifiantes. Les études qui suivent et toutes celles que le programme « émotions patrimoniales » a suscitées apportent donc des matériaux neufs à la réflexion classique sur les mouvements sociaux67. Nous voyons à l’œuvre aussi bien la construction de minorités actives, très liées au charisme de leur inspirateur, que le déploiement sur la scène patrimoniale du capital organisationnel formé dans d’autres luttes, plus institutionnelles. Nous saisissons l’alliance entre le moment solidaire du coude à coude et le moment médiatique de la diffusion des mots et des images que l’usage d’internet a décuplée au point qu’une émotion patrimoniale peut reposer essentiellement sur l’activation de ses réseaux. Nous interrogeons aussi la question capitale du tempo émotionnel et celle, liée, du caractère éphémère ou durable des collectifs militants. Sur ce point, l’approche de la mobilisation pour la bibliothèque de Florence est stimulante puisqu’elle met l’accent sur l’exemplarité de cette brève épreuve collective et suggère la construction d’une sorte de chaîne des émotions patrimoniales qui stabiliserait cette épreuve comme moment-clé de la conscience culturelle.

68De tout cela monte une certaine idée générale de l’anthropologie. Au fond, sur son terrain l’ethnographe ne vient pas étudier l’organisation de la parenté, de la religion ou du pouvoir, moins encore les classifications ou les techniques. S’il veut sortir des carcans descriptifs que sa discipline lui impose au gré des modes dominantes, il doit se saisir avant tout des raisons qui préoccupent ses hôtes, suscitent chez eux des délibérations infinies, les empêchent de dormir, les occupent jusqu’à la fatigue, les font sortir de leurs gonds, parfois jusqu’à la colère et la violence, bref mobilisent leurs émotions et leurs passions. L’âge patrimonial a ouvert, sans parvenir à le baliser, un monde à ces investissements personnels et collectifs. On peut dire aujourd’hui qu’en certaines circonstances les modernes que nous sommes se révèlent prêts à s’engager envers et contre tout, à déployer une panoplie toujours plus riche de savoir-faire, à inventer des modes inédits d’action pour assurer ou pour défendre le droit d’instaurer de nouvelles présences sensibles du passé.

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Notes

1 La première affaire est le sujet du diplôme d’études approfondies de René Soula (Toulouse, ehess, 1999). La seconde a fait l’objet d’un rapport à la Mission du patrimoine ethnologique de Bérénice Waty (2000), et d’un article de la même auteure (Waty 2009) qui prélude à un ouvrage dans la collection électronique « Les Carnets du Lahic ». J’ai fait de la troisième, sans nom du lieu, le point de départ emblématique du programme de création du Lahic (2000), Nathalie Heinich en a ébauché un commentaire (2009a : 63-67) ; le prêtre qui en fut l’un des acteurs m’a confié les archives de la lutte, déposées par la suite à l’ethnopôle Garae, à Carcassonne, et j’ai le projet d’un ouvrage sur ce cas particulièrement foisonnant. Ces deux derniers exemples figuraient dans la première esquisse de réflexion sur les émotions patrimoniales (Fabre 2002).

2 Les conjonctures politiciennes de cette promotion du patrimoine sont utilement précisées par Philippe Poirrier (2000).

3 Les essais sur le patrimoine évoquent de façon plus ou moins directe cette soudaine inflation (Guillaume 1980 ; Bourdin 1984 ; Lamy 1996 ; Choay 1992). Dès 1990, avec la publication de Patrimoines en folie, sous la direction d’Henri-Pierre Jeudy, talentueux procureur de l’« obsession patrimoniale », au discours d’inspiration situationniste, la Mission du patrimoine ethnologique avait apporté sa pierre à cette dénonciation. Voir aussi Jeudy (2008). Le livre de Michel Melot (2012) revient, de façon beaucoup plus nuancée, sur ces inquiétudes de l’administration patrimoniale.

4 La série des titres, publiés aux éditions Fayard entre 1996 et 1999, et dirigés successivement par Pierre Nora, François Furet, Jacques Le Goff, Henry Rousso et Régis Debray, est une source très précieuse, autant par les interventions, heureusement très hétérogènes, que par la transcription intégrale des débats entre les intervenants et avec le public. Je me réfère à ma « Conclusion », transcrite dans le volume dirigé par Jacques Le Goff (1998).

5 Voir les « Conclusions et perspectives du colloque de Tours » placées en tête du volume des actes (Fabre 1996 : 1-6).

6 Le déroulement des recherches a été impeccablement détaillé par Christian Hottin (2011a) et dans un dialogue Fabre et Hottin (2011), je ne le reprends donc pas ici.

7 Il faudrait reprendre ici l’histoire lexicale. Édouard Pommier a découvert et signalé en 1986 le texte d’un acteur de la Révolution française, Puthod de Maison-Rouge, qui, le premier, en 1790, élargit le sens du mot « patrimoine » dans une brochure adressée à l’Assemblée nationale. Il s’inquiète que les futurs « biens nationaux », pris au clergé et pleins de « monuments intéressants », tombent dans des mains majoritairement ignorantes ; certes, il y aura quelques nouveaux propriétaires curieux mais « le patrimoine de quelques particuliers ne serait pas celui de la nation » (Puthod de Maison-Rouge 1790-1798  : 11). Un peu plus loin, il enjoint les aristocrates d’offrir aux citoyens la connaissance des monuments qu’ils possèdent, ils jouiraient de « l’orgueil de voir un patrimoine de famille devenir un patrimoine national » (ibid. : 15). Dominique Poulot (1997a : 123-126), qui cite et commente à son tour ces textes, n’en souligne pas particulièrement l’innovation lexicale. André Desvallées (1995) y salue l’apparition, ensuite oubliée, de la notion moderne de patrimoine. Les deux ont raison : Puthod invente une métonymie qui reviendra en force cent quarante ans plus tard, mais il l’invente à titre personnel puisqu’elle ne sera pas reprise à son époque. Seul le terme « monument » a, sous la Révolution, valeur générale, et ce dans le texte même de Puthod. Je remercie Claudie Voisenat d’avoir repéré tous les textes où s’exprime ce débat.

8 Le terme « dispositif » est à entendre ici dans un sens conceptuel, introduit par Michel Foucault dans Surveiller et punir (1975), finement commenté par Gilles Deleuze (2003) et affiné récemment dans plusieurs zones des sciences sociales. Il rend vains les débats sur le soi-disant « concept » de patrimoine.

9 Cette proposition générale est bien explicitée par Nathalie Heinich (2009a).

10 Je ne souhaite évidemment pas rouvrir le débat, aujourd’hui apaisé, sur le caractère inaugural de la Révolution en matière de valorisation des présences du passé. La notion d’invention est comme toujours très relative, en revanche la montée, au sein de l’État, de la conscience conservative, et des innovations institutionnelles qui la traduisent chez les élites politiques, me semble peu discutable, de même, en l’occurrence, que le rapport entre ce traitement spécifique du passé et la nation. L’œuvre pionnière de Dominique Poulot a fondé ce terrain de recherche.

11 Vers 1992, le tournant réflexif de l’ethnologie du patrimoine en France s’est, dès l’abord, appuyé sur le questionnement politique de la « nation » et des rapports entre « nation », « État », « patrie » et « culture », dont les guerres au sein de l’ex-Yougoslavie imposaient alors à l’anthropologie européenne l’urgence de les penser. La réflexion s’est nourrie de quelques œuvres philosophiques, anthropologiques et historiques (Claude Lefort, Éric Hobsbawm, Benedict Anderson…) qui ont mis en forme ce champ. Deux ateliers internationaux ont rassemblé nos échanges (Fabre 1996 ; Centlivres, Fabre & Zonabend 1998), et une enquête collective sur la production contemporaine de l’histoire locale a commencé à repérer la rupture entre âges monumental et patrimonial dans un contexte de repli de la transcendance nationale (Bensa & Fabre 1998). Depuis lors, la réflexion n’a pas cessé et nous avons tiré parti d’autres analyses de longue haleine : Étienne Balibar (2001), François Hartog (2003), Pierre Bourdieu (2012), entre autres. Les pages qui suivent font écho, sans forcément le signaler, à ces étapes fondatrices de la réflexion.

12 François Dagognet (1993) aborde de façon critique cette généralisation du musée. Son essai contient une commode anthologie de textes essentiels.

13 Je renvoie bien sûr à Mona Ozouf (1989) et Dominique Poulot (1997a). Sur la diffusion d’une conscience patrimoniale nationale via l’école primaire, les ouvrages d’Anne-Marie Thiesse (1997) et Patrick Cabanel (2007) sont décisifs.

14 Dans cette perspective se situe le travail d’Arlette Auduc (2008) sur la monumentalisation nationale.

15 L’ouvrage d’Eugen Weber (1983), du fait de la stricte unité de son point de vue, reste une référence majeure dans la mise en évidence de ces résistances.

16 On peut lire l’ouvrage très engagé de Bernard Traimond (2001) sur la construction académique puis scolaire de l’orthographe, l’article de Valérie Feschet (1998) sur les concours d’orthographe et les réflexions de Pierre Bourdieu (2012) sur l’État et la doxa orthographique après le texte séminal de Roland Barthes (1969). Gaston Bonheur (1963) inaugure le filon ininterrompu d’une évocation de l’école primaire, idéalement française, également mise en image par les photographes, Robert Doisneau en particulier. Plusieurs écrivains français contemporains, issus d’un monde provincial marginal, ont reformulé une sorte de vision nostalgique de l’ancien enseignement (entre autres Jean Follain et Pierre Bergougnioux) et l’essor des « musées de l’école » (dans lesquels on repasse aujourd’hui les anciennes épreuves du certificat d’études primaires…) en est la traduction populaire dont l’ethnographie reste à faire. Sur cette référence, voir l’ouvrage pionnier de Patrick Cabanel (2002).

17 La réédition de l’ouvrage de Georges Lefebvre (1988) est utilement commentée par Jacques Revel. Sophie Wahnich (2009) a revisité la question dans des travaux importants. La réflexion d’ensemble sur les protestations collectives saisies dans la longue durée doit beaucoup à la sociologie historique de Charles Tilly (1986).

18 Voir leur édition présentée par Jean-Michel Leniaud (Grégoire 1989).

19 Le livre original de Dario Gamboni (1997) est consacré à cette présence plus ou moins latente et à ses effets à l’intérieur de la notion moderne d’art.

20 Choses vues (Hugo 1985-1990 : vol. Histoire, 877). Voir également un premier texte de même substance (ibid. : vol. Critique, 177).

21 (Ibid. : 1013-1014.)

22 (Ibid. : 837-838.)

23 (Ibid. : 799-800.)

24 Je me permets de renvoyer pour plus de détails à Fabre (2005, 2006) où le « culte des écrivains », qui fait l’objet de ces travaux, pourrait être donné en exemple du passage d’un âge monumental (national) à un âge patrimonial.

25 (Hugo 1985-1990 : vol. Histoire, 595). On se souviendra que ce recueil posthume est une anthologie des carnets personnels où Hugo souhaitait enregistrer ce qu’il avait appris de nouveau chaque jour.

26 Sur les collectionneurs et leurs constructions identitaires, voir le volume dirigé par Odile Vincent (2011). Sur la théorie de l’individualisme possessif, appuyée, en particulier, sur la thèse de John Locke – l’être se constitue par l’avoir – voir le livre important et un peu oublié de Crawford Macpherson (1962). Les objets d’affection, expression due à Man Ray, sont le sujet de l’ouvrage très novateur de Véronique Dassié (2010).

27 C’est en cela que le faux en art ne saurait se confondre avec la contrefaçon en général. Pour quelques portraits de faussaires artistes, voir Michel Braudeau (2006) et aussi Nathalie Heinich (2009b).

28 Voir sur ces fondateurs de la sensibilité patrimoniale, traduite en termes savants et institutionnels, l’encyclopédie en ligne Bérose.

29 Je reprends ce terme dans le sens que lui ont donné Luc Boltanski, Élisabeth Claverie et leurs coéquipiers (2007).

30 Sur ce point, à mon sens un peu édulcoré par les très nombreux commentateurs de Riegl, je me permets de renvoyer à Fabre (2000) où est esquissé un dialogue entre Aloïs Riegl et Paul Veyne.

31 Voir l’article de Véronique Nahoum-Grappe (1994) sur quelques usages de ce terme au xviie siècle.

32 Faut-il rappeler le travail de Darwin sur L’Expression des émotions chez l’homme et les animaux, paru en 1872, récemment réédité par le cths (Darwin 1998) ?

33 Je cite au passage des expressions fameuses dues à Marcel Granet et Marcel Mauss que Lévi-Strauss reprendra après-guerre dans ses deux essais classiques sur l’efficacité symbolique.

34 Le retour en force de la nostalgie, comme « sentiment social » typique, dans l’anthropologie américaine actuelle est signalé dans l’article de David Berliner ci-après. Je me permets de renvoyer à ce propos à un travail à paraître, étayé par la réflexion musicale de Rousseau, sur la relation de la nostalgie, patriotique et personnelle, avec la chanson.

35 L’école « Culture et personnalité » a introduit, dès les années 1930, les styles moraux comme objet de l’anthropologie. Sur la redécouverte des émotions dans les années 1970-1980, voir la bibliographie américaine (Pandolfi, Bloch & Crapanzano 1994). Un exemple significatif parmi d’autres de l’enquête historique en ce domaine : le travail pionnier d’Anne Vincent-Buffault (1986) sur l’histoire des larmes resitué dans un courant de travaux actuels par Sophie Wahnich (2009).

36 Ce ne sont là que quelques exemples d’échelle très différente. Sur l’affaire des Halles nous avons surtout des témoignages photographiques ; elle est aussi présente dans l’importante recherche de Laurent Ferri (2003) sur les pétitions patrimoniales d’intellectuels. Sur la rénovation urbaine du 13e arrondissement, voir Michelle Guillon et Isabelle Taboada Leonetti (1986). Sur la destruction du Bourdigou – qui suscita une émotion collective forte mais sans issue –, voir le volume portant ce titre (Bourdigou 1979). La construction et la destruction de Beauduc fait l’objet de l’enquête ethnographique de Laurence Nicolas (2008).

37 Dans les années 1960-1970, la Société pour la protection des paysages et de l’esthétique de la France est présidée par Jacques de Sacy, celle de la Sauvegarde de l’art français par la marquise de Maillé et les Vieilles Maisons françaises par Anne de Amodio (Laurent 2009 : 42). La transformation récente par les propriétaires nobles des châteaux de famille en monuments à visiter, phénomène bien étudié par Éric Mension-Rigau, qui participa au programme de recherche sur les émotions patrimoniales (1999), s’inscrit dans cette continuité qui marque, également, le choix des dirigeants de la Fondation du patrimoine portée sur les fonts baptismaux, en 1996, par Maryvonne de Saint-Pulgent, alors directrice du patrimoine au ministère de la Culture. L’engagement des descendants, très minoritaires dans la société française, de l’aristocratie dans l’action patrimoniale mériterait une étude synthétique qui ne s’arrêtât pas à la dénonciation critique.

38 J’ai tendance à voir dans ce « transport sur le terrain », une rupture aussi cruciale – dans les pratiques et les représentations communes de la science – que celle que Christian Licoppe a repérée à la fin de l’âge classique, qui voit passer l’expérimentation scientifique du théâtre public au laboratoire réservé (Licoppe 1996).

39 Il faudrait citer ici les pages indignées et prémonitoires de Delacroix contre les « savants [qui] aiment mieux causer autour des tapis verts des académies » et « qui font des systèmes du fond de leur bureau qu’ils prennent pour un observatoire », alors qu’ils « ne devraient vivre qu’à la campagne, près de la nature », etc. (Journal, 6 mai 1852 [voir les indications bibliographiques en note 50]).

40 Sur les conceptions patrimoniales des premiers clubs automobiles, voir l’ouvrage de Catherine Bertho-Lavenir (1999). L’excursionnisme catalan, bien étudié déjà sous le franquisme, est une pièce essentielle de l’histoire politique et de l’histoire des sciences sociales dans cette région.

41 Jean-Michel Leniaud (1992, 2002) propose un précieux panorama de ces ambitions utopiques avortées. On pourrait le prolonger en s’intéressant aux tentatives d’inventaires nationaux des chants populaires, des contes oraux, des dialectes, des sites archéologiques…

42 Le climat « missionnaire » des premières années de l’Inventaire général est bien évoqué par Nathalie Heinich (2009a : 91-94).

43 Pour une ethnographie d’une des premières zppaup voir Martine Bergues (2000). Sur les « archives du sensible » et les métamorphoses de la notion d’informateur et d’érudit, voir Gaetano Ciarcia (2011 : « Présentation »).

44 Thème de l’exposé de Xavier Laurent (2009), riche de références. La figure du journaliste bataillant pour et autour du patrimoine occupe une place singulière en France, à la fin du xxe siècle. Georges Pillement fut leur ancêtre (lire Pillement 1943) mais on retiendra aussi les noms d’André Fermigier (lire Fermigier 1991a et 1991b) et d’Emmanuel de Roux (1999).

45 Autant qu’à la contribution de Nathalie Heinich au présent volume, je me réfère à son ouvrage La Fabrique du patrimoine (Heinich 2009a) et à son article de 2012.

46 J’utilise les termes « dispute », « controverse » et « polémique » comme des synonymes – « la dispute » au singulier ayant toutefois un sens plus générique. J’adhère ensuite à la différence, proposée par Boltanski, Claverie, Offenstadt et Van Damme (2007) entre le « scandale », qui est une accusation univoque appuyée par une unanimité et condamnant sans appel, l’« affaire » qui est, généralement, un processus au cours duquel les places d’accusé et d’accusateur, de procureur et de victime, se renversent au fil d’un cheminement tortueux, instable, souvent obscur, toujours en partie irrésolu, et la « cause » qui est l’énoncé clair, stable et inébranlable d’une valeur. Cette introduction utilise ces acceptions, elles sont un peu plus flottantes, ou autrement précisées, dans les chapitres de l’ouvrage focalisés sur l’analyse des émotions. Sur les deux grandes querelles esthétiques, politiques et morales de l’Ancien Régime (Anciens et Modernes, Bouffons) on lira à titre comparatif Anne-Marie Lecoq (2001) et Andrea Fabiano (2005).

47 La question de la professionnalisation des servants du patrimoine sous la iiie République est, de ce point de vue, passionnante. Deux exemples d’études (respectivement au niveau national et municipal) : Marie-Claude Genêt-Delacroix (1997), Bruno Dumons et Gilles Pollet (1997).

48 Voir l’ouvrage très stimulant de Christian Morel (2002) qui définit rigoureusement la décision absurde comme le fait d’« agir de façon radicale et persistante contre le but recherché ». Il manque cependant un volet sur les décisions absurdes dans le monde des politiques culturelles d’où elles ne sont pourtant pas absentes.

49 L’efficacité de cet instrument analytique n’a pas échappé à Nathalie Heinich mais elle se concentre, justement, sur « l’entrée dans la chaîne patrimoniale » qui est la mission explicite de l’Inventaire général (Heinich 2009a : 43-88).

50 Ce qui introduit une question de portée anthropologique, que l’on pourrait ainsi formuler : quel est le rapport entre la notion occidentale de patrimoine et la forme dite des « sociétés à maison », attestée en plusieurs lieux du globe – thème central de l’anthropologie de Pierre Bourdieu et des derniers cours de Claude Lévi-Strauss, puis objet des travaux novateurs de Georges Augustins (1989) et Klaus Hamberger (2010) dont aucun, cependant, n’envisage la question de la collectivisation, d’abord nationale, du modèle patrimonial domestique, alors même que la projection du schème de la famille patriarcale ou conjugale sur le plan religieux et politique a fait l’objet d’études assez nombreuses.

51 D’où l’intérêt stratégique des études, aujourd’hui florissantes, sur les droits du patrimoine culturel qui accompagnent, comme de juste, dans une perspective normative, les expansions nationales et internationales du domaine. Voir, entre des dizaines d’autres, les ouvrages de Catherine Rigambert (1996), et Marie Cornu et Vincent Negri (2012).

52 Sur le patrimoine industriel, le débat fut assez public (Bergeron & Dorrel-Ferre 1996 ; Tornatore 2004). Philippe Lejeune (1998) a raconté les péripéties de sa proposition de « patrimoine autobiographique », finalement géré par les praticiens eux-mêmes. La diversité de sa définition à l’échelle européenne est explicitée dans Quinto Antonelli et Anna Iuso (2000). Sur la prise en compte du patrimoine culturel immatériel dans l’administration française de la culture, je me réfère à des souvenirs personnels en tant que membre de la commission ad hoc, et aux travaux réunis par Christian Hottin (2011b).

53 On lira, sur cette progression irrésistible d’une étatisation des cadres du patrimoine les réflexions de Jean-Pierre Bady (1991, 2000), qui fut directeur du Patrimoine au ministère de la Culture, et premier directeur de l’Institut national du patrimoine.

54 Je rencontre, dans cette référence à un article célèbre de Pierre Bourdieu (1982) sur les rites d’institution, Ellen Hertz et Suzanne Chappaz (2012) qui, quant à elles, visent surtout l’entrée sur les listes de l’Unesco. On pourrait retracer le même parcours à propos des objets de musée (collectés, collectionnés, intégrés par don, legs ou achat, exposés…) où le rite d’institution voit ses étapes multipliées.

55 J’ai proposé de faire entrer ce « déclassement » dans le parcours patrimonial typique des monuments devenus, à l’âge classique et au xixe siècle, des lieux d’enfermement des militaires, des prisonniers ou des prolétaires (Fabre 2010). D’intéressantes études de cas portent sur les monuments romains d’Arles et de Nîmes (Durand 2000, 2002), habités par des travailleurs marginaux et « déblayés » sous l’Empire et la Restauration. L’histoire de l’évolution, quant à la perception populaire du classement, de la Cité de Carcassonne, « nettoyée » par Viollet-le-Duc et ses successeurs, est essentielle à cet égard (Fabre 1984 ; Amiel & Piniès 1999, 2010).

56 Sur le paradoxe de Thésée, central dès que l’on réfléchit au patrimoine (et, à mon sens, à l’anthropologie des cultures), voir Fabre (1980 : 1999) et Stéphane Ferret (1996). Sur les définitions orientales du patrimoine comme réitération des formes, lire Ogino (1997). J’ai synthétisé ces débats cruciaux à propos de la valeur de « pérennité » dans l’ouvrage Par delà le beau et le laid dirigé par Nathalie Heinich, Jean-Marie Schaeffer et Carole Talon-Hugon (à paraître).

57 Le cas de Lascaux est emblématique. Découverte en 1940, la grotte est ouverte au public en 1948 et exploitée touristiquement selon le vœu de sa propriétaire, la comtesse de La Rochefoucauld. Elle contredit en cela la décision d’un aristocrate savant, le comte Henri Bégouën qui avait quant à lui fermé en 1915, les grottes ornées (Trois-Frères et Tuc d’Audubert) découvertes sur sa propriété ariégeoise. Sur ce thème, lire l’article de Véronique Moulinié (2008). Il fallut une émotion patrimoniale limitée aux experts autochtones et nationaux pour que le ministre André Malraux interdise la réouverture de Lascaux en 1962. L’émotion patrimoniale mondiale, toujours en cours, à propos de la survie des peintures s’est en fait déclenchée beaucoup plus tard.

58 Il s’agit de l’œuvre de Patrick Rebeaud, Concessions à perpétuité, 1997, 52 min (La Vie est belle Films associés/La Compagnie de Rosifleur/Images Plus).

59 Je me permets de renvoyer sur la longue durée de ce « temps paradoxal » à Fabre (2013) où j’esquisse un dialogue tacite avec les propositions de François Hartog (2003).

60 Je parcours, sur cette piste, le Journal de Delacroix en citant ou condensant les entrées suivantes, que le lecteur peut retrouver dans l’une ou l’autre des deux éditions disponibles (Delacroix 1932, établie par André Joubin ; ou, de préférence, Delacroix 2009, établie par Michèle Hannoosh) : 6 août 1850 ; 13 mai, 12 octobre 1853 ; 29 juin, 23 août, 12 septembre 1854. Sur les restaurations calamiteuses conduites par Frédéric Villot, voir le journal d’Horace de Viel Castel (2005 : 603-605), les 13 et 14 août 1857. Parmi les nombreuses publications relayant les polémiques liées à la restauration, on peut lire le pamphlet de Sarah Walden (2003).

61 Je m’appuie sur la dernière édition de ce texte, présenté et traduit par Jean-Pierre Piniès, ethnologue dont la Cité de Carcassonne fut le terrain de recherche (James 2010).

62 Il est donc très significatif qu’un directeur régional des Affaires culturelles tel Patrice Béghain, fin connaisseur des questions patrimoniales et éditeur des premiers pamphlets de Victor Hugo, et qu’un ministre comme Jack Lang, particulièrement sensible aux frémissements de la modernité, n’aient rien senti (ou rien exprimé) de ce qui se révélait dans ce soulèvement toulousain. Sur la question doctrinale des dérestaurations, lire Louis Grodecki (1991) et le colloque de l’Icomos à Toulouse, Restaurer les restaurations (1981).

63 J’emprunte les détails factuels à l’ouvrage, conformiste mais riche de documents visibles, de Szambien, Talenti et Tsiomis (2000). Le passage critique est de Jean-Claude Garcias (ibid. : 73).

64 Ce lien est bien mis en évidence, y compris dans un cas très discret, par Saskia Cousin (2011).

65 Sur ce point de la transmission, voir les réflexions proposées et rassemblées par Nicolas Adell et Yves Pourcher (2011), et aussi par Jean-Yves Andrieux (2011). L’ouvrage posthume d’un historien engagé, François Chappé (2010), met en évidence la « crise de l’expert » dans le nouveau contexte local de l’appropriation patrimoniale.

66 Ces études figurent dans la bibliographie finale au nom de leurs auteurs.

67 Un bilan très riche des façons de poser cette question est tracé par Daniel Cefaï (2007). Cette somme ne dispense pas de la lecture d’autres synthèses utiles (Braud 1996 ; Lafargue 1998 ; Fillieule & Péchu 2006 ; Neveu 2005 ; Fillieule, Agrikolianski & Sommier 2010), ainsi que des propositions spécifiques de Jean-Louis Tornatore (2007) à propos des engagements patrimoniaux.

Auteur

Anthropologue, directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales, directeur de l’Institut interdisciplinaire d’anthropologie du contemporain, en son sein directeur du Laboratoire d’anthropologie et d’histoire de l’institution de la culture, et professeur extraordinaire à l’université de Rome Tor Vergata.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2013

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