1En 2005, le label « chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité » a été accordé par l’Unesco à un ensemble de rites festifs dédiés aux géants et dragons processionnels d’Europe occidentale. Porté par la Belgique et la France, le dossier de candidature a ainsi valorisé les effigies rituelles et les pratiques festives d’une dizaine de villes « représentatives » réparties sur les territoires des deux pays candidats1. En France, les villes de Douai, Cassel, Pézenas et Tarascon ont été concernées par le projet.

2Au-delà des discussions récurrentes sur les stratégies de mise en tourisme comme effet probable des actions de l’Unesco, il s’agira ici d’interroger les impacts de la Proclamation et de la labellisation d’une pratique comme « chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité » sur le déroulement des rites festifs locaux2. Comment la population locale réagit-elle à la valorisation de son patrimoine culturel immatériel selon les critères globaux imaginés par l’Unesco ? Si ces critères habituellement mentionnés par les experts sont l’« aspect intergénérationnel », le « caractère vivant » et la « capacité à identifier une communauté »3, comment cette valorisation prend-elle corps sur le terrain ? Quels sont les phénomènes de mise en concurrence, ou au contraire les convergences qui apparaissent entre les ressources patrimoniales existantes et les nouvelles ressources liées au patrimoine culturel immatériel ? Dans quelle mesure peut-on mettre en relation l’émergence du patrimoine culturel immatériel avec la question du développement local ?

3Dans ce contexte, l’enquête post-Proclamation menée entre 2007 et 2009 à propos du cas des fêtes de la Tarasque à Tarascon (Bouches-du-Rhône) montre que le sens social et symbolique des rites consacrés par le label de l’Unesco a considérablement changé par rapport aux descriptions classiques qu’en avaient donné par les ethnologues. Plutôt que de déplorer un affadissement des rites « traditionnels » ou une instrumentalisation politique ou touristique de la culture locale, il s’agit d’analyser empiriquement les façons dont les acteurs locaux vivent le changement de statut patrimonial de leurs rites festifs.

4Un premier temps de l’exposé consistera à rappeler les éléments clés de la légende et des rites liés à la Tarasque. Ensuite, il s’agira de rendre compte des enquêtes et des résultats qu’elles ont produits. Puis, des représentations contrastées de la Tarasque et de ses fêtes seront comparées : les unes, plus récentes, valorisent les pratiques et l’effigie rituelle, tandis que les autres, plus anciennes, les dévalorisent fortement. Le contraste entre les deux types de témoignages conduira à interroger les différentes étapes du processus de patrimonialisation, puis à formuler un ensemble de remarques relatives à la complexité et aux ambiguïtés de la catégorie émergente du « patrimoine culturel immatériel ». Il s’agira en particulier de montrer qu’à travers les étapes successives du processus de patrimonialisation, la reconnaissance du patrimoine culturel immatériel apparaît toujours à l’échelle locale comme une affaire de compromis qui engage à la fois les pratiques, les acteurs qui les prennent en charge, et leurs discours.

La Tarasque de Tarascon : entre légende et rite

5La Tarasque est à la fois une effigie processionnelle et un monstre légendaire de la ville de Tarascon, située sur la berge orientale du Rhône entre Avignon et Arles. Étroitement associé à la légende de fondation de la ville, le monstre était sorti en procession dans les rues de la ville de manière plus ou moins régulière au xviii^e siècle. Après la Révolution, la fête n’a plus été organisée que de manière exceptionnelle, jusqu’à sa revitalisation après 1945. Selon les sources historiques et ethnologiques magistralement dépouillées par Louis Dumont (1951), la Tarasque avait son gîte dans le Rhône, sous le gros rocher où est construit le château de Tarascon. Elle renversait les bateaux qui passaient et dévorait les imprudents qui traversaient le fleuve. Dans une version de la légende recueillie sur place, il est dit que la Tarasque obligeait les habitants de la ville à lui offrir chaque année en sacrifice les six jeunes gens les plus valeureux de la cité4. Chaque année, aux temps anciens, les Tarasconnais voyaient ainsi disparaître six de leurs fils les meilleurs, mangés par le monstre. C’est sainte Marthe, une sainte chrétienne venue évangéliser la Gaule sur une barque miraculeuse en provenance d’Orient, qui réussit selon la légende à mettre fin à la malédiction dont souffrait Tarascon5. Approchant le monstre sans peur, elle recommanda à tous de croire en Dieu, puis elle lui noua un ruban bleu autour du cou et les Tarasconnais déchiquetèrent la Tarasque.

6Depuis, le monstre est devenu inoffensif mais il a donné lieu à un rite pittoresque qui commémore l’ancienne légende. Le monstre est sorti une première fois au mois de juin (à la Pentecôte au xviii^e siècle, mais la date a été déplacée de nos jours au dernier week-end du mois) sous la forme d’une grande effigie de bois et de toile de trois mètres de long, deux mètres de large, et deux mètres de haut. Elle cache des porteurs qui lui impriment par en dessous des mouvements circulaires et la font courir le long des rues. Six tarascaïres en habits d’apparat – écho possible des six jeunes gens sacrifiés de la légende – lui servent de guides. À l’occasion de la fête paroissiale de Sainte-Marthe, le 29 juillet, la Tarasque était traditionnellement montrée une deuxième fois sous la forme d’une effigie plus petite, tenue en laisse par une petite fille de la bonne société locale qui jouait le rôle de la sainte. La première fête s’accompagne de jeux profanes dont la fondation est attribuée au roi René d’Anjou (xv^e siècle) ainsi que de jeux taurins et d’autres activités folkloriques communes à toutes les fêtes de la région. Récemment, elle est devenue l’occasion d’utiliser différents éléments du patrimoine médiéval local et d’organiser diverses animations populaires (concerts, bals, fête foraine, etc.). La deuxième cérémonie, qui n’a plus cours, était de nature religieuse ; elle avait un caractère plus intime et concernait surtout les paroissiens.

7Ainsi, la vie festive de Tarascon est structurée par le cycle cérémoniel de la Tarasque qui réactualise annuellement les motifs clés du mythe fondateur. Pour la fête du mois de juin, les six tarascaïres guident le monstre qui abrite sous sa carapace les porteurs qu’il a symboliquement dévorés. La cérémonie du mois de juillet met en scène la domestication du monstre par la sainte représentée sous les traits d’une petite fille innocente. L’ensemble du rite et de la légende est souvent interprété comme une parabole de la civilisation. La Tarasque ressemble à d’autres monstres androphages qui peuplaient la région à l’époque gauloise (Arcelin 2004). Selon une interprétation répandue, la domestication du monstre par la sainte représenterait donc symboliquement la victoire de la chrétienté sur le paganisme, de l’histoire sur le mythe, de la modernité sur l’archaïsme6.

L’enquête post-Proclamation : quelques résultats

8Ce rappel des faits, entre légende et rite, n’est pourtant qu’un préalable à l’étude anthropologique critique des processus d’institutionnalisation du patrimoine culturel immatériel. Pour aller plus loin, il convient de mettre en place des enquêtes de type ethno-historique pour comprendre comment les éléments qualifiés de patrimoine immatériel changent progressivement de sens et de fonction dans un contexte donné. À cet égard, il est de la première importance de s’intéresser à l’impact des Proclamations patrimoniales tel qu’il est vécu sur le terrain. Pour étudier l’impact du label « chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité », un protocole de suivi a ainsi été mis en place en relation avec le cas des rites festifs dédiés aux géants et dragons processionnels d’Europe occidentale. Concentré principalement sur le site de Tarascon, qui abrite l’une des quatre pratiques françaises labellisées, ce protocole a consisté à réaliser une enquête ethnographique post-Proclamation, deux ans et demi après l’annonce publique de la labellisation. La problématique de l’enquête était centrée sur la question des effets de la patrimonialisation et des changements survenus localement depuis la reconnaissance de la fête de la Tarasque et de son effigie centrale comme patrimoine. Une dizaine d’entretiens ont été menés auprès d’agents des administrations patrimoniales et auprès des membres de l’association organisatrice des fêtes de la Tarasque, au cours de trois visites de terrain à Tarascon en décembre 2007 et janvier 2008. L’enquête, confrontée aux éléments issus d’enquêtes antérieures centrées sur la même fête (Dumont 1951 ; Gueusquin 2000), a apporté plusieurs types de résultats.

9Le premier résultat des enquêtes menées en 2007-2008 concerne le mode de présentation de l’effigie processionnelle. En effet, ce dernier a radicalement changé, induisant des mutations considérables du point de vue de la signification symbolique du rituel. Comme le rapporte Louis Dumont (Dumont 1951), la grande Tarasque ne sortait traditionnellement que pour la fête du mois de juin. Elle était remisée le reste du temps dans l’obscurité d’un local municipal, de sorte qu’on ne pouvait pas la voir durant le temps profane. De même, on ne pouvait pas la voir en même temps que ses porteurs, cachés sous sa carapace. Les porteurs, des « hommes de peine », des « portefaix » ou des « paysans » (ibid. : 52), étaient absents de la fête parce que dissimulés dans le ventre du monstre. Ils rappelaient symboliquement les jeunes gens du mythe, dévorés chaque année par la bête maléfique. Le rite se voulait ainsi conforme au mythe, puisque les porteurs disparaissaient vraiment à l’occasion de la sortie du monstre. Leur sacrifice symbolique était la condition de la rédemption annuelle de la cité, et le jeu subtil entre le rite et le mythe établissait du même coup une relation complexe entre le visible et l’invisible, le montré et le caché, la mort et la résurrection. De fait, dans ces conditions, tout se passait comme si les porteurs étaient vraiment sacrifiés au monstre chaque année à l’occasion de la fête. Pour Dumont, il y avait donc lieu de critiquer les interprétations classiques qui dissociaient le rite et le mythe et de leur opposer « la considération systématique de l’ensemble rite-mythe, ou si l’on veut fête-légende, comme d’une réalité biface, comme du système des deux projections (sur le plan de l’acte et sur le plan de la représentation intellectuelle) d’une même réalité » (ibid. : 14).

10À la suite de la Proclamation de la Tarasque comme « chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité », en 2005, la municipalité a libéré un local au centre-ville, dans la rue des Halles où a lieu depuis quelques années le banquet médiéval de la fête de la Tarasque (Gueusquin 2003 : 312), pour y exposer le monstre en permanence dans une vitrine. Le 12 décembre 2007, ce local bien repeint et propret baptisé « l’antre de la Tarasque » brillait des guirlandes lumineuses et des décorations de Noël, signalant son passage définitif du rite au spectacle. Une plaque, apposée devant le local, mentionne le rôle de l’Unesco dans la reconnaissance de la Tarasque. Par son caractère permanent, un tel dispositif de mise en exposition nie pourtant le sens de l’ensemble rite-mythe qu’avait dévoilé Dumont. À un rite qui, par la logique d’une alternance entre exhibition ponctuelle et dissimulation permanente, mimait et réactualisait le conflit entre sauvagerie et civilisation, succède la valorisation de la seule matérialité et de la seule visibilité de l’effigie processionnelle.

11Ce premier niveau de rationalisation renvoie à un second niveau, comme en témoignent les propos d’un conservateur municipal interrogé sur place7. Pour ce dernier, la ville de Tarascon n’en est qu’aux prémices de l’exploitation du label, et c’est sur le temps long qu’il faudra en envisager les retombées. Nouvellement arrivé, il pointe une concordance entre l’installation prochaine du Comité français pour l’Unesco à Arles, la candidature de la ville de Tarascon au label « Ville d’art et d’histoire8 », et le transfert du château médiéval de l’État vers la commune9. Dans ce contexte favorable au développement patrimonial, une chargée de médiation de l’office municipal du tourisme va entreprendre de mettre en valeur la Tarasque auprès des enfants, tandis que seront développées trois grandes thématiques : le patrimoine médiéval, le monde imaginaire, la création contemporaine. Sur place, plusieurs documents de valorisation ont été réalisés : l’association Les Chevaliers de la Tarasque a édité des calendriers, des cartes postales, et un petit livret intitulé La Tarasque : légende, sculpture et tradition vivante. Une préposée à l’accueil des Monuments historiques explique que les demandes des touristes concernant la Tarasque sont surtout concentrées « au moment des fêtes10 ». Par ailleurs, le centre-ville est occupé par des travaux d’urbanisme et de réhabilitation de la voirie, dont on ne peut vraiment dire s’ils sont liés aux projets de développement en cours, mais dont on doit noter cependant qu’ils valoriseront indéniablement les abords des nouveaux sites patrimoniaux. De même, dans les journaux régionaux, la municipalité soigne son image et a mis en œuvre une politique de communication qui n’existait pas auparavant : en pleine page, une photographie du château dans sa lumière hivernale tente d’attirer les touristes et les visiteurs.

Porteurs de tradition et nouvelles modalités de valorisation

12Un entretien réalisé avec un responsable de l’association Les Chevaliers de la Tarasque, qui prend part activement à l’organisation des fêtes, permet d’aller plus loin11. Selon lui, le label n’a pas apporté grand-chose en termes économiques mais il permet d’exporter la Tarasque et de « se produire à l’extérieur ». Présente sur le Calendrier des géants diffusé à 30 000 exemplaires par l’association La Ronde des géants et la Maison des géants d’Ath, en Belgique, la Tarasque a été invitée en 2008 au carnaval de Nice et à celui de Cassel. La nouvelle notoriété du monstre rend la municipalité très attentive aux projets de l’association, d’autant plus sans doute que son principal animateur est aussi un employé de la municipalité. Ainsi, le logo de l’Unesco a été apposé sur les papiers à en-tête de la mairie. Le groupe des Chevaliers de la Tarasque, qui réunit une dizaine de passionnés, fonctionne à la manière d’une troupe théâtrale. Composite du point de vue sociologique, il réunit des bénévoles – un maçon, un plombier, un banquier, des employés, un pompier, un policier, un pépiniériste – et ne demande lorsqu’il se produit qu’un remboursement des frais de déplacement, de logement et de nourriture. Son responsable est enthousiaste à l’idée d’aller montrer la Tarasque dans d’autres villes. Il explique que lui et sa troupe sont « accueillis partout comme des rois. À Lille, le président du Conseil général me détache un chauffeur ! Comme quoi, nul n’est prophète en son pays… ».

13La troupe se déplace uniquement au-delà de cent kilomètres, pour « ne pas faire concurrence à Tarascon12 ». Elle souhaite rester amateur, même si ses membres n’hésitent pas à faire mille kilomètres pour rallier un « rassemblement de géants », avec le monstre embarqué dans une remorque attelée à une voiture. Si la Tarasque avait déjà fait des sorties ponctuelles avant la labellisation de 2005, il semble que ces sorties s’intensifient : régulièrement présente dans les défilés de géants du Nord de la France, elle s’est rendue récemment en Allemagne et au Portugal. Pour le responsable de cette association, une des difficultés actuelles consiste à lutter contre la tendance à la professionnalisation : même si Les Chevaliers de la Tarasque souhaitent « développer mieux et plus à travers l’Unesco », il considère que les sorties ne doivent « pas coûter un sou à [ses] gars ».

14Outre les renseignements précis qu’il apporte sur le mode de recrutement des porteurs, sur l’importance de leurs qualités physiques (ne pas être « bedonnant » ou « amorphe »), sur leur participation à des clubs sportifs locaux, et sur la nécessité de leur sérieux dans un milieu festif où tout relâchement serait préjudiciable à la réalisation de la performance, le témoignage de ce responsable d’association est important parce qu’il révèle bien la dynamique de la labellisation à l’œuvre. Pour « faire connaître » la Tarasque, nous dit cet informateur, il a fallu transformer la « réputation de soûlards » des porteurs traditionnels et en faire des « ambassadeurs ». Localement, un élément important a été la réalisation et la pose aux abords du château d’une sculpture en pierre monumentale de quatorze tonnes représentant la Tarasque. Financée par des souscripteurs privés, cette nouvelle Tarasque entérine la mise en valeur du patrimoine évoquée plus haut. Selon notre informateur :

Les gens vont faire des photos de la statue quand ils reçoivent, en famille, ou pour les mariages. On redécouvre la Tarasque. C’est comme… la femme ou le mari, après trente ans de vie commune, c’est devenu un meuble, on la voit plus… Là, tout le monde va la prendre en photo.

15Quant à savoir ce que les habitants de Tarascon pensent de la Tarasque, le même informateur témoigne de manière éloquente des différences de perception qu’il peut y avoir en fonction des appartenances sociales :

Les gens de Tarascon, s’ils ne m’aident pas, en tout cas ils ne me mettent pas les bâtons dans les roues, donc ça va. Les immigrés, eux, ils en ont rien à faire. Bien content s’ils viennent pas la taguer. D’ailleurs, on a mis un revêtement anti-tags sur la statue. Mais le souscripteur principal, ça a été un Parisien. Il n’avait pas dit son nom et puis il est venu se présenter le jour de l’inauguration.

16Malgré ces différences dans la réception des nouveautés liées à la Tarasque, le label l’a indéniablement dynamisée et constitue aux yeux des Chevaliers de la Tarasque quelque chose de « très positif » sur le plan de l’animation et de la valorisation de l’image locale. Aucune rupture avec la tradition n’est déplorée, et le discours de notre informateur principal ne prend jamais l’habit de la nostalgie passéiste. Au contraire, la tradition est vécue au présent comme « la seule chose qu’on ne peut pas nous prendre ».

Le poids de l’histoire : les valeurs négatives de la Tarasque

17L’enquête post-Proclamation témoigne ainsi des bonnes volontés locales. De plus, le nom de Cherif Khaznadar, acteur clé de la Commission nationale française pour l’Unesco, est évoqué pour expliquer comment il était venu assister anonymement à une édition de la fête et comment il a proposé aux Tarasconnais de se porter candidats pour la labellisation. Tout semble donc se passer de manière relativement harmonieuse pour appliquer et utiliser le nouveau dispositif patrimonial. Pourtant, la confrontation de ce type de discours avec les sources ethnologiques et historiques révèle un décalage flagrant entre l’image de la Tarasque dans le passé et celle que l’Unesco conduit à promouvoir au présent. Pour Dumont par exemple :

Les courses de la Tarasque consistent dans l’exploitation d’une ambivalence. Elles libèrent une énergie positive au moyen de négations secondaires qui consistent dans l’agression brutale. (Dumont 1951 : 223.)

18Cette idée lui est inspirée par des auteurs plus anciens, qui insistent sur le caractère particulièrement agressif de l’effigie rituelle. Pour Claude-François Achard, par exemple, à la fin du xviii^e siècle :

On voit la Tarasque avec une queue fort longue et faite d’une poutre qui se meut en tous sens, courir à travers la foule et menacer les spectateurs du plus grand danger. Ceux qui portent cette figure, accoutumés à prendre le contour nécessaire pour enfiler les traverses, courent de toutes leurs forces et cassent souvent les bras ou les jambes à ceux qui ne sont pas assez lestes pour se garantir du coup de queue. Au reste, un accident de cette nature, qui peut-être partout ailleurs suspendrait la fête, ne fait qu’exciter, dans ce pays, la joie et la satisfaction du public. À peine quelqu’un a-t-il été touché par cette bête en fureur que la populace applaudit et crie à pleine gorge : « A bien fait… A bien fait. » (Cité par Dumont 1951 : 59)

19Pour sa part, l’ethnologue Lucienne A. Roubin insiste sur la puanteur du monstre. Elle fait référence au cortège de la Tarasque, procession « à relents passagèrement malodorants et initiatrice de sévices de tous ordres à l’égard de l’assistance ». En poursuivant son analyse, elle note :

On connaît la contiguïté entre désordre social et malodorant qui trouve son achèvement dans l’alliance que, dès la plus haute Antiquité, les hommes ont établie entre le nauséabond et les forces démoniaques. Car le dragon auquel s’identifie la Tarasque relève de cette famille d’êtres fantastiques caractérisés par une haleine pestilentielle : le Graoully de Metz infecte la région de son haleine pestiférée, celui de Niort a une haleine si nauséabonde qu’elle peut foudroyer un homme qui s’avance vers lui. Ainsi le cortège de la Tarasque devient signifiant : bergers barbouillant les passants d’huile de cade, mariniers les aspergeant d’eau sale aux relents de vase, jardiniers les bombardant de graines d’épinards, fusées et serpenteaux jaillissant de la gueule du monstre, longue queue de celui-ci, sorte de perche portée par cinquante hommes et balayant les passants. Cette rupture délibérée et cérémonielle de l’ordre social quotidien apparaît bien comme la représentation concrète, le doublet de l’atmosphère dévastatrice qu’évoquent pour la Cité les agissements et le souffle pestilentiel du monstre. (Roubin 1994 : 207.)

20L’usage fait de la Tarasque par l’homme de théâtre Claude Alranq (1975) renforce encore cette idée selon laquelle le monstre est d’abord une force nuisible qui symbolise le mal. Dans La Pastorale de Fos, une pièce imaginée par la troupe de théâtre militant occitan Lo Teatre de la Carrièra, l’immonde Tarasque se confond avec les attaques de la modernité qui installe le complexe sidérurgique de Fos et apporte le malheur sur la région. Ainsi, la Tarasque est toujours crainte ou haïe dans l’imaginaire ; un de nos informateurs les plus âgés nous dit aujourd’hui combien la référence au monstre est frappée de tabou13. Parallèlement, il faut savoir que vers 1950 s’est implantée à Tarascon une usine de cellulose, reconstruite en 1982, qui a fait de la ville un lieu justement malodorant, déserté par les touristes, les agents immobiliers et les « possesseurs de devises fortes » en quête de résidences secondaires en Provence. Le contraste entre la zone géographique de Tarascon et les zones voisines survalorisées des Alpilles et du Luberon est très fort. Si les caractéristiques méphitiques du lieu répondent bien à l’haleine fétide de la Tarasque originelle, comment le justifier dans le cadre d’un processus de valorisation patrimoniale aujourd’hui ?

Un malentendu patrimonial ?

21Il ne s’agit pas ici de porter un jugement sur l’évolution historique des représentations associées à la Tarasque, encore moins d’adhérer à un discours « puriste » ou traditionaliste qui condamnerait d’avance la patrimonialisation de la Tarasque par l’Unesco. Cependant, le fait que soient précisément valorisés des éléments qui avaient à l’inverse vocation à être dévalorisés et voués aux gémonies pose question. Au vu de ce qui a été dit précédemment, il paraît évident que la Tarasque a radicalement changé de sens entre le xviii^e siècle, époque où la fête était vivante selon les sources de Dumont qui en décrivent la sauvagerie, et le début du xxi^e siècle où elle a été proclamée « chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité » par l’Unesco. D’invisible, elle est devenue visible ; de niée, valorisée, d’effrayante, ludique ; de sauvage, apprivoisée ; d’éphémère, permanente ; de locale, mondiale. Pour que des transformations aussi radicales s’opèrent, il a fallu que la Tarasque perde d’abord progressivement sa force symbolique, qu’elle se déconnecte des anciennes croyances qui la rendaient dangereuse, qu’elle devienne une pure forme. C’est donc au terme d’un lent processus de transformation qu’elle a fait l’objet d’une labellisation. La Tarasque qui a été classée par l’Unesco est la Tarasque folklorisée de 2005, menée par des chevaliers habillés de satin rose et tuée, selon un anachronisme significatif, par un acteur qui endosse la figure du Tartarin d’Alphonse Daudet et que les enfants reconnaissent comme « celui qui tue la Tarasque » (Gueusquin 2003 : 311). Il s’agit en somme d’une forme esthétique spectaculaire totalement coupée de la symbolique du mythe d’origine décrit par Dumont.

22Comme pour les autres géants et dragons, il semble qu’il y ait là un certain malentendu : ce que le label patrimonial a mis à l’honneur, c’est la représentation du monstre et non le monstre lui-même. Ce qui a été patrimonialisé, c’est le dragon imaginé dont l’enfance s’est saisie aujourd’hui, après que les œuvres de la science-fiction ou du théâtre l’ont valorisé auprès du grand public, plutôt que celui dont les rites sérieux du passé se servaient et qui contribuait à expliquer l’ordre des choses. C’est donc plus en raison de sa force d’évocation dans l’imaginaire global contemporain que pour ses qualités culturelles ou pour son rôle social et historique local que la Tarasque a été distinguée par l’Unesco. À cet égard, il est significatif de constater que certains des acteurs qui ont accompagné le processus de patrimonialisation sont en même temps d’actifs promoteurs de la création culturelle dans la société contemporaine. Pour Cherif Khaznadar et Françoise Gründ, animateurs de la Maison des cultures du monde à Paris, les missions de conseil et d’expertise auprès de l’Unesco rejoignent ainsi un engagement plus général dans le cadre du Festival de l’imaginaire, qui depuis une quinzaine d’années met en scène des éléments du patrimoine culturel immatériel à travers des expositions ou des spectacles. Ici, les volontés de sauvegarde et de patrimonialisation manifestées par les experts épousent un projet global consistant à valoriser les multiples aspects de la création artistique ou sont liées au monde du spectacle14.

23Pour l’ethnologue, en revanche, l’essentiel du travail consiste à recontextualiser les croyances et à comprendre comment et pourquoi elles ont disparu. Cette tâche est au moins aussi importante que celle qui consiste à comprendre ce qui se joue au présent dans la construction de la catégorie du patrimoine culturel immatériel. Pour étudier l’institutionnalisation de la culture immatérielle, il ne suffit donc pas d’observer les processus en cours. Une approche historiographique rétrospective est nécessaire pour bien distinguer les différentes étapes de la patrimonialisation. Pour le cas de la Tarasque, trois moments peuvent être isolés :

• le moment où le rite était vivant, c’est-à-dire appuyé sur un mythe ou sur une totalité symbolique. Ce moment est sans doute lui-même mythique, si l’on considère que Dumont lui-même a déjà affaire à une Tarasque ressuscitée, qui n’avait pas vu les rues de la ville depuis 189115. Selon Dumont en effet, « les dernières fêtes ont eu lieu en 1846, 1861, 1891 et 1946 » (Dumont 1951 : 51). Une des sources importantes est le manuscrit du Tarasconnais Conrad-Esprit Mouren, qui date de 1792 (ibid. : 122-133). C’est dire si son approche est orientée par le temps long des historiens. Quoi qu’il en soit, ce temps-là est celui où la Tarasque agit conformément à la légende : elle mange ses porteurs et bouscule la foule à la Pentecôte, avant d’être domptée et tenue en laisse par sainte Marthe à l’occasion de sa fête le 29 juillet ;
• le moment de la folklorisation progressive du rite, où se forment des stéréotypes culturels et des images détachées de leur contexte. Ici, la performance rituelle se dissocie du mythe et fait intervenir des éléments étrangers : au cours du xx^e siècle, le Tartarin d’Alphonse Daudet apparaît d’abord, puis le roi René et sa suite médiévale. L’esthétique et les goûts contemporains prennent le pas sur le respect de la cohérence rite-mythe. Tartarin, chasseur de lions à la faconde légendaire, n’est-il pas prédisposé à raconter ses rencontres avec des animaux fantastiques ? La fête est instrumentalisée et accueille toutes sortes de nouveautés. On entre dans une « demi-fiction » (Gueusquin 2003 : 313) qui mêle les références les plus variées : la Provence traditionnelle du Félibrige et des gardians, le Second Empire de Tartarin, les troupes de cirque qui participent à l’esprit médiéval de la fête, etc. ;• le moment de la réhabilitation patrimoniale, qui se fait après coup en s’appuyant sur des acteurs qui sont en capacité de proposer un regard distancié sur la société locale. Conformément à l’analyse que fait Jean Davallon (2002) du processus de patrimonialisation, le patrimoine ne peut exister qu’après une rupture. Il se construit d’abord sur une « trouvaille », puis sur un processus d’authentification qui amène à reconstruire le monde d’origine de l’objet et à en réévaluer l’histoire. Dans le cas de la Tarasque, le monstre est bien mort avant de devenir disponible pour la patrimonialisation. Le collectif qui s’engage dans la réhabilitation patrimoniale de la Tarasque n’est pas celui des Tarasconnais « traditionalistes » (Dumont 1951 : 141) qui croyaient à la force ambivalente, à la fois agressive et fécondante, du monstre mythique.

24Cette approche rétrospective de type historiographique met en évidence les décalages qui peuvent exister entre les sources historiques et l’actualité des revendications patrimoniales. Pour reprendre l’analyse de l’historien du patrimoine David Lowenthal (1998), l’enquête nous confronte finalement à une situation où, au risque de renforcer l’erreur populaire, « nous demandons à l’héritage un passé imaginé et non réel » (ibid. : 120).

La reconnaissance du patrimoine culturel immatériel : une affaire de compromis

25Ce qui vient d’être dit met en évidence le fait que les éléments du patrimoine culturel immatériel n’ont rien d’immuable. Porteur de dangers et de valeurs néfastes à une époque donnée, un monstre légendaire comme la Tarasque peut être revalorisé jusqu’à changer complètement de sens à l’époque suivante. C’est que « la tradition n’est pas un bel objet pétrifié dans le temps, mais un fait fluctuant, variable, dans un contexte de transformations sociales » (Gueusquin 2003 : 309). Dans un tel contexte, la reconnaissance et la légitimation collectives du patrimoine culturel immatériel sont nécessairement une affaire de compromis. Ce sont en effet de tels compromis qui conditionnent l’impact des labellisations patrimoniales et l’accentuent le cas échéant, dans un sens qui peut être plus ou moins positif ou négatif.

26Dans le cas de la Tarasque de Tarascon, les enquêtes laissent apparaître un ensemble de changements substantiels dans la logique symbolique des rites. Ces changements se prolongent dans le décalage qui existe entre le statut traditionnellement négatif du monstre et sa valorisation plus récente. Ils renvoient aussi à une rupture assez nette entre l’image tenue par le monstre dans la culture traditionnelle locale et celle qu’il a acquise dans l’imaginaire global contemporain. Ce qui a été patrimonialisé, c’est donc un avatar domestiqué et esthétisé du monstre qui n’a plus grand-chose à voir avec le terrible dragon de la légende. Mais la domestication du monstre était en même temps la condition sine qua non de sa patrimonialisation, car personne n’aurait eu l’idée de mettre à l’honneur une figure si horrible du temps où elle était encore active sur le plan des croyances et des représentations symboliques. De fait, la mise en patrimoine ne peut s’effectuer qu’à partir d’éléments dont le contenu symbolique a été suffisamment mis à distance. Il faut que la violence des conflits locaux s’apaise pour qu’une forme culturelle ait une chance d’accéder à une reconnaissance institutionnelle globale. Pour le cas de la Tarasque, il fallait donc qu’une métamorphose du rite se produisît et qu’il s’édulcorât considérablement. Une fois le rite dissocié du mythe, ce dernier pouvait continuer à exister, mais comme mythe seulement, c’est-à-dire comme une histoire imagée et inoffensive, un récit qui n’effraie plus que les enfants16.

27La transfiguration d’un monstre légendaire en élément du patrimoine est finalement exemplaire en ce qu’elle attire l’attention sur quelques caractéristiques fondamentales des opérations de reconnaissance du patrimoine culturel immatériel. La légitimation patrimoniale institutionnelle apparaît ici comme un domaine de compromis pour différentes raisons. D’abord, les éléments voués à devenir patrimoniaux doivent afficher une valeur d’exceptionnalité, mais ils ne doivent pas pour autant susciter un enthousiasme trop important. En effet, l’enthousiasme pour une forme culturelle se traduit inévitablement sur le terrain par des débats passionnés, voire polémiques, concernant la définition de la forme culturelle en question. Si l’exceptionnalité est donc recherchée comme une garantie de qualité, elle ne doit pas se traduire par l’existence de conflits ou de tensions qui rendraient problématique l’application du label patrimonial.

28À cet égard, le pragmatisme dont témoignent localement les acteurs du rite est intéressant à observer. Pour les porteurs de l’effigie rituelle, dont l’image de « soûlards » a été transformée et anoblie par le processus de patrimonialisation, il ne s’agit pas d’entrer dans le jeu de la valorisation médiatique à outrance. Même s’il convient désormais à Tarascon de se montrer digne de l’honneur associé à la reconnaissance des fêtes de la Tarasque par l’Unesco, les tarascaïres restent avant tout des passionnés bénévoles, issus des classes moyennes, qui veulent rendre service à leur ville. C’est donc de manière assez détendue qu’ils envisagent leur charge, sans hésiter à inventer de toutes pièces de nouvelles animations parfaitement syncrétiques, à travers lesquelles le patrimoine culturel immatériel devient un support de création contemporaine autant qu’un marqueur d’authenticité culturelle. La présence de Tartarin de Tarascon, comme celle du roi René, est ainsi parfaitement assumée dans une perspective où l’appréhension du nouveau label n’est pas exempte d’une certaine dose d’autodérision. Par exemple, en 2009, l’anachronisme est ouvertement cultivé lorsque la marine nationale est associée aux fêtes lors d’une reconstitution du débarquement de 1944 : la Tarasque et Tartarin, montés sur une barge d’assaut de la Seconde Guerre mondiale, tirent des salves et débarquent à grand fracas sur la plage du château. Ainsi, les groupes sociaux locaux qui avaient milité avant 2005 pour la promotion patrimoniale de la Tarasque négocient constamment sur le terrain les transformations survenues avec la patrimonialisation. Impressionnés par la notion de « chef-d’œuvre » initialement mise en avant et par ce que représente l’Unesco en général, ils entendent néanmoins rester fidèles à leurs traditions et opposent en conséquence un certain scepticisme à l’égard des initiatives de valorisation venues « d’en haut ». Face aux projets de développement portés par les nouvelles élites locales, les services municipaux du tourisme ou de la communication, les tarascaïres cultivent la mémoire des rites locaux, loin de tout artifice, et aiment répéter que rien n’a vraiment changé.

29Un autre domaine de compromis concerne les pratiques patrimonialisées elles-mêmes. En effet, ces dernières sont repérées autant parce qu’elles sont vivantes et transmises de génération en génération dans un milieu social donné, que parce qu’elles sont susceptibles de disparaître à moyen terme. Les candidatures idéales sont ainsi celles qui concernent des pratiques à la fois vivaces et menacées. De plus, les pratiques en question doivent non seulement témoigner des réalités culturelles locales, c’est-à-dire proposer un « effet de vérité » relativement à la culture considérée, mais encore être « politiquement correctes » de façon à être admises par un jury et un public internationaux. Enfin, elles doivent réussir à combiner une dynamique montante (en étant portées par les communautés) et une dynamique descendante (en étant agréées par les représentants des communautés concernées). Les pratiques ainsi sélectionnées ont donc une double qualité : elles sont à la fois originales, expressions propres d’une culture locale, et représentatives face aux critères de sélection globaux des instances en charge de la mise en patrimoine. Pris entre ces différentes contraintes, les porteurs de projets doivent encore être attentifs au contexte dans lequel ils engagent leur action. En effet, il leur faut prendre en compte la place occupée par la forme culturelle qu’ils promeuvent parmi les différentes richesses qui constituent le patrimoine culturel immatériel à l’échelle régionale, de façon à éviter toute sorte de concurrence.

Conclusion

30L’étude du cas de la Tarasque de Tarascon débouche ainsi sur des considérations bien plus générales. La patrimonialisation de la Tarasque au titre de « chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité » laisse en effet entrevoir quantité de problèmes qui concernent l’ensemble des dispositifs de labellisation relatifs à ce patrimoine. L’enquête post-Proclamation dont il est rendu compte ici à propos de l’appellation « chef-d’œuvre » laisse donc augurer de l’impact de la Convention sur la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel adoptée par l’Unesco. Parce qu’elle est appuyée sur le vécu et l’expérience des « communautés » détentrices de patrimoine, la catégorie institutionnelle du patrimoine culturel immatériel est nécessairement hybride. Fruit de différents compromis, elle connaît la spécificité de combiner des significations variables, voire antagonistes, car elle met en présence les interprétations spontanées des acteurs locaux et les points de vue des institutions chargées de mettre en œuvre la patrimonialisation. C’est ainsi que la Tarasque peut se retrouver valorisée pour les raisons mêmes qui conduisaient dans le passé à la stigmatiser dans sa communauté d’appartenance. Transfigurées au terme d’un processus d’institutionnalisation qui sépare les formes culturelles du sens dont elles étaient préalablement porteuses à l’échelle locale, les pratiques qui sont reconnues comme patrimoine culturel immatériel intègrent un nouvel univers de références. Elles y rencontrent des critères d’appréciation globaux et standardisés, mais aussi de nouvelles stratégies de valorisation qui peuvent les modifier et les enrichir. Comme pour d’autres cas étudiés, les transformations observées renvoient alors sur le terrain à des questionnements qui concernent la propriété des formes patrimonialisées17. La problématique de la mise en patrimoine débouche alors sur des questions de définition de l’héritage : elle oblige à se demander qui sont les nouveaux responsables des biens culturels patrimonialisés, à les envisager comme de nouvelles communautés, et à travailler sur les conflits d’interprétation suscités par les transformations que la patrimonialisation provoque.