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Le patrimoine culturel immatériel

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Chiara Bortolotto

I. Héritage, propriété et communautés

Héritage et patrimoine : de leurs proximités sémantiques et de leurs implications

Regina Bendix
Traduction de Florian Cova

Texte intégral

1Comment un individu, un groupe, une nation ou encore la population mondiale peuvent-ils hériter d’expressions culturelles, qu’il s’agisse de monuments concrets, de paysages culturels, voire d’une culture immatérielle ? Qu’implique le fait d’« hériter » lorsque l’on parle de « patrimoine culturel immatériel » ? Une première réponse possible, trop facile peut-être, est de prendre acte de la différence d’ordre sémantique entre « héritage » et « patrimoine ». Une réflexion plus approfondie est nécessaire pour démêler les notions d’héritage – qui fait toujours référence au fait d’hériter – et de patrimoine – terme auquel ne correspond aucun verbe.

2Le débat sur la nécessité et les contours de la sauvegarde du patrimoine culturel a assimilé trois décennies durant des bribes de théories sur la « culture » en provenance directe du monde universitaire. Ainsi les catégories patrimoniales de l’Unesco – des monuments commémoratifs à la culture immatérielle – révèlent-elles le lent et imperceptible progrès de la prise de conscience du fait que la culture matérielle n’est en dernière mesure qu’une expression des capacités mentales de l’être humain. Il importe, dans un premier temps, d’examiner le langage des Conventions de l’Unesco, en ayant à l’esprit que leur traduction dans le vocabulaire propre des différentes langues, anglaise, chinoise, russe ou arabe, pour n’en citer que quelques-unes, ajoute encore plus de complexité dans cette affaire. Alors que l’article 1 de la Convention sur le patrimoine culturel et naturel de 1972 se focalise sur le caractère matériel des œuvres, des sites et des bâtiments (Unesco 1972), l’article 2 de la Convention sur le patrimoine immatériel reconnaît les agents et leurs activités, et avec eux le caractère mouvant et dynamique inhérent aux formes d’expressions culturelles :

Ce patrimoine culturel immatériel, transmis de génération en génération, est recréé en permanence par les communautés et groupes en fonction de leur milieu, de leur interaction avec la nature et de leur histoire, et leur procure un sentiment d’identité et de continuité, contribuant ainsi à promouvoir le respect de la diversité culturelle et la créativité humaine. (Unesco 2003 : 3.)

  • 1 Certains interprètes de la Convention sur le patrimoine immatériel prêtent moins d’attention à sa d (...)

3Reconnaître que les formes matérielles du patrimoine ne sont que d’éphémères témoignages de la créativité humaine exigerait – par souci de cohérence – de corriger les précédentes Conventions. Pourtant, compte tenu des difficultés de la mise au point d’une convention internationale et du temps que requiert notamment sa ratification par chaque État membre, toutes restent également en vigueur ; elles constituent ainsi elles-mêmes un héritage du lent processus d’apprentissage d’une conscience internationale, et maintiennent chacune leur rôle respectif, qui contredit en partie celui des autres1. Car admettre le caractère dynamique de la créativité humaine implique en définitive d’accepter que les communautés puissent interagir avec leur histoire, leur ascendance et leur héritage en fonction de leur culture et du contexte. Certaines communautés pourraient en effet juger opportun de détruire ou démanteler les monuments et les sites déjà en place pour en faire quelque chose de nouveau. Cependant, les modes de gestion du patrimoine entérinés au niveau international limitent et canalisent de telles initiatives. L’incitation à la sauvegarde vient encadrer les modes d’interaction avec le passé, modes qui diffèrent selon les cultures.

4Les modes de gestion du patrimoine sont aussi étroitement liés aux processus de marchandisation culturelle. La patrimonialisation ne se contente pas d’exprimer des valeurs historiques et morales, elle ouvre une arène aux disputes sur les questions de propriété et de débouchés commerciaux. Les collections de contes populaires transcrits par les frères Grimm dont les manuscrits sont conservés à Cassel ont été incluses dans le programme « Mémoire du monde » de l’Unesco. Après que la candidature déposée à l’initiative d’un petit groupe d’intérêts a été couronnée de succès, la ville de Cassel s’est appropriée ce projet et a revendiqué sans vergogne le nouveau titre comme lui revenant (plutôt qu’au monde entier…) en exprimant l’espoir que son attrait touristique en sorte grandi (Hemme 2007). Revendiquer la propriété d’éléments culturels à des fins touristiques n’a rien de neuf : la région de Leksand en Suisse a depuis longtemps fait de son patrimoine folklorique une composante de ses attractions touristiques, comme l’Espagne l’a fait avec le flamenco ou la corrida, auxquels s’est ajouté récemment le pèlerinage à Compostelle, en raison d’une popularité croissante à laquelle l’Église, loin d’être hostile, participe de façon plus ou moins discrète (Schrire 2006). Car – et il s’agit là d’un aspect du problème que tendent à négliger les chercheurs qui souhaitent étudier la culture dans son état le plus pur –, le commerce ne rend pas un élément culturel moins « culturel », mais lui ajoute de nouvelles facettes et vient peut-être même modifier de façon dynamique celles qui étaient déjà là.

5Étendre la reconnaissance du patrimoine jusqu’aux catégories mentales complique, en retour, les notions liées à la propriété. « Mental » est le mot qui semble le mieux résumer ce que l’article 2 de la Convention sur le PCI énonce dans des termes détaillés et qui relève pourtant de catégories différentes :

Les pratiques, représentations, expressions, connaissances et savoir-faire – ainsi que les instruments, objets, artefacts et espaces culturels qui leur sont associés – que les communautés, les groupes et, le cas échéant, les individus reconnaissent comme faisant partie de leur patrimoine culturel. (Unesco 2003.)

6C’est le savoir (passé au crible de la tradition), c’est-à-dire des propriétés mentales et incarnées, qui produit les diverses interprétations de chansons, danses et pièces de théâtre, qui dit comment confectionner des poteries ou des instruments, comment guérir au moyen de certaines plantes ou de certains contacts. Situés sur un territoire, les monuments posent en apparence moins de problèmes lorsque vient le moment de déterminer à qui échoit la responsabilité d’assurer leur conservation, même s’il peut être plus difficile de s’assurer de leur propriété dans le cas de nations rassemblant des groupes culturels hétérogènes. Les archives regorgent de tels cas de conflits, l’un des plus connus étant celui du temple de Preah Vihear sur la frontière entre le Cambodge et la Thaïlande, classé en 2008. L’Unesco a en effet accepté la candidature du Cambodge en dépit de la demande de la Thaïlande d’enregistrer ce temple khmer au nom des deux pays – décision qui a, d’une part, entraîné quelques accrochages à la frontière et rendu incertaine la façon dont le site sera aménagé pour les visiteurs et, d’autre part, ravivé l’antagonisme qui opposait Thaïlandais et Cambodgiens au sujet de cette portion de leur frontière commune, ramenant leurs relations à ce qu’elles étaient durant l’ère coloniale.

7Élargir la notion de patrimoine à la culture immatérielle revient à matérialiser une tradition mouvante (Brown 2004 : 50-51) et concentre les questions de propriété sur la propriété intellectuelle. La catégorie de « propriété culturelle », qui existait bien avant les travaux de l’Unesco sur le patrimoine, se voit ainsi offrir une seconde jeunesse. L’Organisation mondiale de la propriété intellectuelle (OMPI) et l’Unesco ont longtemps travaillé ensemble, mais elles se sont séparées en 1988 lorsque l’Unesco a décidé officiellement de se concentrer sur le problème de la sauvegarde et l’OMPI sur les « questions de propriété et d’échanges » (Hafstein 2007 : 86, ce volume).

  • 2 Bien sûr, il existe des lois nationales et fédérales qui réglementent l’héritage de la propriété pr (...)

8Pour permettre aux négociations d’avancer, le travail des organisations internationales doit nécessairement se cantonner d’une part à un certain niveau d’abstraction et de l’autre à une certaine opacité terminologique. Le présent essai part de récits sur la genèse et les retombées de la toute dernière Convention sur le patrimoine (par exemple : Smith & Akagawa 2009 : 1-9 ; Hemme, Tauschek & Bendix 2007) pour penser la nature de cette intervention du point de vue de l’anthropologie culturelle. Je voudrais en particulier explorer les changements sémantiques qu’ont subis des concepts comme héritage et propriété. Quel est l’impact des nouveaux modes de gestion globale du patrimoine sur la signification de pratiques quotidiennes telles qu’hériter, posséder et – potentiellement – vendre de la « culture » ? Quel type de lien sémantique, voire d’analogie, de telles suites d’événements partagent-elles avec le fait d’hériter, de parents ou de proches, des biens matériels et immatériels, ou encore avec les questions de propriété qu’elles soulèvent ? Que se passe-t-il lorsqu’on passe d’un mode de transmission privé des héritages matériels et immatériels à un mode de gestion globale du patrimoine2 ?

  • 3 Sur la nécessité d’observer sur la longue durée les politiques de préservation et de protection des (...)
  • 4 Nous traduisons de l’allemand.

9Ces questions d’ordre sémantique sont bien évidemment liées à une langue particulière et nous développons les présentes considérations en ayant la langue anglaise à l’esprit. Dans une étude comparant les différentes terminologies du patrimoine à travers plusieurs langues, Astrid Swenson (2007) a cherché à décrire les changements conceptuels qui ont abouti aux termes heritage en anglais, « patrimoine » en français et Kulturerbe en allemand. Ces termes délimitent dans leur langue respective ce qui doit être sauvegardé selon l’Unesco mais aussi les nombreuses institutions et initiatives nationales ou régionales dont le but est d’honorer, protéger et tirer profit du passé culturel3. Swenson parvient à la conclusion que, malgré certaines différences, les termes étudiés dans ces trois contextes linguistiques expriment des choses similaires : « Ce n’est jamais un terme neutre, il implique toujours une certaine obligation morale de préserver les choses et il est presque toujours émotionnellement chargé. En même temps, la fluidité du concept, son rôle de « signifiant vide », permet à l’observateur de mieux discerner les idées et les motifs qui s’opposent, ainsi que les mécanismes de contrôle social et les jeux de pouvoirs4 » qu’implique ou dissimule ce terme (Swenson 2007 : 72).

  • 5 Nelson Graburn a mené une étude comparative de plus grande portée des terminologies de la parenté e (...)
  • 6 Pour illustrer leur impact sur la vie des personnes vivant sur un site classé comme patrimoine, on (...)
  • 7 L’apparition de listes comme instruments de gestion du patrimoine est brillamment discutée par Vald (...)
  • 8 Sur les connexions conceptuelles entre héritage et Patrimoine mondial d’un point de vue littéraire, (...)

10Dans le même esprit, je voudrais partir de réflexions antérieures sur les rapports et les interactions entre la construction du patrimoine, entendu ici dans sa dimension immatérielle, et les termes et pratiques de la vie sociale, qui sont beaucoup moins opaques et ont des conséquences plus concrètes dans la vie de tous les jours (Bendix 2000)5. Parce que je suis non seulement européenne mais aussi spécialiste de l’anthropologie culturelle et du folklore, mes exemples seront probablement européanocentrés. La conceptualisation et la mise en œuvre des nouvelles pratiques de gestion du patrimoine portent elles aussi clairement la marque de l’Occident, tout simplement parce qu’elles s’inspirent des schémas culturels des modes d’évaluation occidentaux et, dans un premier temps, partent de l’appareil bureaucratique mis au point pour appliquer et maintenir ces mêmes modes d’évaluation6. Effectivement, les procédures de sélection compétitives et les listes qui en résultent reflètent elles-mêmes la manière occidentale d’établir des classements et de déterminer des priorités7. Néanmoins, nous appelons à une réflexion plus globale et comparative, car il faut pour comprendre les notions de propriété, de responsabilité et de création, inclure dans leur variété culturelle les différentes façons de concevoir la mort, le passé et la continuité (c’est-à-dire les systèmes temporels)8, et traiter d’abord de la notion même d’héritage (c’est-à-dire des systèmes de propriété légitime et des droits qui vont avec).

Hériter à petite échelle : le cas du patrimoine privé

  • 9 David W. Sabean (2007) offre une brève description de l’émergence de la réglementation des pratique (...)

11Faire son deuil nécessite, au-delà des adieux rituels et du chagrin, de s’occuper de ce que le mort a laissé derrière lui – tant de ses dettes que de ses possessions matérielles ou monétaires : pour ceux qui restent, l’héritage se résume rarement à un gain matériel bienvenu. Une revue comparative des études ethnographiques réalisées à travers le monde sur les pratiques funéraires et post-funéraires révélerait de grandes différences dans la manière dont sont gérées ces possessions – si tant est que la culture en question en reconnaisse l’existence ou leur accorde de la valeur. Elles peuvent être placées sur un bûcher funéraire pour être brûlées avec le corps ; ou bien partagées entre tous les membres du groupe ; ou encore revenir à un ou plusieurs héritiers culturellement déterminés. Les héritiers, à leur tour, sont généralement des parents, c’est-à-dire des individus liés au défunt par le sang (ou, à l’ère des tests génétiques, par leur bagage génétique) ou par un mariage avec un certain groupe de parenté. Tandis que les sociétés indigènes peuvent observer des lois coutumières d’héritage, le succès politique de l’État-nation a garanti la création de recueils de droits codifiés qui, bien que divergents, mais la plupart du temps d’égale complexité, déterminent la façon dont l’héritage doit être géré dans le contexte familial9.

12D’un point de vue sémantique, « hériter » implique beaucoup plus que « posséder », bien que cela dépende aussi du contexte culturel. L’héritage confirme ou établit une continuité dans la parenté et peut aussi fonder d’autres types de relations sociales. Il est courant que l’on conseille les héritiers (voire qu’on les observe ou que l’on commente leurs actions) quand vient le moment pour eux d’endosser les responsabilités liées à un héritage. Plus le tissu social d’une communauté est resserré et homogène, plus le contrôle social s’exercera. On attend moralement des héritiers qu’ils paient les dettes du défunt, tout comme on attend d’eux qu’ils gèrent sagement ses possessions – terres, immobilier ou entreprises – afin de maintenir leur valeur, voire de l’accroître. Lors de la répartition des effets personnels, les souhaits de certains, ou des obligations, peuvent entrer en jeu. Les enfants et les petits-enfants, ainsi que les parents plus éloignés ou les amis qui reçoivent le manteau, le tableau, la bague ou la collection de papillons du défunt ne reçoivent pas seulement un objet mais se voient aussi confier le souvenir de cet individu, de son univers, de ses goûts et de ses obsessions. Les objets reçus par héritage symbolisent les relations des héritiers avec le défunt. Certains individus cherchent à garder le contrôle sur la façon dont sera géré leur héritage en indiquant dans leurs dernières volontés qui recevra quoi et qui aura le devoir de s’occuper de tel ou tel bien pour le bénéfice de la génération suivante ; certains héritiers cherchent en retour à contester de telles dispositions. Ainsi, les relations sociales entre les morts et les vivants se poursuivent par le biais des biens hérités, et cela d’autant plus que la propriété est elle-même à considérer comme un ensemble de relations sociales entre individus mettant en jeu des objets et des actifs, pour reprendre en l’adaptant la définition de Chris Hann (1998 : 4).

13Ainsi, l’héritage transmet aux générations futures à la fois des biens matériels qui ont de la valeur et un enchevêtrement de souvenirs immatériels, symbolisés par chaque objet hérité, qui confèrent de la valeur. D’autres souvenirs – certains positifs, d’autres peut-être moins – font partie intégrante de la légende familiale : les histoires que le défunt a transmises, les éléments de rituels qu’il a pu créer au sein de sa famille comme les recettes ou autres savoirs qui peuvent donner naissance à des traditions familiales passagères ou destinées à durer. Barbara Kirshenblatt-Gimblett (2006 : 193) s’est interrogée sur la dualité entre évaluation et création de valeur en matière de patrimoine public. Toutes deux semblent dériver, en intention sinon dans leur forme, des droits et des responsabilités matérielles et émotionnelles que l’on trouve dans le contexte familial et privé de l’héritage à petite échelle.

14Les limites assez précises de l’héritage familial – matériel et immatériel – font place au cours du temps à un faisceau désordonné de souvenirs et de pratiques culturelles auquel on pourrait donner le nom de patrimoine privé. Les individus affectés par un décès reçoivent la propriété ainsi que la responsabilité de cet héritage. Quand bien même des lois coutumières, locales ou nationales, régiraient cette propriété et cette responsabilité, l’implication émotionnelle de la famille et de chaque individu relève, elle, de facteurs socioculturels. L’ampleur réelle de leurs sentiments ne peut être déterminée, bien que le processus d’acculturation pousse évidemment les individus à prêter attention à ce que l’on attend d’eux. Ils ont néanmoins la possibilité de se débarrasser de ce dont ils ont hérité. Si la maison léguée à la fille aînée est en ruine, cette dernière peut choisir de la faire raser pour en faire construire une autre. Les traditions familiales respectées par feu le pater familias peuvent avoir été étouffantes et répressives, de telle sorte qu’une veuve ou une famille ressentiront un énorme soulagement à rompre avec elles. Bien que la puissante emprise de la coutume et des mécanismes de contrôle social ne doive pas être sous-estimée, les individus aux prises avec l’héritage familial disposent d’une certaine marge de manœuvre. Plus le groupe est grand et hétérogène, plus faible est le contrôle social et grande la liberté de perpétuer ou d’abandonner l’héritage.

15C’est bien évidemment là le lieu crucial où se tapit l’angoisse de la perte culturelle, dans la mesure où celle-ci est invariablement liée à un sentiment d’isolement qui, à mon sens, contribue à l’émergence des pratiques patrimoniales – l’héritage à grande échelle. Afin de bien percevoir l’analogie audacieuse avec l’héritage qui est implicite dans les façons de gérer le patrimoine culturel immatériel, et de mieux comprendre par où l’on passe de l’héritage au patrimoine, il vaut la peine de passer en revue les différents facteurs impliqués. Les acteurs sociaux, qu’ils soient morts ou vivants, sont maintenus en relation les uns avec les autres pendant au moins une génération par des valeurs aussi bien matérielles qu’immatérielles. Cela implique des obligations, des droits et des responsabilités qui peuvent être aussi bien coutumiers et légaux qu’économiques et moraux.

Hériter à grande échelle : le cas du patrimoine public

  • 10 Les questions portant sur l’émergence des pratiques patrimoniales sont invariablement liées à la na (...)

16L’héritage au sein du contexte familial donne une dimension concrète à la continuité entre générations qui favorise peut-être l’idéologie à laquelle celle-ci est profondément liée et qui a inspiré les modes de gestion du patrimoine. Le « relâchement des liens » qui accompagne l’industrialisation, l’urbanisation et la migration permet aux individus de mener plus librement leur vie. De la même façon que ce qui est « bon » ne peut être apprécié comme tel qu’à la lumière de son contraire, la liberté n’est ressentie qu’en contraste avec l’expérience de la coercition. Les liens sociaux et culturels imposés par une coutume impérieuse peuvent, de façon rétrospective, donner à ceux qui s’y soumettent le sentiment de trouver refuge dans la communauté. C’est précisément dans ce contraste entre une tradition qui dure et une modernisation implacable que la conception romantique de la culture trouve en définitive son origine. C’est de cette nostalgie qu’est né ce désir de sauver et de préserver la culture, et avec lui les prémices de son étude et de sa préservation10. Des pages et des pages d’études, tant sur les migrations et l’ethnicité que, plus largement, sur les effets de la modernisation, ont documenté l’impact de ces changements sur les individus. Le sentiment d’être de plus en plus autonome s’accompagne chez l’individu d’une prise de conscience progressive de la responsabilité qui lui incombe de gérer les risques liés à cette liberté nouvelle (Beck 1992) – ce qui nous oblige une fois de plus à diriger le regard vers les formes de vies privilégiées, pour la plupart occidentales, auxquelles s’applique ce type de considérations. L’individualisation a aussi affaibli le caractère autrefois évident de notre responsabilité vis-à-vis de parents âgés – sans pour autant diminuer l’intérêt porté à leurs possessions. Les sociétés industrielles et post-industrielles se caractérisent par une mobilité accrue, due en grande partie aux diverses opportunités professionnelles. Par désir et par nécessité, les vivants se sont de plus en plus éloignés des morts. La proximité entre les personnes âgées et souffrantes et leurs parents proches, que garantissait autrefois la coutume, a fait place à une prise en charge des premières par des institutions spécialisées et, par conséquent, à un affaiblissement du contrat social. De plus en plus de services se substituent dorénavant aux familles pour s’occuper des anciens ainsi que, inévitablement, des préparatifs funéraires. Je doute que les individus morts soient jamais complètement disjoints de l’héritage qu’ils laissent et des souvenirs qui y sont associés. Mais l’impact émotionnel et moral du fait d’hériter, compris en tant que « technique complexe et culturelle de préservation » (Langbein 2003 : 335), a gagné de nouvelles nuances en s’éloignant du fait de mourir et de la mort elle-même. Le fossé qui s’ensuit ouvre un espace émotionnel permettant la réflexion sur le passé, personnel aussi bien que culturel, lié à l’héritage matériel et immatériel. C’est en cela qu’il converge avec l’héritage à grande échelle.

17Passer du patrimoine familial au patrimoine public requiert d’autres changements, tant au niveau émotionnel qu’au niveau légal. En conférant une importance nationale à des monuments et en en faisant la propriété de l’État, on a franchi le premier pas dans l’établissement d’institutions chargées de les restaurer et de les entretenir (Willer 2007). C’est dans ces nouveaux dispositifs, aux niveaux local, régional et national, qu’a germé la rhétorique préservationniste qui a fini par constituer le cœur des modes de gestion du patrimoine (Tschofen 2007). Dans la deuxième moitié du xxe siècle, le deuil qui a suivi la disparition des traditions a progressivement donné naissance à des institutions qui se sont attachées, en retour, à maintenir ces traditions, dans leurs seuls aspects matériels, puis, de plus en plus, dans leurs aspects immatériels. Après les individus, puis les institutions et les disciplines universitaires, ce sont enfin – pour esquisser une chronologie aussi courte que grossière – les organisations internationales comme l’Unesco qui se sont chargées d’assurer au moins le maintien des « meilleurs » artefacts et formes d’expressions culturelles qui apparaissaient menacés par la constante modernisation et individualisation des sociétés.

  • 11 Les récits de cet incident et les réactions qui ont suivi sont extrêmement riches, notamment sur In (...)

18S’il nous fallait résumer les facteurs pertinents impliqués dans l’apparition de l’héritage à grande échelle, c’est-à-dire de modes de gestion du patrimoine public, le premier sur la liste serait le changement des relations sociales au niveau individuel. C’est la relation entre des acteurs sociaux connus, d’un côté les morts et de l’autre les vivants, qui est transformée au cours du processus d’héritage familial. Au niveau plus global auquel se situe le patrimoine, la spécificité des individus s’estompe. C’est plutôt l’obligation morale qui émerge ; renforcée par l’expertise des philosophes, des érudits et des scientifiques, elle légitime la mise en place de politiques de restauration et de protection des valeurs culturelles « quasi mortes » subsistant dans des monuments, des artefacts, des paysages et des pratiques immatérielles. Plus que des liens sociaux particuliers, ce sont les relations d’ordre général entre « le monde » et la diversité de ses ancêtres culturels qu’il s’agit de maintenir en vie. Le patrimoine culturel est ainsi conçu comme une propriété partagée par toute l’humanité. Il y a néanmoins un hic dans ce raisonnement : dans le cas du patrimoine culturel immatériel au moins, les unités culturelles sélectionnées sont considérées comme faisant partie du Patrimoine mondial, tout en étant supposées témoigner de l’identité de certains groupes ou communautés particuliers et donc ne pas pouvoir être partagées avec d’autres. Les passes d’armes diplomatiques suscitées par l’élection de Miss Univers en 2009 en constituent un excellent exemple : durant l’une des épreuves, Miss Pérou était entrée en scène vêtue de ce qui n’était pas sans rappeler un costume propre à sa culture, la Diablada. Mais ce costume faisait aussi partie des objets caractéristiques du carnaval d’Oruro en Bolivie, classé par l’Unesco en 2008, ce qui a conduit le gouvernement bolivien à porter plainte. Plainte que le gouvernement péruvien a jugée « immature », arguant que les deux pays se partageant la région de l’altiplano, ils partageaient aussi certaines caractéristiques culturelles. Dans les deux pays ont été organisés des défilés destinés à faire valoir leurs positions dans cette querelle11. Ce cas est exemplaire d’une dualité problématique : que l’Unesco renforce une identité locale en l’élisant en représentante mondiale de la diversité lèse les communautés voisines qui vivent selon des traditions similaires, sinon identiques.

19Afin d’empêcher les trésors culturels de subir le sort connu sous le nom de « Tragédie des biens communs » – sort que l’écologiste Garrett Hardin déplorait déjà en 1968 à propos des ressources naturelles –, l’Unesco a fini par mettre en place une série de Conventions destinées à sauver des patrimoines de natures différentes. « L’un des principes fondamentaux de la Convention sur le patrimoine mondial est que nous sommes tous conjointement responsables vis-à-vis des générations futures de la protection et du maintien du patrimoine mondial culturel et naturel », déclarait au public, en 2004, Rosemarie Wilcken, présidente du Fonds allemand pour le patrimoine mondial (Wilcken 2004 : 1).

20Cette idée de biens communs imprègne les Conventions. Cependant, elle est immédiatement fragilisée par le fait que les conventions internationales ne peuvent être appliquées qu’à l’échelle des États, qui doivent chacun les ratifier. Alors que la communauté mondiale insiste sur l’obligation morale où nous sommes tous de conserver notre héritage culturel, c’est aux acteurs et aux institutions d’envergure locale et nationale qu’incombe la responsabilité sociale, politique et surtout économique de proposer la candidature de formes d’expressions culturelles au statut de patrimoine et, en cas de succès, de veiller à leur protection.

21L’ampleur de l’héritage à grande échelle ne peut pas être maintenue par les seules forces de contrôle social – comme elle peut l’être, du moins dans une certaine mesure, dans le cas des héritages familiaux. Dans le cadre familial, l’héritage matériel est une évidence ; sa dimension immatérielle s’installe d’elle-même avec le temps. Dans le cas du Patrimoine mondial, à l’inverse, rien n’est évident : ni ce qui doit être hérité, ni la façon dont l’héritage doit être transmis aux générations futures.

22Les choix à faire en se fondant sur le mérite et l’urgence n’apparaissent pas immédiatement de façon claire aux communautés culturelles, pas plus qu’aux experts et aux politiciens, malgré le chœur de ceux pour qui la valeur, la beauté et l’importance sautent aux yeux. Selon leur expérience et leur place dans l’histoire, leur pouvoir (ou manque de pouvoir) au sein de la communauté mondiale, les différents acteurs sur la scène internationale pourront avoir des conceptions très différentes de ce qui doit faire partie du Patrimoine mondial. Les répercussions du colonialisme et du réveil post-colonial constituent de ce point de vue un élément latent mais d’une grande importance dans les prises de décision concernant le patrimoine. De ce fait, la vision utopique inhérente à la mission générale de l’Unesco – servir et promouvoir la paix sur Terre – se retrouve sérieusement compromise, dans le cas de la gestion du patrimoine immatériel, par les processus mis en jeu, en grande part bureaucratiques et donc producteurs d’exclusion. Des mécanismes complexes doivent être instaurés pour permettre dans un premier temps les candidatures, l’évaluation et le classement, puis pour assurer la sauvegarde de l’élément élu. Si l’appareil légal peut sembler lourd et aliénant dans les cas d’héritages familiaux, il atteint des proportions déconcertantes dans l’identification et la transmission du patrimoine mondial culturel. Barbara Kirshenblatt-Gimblett (1995) a parlé du travail de patrimonialisation comme de « pratiques métaculturelles ». Pourtant, comme l’ont fait remarquer des recherches récentes, les formes de gestion du patrimoine semblent échapper à l’obscurité de la méta-existence pour prendre elles-mêmes la forme de traditions. Comme le soulignait une des personnes interrogées par Markus Tauschek (2008) dans son étude sur le carnaval de Binche, les habitants de Binche pourraient d’ici peu se mettre à célébrer l’anniversaire de leur élection au titre de patrimoine mondial immatériel, reléguant ainsi le carnaval à une place de moindre importance dans le cycle annuel. Là encore, la comparaison avec la sphère privée paraît la plus adéquate, car les familles qui ont entrepris de lourdes batailles juridiques sur des questions d’héritage peuvent finir par célébrer davantage leur victoire juridique que la part d’héritage qu’elles en auront retirée.

  • 12 Et on ne peut évidemment soutenir que les émotions sont absentes de la culture bureaucratique. Les (...)

23En dépit de leur tendance à se bureaucratiser, les émotions ne sont pas absentes des pratiques de gestion du patrimoine12. L’avantage moral dont dispose celui qui a pour tâche de préserver un bien commun culturel engendre une certaine énergie compétitive, un certain pathos et une forme de jubilation (ou de déception). Il se peut très bien que ceux qui ont mis au point, au cours d’un long et interminable processus, la Convention sur le patrimoine immatériel de l’Unesco n’aient pas anticipé ces effets. Valdimar Tr. Hafstein, lors de son observation participante de réunions de l’Unesco, a remarqué que nombreux étaient ceux qui, très inquiets, se demandaient comment maîtriser le nombre potentiellement illimité des candidatures en provenance de communautés désireuses de voir leurs formes d’expression culturelle ajoutées à la Liste du patrimoine culturel immatériel (Hafstein 2009 : 105-107). En établissant, au nom du principe de réalité, des critères – au demeurant problématiques – de sélection, l’Unesco a introduit une distinction entre les divers biens communs composant le patrimoine immatériel, distinction qui pesait déjà lourd dans les catégories patrimoniales qu’elle proposait auparavant. La possibilité de se distinguer vis-à-vis de compétiteurs engendre des gagnants et des perdants, des joueurs habiles et des tricheurs. Bien que par une tout autre voie, les modes de gestion du patrimoine semblent susciter autant, si ce n’est plus, d’activité dans le présent et en vue du futur que l’héritage privé. La mission fondamentale, qui consistait à préserver les traces de passés culturels, fait pâle figure en comparaison. L’espoir de l’archéologue Denis Byrne qu’on puisse parler dorénavant de « sentir le patrimoine » est le signe à la fois d’un embarras commun à ceux qui consacrent leur travail au patrimoine international à travers différentes cultures, et d’un certain désir de (res-)saisir les différentes façons, variables selon les cultures, d’honorer le passé culturel. Pourtant, cela ne revient-il pas à ressasser la nostalgie qui imprègne depuis leur naissance les pratiques de gestion du patrimoine, même si cette dernière connaît un regain de forces sous l’effet de nouveaux types de conflits et de l’expérience accumulée par le travail propre à chacun ? Selon Byrne, la mission d’ordre moral à laquelle ont souscrit les conventions ne pourra être remplie qu’à condition de lier les tentatives de résoudre le problème de la conservation « aux croyances et aux pratiques locales », et en particulier à la façon dont les liens sociaux avec les morts et les ancêtres sont influencés par chaque culture et vécus dans celle-ci. L’Unesco, dit-il, s’enfonce dans ses « propres illusions de valeur universelle » et le monde n’a pas besoin de plus d’archéologues et de professionnels qui s’occuperaient de recenser et de conserver le patrimoine immatériel. À la place, « nous serions mieux employés tout d’abord à étudier les politiques de visibilité dans la production du patrimoine et ensuite à nous reconnecter émotionnellement au passé sur la base des traces que nous avons déjà collectées » (Byrne 2009 : 249-250). Malgré de si sobres appels à réévaluer l’état actuel du patrimoine défini à l’échelle internationale, la question, si clairement présente dans les cas d’héritage familial, de la propriété et de la responsabilité qui lui est liée joue aussi un rôle considérable dans le cas du patrimoine public.

La culture comme ressource, les luttes pour la propriété

24Une fois les conventions sur le patrimoine ratifiées par les différents États et une fois les agents prêts à les mettre en œuvre tant au niveau national que local, la responsabilité qu’a la communauté internationale en son ensemble d’élever au rang de patrimoine certains sites et pratiques particulières est pour la plus grande part assumée et ne va pas au-delà. L’Unesco peut appliquer l’idéologie inhérente à son programme patrimonial par l’établissement de listes de sites et de pratiques menacés mais, dans la plupart des cas, elle n’intervient pas financièrement. Elle se limite donc à attirer l’attention sur la valeur de la culture et la protection de cette valeur incombe dès lors aux États.

25Pourtant, si l’instauration du patrimoine relève d’une responsabilité morale au niveau global sur laquelle on insiste, on ne peut nier ou ignorer le fait qu’elle représente aussi une opportunité économique aux niveaux local et national. De la même manière que l’héritage familial peut impliquer un gain de nature économique, le patrimoine culturel offre des possibilités de croissance économique. Qui bénéficiera de ces opportunités dépend de qui en sera le propriétaire. Aussi la question « à qui appartient la culture d’origine ? » (Brown 2003) devient-elle cruciale : les pratiques liées au patrimoine rendent plus conscients du fait que la culture peut constituer une ressource. Bien que l’Unesco, et avec elle un certain nombre d’autres acteurs, préfèrent mettre l’accent sur le rôle du patrimoine en tant que ressource identitaire, il est impossible de nier sa puissance et son importance croissante comme ressource renouvelable – plus d’un siècle de tourisme culturel en a fourni une démonstration suffisante, tout comme les activités commerciales plus récentes que l’on peut trouver dans les musées ou qui accompagnent spectacles et rituels traditionnels. Ressource économique et ressource politique, ces deux qualités du patrimoine seraient même, selon George Yüdice (2003), indissociables dans le champ des politiques identitaires.

26Les termes « propriété culturelle » et « patrimoine culturel » sont étroitement liés. Des efforts ont été faits pour marquer ce qui les distingue, et leurs sémantiques respectives peuvent plus ou moins varier d’une langue à l’autre. Néanmoins, on peut observer ici ou là une certaine proximité dans leur usage qui montre qu’on passe sans obstacle de la valorisation à l’évaluation, ce qu’a mis au jour Barbara Kirshenblatt-Gimblett (2006). Les spécialistes du droit international, en particulier, ont pointé du doigt le problème posé par le vague conceptuel qui entoure la définition de ces deux concepts. Lyndel Prott et Patrick O’Keefe (1992) ont ainsi observé comment le terme « patrimoine » en est venu à supplanter celui de « propriété » ; ils soutiennent que ce dernier est inclus dans le premier. Manlio Frigo a fait remarquer que ces deux termes posent même des problèmes à l’échelle plus réduite de la Communauté européenne, du fait que tout instrument légal à valeur internationale doit être traduit dans la langue de chaque État membre. Des nuances sémantiques imprévues se faufilent dans la langue – comme le fait d’utiliser « trésor » comme un équivalent de « patrimoine » – et rendent nécessaire un travail d’interprétation juridique au niveau local comme international (Frigo 2004 : 371-373). Ainsi, si cette différenciation conceptuelle reste vague, cela est dû aux multiples interprétations qui ont été faites des précédentes conventions sur la sauvegarde du patrimoine, ainsi qu’aux phénomènes de connotation qui accompagnent les traductions et aux intérêts nationaux concurrents qui s’expriment plus ou moins ouvertement dans de tels jeux de langage.

27Il peut être tentant de voir une sorte de circularité dans l’histoire des différents usages de ces termes, telle que l’a écrite Frank Weigelt, selon le type de questions que l’on cherche à résoudre : globales et morales, ou politiques et économiques. À une première mention de la propriété matérielle et immatérielle par la convention de La Haye en 1954 est venue s’ajouter la « propriété culturelle mobile », parties du corps comprises (Weigelt 2007). La Convention de l’Unesco sur le patrimoine culturel et naturel de 1972 a pris ses distances avec les connotations de propriété, afin de contourner la composante économique et de déclarer la culture bien commun de l’humanité – c’est-à-dire propriété et responsabilité de l’espèce humaine prise en son entier. Puis, au moment même où l’Unesco discutait de sa Convention sur le patrimoine immatériel, l’OMPI, après avoir consulté les différents intéressés à la fin des années 1990, a créé en 2001 un comité international, qui se réunit à peu près deux fois par an pour permettre les « débats sur la politique internationale et une mise au point des mécanismes juridiques et des différents outils pratiques concernant non seulement la protection des savoirs traditionnels et des formes traditionnelles d’expression culturelle (le folklore) contre leur détournement et leur abus, mais aussi la propriété intellectuelle liée à l’accès et au partage des bénéfices dans le cas des ressources génétiques » (OMPI 2009).

28Comme on peut s’y attendre en matière de politique internationale, les problèmes qui ne sont pas traités de manière satisfaisante au sein d’une organisation trouvent un autre lieu pour s’exprimer. Dans ce cas précis, les préoccupations d’ordres politique et économique liées à la sauvegarde du patrimoine immatériel, non retenues par l’Unesco, sont prises en charge par les membres du comité de l’OMPI ; ces derniers, intéressés par ses retombées concrètes, laissent de côté les obligations morales inhérentes à un tel patrimoine au profit de la recherche de ses propriétaires la plus typique d’un héritage. Et, dans la mesure où parvenir à une solution politique sur laquelle pourraient s’accorder tous les acteurs internationaux risque de prendre beaucoup de temps, la prise en compte de la culture comme ressource pourrait être le fait d’organisations comme l’OMC, ou déboucher sur des accords bilatéraux plus restreints, dans lesquels la recherche d’un gain économique ratifié par la loi pourrait primer sur les obligations morales.

Remarques conclusives

29La responsabilité et la propriété sont deux aspects étroitement liés entre eux des modes de gestion du patrimoine qui sont apparus dans la seconde moitié du xxe siècle. En incluant dans le patrimoine des morceaux choisis de culture, matériels puis immatériels, l’Unesco revendique au nom des nations du monde leur propriété morale, les transformant en biens communs à ce niveau moral, tout en laissant aux États-nations le soin politique et financier de les entretenir. L’Unesco attache aussi tout un cortège de responsabilités à la propriété du patrimoine. Ainsi, la Convention sur le patrimoine culturel immatériel définit la sauvegarde de la façon suivante :

On entend par « sauvegarde » les mesures visant à assurer la viabilité du patrimoine culturel immatériel, y compris l’identification, la documentation, la recherche, la préservation, la protection, la promotion, la mise en valeur, la transmission, essentiellement par l’éducation formelle et non formelle, ainsi que la revitalisation des différents aspects de ce patrimoine. (Unesco 2003, article 2.3 : 3.)

30Chacune de ces tâches a un coût élevé et requiert un certain nombre de compétences. Pourtant, chaque État membre ayant sa propre politique culturelle, ce document ne précise pas à quels acteurs doit être confiée telle ou telle tâche. Et c’est cette imprécision même qui est source de confusions et d’indétermination sur le terrain. Les procédures de dépôt de candidatures obéissent à de nombreuses règles ; bien que les acteurs qui s’occupent de monter les dossiers soient la plupart du temps autoproclamés, ces règles expliquent clairement le chemin à suivre : les documents à rassembler, leur mode de présentation et le type d’experts à consulter. Dans la phase qui suit le succès d’une candidature, il faut tout à coup décider de nouveaux processus et de nouveaux responsables, personnes et institutions. À la joie d’avoir permis à un « élément » du patrimoine immatériel de se voir inscrit sur une liste internationale succède l’ahurissement des acteurs, en particulier des acteurs locaux, confrontés à la question de savoir qui détient les droits sur une pratique immatérielle produite en commun et a la responsabilité de la maintenir selon les règles prévues. Contrairement aux relations d’héritage clairement définies qui ont cours au niveau familial, le patrimoine mondial laisse dans son sillage un manque – en définitive, moral – de clarté, particulièrement en ce qui concerne les responsabilités et les droits liés au fait de posséder un patrimoine.

31La patrimonialisation pousse à considérer les formes d’expression culturelle comme une ressource. La communauté planétaire ne prenant pas soin de ces ressources en tant que bien commun, il n’est pas surprenant que de nombreux acteurs finissent par se risquer à en réclamer la propriété – comme cela arrive dans le cas d’autres types de ressources, comme le charbon, le pétrole, les diamants ou encore l’or, où les prospecteurs réclament le droit de construire eux-mêmes l’économie à venir. La culture a la capacité de se renouveler – en définitive, la créativité culturelle est ce qui ne cesse de transformer les environnements et les milieux. Mais les modes de gestion du patrimoine – contrairement aux pratiques d’héritage, orientées vers le futur – se consacrent presque exclusivement à l’évaluation du passé, ce qui conduit plutôt à considérer la culture comme une ressource renouvelable mais finie. Une telle conception justifie l’intérêt pour les droits de la propriété culturelle, pensés comme pouvoir d’accorder, de limiter voire de fermer l’accès aux savoirs et aux pratiques culturelles traditionnels. Michael Brown (2003) aussi bien que Dorothy Noyes (2006) ajoutent à cela le rôle politique majeur que la propriété culturelle a joué dans des conflits opposant des communautés marginalisées et désireuses d’affirmer leur identité politique et leur autonomie à des États gouvernés par une majorité culturelle.

32« Le passage à la protection juridique du patrimoine immatériel offre un spectacle gratifiant à l’amateur d’ironie », écrit Michael Brown. Et de poursuivre : « Pour protéger leurs cultures de la marchandisation, les dirigeants indigènes ont fait usage dans leurs réclamations et leurs communiqués d’idiomes typiquement occidentaux en parlant de propriété. […] La plupart de ces projets, quand bien même ils partiraient d’une bonne intention, ont fortement tendance à niveler les différences au nom de l’uniformité des procédures » (Brown 2004 : 59-60). Ce nivellement est aussi, me semble-t-il, lié à l’imprécision sémantique du terme patrimoine qui, contrairement à celui d’héritage, laisse une grande marge d’interprétation en ce qui concerne la responsabilité et la propriété. Des travaux récents en droit international sur la question des droits de propriété culturelle et sur leurs liens avec la législation des droits de l’homme (Lewinski 2003) montrent combien il est important d’étudier la façon dont les idéologies concernant le patrimoine et les modes de propriété se traduisent dans des systèmes juridiques spécifiques. Aussi vague que soit la façon dont la désignation du patrimoine renvoie à ses « héritiers », elle a toujours le pouvoir de priver de leur héritage des individus ou des groupes entiers (Ashworth & Tunbridge 1996). Une collaboration entre experts venus de l’anthropologie, du droit et de l’économie est peut-être le chemin le plus sûr vers une clarification de ces termes et des types d’activités sociales qu’ils rendent possibles ou contribuent à limiter.

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Notes

1 Certains interprètes de la Convention sur le patrimoine immatériel prêtent moins d’attention à sa définition élargie de la culture. Alors que les Conventions antérieures privilégiaient les États en possession d’un riche héritage monumental, la nouvelle Convention a permis à de nouvelles nations (la plupart du temps «  en voie de développement ») de prendre part à la compétition globale pour la patrimonialisation (Meyer-Rath 2007 : 173-174).

2 Bien sûr, il existe des lois nationales et fédérales qui réglementent l’héritage de la propriété privée ; néanmoins, une part de la sensibilité privée et «  coutumière » et de l’expérience individuelle échappe à cette réglementation publique.

3 Sur la nécessité d’observer sur la longue durée les politiques de préservation et de protection des pratiques culturelles réputées comme ayant de la valeur, voir Bernhard Tschofen (2007).

4 Nous traduisons de l’allemand.

5 Nelson Graburn a mené une étude comparative de plus grande portée des terminologies de la parenté et du patrimoine – à laquelle le titre de son essai ne rend pas vraiment justice (2001).

6 Pour illustrer leur impact sur la vie des personnes vivant sur un site classé comme patrimoine, on pourra lire l’étude ethnographique de Keiko Miura sur Angkor, au Cambodge (Miura 2004, 2005). Elle illustre avec force détails la façon dont sont introduites des acrobaties bureaucratiques complexes, contradictoires et la plupart du temps stériles, ainsi que la façon dont les structures politiques existantes produisent des effets probablement très éloignés de l’esprit des Conventions sur le patrimoine de l’Unesco.

7 L’apparition de listes comme instruments de gestion du patrimoine est brillamment discutée par Valdimar Tr. Hafstein (2009).

8 Sur les connexions conceptuelles entre héritage et Patrimoine mondial d’un point de vue littéraire, juridique et économique, d’importants travaux sont menés dans un cadre interdisciplinaire par la Volkswagen Foundation au Berlin Zentrum für Literatur- und Kulturwissenschaft, «  Generationen in der Erbengemeinschaft », http://www.erbschaftsforschung.de [consulté le 13 février 2009]. Bien que très orientés vers le champ littéraire (mais appuyés sur le droit), ils donnent lieu à un certain nombre de projets pertinents concernant les notions de création, de tradition et d’héritage ; voir par exemple Weigel (2006) ou Müller-Wille & Rheinberger (2007).

9 David W. Sabean (2007) offre une brève description de l’émergence de la réglementation des pratiques d’héritage en Europe, qui met l’accent sur les différences entre genres qu’elle a introduites et appelle à mener une étude comparative plus ample sur les codes de lois du xixe siècle ayant restructuré le droit d’héritage au niveau familial.

10 Les questions portant sur l’émergence des pratiques patrimoniales sont invariablement liées à la naissance des disciplines ethnologiques. Dans la jungle foisonnante des travaux traitant de cette question, on se contentera d’orienter le lecteur vers un petit nombre d’exemples : Bausinger (1971), Bendix (1997), Kaschuba (1999 : 20-38), Köstlin & Nikitsch (1999), Stewart (1984, 1991). Sur les liens entre les différentes disciplines ethnologiques et le patrimoine, voir Bendix (2008).

11 Les récits de cet incident et les réactions qui ont suivi sont extrêmement riches, notamment sur Internet. Je me limiterai ici à faire référence au récit publié dans le Berliner Zeitung du 22 août 2009, intitulé «  Der Streit um den Teufelstanz » (en ligne, http://www.berlinonline.de/berliner-zeitung/archiv/.bin/dump.fcgi/2009/0822/vermischtes/0031/index.html, consulté le 3 septembre 2009).

12 Et on ne peut évidemment soutenir que les émotions sont absentes de la culture bureaucratique. Les travaux de Michael Herzfeld (1993) ont montré que l’indifférence est une variante produite par la culture de non-émotion apparente, qui peut à son tour susciter beaucoup d’agressivité et de frustration.

Auteur

Regina Bendix, université Georg-August, Göttingen, Allemagne

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2011

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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