Les tombes romaines d’Armorique
|1re partie. Sépultures et coutumes funéraires en armorique romaine
4. Croyances funéraires et société gallo‑romaine
Texte intégral
4.1. Introduction
1La mort, point focal de toute société humaine est, comme nous l’avons déjà souligné, un phénomène culturel autant que biologique, un de ces tournants vitaux où s’exprime le désarroi ou l’espérance, où se cristallise, dans les rites qui entourent le défunt, l’eschatologie des vivants. Seuls l’aménagement souterrain de la tombe et la décoration de la stèle ou du mausolée qui la surmonte parfois témoignent encore de ces coutumes et c’est là, sans aucun doute, que nous devrons chercher la clé des croyances funéraires des Gallo‑Romains d’Armorique. Il nous faudra surtout chercher à faire la part entre le substrat autochtone et les apports extérieurs, entre le vieux fonds celtique ou pré‑celtique et les influx « d’une civilisation qui a été le véhicule des conceptions philosophiques de la Grèce et des aspirations mystiques de l’Orient » (Hatt 1970 : 7), tenter de doser l’influence respective des doctrines nouvelles et des rémanences culturelles. Ce n’est certes pas là tâche facile, car les éléments de notre corpus prêtent parfois à interprétations diverses, mais elle nous permet néanmoins d’offrir une approche nouvelle d’un problème controversé, celui de la romanisation de l’Armorique. On ne peut certes nier que l’extrême Ouest gaulois ait été moins « romanisé » que le reste de la Gaule, ou plus exactement que cette partie de la province qui s’étendrait au sud d’une ligne imaginaire tirée de Trèves à Saintes. Mais encore faudrait‑il définir ce terme de « romanisation » et considérer qu’en Armorique comme ailleurs en Gaule, ce phénomène touche surtout des régions de grande circulation économique ou de grands centres politiques. L’art funéraire –bien que ce terme soit fort pompeux dans le cas des monuments armoricains– nous permet également, comme l’a bien vu J.‑J. Hatt (1951), de préciser la pénétration, dans les diverses régions de la Gaule, de modèles plastiques diffusés à partir des grands centres urbains ou de définir la nature d’écoles artistiques provinciales. Il y a là, de toute évidence, une autre clé au problème de la « romanisation » et du « bruit de fond » celtique : nous l’utiliserons cependant avec prudence, car, dans la région qui nous concerne, la porte qu’elle nous ouvre est bien étroite.
4.2. Coutumes et croyances funéraires
4.2.1. Introduction
2S’il est bien certain qu’une étude détaillée des coutumes funéraires d’une région bien délimitée de la Gaule romaine est une précieuse source de renseignements sur les populations qui l’habitent, sur leur degré de culture, de richesse ou de romanisation, il faut cependant reconnaître que l’interprétation de leurs signes et de leurs symboles pose souvent de délicats problèmes. On ne manquera certes pas de considérer que le dépôt de cinq ouchabti dans une tombe de Plougonven (Finistère) dénote l’influence de religions orientales, mais comment pourra‑t‑on démêler, dans les monuments figurés, la part de l’interpretatio Romana de celle de l’interpretatio Celtica, quand on sait que certaines croyances furent, dès les origines, communes aux deux peuples ? Comment comprendre aussi que seul un nombre restreint de tombes d’Armorique ait reçu un dépôt d’offrandes alimentaires ou une monnaie de naulage ? Pauvreté ? Indifférence envers l’au‑delà ? Affaiblissement du sens des coutumes ? Ce sont là des questions fort complexes, qu’il convient d’aborder avec toute la prudence requise.
4.2.2. Croyances et coutumes d’origine pré‑romaine
- 1 Cf. en particulier les Mabinogion gallois et ARBOIS DE JUBAINVILLE (H. d’). — L’Épopée celtique en (...)
3Lorsque les Romains entrèrent en contact direct avec les peuples de la Gaule, ils furent frappés par la magnificence de leurs funérailles (César, De bello gallico : VI, XIX) et par la croyance des Celtes en une réincarnation dans l’au‑delà, en une immortalité de l’âme qui supprimait la crainte de la mort (Id. : VI, XIV), mais seuls des textes bien plus tardifs nous permettent de connaître la représentation que se faisaient les Gaulois du monde meilleur1. On peut penser, toutefois, qu’au ier s. av. n. è., ces derniers concevaient l’au‑delà sous deux formes radicalement différentes :
4– un monde incomplètement séparé de celui des vivants et assez semblable à ce dernier, mais situé sous la surface du sol et dans les tumulus des âges antérieurs ;
- 2 Cf. Le Braz 1902 : xii : « Ce pays des morts, où les Celtes le plaçaient‑ils ? C’est ce que l’on ne (...)
5– des îles bienheureuses de l’Océan, pays des belles femmes et des bons vins, où les héros disparus pouvaient poursuivre leurs ripailles et leurs batailles2.
6Il s’agit là de toute évidence de croyances assez floues, extrêmement éloignées en tout cas des hiérarchies célestes ou infernales qu’engendrera l’esprit normatif des clercs du Moyen Age, des conceptions primitives d’un panthéisme diffus qui ne se laisse, en vérité, rattacher à aucune religion établie, « celtique », romaine ou orientale.
- 3 Il faut ajouter à cette unique mention la légende transmise par l’historien byzantin Procope, De be (...)
- 4 On peut penser que le dépôt de sépultures d’époque romaine dans les tumulus du Néolithique ou de l’ (...)
- 5 Cf. Schwartz 1962 : 71. Sur les puits comme accès au monde des morts, cf. Le Braz 1902 : xxv.
- 6 C’est le point de vue défendu par l. A. Richmond (« Archaeology and the after‑life in Pagan and Chr (...)
- 7 Que l’on songe à l’épitaphe d’Optatus : hic lacet Optatus pietatis nobilis infans/cul precor ut cin (...)
7La représentation d’un paradis des plaisirs matériels ou spirituels, situé au‑delà des mers, est attestée, en Gaule comme dans les civilisations méditerranéennes, par de nombreux monuments figurés (Hatt 1970 : 22‑26 ; Toynbee 1971 : 38 ; Cumont 1966 : 53, note 2 par ex.), et il est par conséquent surprenant qu’elle n’ait pas laissé de trace en Bretagne, sinon dans le monument de Langon (Ille‑et‑Vilaine), dont l’abside porte une fresque représentant Vénus anadyomène entourée d’animaux marins (poissons, coquillages) et d’un Eros chevauchant un dauphin. Encore ne s’agit‑il là que d’un poncif d’origine méditerranéenne, dénotant vraisemblablement une conception plus classique des îles enchantées3. Sans doute faut‑il alors en conclure que, pour les Armoricains comme pour certains Romains (Toynbee 1971 : 37), l’homme en mourant réintégrait le giron de la Terra Mater qu’il avait quitté en naissant, et rejoignait ainsi parents et ancêtres dans les entrailles de la terre4, les puits « rituels », souvent associés aux nécropoles, permettant aux vivants d’offrir libations et nourriture aux résidents des domaines souterrains5. Il est peu probable, cependant, que ce retour à la matrice originelle se soit accompagné d’une fusion de l’Unique dans le Tout, d’une dissolution de l’individualité du défunt dans une âme collective6 : il ne traduit sans doute qu’un espoir d’immortalité dans l’éternelle renaissance de la nature7.
- 8 Cette pratique, bien qu’irrégulièrement attestée, paraît assez fréquente à l’époque romaine (on peu (...)
- 9 Cette conception assez simpliste de l’existence future est commune à Rome (Toynbee 1971 : 38‑39) et (...)
8De nombreux indices nous permettent pourtant de penser que, pour les Armoricains des âges du Fer comme pour ceux de l’époque romaine, l’ « âme » du défunt était censée résider –du moins pour un temps– à l’intérieur de la tombe où il avait été déposé. L’aménagement de la sépulture rappelle en effet celui de la maison des vivants, et les ossements incinérés, soigneusement triés et lavés, sont, dans la plupart des cas, placés dans une urne de terre cuite ou de verre qu’un assemblage de pierres ou de tuiles protège des chocs et des salissures : il se construit, en fait, autour des cendres, une demeure du mort aux parois de pierre ou de terre cuite, dont le défunt possède parfois la clé. Un trou, foré dans le fond ou les parois de l’urne, permet à l’ « âme » d’entrer et sortir à sa guise8 et des offrandes alimentaires, déposées dans l’urne ou dans la fosse creusée pour recevoir cette dernière, permettent au défunt de s’alimenter et de s’abreuver. Le mobilier funéraire, bien que rare et généralement peu abondant, paraît montrer que le défunt est censé partager son éternité entre les plaisirs de la toilette, ceux de la chasse et ceux de la guerre, et l’on ne perçoit guère, dans le mobilier funéraire des tombes d’Armorique, cette croyance, qu’A. Le Braz prête aux Bretons du siècle dernier, en une identité entre la vie de l’au‑delà et celle d’ici‑bas : nous voyons le fantôme d’un laboureur pousser sa charrue, ou bien c’est le rouet d’un vieux fileur d’étoupes qui se fait entendre, après sa mort, aussi obstiné que de son vivant » (Le Braz 1902 : xlii)9.
- 10 Tant aux âges du Fer qu’à l’époque romaine, seuls les plus gros fragments osseux sont placés dans l (...)
9L’examen des tombes de l’Armorique romaine paraît nous montrer que les morts y étaient traités avec respect, contrairement à ce que P.‑R. Giot a pu constater pour la fin de l’époque de La Tène (Giot 1979 : 260). Vêtus et parés, les défunts étaient inhumés ou incinérés et, dans le second cas leurs cendres, triées et lavées10, étaient déposées en terre. Comme nous l’avons signalé à plusieurs reprises, il y a en Armorique protection matérielle de la tombe qui est signalée en surface par un signe quelconque, tertre, tumulus, planche, etc., selon des traditions vraisemblablement héritées de la protohistoire régionale. Mais il faut noter que cette protection toute matérielle se double d’une protection rituelle, destinée à accompagner le mort dans l’au‑delà, à lui servir de guide et de tutelle. On peut en effet interpréter la disposition de tombes ou de petits cimetières d’époque romaine au pied de monuments plus anciens (stèles ou menhirs à Carnac/Crucuny, Carnac/Le Ménec, Saint‑Pabu, Riec‑sur‑Belon), comme l’expression d’une volonté de protection, non seulement pratique mais aussi magique : il est peu probable, néanmoins, qu’une tradition « religieuse » quelconque ait été transmise oralement du Néolithique à l’époque romaine, et sans doute n’y a‑t‑il là qu’une de ces superstitions qui se sont si longtemps attachées aux monuments de la Préhistoire.
- 11 Cf. Lambrechts 1954 : fig. 30. ; BRAILSFORD (J. W.). — Guide to the antiquities of Roman Britain. L (...)
10Bien plus intéressante, en revanche, est l’exposition –vraisemblablement au‑dessus de tombes– de rustiques bustes de pierre, tels ceux de Billiers et de La Vraie‑Croix dans le Morbihan et de Plaintel dans les Côtes‑du‑Nord. Leur style nous montre bien qu’il ne s’agit nullement d’une représentation des défunts mais bien au contraire de figurations divines, sans doute placées au sommet d’une colonne et chargées de veiller sur la sépulture (Toynbee 1971 : 278 ; Lambrechts 1954 : 72 sq.) : la tête de Towcester (Northamptonshire), aux yeux fixes, à la bouche pincée, est à cet égard particulièrement impressionnante11.
- 12 Les estampilles les plus fréquentes sont celles du potier Rextugenos : REXTVGENOS SVLLIAS AVVOT (av (...)
- 13 Il pourrait également s’agir d’une représentation du défunt figuré nu (Hatt 1970 : 34) et d’une sta (...)
11Les statuettes de terre cuite placées dans les tombes armoricaines ont très certainement la même signification tutélaire, d’autant que les divinités représentées ressortissent au panthéon celtique. Il est relativement probable que la figurine d’Epona recueillie lors des fouilles de la rue de Strasbourg à Nantes évoque un voyage vers l’outre‑tombe (Benoît 1950 ; Duval 1976 : 50), mais il s’agit là d’une pièce unique alors que les statuettes de Vénus anadyomène et de déesses‑mères se rencontrent plus fréquemment seules (Nantes, Riec‑sur‑Belon), ou associées (Moëlan‑sur‑Mer). Ces dernières ont assurément une fonction bienfaisante et protectrice (Duval 1976 : 56), dont l’action s’étend dans l’autre monde pour assurer le repos du défunt (Thévenot 1951 : 21‑22) et sont, sous des noms divers, parmi les divinités les plus populaires de la Gaule (Hatt 1970 : 48‑53). Comme l’a d’autre part noté J.‑J. Hatt (1970 : 50‑51), les statuettes de Vénus anadyomène, si fréquemment déposées dans les tombes, ne correspondent probablement pas toujours à une divinité d’origine romaine. C’est du moins ce que semble prouver la fabrication, dans l’ouest de la Gaule, de statuettes‑plaques représentant une femme entièrement dévêtue, les bras collés le long du corps, la gaine de terre cuite étant décorée de signes astraux, rouelles, disques, etc. La « gaucherie » du style, la présence d’une estampille en langue gauloise12, dénotent sans aucun doute l’essence indigène du mythe que figurent ces statuettes. Il n’est guère surprenant que l’interpretatio Romana ait su l’adapter à des thèmes iconographiques plus méditerranéens. La statuette‑plaque mise au jour à Quimper (Dizot 1896 : 238), bien que de fabrication locale probable, est de style différent et d’exécution moins « maladroite ». Elle représente une divinité vêtue, debout derrière un enfant nu sur lequel elle étend la main, en un geste protecteur. Il s’agit, là encore, d’un type plastique relativement bien connu en Gaule (Hatt 1970 : 51) figurant une divinité tutélaire, protectrice des vivants et des défunts13.
- 14 Un bon exemple d’une telle association nous est fourni par le sanctuaire du Donon en Alsace, cf. LI (...)
- 15 A. Le Braz (1902 : 230‑231) rapporte que le miel, les noix et les noisettes sont particulièrement a (...)
12On fermera ce bref répertoire sur la mention d’un chenet à tête de bélier, fait d’une terre cuite rouge, découvert au siècle dernier dans une tombe à incinération de Lostmarc’h en Crozon (Finistère) (Jarno 1903‑1904) : on ne peut douter que le dépôt d’un tel objet dans une sépulture atteste la permanence, en pleine période romaine, d’un culte du foyer domestique associé à celui des défunts, dont les traces les plus nombreuses ont été, à ce jour, relevées en Gaule Belgique et chez les Nerviens en particulier. Cette association entre le culte des dieux et le respect dû aux défunts n’a rien de surprenant et constitue même « un des traits essentiels de la religion indigène » (Hatt 1970 : 54), au point qu’on peut parler d’un véritable culte des morts associant, comme nous l’avons souligné plus haut, tombes, puits « rituels » et sanctuaires14. Sans doute ne s’agit‑il là que d’un culte collectif s’adressant à l’ensemble des disparus, que devaient moduler des rites individuels, plus proches de nos coutumes contemporaines. Il y a donc lieu de s’interroger, non certes sur la nature précise des offrandes destinées aux âmes des morts15, mais plutôt sur la manière dont les Armoricains concevaient le culte des défunts. Nous avons, pour explorer ce domaine, deux guides d’âge très différent, mais d’importance capitale :
13– l’épitaphe en langue gauloise de Plumergat (Morbihan) que l’on peut lire : VABROS/IUGAT [ou LEUGAT] /ATREBO/AGANNTO/BO DVRN/EO GIAPO, c’est‑à‑dire « Vabros a dressé (ce monument) aux (dieux) pères des Aganntos, pour Giapos, fils de Durnos » (Bernier, Lejeune 1970) ;
14– la croyance, très répandue en Bretagne jusqu’à une époque récente, en un peuple des âmes (an Anaon) (Le Braz 1902 : chapitre XIII).
15Il est donc permis de penser au vu de ces deux références que, pour les Armoricains de l’époque romaine tout du moins, les morts étaient considérés comme une collectivité, respectée et sans doute divinisée, mais dont on ne cherchait guère à différencier les parties. Nous avons probablement là les traces d’une pensée encore primitive, où les défunts apparaissent comme les ancêtres de la famille ou du clan où, selon l’expression de Lévy‑Bruhl, « vivants ou décédés les membres du clan appartiennent intimement au groupe, au clan » (cité par Morin 1976 : 49). Le défunt, entrant alors dans le « club » très fermé des « ancêtres », garantit la loi sociale, veille au respect de la tradition et assure la continuité du lignage ; il est le « père » des vivants.
- 16 M. Lejeune a noté que le terme Aganntobo de l’épitaphe de Plumergat est sans doute un ethnique (Ber (...)
- 17 Sur ces dispositifs à profusiones, cf. Cumont 1949 : 29‑33 (avec bibliographie) ; Tipasa, cf. Lance (...)
16On sait que de telles conceptions primitives avaient encore cours à Rome à la fin de la République (Toynbee 1971 : 35) et que l’expression di Manes ne recula que sous le règne d’Auguste, où commencèrent à apparaître des épitaphes associant la formule collective traditionnelle D.M. ou D.M.S. au nom du défunt (Toynbee 1971 : 35). Tout porte à croire que les Armoricains romanisés n’avaient pas renoncé, dans leur grande majorité, aux traditions du passé, et que le culte des défunts s’adressait autant à la collectivité des « ancêtres » de la famille ou du clan, qu’au disparu en particulier16. Ceci explique peut‑être en partie l’absence de stèles funéraires inscrites hors des régions les plus « romanisées » de l’Armorique, ainsi que de conduits à libations si fréquents dans les autres parties du monde romain17, et nous amène à nous demander si l’existence, sur certains sites, de véritables « essaims » de puits « rituels », ne correspond pas à une organisation familiale des rites funéraires, premier pas vers une individualisation plus poussée de ces pratiques.
17Il est vraisemblable, cependant, qu’à l’exemple des autres sociétés humaines, les Armoricains éprouvaient envers les défunts des sentiments où se mêlaient le respect et la crainte, et, comme l’a très justement noté F. Cumont: « La comparaison des rites funéraires accomplis ainsi par l’humanité presqu’entière en éclaire la signification : elle montre qu’ils inspirent presque partout les mêmes sentiments. Les manifestations de la piété envers les disparus procèdent de la crainte plutôt que de l’espoir, d’une aversion autant que d’une affection, car les défunts sont enclins au ressentiment et prompts à la vengeance si on les offense ou si on les néglige... La crainte des morts a été l’inspiratrice féconde de rites infiniment variés, précautions prises pour déjouer la malignité astucieuse d’esprits irritables ou pour apaiser leur ressentiment et se concilier leur bienveillance secourable » (1949 : 19). La lecture de l’ouvrage d’Anatole Le Braz (1902) nous donne un excellent catalogue de ces terreurs et de ces ruses, mais on ne peut cependant en conclure que les Armoricains agissaient de même envers leurs morts.
- 18 Comme nous l’avons noté plus haut, elles remplissent aussi un rôle inverse, de protection de la tom (...)
- 19 Cf. Wernert 1970 (abondante bibliographie). Sur le même thème de la demeure certaine », cf. C.I.L. (...)
- 20 On rapprochera cette pratique de celle qui consiste à placer la tête du cadavre sous (Schneider 196 (...)
18Comme nous avons déjà eu l’occasion de le souligner, le corps ou les ossements calcinés, pourtant associés dans l’esprit des vivants à la survie de l’âme, étaient considérés comme impurs (Cumont 1949 : 17), ainsi sans doute que la vaisselle ayant servi au repas funèbre, et les assistants devaient, avant de retourner à la vie normale, subir un rite de purification par ablutions, vraisemblablement destiné à « enlever, par l’interposition de l’eau, le fantôme qui s’attache aux corps des vivants, autrement dit de se défaire de ce fantôme » (Frazer 1935 : 35). Mais, au‑delà de cette simple pollution de la mort, il paraît bien que les Armoricains, comme la plupart des peuples « primitifs », aient craint les esprits des défunts, considérés comme dangereux et capables d’entraîner les vivants dans la tombe (Le Braz 1902 : xli sq.). Une fois les morts déposés à une distance raisonnable des habitations, il fallait à tout prix empêcher qu’ils reviennent hanter les vivants, en disposant sur leur route des obstacles réels ou rituels. On peut ainsi considérer que les réceptacles ayant reçu les cendres, les couvercles qui tes coiffent ou tes coffrets de tuiles ou de dalles qui les entourent, sont autant de barrières interposées entre l’âme malfaisante et les vivants18, et cette protection toute matérielle se double dans bien des cas de celle des clous de fer déposés dans tes tombes et destinés à fixer le mort à sa demeure certaine », à le clouer rituellement à sa sépulture19. Sans doute est‑ce aussi à ce sentiment que correspond le dépôt des ossements incinérés dans des urnes retournées20, dont l’âme ne peut donc plus s’échapper.
- 21 Elles ne se rencontrent jamais régulièrement dans un même cimetière, à l’exception peut‑être du dép (...)
19Il n’est pas certain, cependant, que ces pratiques superstitieuses aient été généralisées en Armorique à l’époque romaine21, ou d’ailleurs qu’elles soient d’origine purement « celtique » : rien en effet, dans la disposition des tombes à inhumation de Kerné en Quiberon, datables de la fin de la période de La Tène, ne permet de penser que tes défunts aient inspiré une crainte quelconque aux vivants.
20Cet examen des tombes romaines d’Armorique nous révèle sans aucun doute la permanence de notions eschatologiques peu élaborées, que sous‑tend encore le souvenir d’une organisation sociale en voie de disparition, mais nous percevons aussi, sous ces pratiques si diverses, le poids de superstitions que ne canalise aucune théologie normative, un certain conservatisme plus rural que « celtique » dont il convient maintenant d’analyser la pénétration par les influences allogènes de Rome et de l’Orient.
4.2.3. L’influence romaine
21L’étude des coutumes funéraires d’une région aussi complexe que la Gaule pose très certainement des problèmes aussi épineux que ceux que peut soulever l’analyse d’une stratigraphie urbaine et, comme l’écrit F. Cumont « les doctrines du paganisme sont, comme le sol de notre planète, formées de stratifications superposées ; lorsqu’on les creuse on y découvre, sur les assises premières, des sédiments successifs et des alluvions récentes. Dans les religions antiques, rien ne se détruit brusquement et les transformations ne sont jamais révolutionnaires » (Cumont 1949 : 14). Dans cet examen des influences romaines sur les coutumes funéraires des peuples armoricains, nous ne tenterons donc pas de rechercher d’éventuelles racines étrusques ou grecques, mais plutôt de répertorier ce qui, dans les influences allogènes s’exerçant sur les tombes d’Armorique, ne provient pas directement des religions à mystères de l’Orient.
- 22 C’est ce qu’a remarquablement démontré F. Cumont (Cumont 1966 : 31‑32, par exemple).
- 23 Le monstre androphage est généralement considéré comme symbolisant la mort dévorante. Parmi une abo (...)
- 24 Il est en effet possible que la décoration de pecten, que portent de nombreux sarcophages de plomb (...)
22Les représentations que se faisaient les Romains de l’au‑delà paraissent en fait avoir été aussi confuses que celles des Gaulois : la résidence des défunts, d’abord située dans les ténèbres de la Terre (Toynbee 1971 : 37), dut être déplacée, à la suite des progrès de la science alexandrine22, vers les astres et les sphères supérieures de l’atmosphère (Cumont 1966 : chapitres II et III), ou bien encore vers les Îles bienheureuses de l’Océan (Toynbee 1971 : 38). Il est, en vérité, particulièrement difficile de démêler dans ce dernier cas la croyance purement méditerranéenne du mythe similaire, bien attesté, comme nous l’avons vu, chez les Gaulois : on ne saura guère, par exemple, à quelle influence attribuer cette représentation du chaudron de Gundestrup où l’on voit un défunt (?) échapper à dos de dauphin aux crocs de quatre carnassiers23. Nous pensons néanmoins que la fresque qui décore l’abside de la chapelle Sainte‑Agathe à Langon (Ille‑et‑Vilaine) relève d’une croyance purement romaine en une navigation des âmes vers des îles fortunées, où la tradition antique plaçait le séjour des héros (Cumont 1966 : 166‑169), croyance qui semble s’être répandue en Gaule occidentale et en Bretagne vers la fin du iiie s. de n. è.24. La fresque de Langon qui orne, rappelons‑le, l’exèdre d’une cella mémorisé, figure une Vénus anadyomène au milieu d’une onde peuplée de poissons et de coquillages où nage un dauphin chevauché par un Eros, qui s’éloigne de la divinité : on ne peut douter qu’il y ait là représentation de la navigation de l’âme vers un monde meilleur, situé au milieu d’un Océan terrestre ou céleste, et sur laquelle veille une Vénus dont le caractère psychopompe est bien attesté.
23On remarquera toutefois que les monuments de tradition romaine (stèles et mausolées), qui surmontent certaines tombes d’Amorique, n’expriment guère qu’une banale croyance en une survivance de l’âme dans l’au‑delà, sans que soient définis le lieu et la forme de cette immortalité et, comme le fait remarquer F. Cumont (1949 : 132‑134), les formules dis Manibus et Memorisé aeternae sont si communes et dépourvues de toute profondeur spirituelle que « des chrétiens même ne se font pas scrupule de s’en servir ». Il est donc vraisemblable que les rares épitaphes découvertes en Bretagne ne renvoient pas à une eschatologie d’essence romaine mais à l’adoption, par certains provinciaux, de modes d’origine lointaine. Ces monuments de tradition romaine, humbles (stèles) ou somptueux (mausolées), sont, comme nous avons déjà eu l’occasion de le préciser, relativement rares en Bretagne. Les stèles inscrites ne se rencontrent guère qu’à Nantes et Corseul (Côtes‑du‑Nord), et encore n’y sont‑elles qu’en petit nombre (une vingtaine à Nantes, trois à Corseul). On ajoutera à cette brève série deux sculptures anépigraphes de Bécherel et Langon provenant d’une région intermédiaire. L’absence de tels monuments de certaines capitales tribales (Rennes, Carhaix, Vannes) est fort surprenante mais peut‑être n’est‑elle due qu’au hasard des trouvailles. On remarquera en effet que certaines urnes inscrites remplissent une fonction semblable à celle des stèles dont elles imitent les épitaphes. Les mausolées sont également fort peu nombreux et, ceux de Nantes exceptés, paraissent relativement tardifs : ils correspondent, à notre avis, à la diffusion de l’inhumation dans les milieux ruraux les plus « romanisés », à l’aube du ive s. On ajoutera que l’institution des « amicales funéraires », qui paraît s’être bien implantée en Gaule à partir de la Narbonnaise et de Lyon (Hatt 1951 : 83), ne semble pas avoir été adoptée en Armorique : on ne peut guère en effet y rattacher qu’une épitaphe de Nantes (C.I.L. XIII, 3114) qui mentionne les nautae ligirici, ainsi qu’un petit monument mis au jour à Carhaix. Il n’est pas impossible, cependant, que la réalité ait été fort différente de ce que nous croyons percevoir aujourd’hui (Hatt 1951 : 83).
- 25 Cf. WUILLEUMIER (P.). — L’Ascia. Revue d’histoire des religions. CXXVIII, 1944, p. 40‑83 ; COUCHOUD (...)
- 26 A Nantes : stèle de Famulus (C.I.L. XIII, 3117) avec triangle de maçon, stèle de l’affranchi Servan (...)
24Comme la sépulture purement « gauloise », la tombe de tradition romaine est donc doublement protégée, pratiquement par un monument de surface et rituellement par un dépôt ou un symbole à valeur apotropaïque. L’un des symboles les plus fréquemment apposés sur les stèles de Gaule est sans aucun doute la fameuse ascia, considérée tour à tour comme d’origine celtique, romaine ou orientale, comme un simple outil de maçon ou comme une crux dissimulata 25. Nous ne prétendons nullement apporter ici une réponse définitive à un problème aussi complexe et avons donc préféré adopter l’hypothèse la plus logique et la mieux étayée, défendue par J.‑J. Hatt en 1951 (Hatt 1951 : 85‑107). Ce dernier considère que « la dédicace sous l’ascia est un acte religieux, inaugurant le culte funéraire, accompagné d’un sacrifice et d’une libation, et consacrant l’inviolabilité de la tombe, en la plaçant sous la protection divine » (Hatt 1951 : 91). Ce symbole, probablement d’origine orientale, fut diffusé en Gaule par l’intermédiaire de l’Illyrie, et transmis aux indigènes par les milieux cosmopolites des grands centres commerciaux et politiques : il ne semble pas toutefois, en Aquitaine (Étienne 1962 : 182) ou à Nantes26, être directement associé aux fidèles des religions orientales (Hatt 1951 : 101‑105).
- 27 Amérique du Sud, cf. ROCHAMBEAU (A.‑L. de). — Mémoire sur les sépultures en forme de puits, depuis (...)
- 28 Le même point de vue est exprimé par Young 1977 : 42.
25Nous ne pensons pas non plus qu’il faille assigner de valeur rituelle ou religieuse précise à certains objets, d’influence romaine, déposés dans les tombes armoricaines. Les lampes, auxquelles on attribue fréquemment une valeur mystique (Cumont 1949 : 48‑52), sont extrêmement rares dans les sépultures de notre région et nous ne sommes pas certain que le dépôt de monnaies dans les tombes à incinération ou à inhumation renvoie à une croyance bien définie de la nécessité, pour l’âme du défunt, de franchir le Styx sur la barque de Charon, sous peine de vaguer éternellement dans les Enfers. Il faut en effet remarquer que cette pratique, qui persévéra fort tard en France (Cumont 1966 : 382, note 1, par ex.), est également attestée en Amérique du Sud et en Extrême‑Orient27, et il est probable qu’elle ne traduit que le désir de fournir un peu d’« argent de poche » au défunt pour un séjour dans l’autre monde ressemblant fort à celui d’ici‑bas28.
- 29 Il devait ressembler à celui décrit par G. Fouet (Fouet 1969 b : 155).
- 30 Sur les parentalia, cf. Hatt 1951 : 72‑75 ; Cumont 1949 : chap. I.
26Il est un point, cependant, où les coutumes funéraires romaines ont laissé leur empreinte dans les pratiques rituelles de la Gaule et de l’Armorique : c’est celui du culte des morts. On sait en effet que « la société romaine était soucieuse d’assurer le culte de ses morts. La sépulture comportait fréquemment des annexes, un autel, une salle de réunion pour les banquets anniversaires, des jardins et de multiples dépendances » (Hatt 1951 : 65) : or un certain nombre de monuments de la région nous prouvent que ces rites s’étaient également étendus à l’ouest de la Gaule. La chapelle Sainte‑Agathe en Langon (Ille‑et‑Vilaine) est sans aucun doute un remarquable exemple de cella mémorisé, associant à la tombe un édifice dédié à la mémoire du défunt, et où les vivants célèbrent son culte (Hatt 1951 : 69‑70). Elle comporte, comme nous l’avons vu, une cella rectangulaire que ferme une abside en cul‑de‑four : sur les parois latérales de la cella courent des bancs de maçonnerie et à son extrémité se dressait autrefois un autel29. Nous avons là un monument très semblable à celui que nous décrit le testament du Lingon (C.I.L. XIII, 5708), qui pouvait être ouvert les jours de cérémonie et accueillir les banquets funéraires des parentalia 30.
- 31 Fouesnant, cf. Bénard 1929 : 310 ; La Vraie‑Croix, cf. Marsille : 1939.
27C’est probablement à des cérémonies de nature semblable que servaient les petits autels de granit mis au jour à proximité de tombes, à Fouesnant (Finistère) et La Vraie‑Croix (Morbihan)31. Bien que l’un d’entre eux soit orné d’une tête de taureau –qu’il serait sans doute imprudent de rattacher au culte de Cybèle– ces petits monuments ne sont pas inscrits et paraissent avoir été détournés de leur habituelle destination votive pour être utilisés comme autels funéraires (Hatt 1951 : 86‑87) : on peut penser qu’ils servaient aux libations du culte.
- 32 Le silicernium (sur ce point, cf. Cumont 1949 : 39 par exemple) paraît s’être perpétué en Bretagne (...)
28Le rite romain du repas funéraire, qu’il s’agisse du banquet tenu le jour des funérailles (silicernium) ou de ceux placés aux parentalia, semble avoir rencontré un vif succès en Armorique comme dans l’ensemble de la Gaule32, d’autant que, comme le fait remarquer J. ‑J. Hatt, il perpétue en milieu gallo‑romain des traditions celtiques (1951 : 73‑74) dont on peut vraisemblablement trouver la trace archéologique dans l’utilisation des puits « rituels », ou bien encore dans le bris de vaisselle sur le bûcher funèbre.
29Il y a donc bien, comme on peut le constater, pénétration partielle du milieu armoricain par les coutumes funéraires de tradition romaine mais on doit reconnaître que, dans bien des cas, l’aspect méditerranéen des coutumes masque mal des pratiques gauloises sous‑jacentes, que « l’interpretatio romana n’a jamais été qu’un déguisement précaire […]. Dans le culte funéraire organisé à la romaine, c’est le passé millénaire des cultes et des rites celtiques ou préceltiques qui survit » (Hatt 1951 : 84).
4.2.4. Rites et croyances d’origine gréco‑orientale
- 33 Cf. Richard 1969 : 121‑151 ; RICHARD (L.). — Aegyptiaca d’Armorique. Latomus, XXXI, 1972, p. 88‑104 (...)
- 34 Stèle de Quietillus (C.I.L. XIII, 3122), de Festa (C.I.L. XIII, 3119) et Durville C.I.L. XIII, 32).
30Bien que certains cultes orientaux aient, au cours du Haut Empire, pénétré l’ouest de la Gaule33, leur influence ne dut jamais dépasser certains milieux urbains, plus ouverts sans doute aux idées étrangères. Il est très probable, en effet, que certaines stèles funéraires de Nantes, ornées d’un croissant aux pointes tournées vers le haut34, dénotent l’impact doctrinal de certaines croyances d’origine orientale qui plaçaient dans la lune le séjour des morts (Cumont 1966 : chap. III). Encore convient‑il de remarquer qu’il s’agit d’un mythe fort répandu dans la plupart des civilisations primitives et que les stèles ainsi ornées se rencontrent surtout dans les régions les plus profondément « celtiques » de la Gaule (Duval 1952 : 318).
- 35 Cf. par exemple, PICARD (C.). — Le Culte de Sol et de Luna : Ceintures viriles et appliques à grelo (...)
31Le graffite que porte autour du col un pichet de Carhaix (Finistère) (fig. 29) est en revanche plus probant : on peut en effet le lire : SOL LVNARIS, allusion religieuse assez évidente au culte de SOL et de LUNA35 ou à celui de Mithra, pour lequel « le soleil radieux reçoit les âmes et la lune les corps qui les nourrissent, c’est‑à‑dire les enveloppes ténues qui les entourent » (Cumont 1966 : 202). Il est regrettable que la tombe qui contenait ce petit vase à offrandes n’ait pas été décrite par le fouilleur.
- 36 Cf. GALLIOU (P.). — La Pseudo‑Angerona du Musée de Morlaix (Finistère). Latomus, XXXVIII, 2, 1979, (...)
32Le culte d’Isis, de naissance égyptienne (Cumont 1963 : chapitre IV), n’a guère laissé de traces dans les coutumes funéraires de l’Armorique romaine et nous ne pouvons guère citer, dans une région qui a également livré une breloque d’or d’origine extra‑gauloise36, que les cinq ouchabti placés dans une tombe de Plougonven (Finistère) (fig. 30). Mais, là encore, nous ne connaissons malheureusement ni l’aménagement ni même le type de la tombe où ils avaient été déposés.
- 37 Cette opinion a été réfutée par A. D. Nock (Nock 1932 : 321 ‑ 359).
- 38 Bague et graffite, cf. GALLIOU (P.). — Les Premiers chrétiens du diocèse de Cornouaille ? Bulletin (...)
- 39 On connait des tombes à incinération tardives à Erstein, cf. HATT (J.‑J.). — Informations archéolog (...)
- 40 Vannes, cf. Closmadeuc 1878 (monnaie de Postume dans une urne de verre) ; Saffré : jatte en céramiq (...)
- 41 A. Audin (« Lyon, miroir de Rome », Paris, Fayard, 1979, p. 187‑188) nous paraît commettre un contr (...)
- 42 A York, par exemple, où une urne cinéraire repose sur un squelette (Wenham 1968 : 27).
- 43 Les sarcophages de plomb de Douarnenez, Hillion et Clohars‑Carnoët sont contemporains des incinérat (...)
33Il est bien sûr tentant d’attribuer, comme on l’a très longtemps fait, l’expansion des pratiques d’inhumation des corps au développement de la plus connue des religions orientales, le christianisme37. On remarquera au préalable qu’à part une bague, une amulette et un graffite, le christianisme, pourtant présent à Nantes à la fin du iiie s., n’a guère laissé de trace palpable dans l’Armorique du Bas Empire38. Comme dans de nombreuses régions de la Gaule39, l’incinération paraît avoir perdu du terrain en Armorique vers la fin du iiie s., pour disparaître presque totalement avant 350 de n. è.40. Il ne faudrait cependant pas en déduire que les progrès géographiques et sociologiques des pratiques inhumantes aient pu éliminer ipso facto les vieilles habitudes gauloises de l’incinération des défunts41. Tout permet de croire, en effet, que ces deux pratiques ne procédaient pas d’eschatologies foncièrement antagonistes mais plutôt d’états de civilisation différents ; le choix entre incinération et inhumation devenait alors affaire purement personnelle, choix motivé par les sentiments, les modes ou les goûts, comme le montre l’existence de cimetières où des tombes à incinération se superposent aux sépultures à inhumation42. On notera par ailleurs qu’en Armorique, les deux pratiques sont attestées dans des zones peu éloignées à la même époque43.
- 44 Il n’y eut pas de rupture brutale entre les deux pratiques mais une lente évolution. Les dates avan (...)
- 45 Telles le coût du bois nécessaire aux incinérations (Nock 1932 : 357) ou les goûts ostentatoires de (...)
- 46 Sauf peut‑être dans le cas des tombes des martyrs chrétiens Donatien et Rogatien et de la sépulture (...)
34Un examen attentif des pratiques funéraires de la Gaule romaine montre à l’évidence que, malgré la très forte prédominance de l’incinération, l’inhumation ne disparut jamais (Van Doorselaer 1967 : 50 sq.), ce que confirme la découverte récente, aux environs de Niort, d’une belle sépulture à sarcophage de la fin du Ier s. de n. è. (Mitard 1977). Le passage quasi général à l’inhumation, dans le cours du iiie s.44, ne s’explique donc pas par de simples causes économiques45, mais bien plutôt, selon A. Van Doorselaer (1967 : 67‑86), par la double influence de traditions celtiques renaissantes et de religions orientales en pleine expansion. L’étude de cette évolution est certes rendue difficile, dans l’extrême ouest de la Gaule, par le petit nombre de sépultures à inhumation datables du IIIe et du IVe s., mais il nous semble néanmoins que cette pratique se répandit d’abord dans les centres urbains (Nantes) puis dans les milieux les plus « romanisés » des campagnes, pour supplanter définitivement l’ancien rite vers le milieu du ive s. ; le même phénomène a été signalé dans la région de Trèves (Wightman 1970a : 246). Rien ne permet pourtant d’y déceler l’influence directe des religions orientales46 ou des prémices d’une éventuelle « renaissance celtique » : nous y verrions plutôt, comme J.M.C. Toynbee (1971 : 41), le reflet d’une nouvelle humanitas ou d’une vague espérance, plus affirmée toutefois que celle des siècles précédents, en une félicité éternelle et en un monde meilleur, bien différent de celui d’ici‑bas. On notera que cette pratique se répandit lors d’une période où l’Armorique traversait une grave crise socio‑économique (Galliou 1979b).
4.2.5. Le mobilier funéraire : problèmes et hypothèses
35L’homme se distingue sans aucun doute des animaux par le soin qu’il prend de ses morts, par le dépôt dans les tombes d’objets devant accompagner les défunts dans l’au‑delà. Mais, comme l’a bien noté P. Ucko (1969), la signification des offrandes et du mobilier funéraire peut varier énormément d’une région à l’autre, et il n’est d’autre part pas toujours certain que ce dépôt ait eu une signification particulière. Notre examen des tombes à incinération d’Armorique nous a révélé une grande variété des dépôts funéraires, au point qu’il nous a paru pratiquement impossible de déterminer une norme qui eût régi ces pratiques. Il est donc très vraisemblable que, dans la coutume celtique comme dans le droit romain, le domaine de la mort ait été réservé à la famille et que les choix culturels que reflètent la nature et l’organisation des sépultures ne traduisent par conséquent que des usages familiaux ou étroitement locaux. Les sources écrites montrent d’ailleurs que, jusqu’au viiie s. l’Église refusa d’organiser les coutumes funéraires et de stigmatiser les usages païens, considérant qu’il s’agissait d’affaires purement privées où elle n’avait pas à intervenir (Young 1977 : 6‑9).
- 47 Il faut rappeler que les juristes romains condamnaient le dépôt dans les tombes d’un matériel trop (...)
36Il faut par ailleurs insister sur le fait que la « coutume aveugle » a pu jouer un grand rôle dans l’aménagement de la sépulture et que ce que nous appelons « rite » ou « rituel » ne fut peut‑être, dans bien des cas, qu’un geste machinal ne renvoyant à aucune conception eschatologique bien définie. Comme l’a bien montré F. Cumont (1949 : 385 sq.), la civilisation païenne » des provinces, attachée aux notions contradictoires du passé sur le destin des âmes des défunts, faisait peu de cas de la logique ou du dogme et, bien que les traditions nous laissent entrevoir une croyance extrêmement vague, mais très répandue, en une survie de la personnalité, en un prolongement de la vie terrestre dans l’au‑delà, il ne faudrait cependant pas chercher dans les usages funéraires la rigueur d’un système dogmatique et leur attribuer une signification unique pour tout le monde. La présence, dans les tombes à incinération du Haut Empire, d’un dépôt funéraire, reflète sans doute une certaine attitude envers les morts, peut‑être plus sociale que purement personnelle, mais ne constitue jamais, semble‑t‑il, un rite déterminé, obligatoire, à la façon chrétienne. Les nuances que présentent ces dépôts d’offrandes peuvent donc s’expliquer par de multiples raisons, sociales, économiques, religieuses ou personnelles, et il serait imprudent de vouloir conclure de l’absence de mobilier funéraire à un dénuement total de la famille du défunt47.
37Comme nous l’avons souligné précédemment, les tombes à inhumation du Bas Empire mises au jour en Armorique ressortissent en général à une tradition différente, moins diffuse sans doute que les anciennes croyances, si l’on en juge par les ressemblances très marquées dans la nature et l’aménagement du mobilier funéraire puis, à partir de la 2e moitié du ive s., par l’abandon presque total de cette pratique. Il ne faut certes pas voir dans ce second mouvement une quelconque influence chrétienne, mais plutôt les effets d’une culture rationnelle transmise par les couches éduquées et urbanisées de la société romaine, qui rejetaient avec mépris les coutumes populaires et les superstitions de toute nature (Lucien de Samosate, Dialogue des morts, no 22, par ex.). Ce phénomène, aux origines socio‑religieuses complexes, ne fut christianisé qu’après coup.
4.2.6. Conclusion
- 48 Elles furent probablement renforcées par les apports de Bretons d’outre‑Manche, provenant de région (...)
- 49 Cf. Bernier, Lejeune 1970. Nous avouons ne pas être convaincu par la datation de cette stèle, avanc (...)
38Cette excursion dans le domaine des coutumes funéraires de l’Armorique romaine nous révèle donc un paysage extrêmement varié, d’où semblent absentes les grandes lignes de force que l’on s’attendait sans doute à y découvrir. Peut‑être n’y a‑t‑il là que l’effet secondaire d’un matériel archéologique peu diversifié ou rarement explicite, mais il semble cependant que l’on doive chercher ailleurs la raison essentielle de cette hétérogénéité. Les usages funéraires gallo‑romains étaient, comme nous l’avons souligné, étroitement associés à la famille, au clan, à la micro‑société du village, de la villa ou du pagus, et il est donc particulièrement difficile de distinguer des lignes directrices dans cet enchevêtrement de déterminations sociologiques, géographiques et « religieuses », d’autant que nous ne possédons pas d’ensembles complets à comparer région par région et strate par strate. En dépit de l’absence de norme précise dans l’aménagement des sépultures, on croit cependant distinguer, dans ces séries hétérogènes, l’effet de croyances vagues, paraissant partagées par la plupart des Armoricains, en une survie dans l’au‑delà, en une sorte de « sainteté » de la tombe, lieu privilégié où le défunt intercède pour le vivant auprès des ancêtres et des dieux, mais aussi en une permanente menace du mort sur le vivant. De ces superstitions primitives, encore ancrées dans le substrat celtique et préceltique, l’Armorique ne put et ne voulut se débarrasser48, et elle n’adopta, des innovations apportées par le conquérant romain ou le marchand oriental, que celles qui confortaient sa foi et ses coutumes. L’épitaphe de Plumergat (Morbihan) nous offre un remarquable exemple de ce syncrétisme : rédigée en gaulois, mais écrite en caractères latins, elle associe une dédicace de forme très latine : « ... a dressé ce monument... pour X » à un indice de filiation (Giapos, fils de Durnos) et à une invocation aux « pères » du clan (ou du pagus) dont d’origine gauloise n’est pas à prouver49. Il nous restera certes à juger, dans les chapitres qui suivent, de l’impact réel de la » romanisation » sur l’Armorique, mais on peut certes déjà conclure, avec J.‑J. Hatt, que « loin de détruire le patrimoine indigène, les effets de romanisation ont très souvent abouti à le confirmer, à le consolider, en lui donnant une forme nouvelle » (1951 : 245).
4.3. L’Art funéraire
4.3.1. Introduction
39L’étude de l’art funéraire gallo‑romain, de la décoration des stèles et des mausolées nous permet sans doute, comme l’a bien perçu J.‑J. Hatt (1951 : x‑xi), de juger de l’influence respective des diverses traditions religieuses et culturelles qui s’entrecroisèrent sur le territoire de la Gaule, de dessiner la trajectoire de certains thèmes plastiques, de mesurer, en bref, la pénétration de la plastique romaine en Gaule. Cependant, le nombre de monuments funéraires ornés découverts en Armorique est si réduit qu’il ne nous offre vraisemblablement qu’une image très partielle de ces phénomènes.
4.3.2. Les bustes funéraires
- 50 Les bustes de Plaintel et de La Vraie‑Croix sont de style relativement réaliste alors que la tête d (...)
40Nous avons souligné ci‑dessus l’intérêt archéologique d’un groupe de petits monuments qui furent mis au jour à La Vraie‑Croix et à Billiers (Morbihan) ainsi qu’à Plaintel (Côtes‑du‑Nord). Ils sont tous trois taillés dans une granulite locale de travail difficile et, bien que de qualité artistique variable50, ne peuvent guère être considérés que comme de médiocres exemples d’une tradition plastique bien représentée dans l’ouest de l’Europe et qui sut produire des œuvres d’une qualité bien plus marquante.
4.3.3. Les stèles
41Bien que les stèles funéraires ne soient pas une invention romaine (Hatt 1951 : 6‑8), on ne peut certes nier que les monuments inscrits ou ornés dénotent une influence méditerranéenne, parfois modulée par des traditions locales. Les stèles de ce type sont malheureusement rares en Armorique où elles se rencontrent presque exclusivement dans la capitale des Namnètes (Nantes) et dans celle des Coriosolites (Corseul), et bien qu’une première tentative de classement puisse ouvrir quelques perspectives intéressantes, il paraît plus prudent de ne pas étendre ces conclusions à l’ensemble des tombes armoricai nes.
4.3.3.1. Les stèles inscrites non décorées
- 51 Cf. par exemple la stèle Durville no 38.
- 52 La stèle no 38 est celle d’un affranchi (Servandus), les autres celles de pérégrins.
42Sans doute vaudrait‑il mieux qualifier de cippes, plutôt que de stèles, ces monuments monolithiques, de section carrée ou polygonale, dont l’une des faces porte une épitaphe généralement disposée dans une niche rectangulaire peu profonde ou bien encore dans un simple cadre tracé dans la pierre51. C’est ainsi que se présentent les trois stèles de Corseul, ainsi que les monuments Durville nos 24,25,26,38 (Durville 1927) de Nantes. On peut tous les dater de la 2e moitié du iie s. et du début du iiie si l’on adopte la chronologie proposée par J.‑J. Hatt (1951 : 18‑19), et ils paraissent avoir été dressés pour des défunts de milieux divers52. Deux de ces stèles, enfin, portent des symboles à connotations religieuses (Nantes, cf. Durville 1927 : no 24 [niveau de maçon et fil à plomb], no 38 [ascia sur le petit côté gauche]).
4.3.3.2. Les stèles inscrites à décor non figuré
◼ Stèles rectangulaires
- 53 nos 27‑28 : D.M.[...] MEMORIAE EIVS ; n° 33 : D.M. MEMORIAE[...] ; no 36 : non inscrite ou inscript (...)
43Trois des stèles mises au jour à Nantes (Durville 1927 : nos 27‑28, 33, 36) appartiennent à ce sous‑type que caractérise une forme parallélépipédique et la présence de pilastres reposant sur un socle et encadrant un décor et/ou une épitaphe. La stèle de granit Durville nos 27‑28 reposait sur un socle dans lequel étaient enfermées les cendres du défunt et les stèles Durville nos 33 et 36 sont toutes deux décorées d’un autel, thème funéraire assez fréquent semble‑t‑il (Hatt 1951 : 238). Ces trois stèles paraissent également pouvoir être datées de la 2e moitié du IIe s., sur des critères tant stylistiques (Hatt 1951 : 236‑ 237) qu’épigraphiques53.
◼ Stèle à sommet arrondi en archivolte
44Le seul exemplaire connu à Nantes de ce type de monument est la stèle de Pessicinus Sabinus (Durville 1927 : no 39 ; C.I L XIII, 3114), que l’on peut vraisemblablement dater de la 2e moitié du iie s. Comme le fait remarquer J.‑J. Hatt, il s’agit là d’un thème décoratif très commun dans l’aire celtique (1951 : 236, 237), qui apparaît également dans le décor des bols de céramique sigillée produits à cette époque. Il faut remarquer que c’est également de ce style que relève l’ornementation stuquée du frigidarium de la villa de Keradennec en Saint‑Frégant (Finistère) (Sanquer, Galliou 1970 : 180‑183).
◼ Stèles à fronton triangulaire
- 54 Seule la stèle no 29 porte une épitaphe lisible qui commence ainsi : D.M. ET M… ; cf. Hatt 1951 : 1 (...)
45Quatre stèles de Nantes (Durville 1927 : nos 29, 31, 32, 34) sont surmontées d’un fronton triangulaire, à décor plus ou moins complexe, et des acrotèresse voient sur les nos 29 et 31 (Hatt 1951 : 236). Le fronton du no 32 contient un croissant aux pointes dirigées vers le haut et celui du no 34 un disque. Sur quatre de ces stèles, enfin, la niche rectangulaire centrale est encadrée de pilastres soutenant une archivolte. Ces monuments, que leur style apparente au sous‑type 2b, peuvent être datés de la 2e moitié du iie s., ce que ne contredisent pas les données de l’épigraphie54 ; très répandus dans toute la Gaule, ils paraissent imiter l’architecture des petits sanctuaires ruraux (Hatt 1951 : 236).
4.3.3.3. Les stèles à décor figuré
- 55 8 % des stèles funéraires de Nantes, par exemple.
46Les stèles à décor figuré sont, pour des raisons que nous ignorons, particulièrement rares en Bretagne55 et nous en distinguerons deux groupes, de nature d’ailleurs fort différente.
- 56 La stèle no 37 est haute de 1,75 m et la stèle n° 41 de 1,45 m.
- 57 Durville y a vu un jeune homme (Durville 1927 : 50), mais il nous semble que l’aspect de la coiffur (...)
- 58 Le terme est de Durville (Durville 1927 : 51).
- 59 La stèle, taillée dans le granité, semble avoir été usée par les intempéries et les détails sont d’ (...)
47Les deux stèles figurées mises au jour à Nantes (Durville 1927 : nos 37, 41 ; Espérandieu 1912 : nos 7167, 3012) sont de type semblable. Toutes deux montrent en effet un personnage debout de face dans une niche à sommet arrondi, qu’encadrent des pilastres supportant un fronton complexe avec acrotères56 ; elles sont anépigraphes. La première (Durville 1927 : no 37) représente une jeune femme57 aux pieds chaussés de bottines montantes, vêtue d’une longue tunique descendant jusqu’au mollet et d’un mantelet ou d’une écharpe recouvrant le buste et fermé au‑dessus du sein gauche par une fibule ronde. De l’avant‑bras gauche elle serre contre elle un volumen et une bourse tandis que le bras droit semble également maintenir un objet oblong. La seconde (Durville 1927 : no 41 ) figure un homme barbu, aux cheveux courts, debout sur « un petit escabeau »58. Il est vêtu d’une tunique longue et semble chaussé de bottines. Il paraît tenir un panier de la main gauche et un volumen de la main droite59.
- 60 Ces deux œuvres sont de qualité fort moyenne : la jeune femme de la stèle no 37 est représentée de (...)
48Nous avons là d’excellents exemples de poncifs funéraires gallo‑romains (Hatt 1951 : 233‑234 ; Walter 1974 : 146‑147) émanant d’une petite bourgeoisie d’artisans et de commerçants désireux de laisser à la prospérité le souvenir de leur réussite sociale (bourse) ou intellectuelle (volumen), œuvres banales au style quelconque où ne transparaît aucune influence indigène, aucune croyance en un monde meilleur60.
49Les deux « stèles » de Bécherel et de Langon (Ille‑et‑Vilaine) relèvent en revanche d’un style très différent et bien plus fruste. Elles paraissent figurer des personnages féminins assis, aux bras écartés du corps et aux mains posées sur les hanches, mais dont le lapicide ne sut respecter les proportions anatomiques : à Bécherel le torse est trop étroit, le cou long et la tête effilée, alors qu’à Langon la tête est totalement disproportionnée. Rappelons que ces deux monuments sont anépigraphes et que celui de Bécherel porte au dos, dans une cavité arrondie, trois têtes animales en bas‑relief. Les errements artistiques que représentent les deux figurations n’ont rien de particulièrement surprenant, ces simplifications et stylisations de la figure humaine étant bien attestées dans diverses régions de Gaule, situées à l’écart des grandes villes (Hatt 1951 : 235 ; Walter 1974 : nos 23, 161, par exemple).
- 61 Comme le souligne H. Walter (Walter 1974 : 140), les stèles à fronton triangulaire et acrotères lat (...)
- 62 Les stèles de calcaire de Nantes sont les suivantes : Legendre 1891 : 129 (4 exemplaires) ; Durvill (...)
50Ce bref examen des stèles funéraires mises au jour en Armorique se révèle quelque peu décevant. Sans véritable unité stylistique, sans qualités artistiques particulières, les stèles armoricaines trouvent leurs origines dans les modèles hellénistiques ou romains que les artisans gaulois ont imités avec plus ou moins de bonheur61 dans une matière rebelle, il est vrai, la majorité de ces monuments ayant été sculptés dans un granit ou une granulite qui ne permet certes pas le même modelé qu’un calcaire plus tendre62. L’intérêt de ces stèles ne réside pas non plus, comme nous l’avons vu, dans une symbolique religieuse, car les symboles qu’elles portent –croissant, ascia, disque– sont aussi courants que les banales formulations de leurs épitaphes, mais plutôt dans le phénomène sociologique qu’elles traduisent, dans cette nouvelle prospérité de l’Armorique qu’elles nous révèlent.
4.3.4. La décoration des mausolées
- 63 Sur la prospérité de la région mosellane au iiie s., cf. DRINKWATER (J.). — Die Secundinier von Ige (...)
- 64 Sur la prospérité de l’Armorique aux iie‑iiie s., cf. GALLIOU (P.). — Western Gaul in the third cen (...)
51C’est sans aucun doute à la prospérité économique des années 150‑250 que nous devons l’érection, dans les villes et les campagnes de Gaule, de somptueux mausolées élevés à la mémoire des gros propriétaires ruraux et des riches commerçants, ainsi que l’extraordinaire diffusion d’un art funéraire monumental qui devait son unité de style et de répertoire à « l’activité des rapports économiques qui unissaient entre eux les deux pôles extrêmes de rayonnement que constituaient l’Aquitaine au sud‑ouest, et la vallée de la Moselle au nord‑est » (Hatt 1951 : 201)63. La présence d’un tel mausolée à Nantes, au débouché de l’une des artères vitales de la Gaule, n’a rien de particulièrement surprenant et correspond seulement à cette remarquable expansion commerciale du nord de la Gaule aux iie et iiie s.64.
- 65 Dans les fondations de la Tour du Bouffay et de celle de l’Horloge. Cf. Durville 1927 : no 46 ; Esp (...)
- 66 Bonn : sur un pilier funéraire (Espérandieu : no 6263) ; Trèves : id. (Espérandieu : n° 5000).
- 67 C’est la date que J.‑J. Hatt assigne aux monuments de Nantes, Bonn et Trèves (1970 : 87).
52C’est en effet d’une telle tombe monumentale que paraissent provenir les sept blocs d’architecture recueillis dans les fondations de la muraille du Bas Empire de Nantes65, et qui portent la représentation figurée de combats entre Grecs et Amazones. Les panneaux conservés, bien que d’une composition un peu raide, sont néanmoins d’une excellente qualité technique qui amène à penser que ces scènes ont été directement imitées ou inspirées de modèles helléniques à une époque où l’art gallo‑romain, en mal d’inspiration, se tournait non plus vers Rome, mais vers l’Orient hellénisé (Hatt 1951 : 195‑199). La diffusion de ce thème de l’Amazonomachie, où l’on peut voir une représentation allégorique de la victoire de l’homme sur la mort (Toynbee 1971 : 194‑195), est fort intéressante car des monuments semblablement décorés ne se rencontrent qu’à Trêves, Bonn et Nantes66. Il y a vraisemblablement là l’indice de relations lointaines entre l’Armorique et la vallée de la Moselle au iie s. de n. è.67.
- 68 Sur les Vénus marines dans la mosaïque, cf. THOUVENOT (R.). — La Mosaïque du « Navigium Veneris » à (...)
- 69 Cf. par exemple, RUYT (F. de), BRULET (R.). — Les intailles antiques de Liberchies. L’Antiquité cla (...)
- 70 A Rome, cf. PICARD (G.‑C.). — La Vénus funéraire des Romains. Mélanges de l’École française de Rome(...)
- 71 Cf. G. Calza, cité par Hatt 1951 : 70, note 1.
- 72 Sur la circulation des cartons dans le monde romain, cf. Toynbee 1971 : 195. Il paraît très possibl (...)
53Plus humble certes, mais également significative, est la fresque qui décore l’abside de la cella memoriae de Langon (Ille‑et‑Vilaine) et qui représente, comme nous l’avons déjà indiqué, une Vénus anadyomène assise au milieu de l’onde et tordant sa chevelure de la main gauche. Autour d’elle, un ballet de poissons et de coquillages divers accompagne un Eros chevauchant un dauphin. Vénus a beaucoup inspiré les artistes de l’Empire romain, et mosaïstes et peintres l’ont prise comme personnage principal ou secondaire de multiples œuvres68. Ils n’ont guère été attirés par la déesse romaine, majestueuse et grave, mais plutôt par l’Aphrodite hellénique, la déesse de la Grâce et de l’Amour, qu’ils ont très fréquemment représentée en Vénus marine trônant dans une grande coquille et entourée, sur les mosaïques de Khenchela (Algérie) ou de la Maison à la cachette (Carthage, Tunisie), par un cortège triomphal de Néréides et de monstres marins. Le thème d’Eros chevauchant un dauphin ou un hippocampe est également bien attesté dans la glyptique d’époque romaine69. Mais il ne faut pas oublier que la déesse a également joué, à Rome comme en Gaule70, le rôle de divinité tutélaire et psychopompe, comme le montre par exemple l’une des mosaïques de l’isola Sacra à Ostie71. L’association de la Vénus de Langon et d’un monument funéraire n’est donc pas fortuite, comme on l’a souvent pensé, mais résulte bien d’un choix personnel du défunt ou de sa famille, qui fit décorer le nouveau bâtiment par un artiste sans doute d’origine locale, mais possédant dans ses cartons un répertoire de poncifs empruntés au fonds artistique commun des iie‑iiie s. Le décor de Langon, s’il n’est pas d’une qualité picturale remarquable, atteste en tout cas la pénétration dans l’Armorique rurale de motifs artistiques d’origine méditerranéenne72.
4.3.5. Conclusion
- 73 La diffusion de la sculpture « religieuse » répond en revanche à des règles très différentes et les (...)
54Le bilan de l’art funéraire de l’Armorique romaine est donc extrêmement succinct et l’on peut sans doute en conclure que les usages d’origine méridionale ne pénétrèrent guère que les classes les plus fortunées de la région, ou plus exactement celles que leur position sociale et géographique mettait au contact des influences extérieures, des grands courants économiques73.
4.4. Sépultures et société
4.4.1. Introduction
- 74 Cf. LE ROY LADURIE (E.). — Le Territoire de l’historien. Paris, Gallimard, 1973.
55L’historien, poursuivi par le désir faustien de la connaissance universelle, repousse sans cesse les frontières de son territoire et vient s’emparer d’un monde où tout lui est signe74. Il ne peut donc négliger, dans son examen de l’état des sociétés et de leurs rythmes biologiques, l’étude de ces miroirs du monde des vivants que sont les sépultures des défunts. On doit cependant reconnaître que les données que nous possédons sur les civilisations antiques sont en général partielles, incomplètes, et que toute analyse statistique globale s’en trouve par conséquent faussée par la petite taille ou l’hétérogénéité de l’échantillon. L’étude que l’on trouvera ci‑dessous, tentative d’approche démographique et sociologique de l’Armorique romaine, est par conséquent subjective, bien qu’elle nous permette de dégager certaines conclusions qui paraissent conforter des faits historiques bien établis.
4.4.2. Sépultures et démographie
- 75 Une cinquantaine à Vannes, environ 1 000 à Carhaix.
- 76 C’est l’estimation avancée par DUNCAN‑JONES (R.P.). — The economy of the Roman Empire. Cambridge, 1 (...)
- 77 Le cimetière de la villa de Courroux (Jura Bernois) a livré deux cents tombes ce qui permet d’estim (...)
56Comme nous l’avons souligné à plusieurs reprises, notre connaissance des tombes et des coutumes funéraires de l’Armorique romaine est considérablement limitée par le petit nombre de sépultures régulièrement fouillées dans le passé. Nous avons vu que les nécropoles urbaines d’Armorique avaient, en général, livré de 50 à 500 tombes75 ; or, si l’on admet qu’une ville romaine de taille moyenne comptait environ 2 000 habitants76, il faut estimer que, sur une durée moyenne de quatre siècles, ces cimetières reçurent 20 000 corps incinérés ou inhumés. Nous ne connaissons donc, dans le meilleur des cas, que 2,5 % des tombes des Armoricains urbanisés. Il est d’ailleurs probable que nous ne sommes pas mieux renseignés sur les cimetières des campagnes77.
- 78 Cf. ÉTIENNE (R.). — A Propos de la démographie de Bordeaux aux trois premiers siècles de n. è. Revu (...)
- 79 Si l’on en juge à la mortalité adolescente particulièrement élevée à Quimper (cf. Rapport du Dr Des (...)
- 80 L’un des deux jeunes garçons (de six à huit ans) inhumés à Rennes/Castel‑Saint‑Martin semble avoir (...)
- 81 Cf. Wuilleumier 1963 : n° 340. Comme le remarquée C. Jullian (1964 : tome 5,31) « les inscriptions (...)
57Il est également extrêmement difficile de tenter une étude démographique des populations armoricaines de l’époque romaine, d’estimer leur espérance de vie au simple vu de quelques tombes bien étudiées, de quelques épitaphes complètes. On peut néanmoins penser que celle‑ci ne devait pas dépasser 40 ans –chiffre généralement accepté pour l’Europe de l’Ouest de la Protohistoire au Moyen Age78– et que la mortalité infantile devait être élevée79 en raison de conditions d’hygiène défectueuses80. Quelques Armoricains, particulièrement robustes sans doute, survécurent cependant jusqu’à un âge très avancé, tels ce Sedulus Smaragdus (?) de Corseul, mort à 110 ans81. On peut donc conclure de ces rares renseignements que la population armoricaine se conformait bien, du point de vue de la biologie, aux rythmes de la Gaule dans son ensemble, où une population à durée de vie très brève et à taux de mortalité infantile élevé devait compenser ces faiblesses par des naissances répétées. Il serait bien trop hasardeux d’avancer quelque hypothèse que ce soit quant à un statut particulier de l’enfant découlant de la banalisation de la mortalité infantile ou juvénile (Deonna 1955 : 231‑247).
4.4.3. Sépultures et milieu gallo‑romain
4.4.3.1. Le milieu urbain
58Il est bien évident, comme nous l’avons souligné à plusieurs reprises, que les sépultures ne sont que les reflets des civilisations dont elles traduisent, avec une précision qui varie avec les lieux et les périodes, les espoirs, les préoccupations ou les angoisses. On peut donc lire, dans les monuments et les usages funéraires de l’Armorique romaine, l’image fixe ou fugace d’une société où se fondent, en un alliage complexe, les rémanences celtiques ou pré‑celtiques et les influences méditerranéennes, et juger par conséquent d’une éventuelle « romanisation en profondeur » (Hatt 1951 : ix) du milieu social armoricain. La composition de cet alliage ayant pu varier selon les lieux et les moments de l’histoire, il nous a paru nécessaire d’étudier à part ces territoires complémentaires, mais néanmoins antagoniques, que formaient l’urbs et la rus, avant de présenter une vue d’ensemble de la société de l’Armorique romaine. Il est fort probable que, comme c’est encore le cas aujourd’hui, les agglomérations de l’intérieur, capitales administratives ou villes de marché, aient été sensiblement différentes du point de vue de la composition sociologique des ports de l’Atlantique et de la Manche, plus ouverts sans doute aux apports culturels allogènes, et il n’est donc pas inutile de comparer deux séries de villes relevant de ces catégories.
- 82 L. Campanius Priscus et son fils Virilis (Sacerdotes Romae et Augusti), cf. C.I.L. XIII, 3148, 3149 (...)
- 83 Nous connaissons très mal, il est vrai, les cimetières urbains de Rennes.
59Rennes et Carhaix, placées sur l’épine dorsale de l’Armorique, semblent avoir été dotées à haute époque d’un plan orthogonal et d’édifices en grand appareil et, dans le cas de Carhaix, d’un réseau d’alimentation en eau (Rolland 1900 : 55‑96), Capitales de civitates, elles devaient jouer un rôle politique important que complétaient sans doute des fonctions commerciales et « industrielles » ; en dépit de cette apparente romanisation du cadre de vie, les éléments permettant de conclure à un bouleversement des composantes de la population et des habitudes ancestrales y sont fort peu nombreux. La présence à Rennes, en 135 de n. è., de citoyens romains d’origine italienne ou gauloise qui portaient les tria nomina 82ne paraît pas en effet s’accompagner d’une modification des coutumes funéraires83, tandis qu’à Carhaix dont le sol n’a livré aucune inscription, les fouilles de la nécropole ne révélèrent qu’une influence méditerranéenne très limitée.
- 84 Cf. SANQUER (R.). — Une Nouvelle lecture de l’inscription à Neptune trouvée à Douarnenez (Finistère (...)
- 85 On y a en effet découvert deux statues d’Hercule (une en calcaire au Port‑Rhu et l’autre en marbre (...)
- 86 On peut le lire : CAN[‑DIDUS ? ‑ DIDIA ?] cf. supra, p. 122
60Nous connaissons relativement mal le substrat antique de Douarnenez, de Quimper et de Vannes, ports de l’Atlantique dont seul le dernier avait rang de capitale de civitas, et il nous est difficile, en l’absence d’épitaphes, d’y doser la part des influences non locales dans les sépultures et les coutumes funéraires. On notera cependant que Douarnenez, centre d’un complexe de production de garum et de salaisons de poisson et de viande (Sanquer, Galliou 1972), fut le siège d’un conventus civium Romanorum, dirigé par un citoyen romain, Caius Varenius Varus, de la tribu Voltinia84. Le sol de la ville antique a également livré un nombre appréciable d’éléments sculptés85, ainsi qu’un sarcophage de plomb du IVe s. dont le mobilier dénote des relations lointaines avec la Bretagne et le nord de la Gaule. Quimper, port très actif au Haut Empire (Galliou, Le Bihan 1974), n’a guère livré de témoignages d’une romanisation en profondeur de sa population, si ce n’est un graffite sur une urne cinéraire86 que l’on peut vraisemblablement compléter en Candidus, nom religieux bien connu (Hatt 1951 : 51).
61On ne peut, à notre avis, parler d’influence romaine profonde et durable que dans deux des villes d’Armorique, Corseul et Nantes, chefs‑lieux de civitates et grands centres économiques.
- 87 Cf. BOUSQUET (J.). — Inscriptions latines de Corseul (Côtes‑du‑Nord). Gallia, 30, 2, 1972, p. 284‑2 (...)
62Corseul, en retrait du littoral de la Manche, ne se situe pourtant qu’à une dizaine de kilomètres de la Rance, dont le rôle dans le commerce transpéninsulaire n’est plus à démontrer, et l’importance de ses monuments paraît attester une réelle prospérité pendant la période romaine. Bien que ses nécropoles soient extrêmement mal connues, trois épitaphes (C.I.L. XIII, 3145, 3147 ; Wuilleumier 1963 : 137, no 340) et un élément de sculpture viennent confirmer la pénétration des usages funéraires romains dans le nord‑est de l’Armorique ; les épitaphes, malheureusement presque toutes incomplètes, nous permettent cependant d’identifier deux habitants de Corseul, Sedulus Smaragdus, dont le nom celtique et l’absence de praenomen indiquent l’origine indigène (Wuilleumier 1963 : no 340), et Silicia Namgidde, de naissance africaine, mère de Caius Flavius lanuarius, citoyen romain dont la famille –comme celle de T. Flavius Postuminus de Rennes– fut naturalisée par l’un des empereurs flaviens (C.I.L. XIII, 3147). On peut ajouter à cette courte liste des habitants de Corseul antique, Cania Magiusa, probablement affranchie des Canii, dont l’un des membres, décurion de l’aristocratie municipale, fut élu sacerdos à l’autel des Trois Gaules87.
63Nantes, à l’embouchure de l’une des principales artères de la Gaule, fut certainement un grand centre commercial et économique, dont le vicus portensis (C.I.L. 3106, 3107) voyait transiter les marchandises venues du sud et du centre de la Gaule, de la Bretagne et des pays du nord. Les nécropoles urbaines sont, là aussi, très mal connues, mais le hasard des découvertes nous a livré un certain nombre de fragments monumentaux et d’épitaphes qui nous permettent de toucher du doigt la réalité sociologique de la population nantaise.
- 88 Cf. la stèle de Pessicinus Sabinus, C.I.L. XIII, 3114.
- 89 Par exemple : M. Gemellus Secundus, C. Sedatius Florus, M. Lucceius Genialis, etc., cf. Sanquer 197 (...)
- 90 Sanquer 1978a : 29.
64Comme ce fut longtemps le cas à Nantes, les groupes sociaux les plus prospères se recrutaient surtout parmi les armateurs, ces nautae qui nous ont laissé des dédicaces (C.I.L. XIII, 3106, 3107) mais bien peu d’inscriptions funéraires88. A l’exception de Pessicinus Sabinus, dont l’absence de praenomen trahit très probablement l’origine indigène, tous sont des citoyens romains portant les classiques tria nomina89. Mais, comme le fait remarquer R. Sanquer, « de riches indigènes imparfaitement romanisés »90 se mêlaient à l’aristocratie locale, tel cet Agedovirus fils de Moricus qui, associé à sa fille Toutilla, dédie à Mars Mulo un temple avec sa statue ornée de bijoux et d’un diadème (C.I.L. XIII, 3101). Tout porte à croire que ces riches Nantais ne se contentaient pas d’humbles stèles et que les fragments architecturaux remployés dans les murailles de la ville proviennent de leurs mausolées funéraires.
- 91 Cf. Lucceia Ferocilla (C.I.L. XIII, 3123) : D.M. sur le haut de la stèle. Sur le nomen Lucceia, cf. (...)
- 92 On relève à Nantes les noms suivants : Decimina, cf. C.I.L. XIII, 3116 : .sub ascia dedicavit ; Fam (...)
65C’est vraisemblablement aux classes moyennes des affranchis, des commerçants et artisans qu’il faut attribuer les stèles funéraires mises au jour à Nantes et l’on y voit parfois transparaître, figurée de manière naïve, leur fierté d’avoir gravi quelques échelons de la société. Hommes et femmes y portent les duo nomina91 ou, bien plus fréquemment d’ailleurs, le nom unique de la coutume celtique92. En dépit de la persistance de cette coutume, la proportion des noms indigènes dans les épitaphes est très basse (14 %) et bien inférieure à celle de la ville voisine d’Angers (46 % selon Hatt 1951 : 27). Certains de ces noms, Quietillus (C.I.L. XIII, 3122), Servandus (C.I.L. XIII, 3127), sont des cognomina à connotations morales ou religieuses dont la vogue correspondait à la pénétration en Gaule des idées du mysticisme païen (Hatt 1951 : 44 et chap. IV) : il est à noter que la stèle de Quietillus porte un croissant, figuré en relief sous son fronton, et celle de l’affranchi Servandus une ascia sur le côté gauche. En dépit de cette extension des mysticismes le long des grandes voies de communication, des fleuves et des routes (cf. Hatt 1951 : carte n° 2), il paraît peu probable que ces communautés aient tenu une place très importante dans la vie nantaise des iie et iiie s. Il est toutefois certain, comme l’a souligné J.‑J. Hatt, que « cette extension des mysticismes païens dans les grands centres a devancé celle du christianisme et lui a frayé la voie » (1951 : 59) : la présence d’une communauté chrétienne à Nantes dès la fin du IIIe s. en est une preuve excellente.
4.4.3.2. Le milieu rural
- 93 La conjonction à Carnac/Le Ménec d’un dépôt cinéraire dans une urne importée (céramique « à l’épong (...)
- 94 On dispose aujourd’hui d’études d’ensemble sur trois des cinq civitates armoricaines : Osismes, cf. (...)
66Les tombes des campagnes armoricaines témoignent, dans leur ensemble, d’une « romanisation » très superficielle des usages funéraires qui ne se traduit guère que par le dépôt d’une monnaie de naulage dans la sépulture ou l’utilisation d’un vase importé comme réceptacle cinéraire. Ces cas sont d’ailleurs peu nombreux et l’on voit parfois se mêler, dans le même dépôt funéraire, l’influence de pratiques non locales et celle de rites dont l’origine se perd dans la nuit des temps93. Il semble donc que les paysans armoricains dont le cadre de vie était pourtant profondément romanisé94 n’aient pas été, dans leur grande majorité, touchés par les influences du syncrétisme gréco‑oriental ou par les usages romains. Ceci ne saurait surprendre et vient seulement confirmer ce que nous savons de l’essentielle statique des sociétés rurales traditionnelles : les paysans armoricains ne différaient probablement pas de ceux du reste de la Gaule (cf. par exemple, Hatt 1951 : 60). C’est d’ailleurs ce même conservatisme, ce même attachement aux coutumes ancestrales qu’ils opposèrent, quelques siècles plus tard, aux missionnaires de la nouvelle religion.
- 95 Cf, en particulier, HEINZELMANN (M.). — L’Aristocratie et les évêchés entre Loire et Rhin jusqu’à l (...)
67On lit pourtant, dans ce milieu rural, quelques indices d’une évolution, d’une « romanisation » des usages funéraires, que souligne surtout, à date assez basse, l’utilisation de sarcophages de plomb, l’érection de mausolées ou de cellae memoriae au‑dessus des tombes. Comme nous l’avons souligné plus haut, ces modifications interviennent dans des groupes sociaux qui se situent à la charnière de l’urbs et de la rus, chez ces grands propriétaires fonciers dont la prospérité paraît s’être nettement accrue à partir de la 2e moitié du iie s. C’est d’ailleurs dans ces milieux riches et cultivés que se recruteront, au Bas Empire et à l’époque mérovingienne, les clercs et les évêques95 comme le montrent les découvertes de Nantes/Saint‑Donatien et Nantes/Saint‑Similien.
4.4.3.3. Les limites de la romanisation
- 96 Chez les Tricasses, les Meldes, les Abrincates, les Unelles, les Eburovices : pas d’inscriptions fu (...)
68Si l’on ne peut donc nier que les influences méditerranéennes aient sensiblement modifié les paysages urbains et ruraux de l’Armorique et tracé les linéaments de son économie, tout nous porte cependant à croire qu’elles ne réussirent guère à pénétrer que l’enveloppe d’une société dont le cœur restait profondément « celtique ». Il est vrai que l’Armorique ne paraît pas différer en cela de la moitié septentrionale de la Lyonnaise où, comme le montre un examen du treizième volume du C.I.L, les monuments funéraires sont fort peu nombreux96. Comme nous l’avons également souligné ci‑dessus, cette pénétration culturelle a considérablement varié selon les milieux sociaux et les moments historiques, en un rythme complexe dont il est nécessaire de distinguer les composantes.
- 97 Cf. par exemple, ÉVEILLARD (J.‑Y.). — Céramique sigillée du premier siècle découverte à Carhaix. An (...)
- 98 Cf. GALLIOU (P.). — Sigillées de Gaule du Sud en Armorique. Diffusion et problèmes. In : Rei cretar (...)
- 99 Cf. SANQUER (R.), CARIOU (J.). — La Circulation monétaire dans la région de Plouguerneau à l’époque (...)
- 100 C’est probablement le cas à Quimper (important port de commerce) et à Tréguennec (Finistère) (ateli (...)
- 101 Le trajet de cette voie commerciale est mal connu : on ne sait en particulier si elle passait par R (...)
- 102 Pour la Protohistoire : monnaies d’or vénètes le long de la Vilaine, cf. COLBERT DE BEAULIEU (J.‑B. (...)
- 103 Cf. par exemple, CUNLIFFE (B.). — Hengistbury Head. London, Paul Eleck, 1978.
- 104 Cf. Hatt 1951 : carte no 10 ; AUDIN (P.). — La Pile de Cinq‑Mars et les piles gallo‑romaines. A.B.P (...)
69On s’accorde aujourd’hui à reconnaître qu’en dépit d’une première tentative infructueuse menée lors du règne d’Auguste, le véritable mouvement de romanisation des structures sociales et économiques de l’Armorique ne commença guère avant le règne de Claude97, que marque par exemple un net accroissement du volume des céramiques importées98 et de la circulation monétaire99. C’est également au cours des années 40‑50 de n. è. que paraissent avoir été élevées les premières villae d’Armorique. Les fouilles menées depuis une quinzaine d’années à Quimper (Finistère) et à Corseul (Côtes‑du‑Nord) montrent cependant que la première grande période d’expansion économique de l’Armorique se situe à la fin du ier s., sous le règne des Flaviens. Comme nous l’avons vu plus haut, c’est précisément au cours de cette période que l’on voit apparaître, sous une forme bien timide il est vrai (monnaies dans les sépultures), les prémices d’une romanisation en profondeur de certaines couches sociales, qui paraissent avoir été associées aux activités commerciales et artisanales100. Ce mouvement paraît s’interrompre ou du moins se ralentir pendant la 1re moitié du iie s., pour s’amplifier considérablement dans la période 150‑250 de n. è. Toutes les données archéologiques que nous possédons nous révèlent en effet une expansion considérable de l’économie de la Gaule lors de ces cent années, et il est indéniable que ce « boom » économique eut des conséquences sociales considérables et modifia en profondeur les comportements des couches les plus touchées par cette prospérité. Comme nous avons déjà eu l’occasion de le souligner, c’est à cette période qu’il faut attribuer les stèles et monuments funéraires découverts en Armorique, à Nantes et à Corseul surtout. Mais il faut remarquer, là encore que cette romanisation des attitudes ne traduit pas nécessairement des modifications eschatologiques fondamentales, et qu’elle semble varier selon les groupes sociaux et les régions de l’Armorique. Il paraît certain, en effet, que les monuments funéraires, simples ou luxueux, correspondent à la « bourgeoisie », petite ou grande, des centres urbains. On notera cependant qu’ils sont absents de trois capitales de civitas sur cinq (Rennes, Carhaix, Vannes), ainsi que des chefs‑lieux de pagus (Kérilien‑en‑Plounéventer, Douarnenez, Quimper, par exemple), et ne se rencontrent en fait que dans une étroite bande de terrain qui prend la Bretagne en écharpe. Cette répartition quelque peu surprenante résulte vraisemblablement de facteurs économiques, plutôt que d’un très hypothétique archaïsme de l’extrême Ouest armoricain, et l’on ne peut en effet manquer de noter qu’elle correspond à la direction générale de l’axe transpéninsulaire Vilaine‑Rance, qui permet d’éviter le long détour du Finistère101 : cette voie, utilisée de la Protohistoire au Moyen Age102, explique en bonne partie la prospérité des Coriosolites et le rôle prépondérant qu’ils jouèrent dans le commerce entre l’Armorique et la Bretagne103. Nous avons là un nouvel exemple de l’influence déterminante des grandes voies de circulation dans la dissémination des modes et des cultures, que confirme par ailleurs la répartition des grands monuments funéraires (mausolées, piles) le long de la vallée de la Loire104.
4.4.4. Conclusion
- 105 Cf. JOHNSON (S.). — The Roman forts of the Saxon shore. London, Paul Elek, 1976 ; Galliou 1979b.
70En dépit de cette timide pénétration des modes funéraires méditerranéennes dans l’ouest de la Gaule, l’Armorique était encore au Haut Empire ce que les Anglo‑Saxons désignent du terme difficilement traduisible de cultural back water, bien loin des grands axes du Rhône, de la Saône et du Rhin ; il paraît cependant fort probable que cette situation se soit profondément modifiée au Bas Empire. On peut en effet penser que les lourdes menaces que faisaient peser les incursions barbares sur les grandes voies de communication de l’est de la Gaule entraînèrent un développement du commerce atlantique, que protégeait le double verrou du litus saxonicum et du tractus armoricanus et nervicanus 105. Cette prospérité de l’Armorique –ou plus exactement de certaines couches sociales– dans la 1re moitié du ive s. se traduit, comme nous l’avons déjà souligné, par la richesse de certaines tombes, par l’abondance des céramiques importées. La récurrence de certains mobiliers funéraires, leur disposition dans la tombe, montrent par ailleurs que la « bourgeoisie » des villes et des campagnes était profondément imprégnée d’une culture commune à toute la Gaule du Nord et à la Bretagne, que charriaient sans doute les grandes voies commerciales de l’Atlantique et de la Manche. Il est vrai, cependant, que les usages funéraires adoptés par les gros négociants et les grands propriétaires terriens de l’Armorique du ive s. ne paraissent pas avoir dépassé ces catégories sociales, le petit peuple des villes et des campagnes continuant à se conformer aux coutumes ancestrales.
71La situation de l’Armorique pendant la 2e moitié du ive s. est extrêmement peu claire et, si l’arrivée de groupes allogènes –Germains, Bretons– dans la région paraît des plus probables, on hésitera cependant à juger de l’influence de ces cultures nouvelles sur les coutumes funéraires régionales, d’autant que les sépultures datées de cette période sont fort peu nombreuses en Bretagne. S’il y a bien, comme nous le constaterons plus loin, continuité culturelle entre le Bas Empire romain et le Haut Moyen Age, les modalités de cette permanence sont, pour l’instant, des plus obscures.
Notes
1 Cf. en particulier les Mabinogion gallois et ARBOIS DE JUBAINVILLE (H. d’). — L’Épopée celtique en Irlande. Paris, A. Fontemoing, 1892. XLIV ‑ 536 p.
2 Cf. Le Braz 1902 : xii : « Ce pays des morts, où les Celtes le plaçaient‑ils ? C’est ce que l’on ne saurait guère indiquer avec précision. Eux‑mêmes n’avaient sans doute sur ce point que des notions assez flottantes et confuses, et probablement la tradition variait‑elle avec le milieu, selon qu’il était continental ou marin, comme cela se constate aujourd’hui encore en Basse Bretagne, où les gens de l’intérieur n’assignent pas aux âmes des défunts le même séjour que « les gens de la côte ». Cf, également la p. xxxix du même ouvrage.
3 Il faut ajouter à cette unique mention la légende transmise par l’historien byzantin Procope, De bello gothico : IV, 20.
4 On peut penser que le dépôt de sépultures d’époque romaine dans les tumulus du Néolithique ou de l’âge du Bronze correspond à une telle croyance au retour matriciel, cf. NEUMANN (E.). — The Great Mother. New York, Panthéon Books, 1955, p. 282 sq.
5 Cf. Schwartz 1962 : 71. Sur les puits comme accès au monde des morts, cf. Le Braz 1902 : xxv.
6 C’est le point de vue défendu par l. A. Richmond (« Archaeology and the after‑life in Pagan and Christian imagery », London, 1950, p. 25‑28).
7 Que l’on songe à l’épitaphe d’Optatus : hic lacet Optatus pietatis nobilis infans/cul precor ut cineres sint la sintque rosae,/ terraque quae mater nunc est sibi sit levis or/namque gravis nulli vita fuit pueri = ici repose Optatus, enfant noble et pieux. Je prie pour que ses cendres deviennent des violettes et des roses et pour que la Terre, qui est maintenant sa mère, lui soit légère, à lui qui n’a jamais été un fardeau pour qui que ce soit (C.I.L. IX, 3184).
8 Cette pratique, bien qu’irrégulièrement attestée, paraît assez fréquente à l’époque romaine (on peut ajouter, aux exemples précédemment cités, les suivants : York, cf. R.C.H.M. 1962 : 80, iv ; Wenham 1968, 27 [trois cas] ; Bavière, cf. Kellner 1971 :123 ; Clermont‑Ferrand, cf. FOURNIER (P.‑F.). — Informations archéologiques. Circonscription d’Auvergne. Gallia, XXIII, 2,1965, p. 400 ; Saint‑Pierre‑de‑Fursac, cf. ALLAIN (J.). — Informations archéologiques. Circonscription du Centre. Gallia, 31, 2, 1973, p. 427, ainsi qu’au Haut Moyen Age, cf. BUTTEL‑REEPEN (H. von). — Oldenburger Jahrbuch, 29, 1925, p. 328 sq. ; id. : 32, 1927, p. 250 sq. ; avec abondante bibliographie.
9 Cette conception assez simpliste de l’existence future est commune à Rome (Toynbee 1971 : 38‑39) et à la Gaule (cf. LINCKENHELD (E.). — Les Stèles en forme de maison chez les Médiomatriques et en Gaule. Strasbourg, 1927).
10 Tant aux âges du Fer qu’à l’époque romaine, seuls les plus gros fragments osseux sont placés dans l’urne mais l’on peut considérer que le défunt est quand même « au complet » car les restes du bûcher et des petites esquilles entourent en général le récipient cinéraire.
11 Cf. Lambrechts 1954 : fig. 30. ; BRAILSFORD (J. W.). — Guide to the antiquities of Roman Britain. London, 1964, p. 55, fig. IV, b, 1.
12 Les estampilles les plus fréquentes sont celles du potier Rextugenos : REXTVGENOS SVLLIAS AVVOT (avec des variantes).
13 Il pourrait également s’agir d’une représentation du défunt figuré nu (Hatt 1970 : 34) et d’une stature inférieure à celle de la divinité.
14 Un bon exemple d’une telle association nous est fourni par le sanctuaire du Donon en Alsace, cf. LINCKENHELD (E.) .— Le Sanctuaire du Donon, son importance pour l’étude des cultes et des rites celtiques. Cahiers d’archéologie et d’histoire d’Alsace, 1947, p. 92‑105.
15 A. Le Braz (1902 : 230‑231) rapporte que le miel, les noix et les noisettes sont particulièrement appréciés des défunts d’Irlande et de Bretagne. Des libations de lait étaient versées sur les tombes.
16 M. Lejeune a noté que le terme Aganntobo de l’épitaphe de Plumergat est sans doute un ethnique (Bernier, Lejeune 1970 : 671) désignant la localité (ou le pagus ?). Sur l’importance du pagus en Armorique romaine, cf. en dernier lieu CHASTAGNOL (A.). — L’Organisation du culte impérial dans la cité à la lumière des inscriptions de Rennes. In : ROUANET‑LIESENFELT (A.‑M.) et alii. — La Civilisation des Riedones. Brest, 1980, p. 187‑199. Il est à noter que l’indication de filiation, attestée à Plumergat et à Nantes, est un indice d’archaïsme (cf. Hatt 1951 : 31‑32) et correspond sans doute aux mêmes conceptions du clan associant « parents » et « enfants », morts et vivants.
17 Sur ces dispositifs à profusiones, cf. Cumont 1949 : 29‑33 (avec bibliographie) ; Tipasa, cf. Lancel 1970 : 176 ; La Calade (Var), cf. Bérard 1961 ; 304 ; Bibracte, cf. Bulliot, « Fouilles du Mont Beuvray », I, p. 77 (goulot d’amphore) ; Poitiers, cf. Eygun 1933 : 24 ; cf. aussi, HABEREY. — Ein frührömisches Brandgrab mit Spenderöhre aus Köln. Festschrift für August Oxé, Berlin, 1938, p. 197‑204, etc.
18 Comme nous l’avons noté plus haut, elles remplissent aussi un rôle inverse, de protection de la tombe, Cet aspect paradoxal du problème n’a, en réalité, rien d’exceptionnel.
19 Cf. Wernert 1970 (abondante bibliographie). Sur le même thème de la demeure certaine », cf. C.I.L. XII, 5012 ; XIII, 1933, etc.
20 On rapprochera cette pratique de celle qui consiste à placer la tête du cadavre sous (Schneider 1965) ou dans (Wernert 1970 : 22) un vase, pour aveugler le « mort vivant ».
21 Elles ne se rencontrent jamais régulièrement dans un même cimetière, à l’exception peut‑être du dépôt de clous,
22 C’est ce qu’a remarquablement démontré F. Cumont (Cumont 1966 : 31‑32, par exemple).
23 Le monstre androphage est généralement considéré comme symbolisant la mort dévorante. Parmi une abondante bibliographie sur le sujet on pourra citer : RENARD (M.). — Des Sculptures celtiques aux sculptures médiévales. In : Hommages à J. Bidez et à Fr. Cumont. Bruxelles, 1949, p. 277 sq. (collection Latomus, vol. II).
24 Il est en effet possible que la décoration de pecten, que portent de nombreux sarcophages de plomb du Bas Empire (cf. par exemple Toller 1977 : fig. 5, 1), dérive de cette croyance.
25 Cf. WUILLEUMIER (P.). — L’Ascia. Revue d’histoire des religions. CXXVIII, 1944, p. 40‑83 ; COUCHOUD (P.‑L.), AUDIN (A.). — L’Ascia, instrument et symbole de l’inhumation. Revue d’histoire des religions, CXLII, 1952, p. 36‑65, et CXLV, 1954, p. 18‑29 ; CARCOPINO (J.). — Le Mystère d’un symbole chrétien. Paris, 1955.
26 A Nantes : stèle de Famulus (C.I.L. XIII, 3117) avec triangle de maçon, stèle de l’affranchi Servandus (3127) avec ascia, stèle incomplète (3130) avec ascia et stèle de ...lus (3116), sub ascia.
27 Amérique du Sud, cf. ROCHAMBEAU (A.‑L. de). — Mémoire sur les sépultures en forme de puits, depuis les temps les plus reculés jusqu’ à nos jours. Bulletin monumental, 30, 1864, p. 807, note 1 par exemple. Extrême‑Orient, cf. id. et exposition « Les rituels de la mort ».
28 Le même point de vue est exprimé par Young 1977 : 42.
29 Il devait ressembler à celui décrit par G. Fouet (Fouet 1969 b : 155).
30 Sur les parentalia, cf. Hatt 1951 : 72‑75 ; Cumont 1949 : chap. I.
31 Fouesnant, cf. Bénard 1929 : 310 ; La Vraie‑Croix, cf. Marsille : 1939.
32 Le silicernium (sur ce point, cf. Cumont 1949 : 39 par exemple) paraît s’être perpétué en Bretagne sous la forme de banquets funèbres, cf. Le Braz 1902 : 226 sq. Les wakes (veillées funèbres) d’Ecosse et d’Irlande sont bien sûr célèbres.
33 Cf. Richard 1969 : 121‑151 ; RICHARD (L.). — Aegyptiaca d’Armorique. Latomus, XXXI, 1972, p. 88‑104 ; etc.
34 Stèle de Quietillus (C.I.L. XIII, 3122), de Festa (C.I.L. XIII, 3119) et Durville C.I.L. XIII, 32).
35 Cf. par exemple, PICARD (C.). — Le Culte de Sol et de Luna : Ceintures viriles et appliques à grelots, Revue archéologique, I, 1965, p. 201‑210.
36 Cf. GALLIOU (P.). — La Pseudo‑Angerona du Musée de Morlaix (Finistère). Latomus, XXXVIII, 2, 1979, p. 525‑529.
37 Cette opinion a été réfutée par A. D. Nock (Nock 1932 : 321 ‑ 359).
38 Bague et graffite, cf. GALLIOU (P.). — Les Premiers chrétiens du diocèse de Cornouaille ? Bulletin de la Société archéologique du Finistère, CIV, 1976, p. 87‑91. Amulette : en verre jaune et représentant le Bon Pasteur, cf. P. Galliou, « Quelques objets de parure du Bas‑Empire », op. cit.
39 On connait des tombes à incinération tardives à Erstein, cf. HATT (J.‑J.). — Informations archéologiques. Circonscription d’Alsace. Gallia, XXII, 2, 1964, p. 372 ; Bavai, cf. Will 1955 : 147 (Claude II) ; Pasly, cf. BOUET (G.). — Excursion à Noyon, Laon et Soissons. Bulletin monumental, 4e série, IV, 34, 1868, p. 451 (Constantin) ; Tournai, cf. Mertens, Rémy 1972 : tombes 7‑9 (IVe s.) ; Gouy‑Saint‑André, cf. Delmaire 1976 : 194 (Postume) ; Wizernes, cf. id. (Maximin Daia) ; Saint‑Omer, cf. id. : 204 (Valens) ; Metz, cf. Nock 1932 : 325 (Constantin) ; Illyrie, cf. Nock 1932 : 326 (Claude II) ; Rome, cf. Audin 1960 : 530.
40 Vannes, cf. Closmadeuc 1878 (monnaie de Postume dans une urne de verre) ; Saffré : jatte en céramique « à l’éponge » (Galliou 1978) ; Carnac/Le Ménec : gobelet en céramique « à l’éponge » (Clément, Galliou 1980).
41 A. Audin (« Lyon, miroir de Rome », Paris, Fayard, 1979, p. 187‑188) nous paraît commettre un contresens lorsqu’il attribue aux Gaulois une vive opposition à la crémation.
42 A York, par exemple, où une urne cinéraire repose sur un squelette (Wenham 1968 : 27).
43 Les sarcophages de plomb de Douarnenez, Hillion et Clohars‑Carnoët sont contemporains des incinérations de Carnac/Le Ménec et de Saffré.
44 Il n’y eut pas de rupture brutale entre les deux pratiques mais une lente évolution. Les dates avancées correspondent donc à une prédominance numérique des inhumations par rapport aux incinérations ; elles paraissent d’ailleurs parfois trop précoces (Collingwood, Richmond : 150 den. è., cité par Nock 1932 : 325‑ 326).
45 Telles le coût du bois nécessaire aux incinérations (Nock 1932 : 357) ou les goûts ostentatoires des riches (Nock 1932 : 358).
46 Sauf peut‑être dans le cas des tombes des martyrs chrétiens Donatien et Rogatien et de la sépulture remplie de « chaux » de Rennes.
47 Il faut rappeler que les juristes romains condamnaient le dépôt dans les tombes d’un matériel trop abondant ou trop riche. Cf. Papinien, Réponses : II, 3 ; Digeste : XXXIV, 2.
48 Elles furent probablement renforcées par les apports de Bretons d’outre‑Manche, provenant de régions très peu romanisées de la Bretagne. La persistance de ces superstitions nous est globalement confirmée par l’ouvrage d’A. Le Braz (Le Braz 1902).
49 Cf. Bernier, Lejeune 1970. Nous avouons ne pas être convaincu par la datation de cette stèle, avancée par G. Bernier, qui écrit (p. 662) : « il est en effet difficile de penser que les traditions de l’époque de l’indépendance aient pu survivre à la persécution des druides par Claude et à l’abolition de superstitions » et date par conséquent ce monument du début du ier s. de n. è.
50 Les bustes de Plaintel et de La Vraie‑Croix sont de style relativement réaliste alors que la tête du buste de Billiers est pratiquement informe.
51 Cf. par exemple la stèle Durville no 38.
52 La stèle no 38 est celle d’un affranchi (Servandus), les autres celles de pérégrins.
53 nos 27‑28 : D.M.[...] MEMORIAE EIVS ; n° 33 : D.M. MEMORIAE[...] ; no 36 : non inscrite ou inscription illisible.
54 Seule la stèle no 29 porte une épitaphe lisible qui commence ainsi : D.M. ET M… ; cf. Hatt 1951 : 18‑19.
55 8 % des stèles funéraires de Nantes, par exemple.
56 La stèle no 37 est haute de 1,75 m et la stèle n° 41 de 1,45 m.
57 Durville y a vu un jeune homme (Durville 1927 : 50), mais il nous semble que l’aspect de la coiffure et la présence d’une fibule correspondent mieux à la représentation d’une femme.
58 Le terme est de Durville (Durville 1927 : 51).
59 La stèle, taillée dans le granité, semble avoir été usée par les intempéries et les détails sont d’interprétation. On pourrait penser aussi que l’homme tient un gobelet et une cruche (Hatt 1951 : 234 ; Walter 1974 : 148), mais l’objet porté par la main droite paraît penché, ce qui exclut cette possibilité. Faut‑il rapprocher l’ « escabeau » ou le petit piédestal du tabouret d’Epona ; cf. BENOÎT (F.). — Traditions païennes dans l’iconographie romane : Epona au tabouret. In : Hommages à W. Deonna. Bruxelles, 1957, p. 116‑121. (Coll. Latomus, XXVIII).
60 Ces deux œuvres sont de qualité fort moyenne : la jeune femme de la stèle no 37 est représentée de face dans une position figée, l’homme de la stèle n° 41 est trop petit.
61 Comme le souligne H. Walter (Walter 1974 : 140), les stèles à fronton triangulaire et acrotères latéraux reproduisent la forme des stèles hellénistiques ou de celles du début de l’Empire, les stèles rectangulaires s’inspirent du prototype romain et la tradition des stèles aniconiques paraît remonter au règne d’Auguste.
62 Les stèles de calcaire de Nantes sont les suivantes : Legendre 1891 : 129 (4 exemplaires) ; Durville 1927 : nos 38, 33, 35, 22. La stèle de Langon paraît également être taillée dans une pierre importée.
63 Sur la prospérité de la région mosellane au iiie s., cf. DRINKWATER (J.). — Die Secundinier von Igel und die Woll‑und Textilindustrie. In : Gallia Belgica : Fragen und Hypothesen. Trierer Zeitschrift, 40‑41, 1977‑78, p. 107‑125.
64 Sur la prospérité de l’Armorique aux iie‑iiie s., cf. GALLIOU (P.). — Western Gaul in the third century. In : HENIG (M.), KING (A.) éd. — The Roman West in the third century. Oxford, 1981, p. 259‑286. (BAR).
65 Dans les fondations de la Tour du Bouffay et de celle de l’Horloge. Cf. Durville 1927 : no 46 ; Espérandieu 1912 : III/2, nos 3010, 3023.
66 Bonn : sur un pilier funéraire (Espérandieu : no 6263) ; Trèves : id. (Espérandieu : n° 5000).
67 C’est la date que J.‑J. Hatt assigne aux monuments de Nantes, Bonn et Trèves (1970 : 87).
68 Sur les Vénus marines dans la mosaïque, cf. THOUVENOT (R.). — La Mosaïque du « Navigium Veneris » à Volubilis (Maroc). Revue archéologique, 1, 1977, p. 37‑52 (avec bibliographie).
69 Cf. par exemple, RUYT (F. de), BRULET (R.). — Les intailles antiques de Liberchies. L’Antiquité classique, XXXVIII, 2, 1969, p. 480, no 11.
70 A Rome, cf. PICARD (G.‑C.). — La Vénus funéraire des Romains. Mélanges de l’École française de Rome, LVI, 1939, p. 121‑135.
71 Cf. G. Calza, cité par Hatt 1951 : 70, note 1.
72 Sur la circulation des cartons dans le monde romain, cf. Toynbee 1971 : 195. Il paraît très possible que la décoration peinte de la villa de Keradennec en Saint‑Frégant reflète de telles pratiques artistiques (Sanquer, Galliou 1970).
73 La diffusion de la sculpture « religieuse » répond en revanche à des règles très différentes et les monuments en sont relativement nombreux dans les villes et les campagnes. Cf. par exemple, RICHARD (L.). — Le Dieu au maillet de Saint‑Brandan (Côtes‑du‑Nord). Annales de Bretagne, LXXVII, 1, 1970, p. 227‑ 265 ; TRÉVÉDY (J.). — La Statue équestre de Guélen (commune de Briec). B.S.A.F., 1886, p. 38‑62 ; GALLIOU (P.), — Un Bas‑relief représentant Esus à Douarnenez (Finistère). Archéologie en Bretagne, nos 21‑22, 1979, p. 14‑17 ; ÉVEILLARD (J.‑Y.), LAURENT (D.), CASTEL (Y.‑P.). — Un Dieu antique de la fécondité à Plougastel‑Daoulas (Finistère). B.S.A.F., CV, 1977, p. 71‑92, etc.
74 Cf. LE ROY LADURIE (E.). — Le Territoire de l’historien. Paris, Gallimard, 1973.
75 Une cinquantaine à Vannes, environ 1 000 à Carhaix.
76 C’est l’estimation avancée par DUNCAN‑JONES (R.P.). — The economy of the Roman Empire. Cambridge, 1974, p. 259‑ 277.
77 Le cimetière de la villa de Courroux (Jura Bernois) a livré deux cents tombes ce qui permet d’estimer que trente‑cinq personnes par génération travaillaient dans la villa et les champs voisins : cf. MARTIN‑KILCHER (S.). — Das römische Gräberfeld von Courroux im Berner Jura. Solothurn, Habegger, 1976. Sur ces problèmes, cf. aussi Collis 1977.
78 Cf. ÉTIENNE (R.). — A Propos de la démographie de Bordeaux aux trois premiers siècles de n. è. Revue historique de Bordeaux, IV, 1955, p. 189‑200 ; ÉTIENNE (R.). — Démographie et épigraphie. In : Atti dell III Congresso Internazionale Epigrafia, Roma, 1959, p. 415‑424 ; BURN (A. R,). — Hic breve vivitur. Past and present, 4, p. 2‑31 ; AKSÉDI (G.), NEMÉSKERI (J.). — History of human life span and mortality. Budapest, 1970.
79 Si l’on en juge à la mortalité adolescente particulièrement élevée à Quimper (cf. Rapport du Dr Desse dans Merlat 1953 : 407‑408) ; cf. également à Nantes la stèle d’Hermantia, morte à seize ans (C.I.L. XIII, 3121). Au xviie s. dans le pays de Léon, la mortalité infantile atteignait jusqu’à 300/1000 (cf. LEPROHON (R.). — La Démographie léonarde de 1600 à 1715. B.S.A.F., XCIX, 1972, p. 705‑730).
80 L’un des deux jeunes garçons (de six à huit ans) inhumés à Rennes/Castel‑Saint‑Martin semble avoir eu une santé extrêmement fragile et sa dentition est en très mauvais état.
81 Cf. Wuilleumier 1963 : n° 340. Comme le remarquée C. Jullian (1964 : tome 5,31) « les inscriptions tumulaires nous donnent une assez belle série de vieillards » cf. en effet l’épitaphe C.I.L. XIII, 7101 de Mayence (cent vingt ans). Il faut noter que, selon une doctrine très accréditée dans l’Antiquité, la durée normale de l’existence humaine était de cent ans (Cumont 1949 : 228).
82 L. Campanius Priscus et son fils Virilis (Sacerdotes Romae et Augusti), cf. C.I.L. XIII, 3148, 3149, 3150 ; T. Flavius Postuminus (sacerdos Romae et Augusti), cf. C.I.L. XIII, 3151 et Année Épigraphique, 1969‑1970, n° 405 a‑b.
83 Nous connaissons très mal, il est vrai, les cimetières urbains de Rennes.
84 Cf. SANQUER (R.). — Une Nouvelle lecture de l’inscription à Neptune trouvée à Douarnenez (Finistère) et l’industrie du garum armoricain. Annales de Bretagne, LXXX, 1, 1973, p. 215‑ 236.
85 On y a en effet découvert deux statues d’Hercule (une en calcaire au Port‑Rhu et l’autre en marbre à Plomarc’h), un bas‑relief représentant Esus (cf. GALLIOU (P.). — Un Bas‑relief représentant Esus à Douarnenez. Archéologie en Bretagne, nos 21‑22, 1979, p. 14‑17) et une statue de déesse‑mère avec torques (Le Men 1875 : 126).
86 On peut le lire : CAN[‑DIDUS ? ‑ DIDIA ?] cf. supra, p. 122
87 Cf. BOUSQUET (J.). — Inscriptions latines de Corseul (Côtes‑du‑Nord). Gallia, 30, 2, 1972, p. 284‑288.
88 Cf. la stèle de Pessicinus Sabinus, C.I.L. XIII, 3114.
89 Par exemple : M. Gemellus Secundus, C. Sedatius Florus, M. Lucceius Genialis, etc., cf. Sanquer 1978a : 28.
90 Sanquer 1978a : 29.
91 Cf. Lucceia Ferocilla (C.I.L. XIII, 3123) : D.M. sur le haut de la stèle. Sur le nomen Lucceia, cf. C.I.L. XIII, 3107 : Lucceius Genialis) ; sur le cognomen Ferox/Ferocilla, cf. Dessau, I.L.S. nos 4707, 6509, etc. Il est également porté par un potier de Lezoux du iie s., Paternus lulianus (C.I.L. XIII, 3126) : la stèle porte : D. M. Le nomen et le cognomen sont extrêmement courants, cf. Dessau, I.L.S., nos 2560, 4240, 6940, etc. ; et 2094,2178, 2179, etc.
92 On relève à Nantes les noms suivants : Decimina, cf. C.I.L. XIII, 3116 : .sub ascia dedicavit ; Famulus, cf. C.I.L. XIII, 3117 : D.M. ET MEMORIAE. Niveau de maçon avec plomb ; Felix, cf. C.I.L XIII, 3119 (sur stèle de sa mère Festa) : très courant cf. Dessau 1962, nos 1573, 1634, 1635, etc. ; Festa, cf. C.I.L. XIII, 3119 : la stèle porte D.M. ET MEMORIAE et un croissant pointe en haut ; le nom Festa est commun, cf. Dessau 1962 : nos 1845, 2897, 3232, etc. ; Festus, cf. C.I.L. XIII, 3119 (fils de Festa) ; ce nom est commun, cf. Dessau 1962 : nos 2115, 4242), etc. Il fut porté par des potiers de La Graufesenque et de Lezoux ; Florinus, cf. C.I.L XIII, 3120 ; la stèle porte D. M. AET MEM ; le nom est attesté par Dessau 1962 : nos 2044, 2368 ; Hermantia, cf. C.I.L. XIII, 3121 ; la stèle porte D.M. ; Magnus, cf. C.I.L. XIII, 3124 ; la stèle de cet affranchi porte D.M. ET MEMORIAE ; le nom est très commun, cf. Dessau 1962 : nos 1946, 708, 733, 876, etc. ; Mettica : graffite sur une urne cinéraire ; sur le nom, cf. FLEURIOT. — Archéologie en Bretagne, 17,1978, p. 25 ; Priscilla, cf. C.I.L. XIII, 3128 ; la stèle porte D.M. ET MEMORIAE ; le nom est commun, cf. Dessau 1962 : nos 987,1073, 3955, etc. ; Pumus (?), cf. C.I.L. XIII, 3130 ; la stèle porte une ascia en relief et D.M. […] MEMORIAE ; Quietillus, cf. C.I.L. XIII, 3122 ; la stèle porte un croissant en relief et D.M. ET M[…] ; sur la diffusion de ce cognomen religieux, cf. Hatt 1951 : 283 ; Regalus (?),cf. Durville 1927 : 49, no 35 ; Sacco, cf. Legendre 1891 : 91‑92 avec indice de filiation ([...]SACCO FIL[...]) ; la stèle porte D.M. ; le nom Sacco, d’origine gauloise est attesté par Dessau 1962 : no 7474 ; c’était également le nom d’un potier de Heiligenberg ; Servandus, cf. C.I.L. XIII, 3127 ; la stèle de cet affranchi porte une ascia en relief et D.M. ; le cognomen est à connotations religieuses (Hatt 1951 : 52) et fait référence au salut dû aux initiés ; sur la diffusion de ce nom cf. Hatt 1951 : 284. On peut ajouter à cette liste des noms incomplets : […] arvus (Legendre 1891 : 129) ; […]maro (id.) ; […]onixi (C.I.L. XIII, 3125 : D.M. ET MEMO[…]).
93 La conjonction à Carnac/Le Ménec d’un dépôt cinéraire dans une urne importée (céramique « à l’éponge ») et du lieu de l’enfouissement (au pied d’un menhir) est particulièrement frappante.
94 On dispose aujourd’hui d’études d’ensemble sur trois des cinq civitates armoricaines : Osismes, cf. Pape 1978 ; Riedones, cf. ROUANET‑LIESENFELT (A.‑M.) et alii. — La Civilisation des Riedones. Brest, 1980 ; Namnetes, cf. CHÉDEVILLE (A.). — La Loire‑Atlantique à l’époque gallo‑romaine. Archéologie en Bretagne, 19, 1978, p. 1‑35 ; Sanquer 1978a.
95 Cf, en particulier, HEINZELMANN (M.). — L’Aristocratie et les évêchés entre Loire et Rhin jusqu’à la fin du viie siècle. Revue d’histoire de l’Église de France, LXII, 168, 1975, p. 75‑90.
96 Chez les Tricasses, les Meldes, les Abrincates, les Unelles, les Eburovices : pas d’inscriptions funéraires ; chez les Baiocasses, les Turons et les Diablintes : une épitaphe par civitas, etc.
97 Cf. par exemple, ÉVEILLARD (J.‑Y.). — Céramique sigillée du premier siècle découverte à Carhaix. Annales de Bretagne, LXXVIII, 1, 1971, p. 192.
98 Cf. GALLIOU (P.). — Sigillées de Gaule du Sud en Armorique. Diffusion et problèmes. In : Rei cretariae romanae fautorum. Acta, XXI‑XXII, 1982, p. 117‑130.
99 Cf. SANQUER (R.), CARIOU (J.). — La Circulation monétaire dans la région de Plouguerneau à l’époque romaine. Annales de Bretagne, LXXVI, 1, 1969, p. 211.
100 C’est probablement le cas à Quimper (important port de commerce) et à Tréguennec (Finistère) (atelier de fabrication de statuettes en terre blanche).
101 Le trajet de cette voie commerciale est mal connu : on ne sait en particulier si elle passait par Rennes.
102 Pour la Protohistoire : monnaies d’or vénètes le long de la Vilaine, cf. COLBERT DE BEAULIEU (J.‑B.). —Une Énigme de la numismatique armoricaine : Les Monnaies celtiques des Vénètes. M.S.H.A.B., 34, 1954 ; amphores républicaines, cf. GALLIOU (P.). — Wine and the Atlantic trade in the later Iron Age. In : JOHNSTON (P.) éd. — The Archaeology of the Channel Islands. Chichester, Phillimore, 1986, p. 75‑88 ; céramiques du IVe siècle : Galliou 1977 ; etc.
103 Cf. par exemple, CUNLIFFE (B.). — Hengistbury Head. London, Paul Eleck, 1978.
104 Cf. Hatt 1951 : carte no 10 ; AUDIN (P.). — La Pile de Cinq‑Mars et les piles gallo‑romaines. A.B.P.O., 84, 3, 1977, p. 351‑ 367.
105 Cf. JOHNSON (S.). — The Roman forts of the Saxon shore. London, Paul Elek, 1976 ; Galliou 1979b.
Table des illustrations
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Légende | ● Fig. 29 – Pichet avec graffite SOL LVNARIS de Carhaix (Finistère). |
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Légende | Fig. 30 – Ouchtabi de Plougonven (Finistère) (photo Musée départemental breton, Quimper). |
URL | http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/34000/img-2.jpg |
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1989