Entre société, communauté et individualité

1Habiter, on le sait, c’est être au monde et dans le monde, c’est-à-dire être soi pour soi-même, pour les autres et avec les autres. Les naturalistes, les géographes et, plus récemment, les anthropologues nous ont progressivement familiarisés avec l’idée que les habitats correspondent à des ensembles homogènes d’espèces, d’ethnies ou de cultures, ainsi qu’à des territoires largement collectifs sinon socialisés, mais assez peu stabilisés dans leurs limites ou leurs densités. Sauf évidemment dans une perspective érémitique où l’isolement est fortement recherché, avec une visée téléologique ou ontologique qui s’exprime dans la méditation et la prière, ou dans la recherche d’une proximité, voire d’une fusion, avec une nature « matricielle ».

2Nos sociétés, très largement laïcisées et urbanisées, laissent aujourd’hui peu de temps et peu de lieux à des vocations d’ermite ou de « naturiste »1 : nous sommes en quelque sorte presque toujours en situation de cohabitation. Les dynamiques urbaines et les mouvements généraux de la division du travail, quelles que soient les dimensions par lesquelles on les aborde (sociales, techniques ou géographiques), nous entraînent à toujours plus lier nos histoires et nos destins à d’autres individus et groupes, plus ou moins proches, socialement et spatialement parlant. Certains débats actuels, qui portent sur les effets ou sur les alternatives à une internationalisation et à un cosmopolitisme croissants de nos vies quotidiennes et à la mondialisation sinon à la globalisation des échanges culturels et économiques, illustrent ces situations. Nos voisins sont tout à la fois très proches et très lointains, tout à fait familiers et totalement étrangers2, et nos comportements traduisent ces proximités et ces distances, qui prennent place évidemment dans les contextes de nos situations sociales, selon les positions que nous y occupons, ou croyons y occuper3.

3Chacun à sa façon, les pères fondateurs de nos disciplines(Émile Durkheim, Max Weber, Ferdinand Tönnies et Georg Simmel, ou encore Marcel Mauss et Maurice Halbawchs, etc.) ont su nous montrer les caractéristiques et les divers contenus de la « densité sociale » de nos relations et de nos habitats, et les « formes sociales » alors impliquées, ainsi que leurs conditions historiques de transformation. D’autres, depuis, ont attiré notre attention sur « la société des individus » (Elias 1987) ou sur « des systèmes de rapports »4, et du même coup vers des problématiques plus constructivistes, restituant aux individus et aux groupes leurs parts d’autonomie et leurs libertés d’action et d’interprétation, vis-à-vis d’un tout social très (trop ?) fortement structuré5. Nos réalités sociales sont les résultats d’interactions permanentes entre des héritages subis ou assumés et des formes sociales et matérielles prolongées ou nouvelles : ces interactions produisent des situations potentiellement ouvertes aux diverses expressions de nos quotidiennetés et à des projets moins immédiats et à venir, qu’ils soient individuels ou plus collectifs.

Contextualismes et contructivismes

4Ces généralités, ces évidences diront même certains, méritaient d’être brièvement rappelées ici parce qu’elles se trouvent au cœur des questionnements mis en œuvre dans la plupart des articles présentés plus loin. En choisissant de les désigner comme constructivistes, nous voulons souligner ce qui les rassemble, au-delà d’une publication conjoncturelle. Il y a volonté partagée de dialectiser les rapports que les individus (et leur famille) ou des groupes (réels ou virtuels) entretiennent avec leurs voisins (ou leur quartier) au travers de côtoiements ou d’évitements quotidiens, ainsi qu’en jouant avec des normes, des règles et des institutions, explicites ou latentes. Il en ressort la façon dont est produit du social, c’est-à-dire ce qui reproduit et renouvelle pour le meilleur ou pour le pire des formes relationnelles et résidentielles, forcément inscrites dans des rapports sociaux plus généraux6.

5Tous constructivistes donc, mais avec des démarches et des questionnements différenciés. Les effets des appartenances disciplinaires (de l’anthropologie à la géographie, en passant par la démographie, l’histoire, la sociologie et l’architecture, etc.), et donc des méthodes et des outils mis en œuvre, se conjuguent ici avec les caractéristiques des terrains d’investigation, diversifiés tant du point de vue des populations observées que de leurs formes d’habitat et de leurs statuts résidentiels. De plus, le moment où l’observation a été menée (cohabitation ancienne ou récente, rôle et place du bailleur, etc.) s’avère important. Outre le fait que les références théoriques des chercheurs varient et qu’elles entraînent évidemment des postures scientifiques parfois contrastées.

6Mais au-delà de ces différences, il faut retenir des travaux exposés dans cet ouvrage des attitudes scientifiques constructivistes partagées, où le temps et l’espace sont appelés en permanence à se croiser selon des mouvements ininterrompus d’extériorisation et d’intériorisation : l’objectivation du monde et des autres soutient sans cesse les subjectivations nécessaires aux étayages identitaires individuels et collectifs. On peut s’interroger sur la force et la consistance scientifiques de ces convergences constructivistes : s’agit-il d’une situation conjoncturelle engagée par la nature et le contenu mêmes du programme ou par les façons de le mener à bien (séminaires collectifs intermédiaires) ? S’agit-il d’un effet ou des conséquences de ce qui est communément appelé « la recherche contractuelle », où chercheurs et financeurs ne peuvent que difficilement résister à des situations en miroir ? Ou s’agit-il enfin de convergences plus structurelles, portées ensemble par les différentes disciplines appartenant au champ des sciences humaines et sociales ? Elles refléteraient l’existence et l’exigence d’un paradigme maintenant partagé, où il s’agirait de donner toute leur place aux motivations et aux représentations individuelles, tout en se gardant d’un individualisme méthodologique trop strict ou trop abrupt7, à la suite des nombreuses sirènes qui poussent aujourd’hui à chanter les chœurs de l’« individualisme contemporain » ? Nous pencherions personnellement pour l’hypothèse d’un paradigme de plus en plus partagé, mais nous laisserons évidemment aux lecteurs le soin de développer leurs propres interprétations8.

7Retenons-en temporairement le souci partagé de substituer des approches constructivistes à des approches trop strictement contextualistes. Les individus et les groupes observés construisent et reconstruisent sans cesse les normes, les règles et les ordres qui régissent leurs comportements : les contextes sont alors des ressources et ils n’épuisent pas, loin de là, les possibilités et les capacités d’interprétation et d’action des résidents et citadins concernés, puisque ceux-ci reconstruisent sans fin ces contextes mêmes9.

Interférences et interactions

8Dans les situations résidentielles observées, le monde est en effet tout à la fois objectivé et subjectivé, extériorisé et intériorisé : les individus et les groupes se servent de mots, d’objets, de règles, de normes et d’institutions plus ou moins communs et collectivement reconnus, parce que inscrits dans des sociabilités ou des apprentissages acquis et souvent largement intériorisés. Ces mêmes individus mobilisent ces intériorisations et les objectivations liées pour les extérioriser, comme réponses à des contraintes, mais aussi comme points d’appui et comme leviers pour des comportements quotidiens et des actions autres, plus réfléchies ou plus collectives. Certains évidemment se rangent aux injonctions explicites ou latentes que les sociabilités locales entraînent ou même exigent, qu’ils y adhèrent pleinement ou que, plus simplement, ils se contentent de les accepter. D’autres s’émancipent des règles et des normes – de l’écart socialement acceptable ou même attendu à la transgression et au délit – ou plus carrément innovent, poussant à leur tour vers une objectivation renouvelée des cadres de la sensibilité, de la perception et de la représentation des autres et du monde. Cela ne va pas toujours sans heurts, blocages, disputes ou encore retraits, mais il s’avère que c’est source aussi de situations plus dynamiques et collectives, et donc de partages. Nous sommes très proches des processus méthodologiquement exposés par Jean-Paul Sartre dès le début des années 1960 « d’intériorisation de l’extérieur et d’extériorisation de l’intérieur » (Sartre 1960 : 89-98)10, heureusement et notamment complétés, à la suite de quelques autres, par Maurice Godelier (1984) d’une part, et Pierre Bourdieu d’autre part11.

9Cohabiter, c’est sans cesse coproduire et négocier des temps et des lieux où simultanément nous pouvons (devons ?) affirmer notre identité, sa pratique et sa représentation, et les façons dont nous négocions celles-ci avec d’autres, voisins de rencontre, temporaires ou plus pérennes. Dans ce sens, il y a peu de temps morts ou de non-lieux. Les moments du jour comme les espaces de la quotidienneté sont des situations d’interférence et d’interaction dans lesquels nous agissons et auxquels nous sommes confrontés de façon quasi permanente. Nous devons assumer ces situations, et par là même nous y intervenons et les produisons, de façon courante comme lorsqu’il y a tension ou crise, quels que soient par ailleurs les expériences antérieures et les arrière-plans qui constituent nos biographies et nos identités12.

10Mieux appréhender ce qui est et ce qui se joue ou prend place progressivement dans diverses situations de cohabitation constituait les objectifs principaux du programme de recherche « Entre privé et public. Cohabitation et usages des espaces communs dans les ensembles résidentiels » initié par la mission à l’Ethnologie, au sein de la direction de l’Architecture et du Patrimoine du ministère de la Culture et de la Communication. Cette publication rend compte des principaux résultats produits par les équipes de recherche qui se sont mobilisées à l’occasion de ce programme. Alain Morel, fondamentalement anthropologue, qui a coordonné ce programme au sein de la Mission, présente ci-après l’essentiel des apports et des questions nouvelles entraînés par les recherches menées, tout en les mettant en perspective avec d’autres travaux développés plus ou moins récemment.

11Nous voudrions, pour notre part, nous arrêter plus particulièrement sur quelques points et surtout sur quelques déplacements problématiques, qui n’engagent directement ni la plupart des équipes de recherche dont l’exposé des travaux suit, ni l’orientation générale du programme et de ses résultats. Il s’agit plutôt de s’attarder sur quelques points communs qui nous semblent aujourd’hui importants.

Le renouvellement des questionnements

12Si l’on a évoqué précédemment Norbert Elias, Jean Piaget ou Jean-Paul Sartre avant Maurice Godelier ou Pierre Bourdieu, après quelques fondateurs de la sociologie ou de l’ethnologie, il ne s’agit aucunement de montrer que les questions pratiques et scientifiques qui se posent vis-à-vis des conditions résidentielles et des usages des espaces communs sont des questions « anciennes » dont tout aurait été plus ou moins dit. Il s’agit plutôt de souligner les changements de perspectives ainsi que certaines évolutions paradigmatiques, où de plus en plus les « contextes » et les cadres sociaux sont considérés autant comme des ressources que comme des contraintes. Surtout si on ajoute à ce rappel l’ensemble des travaux qui ont porté à partir des années 1950 sur l’habitat et le logement, et notamment ceux successivement soutenus par les diverses instances des ministères de la Recherche, de la Construction et de l’Equipement, voire de la Culture, ou encore par d’autres institutions (CNAF, IAURIF, etc.). Nombre de figures scientifiques plus ou moins contemporaines s’y sont d’ailleurs illustrées13, tandis que des travaux ont pu faire alors date et que certains d’entre eux font toujours référence aujourd’hui14.

13Il faut en effet considérer les apports des recherches initiées par ce programme, en termes méthodologiques ou épistémologiques notamment, dans les perspectives générales et actuelles de l’habitat en France, et dans celles plus particulières des situations résidentielles où les espaces communs, publics ou privés, sont importants. Certains de ces lieux d’habitat poursuivent des évolutions engagées depuis longtemps maintenant, tandis que d’autres ont changé ou sont en cours de changement (valorisation, déqualification, obsolescence, etc.)15. Nous laisserons à nouveau aux lecteurs le soin d’arbitrer sagement sur ce qui est continuité, évolution ou rupture16.

14Il s’agit en revanche de tenir compte, plus et mieux, des conditions renouvelées d’intervention des individus eux-mêmes dans la vie collective, et simultanément des façons dont les observations scientifiques en rendent compte. Au-delà de l’empathie que l’explorateur ou l’ethnologue pouvait éprouver pour « ses » sauvages, force est de constater le double mouvement que les analyses anthropologiques ou sociologiques de l’habitat et du logement mettent en œuvre dans leurs relations aux populations concernées. Les discours recueillis comme les comportements observés sont pris avec sérieux, sans retirer les sens qu’ils exprimeraient (parce qu’il y aurait de fait reconnaissance d’altérités diverses quoique finalement assez proches), en s’interrogeant plutôt sur les dynamiques et les potentialités que ces discours ou ces comportements recèlent. Sans regard trop surplombant ou trop expert, et sans volonté d’interpréter ou surtout de réinterprétera priori et de façon trop normative les propos entendus ou les pratiques observées17. De la sorte l’existence des uns ou des autres est fortement reconnue, en termes identitaires comme en termes projectifs ou simplement évolutifs18, mais cette reconnaissance même ralentit ou même empêche l’élaboration de modèles scientifiques culturels ou sociaux généraux (ou partiels), propres à rendre compte de situations répétées voire généralisables vis-à-vis de l’habitat et des pratiques résidentielles19. Entre une anthropologie générale et une ethnologie ou une sociologie de terrain, les distances restent assez grandes. La diversité des articles qui suivent irait apparemment dans ce sens.

15A nouveau, la sagacité du lecteur est mobilisée, puisqu’il s’agit de savoir si les difficultés à envisager des modèles généraux (ou partiels) des pratiques résidentielles dans les espaces communs de l’habitat sont liées :

• aux fonctionnements mêmes du travail scientifique (disciplines, constructions d’« objets », méthodes et outils…) ;
• aux situations sociales contemporaines où l’individualisation primerait (ce qui tendrait à réorganiser assez fondamentalement les façons pratiques et scientifiques d’envisager des groupes d’individus partageant des valeurs analogues ou à l’inverse différentes, bien que développant des pratiques proches) ;
• ou, enfin, à la rapidité d’évolution, de transformation et de diversification des modèles sociaux de l’habiter, ce qui tendrait à rendre vaine toute tentative de modélisation globale. Sauf à se pencher sur une formalisation des cadres et des conditions d’évolution et de transformation de ces modèles eux-mêmes : réflexion et travail scientifiques, de nature méthodologique ou épistémologique, qui ne peuvent évidemment et surtout complètement s’inscrire dans un programme contractuel de recherche.

16C’est pourquoi il est suggestif de s’arrêter sur d’autres points abordés par les diverses recherches engagées dans ce programme. Nous devons commencer bien sûr par une question largement déclinée par les uns ou par les autres, ne serait-ce d’ailleurs que parce qu’elle était clairement affichée dans les propositions initiales d’appel à projets, et surtout parce qu’elle interroge les conditions renouvelées des rapports entre extériorisation et intériorisation, lorsque ceux-ci sont confrontés à des situations résidentielles.

Public-privé : un « entre-deux » variable

17Entre privé et public : cette dimension de « l’entre-deux » est centrale dans ce programme, sans doute parce qu’elle est devenue progressivement une question permanente et lancinante pour nos sociétés et pour la compréhension de ce qui tient ensemble ses membres ou au contraire les fragmente, les segmente ou même les éloigne. Cette question de « l’entre-deux » surgit dans la plupart de nos formes quotidiennes et sociales d’existence, et surtout dans presque tous leurs temps et lieux, parce qu’elle conjugue proximité et distance et qu’elle désigne comment se jouent simultanément les relations et les séparations entre les êtres, et entre ceux-ci et les choses. Ainsi, les langages savants comme la langue commune utilisent ou inventent sans cesse des néologismes et des expressions qui rendent compte de ces ambiguïtés, de leurs richesses sémantiques et pratiques comme de leurs difficultés à justement rendre compte des imbrications et des différences qui caractérisent certaines situations individuelles ou collectives. Entre deux mondes, entre deux cultures, entre deux situations résidentielles, entre deux situations familiales ou amoureuses, entre deux générations ou encore entre deux sexes… et de façon plus quotidienne, entre deux activités journalières, entre deux lieux ou entre deux temps socialement et clairement identifiés… tout ou presque conduit à considérer l’existence et surtout la vie quotidienne comme un ensemble de séquences temporelles et spatiales où sont développés des comportements divers et plus ou moins adaptés aux situations et aux contextes, et donc aux autres. Inscrits dans les répertoires d’action et de jugement (presque toujours référés à des dimensions identitaires explicites ou latentes), les pratiques sociales et les comportements individuels rendent compte, tout en les actualisant et leur donnant sens, de ces situations d’entre-deux, auxquelles tous sont conjoncturellement ou plus longuement confrontés. C’est d’ailleurs cette complexité, au-delà d’apparences trop binaires, qui permet de considérer la pluralité des cultures résidentielles et des figures sociales de la proximité.

18Dans ce sens, les diverses formes de cohabitation, et les pratiques qui leur sont liées, dans les lieux communs et dans les espaces résidentiels partagés s’inscrivent totalement dans les temporalités et les spatialités de ces « entre-deux » mentionnés. En s’interrogeant évidemment sur les relations que peuvent entretenir des séquences temporelles ou spatiales particulières avec des continuités plus ou moins vécues par les habitants et les citadins.

19Depuis quelque temps maintenant, de très nombreux efforts d’analyse, qu’ils soient scientifiques ou qu’ils participent plutôt de réflexions politiques ou philosophiques, ont été menés pour caractériser ce qui conduit à être ensemble et de quelle façon. Quitte d’ailleurs à mieux reconnaître d’une part des manières d’être ensemble ou de rester différents qui ne s’opposeraient pas a priori à des règles communes : pays, langues, genres… et quitte aussi à reconnaître des affirmations communautaires qui tendraient à l’inverse à se distinguer ou même à s’émanciper de ces règles considérées comme très ou trop communes : familles, générations, morale et religion, régions… Parallèlement, la plupart des responsables publics ont inclus aujourd’hui dans leurs agendas ou leurs programmes le fait que nos sociétés correspondraient de moins en moins à de grands blocs sociaux plus ou moins homogènes, et que la gestion sociale et politique des groupes ou même des individus nécessiterait presque toujours aujourd’hui des solutions ad hoc. Ces efforts et ces prises en compte correspondent sans aucun doute aux dynamiques économiques et politiques générales en cours, aux nouvelles questions sociales qu’elles introduisent, et aux façons de les traiter20. D’autant que celles-ci, de plus en plus, sont abordées par les citadins eux-mêmes selon des perspectives individualisées, voire des modalités individualisantes. Il est du même coup souvent difficile de reconnaître « l’entre-deux » de la modernité de nos sociétés, parce qu’elle est prise entre le développement de formes marchandes et globales – et donc dans les multiples flexibilités requises – et l’aspiration à de nouveaux liens sociaux et à de nouveaux environnements – ouverts à des mouvements très individualisants – mais qui accepteraient cependant des dominantes « sociétaires » plutôt que des dominations sociales.

20Cette question de l’« entre-deux » est abordée ici selon une perspective particulière puisqu’il s’agit des espaces de proximité dans l’habitat, entre les lieux domestiques a priori privés, et les lieux publics par définition ouverts à tous. Il s’agit plus communément de ce qu’on appelle fréquemment des espaces intermédiaires, c’est-à-dire de ceux qui desservent les espaces domestiques du logement à partir des rues, des places ou éventuellement des jardins justement appelés publics, et qui assurent les transitions des uns envers les autres, selon des graduations ou des seuils plus ou moins marqués et variés. Remarquons dès maintenant que, si cette notion d’intermédiaire est comprise ici comme ce qui n’est ni complètement privé, ni complètement public, elle entraîne également et forcément un ensemble de significations et de représentations (une grappe de notions et de représentations, dirait Paul Ricœur) qui se rapportent à des pratiques et à des espaces, ou à des processus de médiation ou mieux encore d’intermédiation. Ces termes désignent des rapprochements et des accords potentiels ainsi que les façons dont des points de vue et des logiques d’action se transforment afin que les situations et les états des choses changent (ou perdurent). Dit autrement, la médiation et l’intermédiation rapprochent ou constatent des désaccords et des impossibilités à s’entendre, et en même temps transforment un état ou une situation en une autre. De façon analogique, et peut-être métaphorique, nous voulons considérer que la notion d’espace intermédiaire, non seulement rassemble ou distingue, selon des principes de proximité voire de contiguïté et selon des dispositifs architecturaux ou urbanistiques ouverts ou fermés, mais aussi accompagne ou accueille les transformations de ce qui est privé en public, et inversement21. Ces mouvements doivent être considérés au sein de dynamiques sociales : celles, plutôt contingentes, qui affectent les lieux et les pratiques du passage d’un état à un autre, et donc de la transformation d’un état le plus public à un autre le plus privé, et celles, plus structurelles, qui meuvent les évolutions sociétales relatives des sphères publiques et des sphères privées, où prend place notamment la double dialectique contemporaine des identités collectives et de l’individualisme, et des sphères publiques et des sphères marchandes.

21Des interrogations complémentaires méritent d’être soulignées après les éléments de réponse que les travaux exposés apportent déjà à certaines questions sous-jacentes : comment ces espaces de « l’entre-deux » permettent ou refusent les transformations autant spatiales que sociales qui permettent d’aller du public au privé (et retour) ? Comment les populations concernées vivent ces transitions et ces transformations, pour elles-mêmes et dans leurs relations aux autres ? Quelles sont les transformations que ces espaces dits intermédiaires opèrent ? Quelles sont les contradictions ou les tensions sociales que ces espaces cristallisent ? Quelles caractéristiques, propriétés ou étendues du public ou du privé doivent être prises en compte pour comprendre leurs évolutions relatives ?

Formes sociales et formes architecturales

22Les formes architecturales et urbaines reflètent, cristallisent, accompagnent et parfois même devancent les évolutions des relations qui existent entre les sphères du public et celles du privé22. Les formes de l’urbanisation et des sociabilités urbaines à partir du xviii^e siècle et surtout de la fin du xix^e ont privilégié, pour certaines catégories sociales et notamment en France, les cours, les jardins et les escaliers communs sinon privés, donnant corps ainsi à des sociabilités résidentielles partagées, et concrétisant des proximités et des ségrégations sociales et culturelles tout aussi fortes que fines. A l’opposé de ces édifications nobles ou bourgeoises (Mercier, Balzac), les logements ouvriers de la même époque, qu’ils soient l’objet de la sollicitude de leur employeur ou qu’ils soient le résultat de la promotion privée et de la spéculation, n’ont pas offert, dans la plupart des cas, d’espaces intermédiaires23, sauf à compter parmi ceux-ci les escaliers ouvrant directement ou presque sur la rue, l’absence de parties communes diminuant les coûts de construction et la disposition d’entrées propres étant censée garantir l’indépendance des ménages24. Le xx^e siècle a vu se développer de multiples et diverses formes ouvertes et des dispositifs spatiaux destinés à être partagés entre les résidents et des citadins plus ou moins voisins, avec des formes de distance ou de proximité beaucoup plus complexes, quoique parfois assez proches de situations historiques ou sociales antérieures25. Ces situations, surtout observables dans les immeubles d’habitat collectif (des cours et jardins aux cheminements et aux esplanades), existent également dans nombre d’ensembles de résidences individuelles (tissus pavillonnaires et lotissements), la motorisation ayant eu là plus qu’ailleurs des conséquences fortes sur les formes urbaines.

23En même temps que des transformations dans les formes urbanistiques, ces évolutions traduisent des changements dans les relations qu’entretiennent (que doivent entretenir ?) les habitants et leur logement avec la ville et les activités urbaines, qu’elles soient de travail ou de loisir, dans une sorte d’impératif citadin collectif inscrit dans des règles et des orientations qui correspondent à un « urbanisme bureaucratique de masse »26. Nombre d’ensembles résidentiels ont été ou sont encore réalisés avec des descentes d’ascenseur ou d’escalier donnant directement sur la rue ou des espaces ouverts sinon publics, tandis que quelques autres mettent en scène des frontières ou des seuils plus symboliques que réels, et que certains enfin tracent des cheminements publics destinés à contrecarrer la disparition d’îlots urbains clairement identifiés.

24Il ressort aujourd’hui que ces espaces intermédiaires, mi-publics et mi-privés au mieux, ni privés ni publics au pire, correspondent à des mélanges d’usages et de comportements, assez variables et parfois explosifs. Déjà hétérogènes du point de vue des statuts de la propriété qui les régissent ou de celui qui se rapporte à ceux qui en ont la charge ou la responsabilité sans en être propriétaires, ces espaces mettent en jeu et en scène des différences symboliques et pratiques d’appropriation. Ils cristallisent souvent les tensions et les contradictions de la vie collective, quelle que soit la taille de ce collectif et sa nature ou sa composition. Les travaux menés soulignent cependant avec force que les statuts d’occupation sont tout à fait déterminants des façons dont les questions de cohabitation se règlent (ou ne se règlent pas)27.

25Il faut remarquer que la présentation des recherches qui suit n’aborde pas, ou peu, les façons dont beaucoup sinon la plupart des citadins gèrent leurs relations entre pratiques publiques et pratiques privées, et entre espaces publics et espaces privés. Nombreux sont en effet les citadins dont on ne parle que peu ici, qui vivent cependant en ville et dont les immeubles donnent directement sur la rue, même si des cours ou des arrière-cours existent en cœur d’îlot. Sans doute faut-il imputer à cette absence, plus que les orientations du programme de recherche, les intérêts des chercheurs et leurs expériences antérieures tournées vers l’habitat social et le pavillonnaire. Sans doute faut-il également envisager que cette question de « l’entre-deux », entre public et privé et des lieux ou des espaces qui lui correspondent, n’est que très partiellement pertinente pour ceux qui maîtrisent assez totalement les relations sociales et les espaces en jeu, et savent en jouer quand il faut.

26Il apparaîtrait dans ce sens que la question de « l’entre-deux » et son application aux espaces intermédiaires de l’habitat est susceptible d’être formulée différemment selon qu’il s’agit de populations qui maîtrisent les multiples dimensions présentes et en jeu (à des degrés divers comme il nous est montré plus loin), ou selon qu’il s’agit de populations plus démunies quant à cette maîtrise. On ne peut être totalement surpris par ces démonstrations, puisque Pierre Bourdieu et quelques autres, dont Roland Barthes, ont déjà pu montrer que les catégories sociales « dominantes » savent jouer plus que d’autres, et surtout à leur profit, de l’indéfinition (relative) des règles et des normes communes.

27Par contre, ce que mettent bien en évidence certains des résultats exposés ici, qui introduisent de nouvelles questions et de nouvelles façons de les aborder, c’est que ces « entre-deux » et leurs traits spécifiques sont susceptibles d’être fortement mobilisés comme des ressources individuelles ou collectives par des populations très diverses.

28Ce constat conduit évidemment à mieux et plus s’interroger sur ces espaces intermédiaires et sur ce qu’ils recèlent comme possibilités d’affirmation de soi et d’accueil aux autres (puisque les « autres » sont par force convoqués pour le meilleur ou pour le pire), ou comme conditions d’acceptation de « la servitude volontaire » pour reprendre la belle expression d’Étienne de La Boétie. On retrouve ici bien entendu les questions de la vie quotidienne et de la quotidienneté, en ce qu’elles ne sont pas les simples reflets de positions sociales : c’est en leur sein que les acteurs de la vie sociale élaborent et forgent les outils et les représentations qui leur permettront d’accepter les « aliénations historiques », ou à l’inverse de les contester au travers de règles, de normes ou même d’enfermements.

Les espaces intermédiaires : échelles et ressources

29De façon concomitante, la question des échelles des espaces intermédiaires et des formes de sociabilités qu’elles permettent ou contraignent surgit, dès lors qu’on accepte que celles-ci ne soient pas seulement des contraintes ou des obligations, mais aussi des potentialités, des possibilités et des ressources. S’il y a mobilisation de ressources diverses au travers de la fréquentation de certains lieux et des liens de familiarité qui s’y déploient, il faut aussi s’interroger sur l’étendue, les formes et les contenus de ces mobilisations et des relations qui y prennent place. Du simple côtoiement à des rapports plus intenses (de leurs répétitivités et de leurs fréquences à des usages et à des solidarités ayant leurs fondements ou leurs origines ailleurs), les caractéristiques, et surtout les conditions d’échange qu’autorisent ou que confortent ces lieux doivent être abordées dans des acceptions assez larges et qui amènent à s’interroger sur l’ici et l’ailleurs, et surtout sur leurs relations.

30Les histoires et les sociologies de la ville et de l’habitation d’une part, les anthropologies urbaines et les ethnologies du logement d’une autre, nous ont déjà beaucoup appris sur l’ensemble des situations résidentielles. Mais peu encore a été dit et proposé sur ces espaces intermédiaires, sur cet entre-deux de lieux privés et d’autres publics, et surtout sur leurs situations contemporaines et sur leurs évolutions en cours28. Question importante aujourd’hui sinon tout à fait nouvelle, puisqu’en relation évidemment avec les façons contemporaines dont les individus et les groupes qui maîtrisent ou fréquentent ces lieux de l’« entre-deux » construisent ou confortent leurs identités sociales, sommes complexes d’expériences, de normes et d’aspirations.

31C’est ici que s’élaborent et se bricolent29 les relations au monde et à autrui que mettent en œuvre les individus, et ainsi certaines modalités de leurs rapports à la société. Il ne s’agit pas de la sorte d’envisager que les individus et les groupes – quelle que soit la façon de les considérer – se définissent d’abord par leurs façons d’occuper, de pratiquer ou de dénommer ces lieux intermédiaires (de l’escalier à la rue). Plus simplement, il s’agit d’observer que ces lieux intermédiaires, mal définis sauf à dire qu’ils participent de multiples « entre-deux », sont directement ou indirectement des lieux où chacun vit, éprouve et conforte quotidiennement ses représentations de soi et des autres ainsi que les normes et les valeurs qui vont gouverner les modes de relation à entretenir ou à développer. Ces lieux, qui tiennent finalement des places restreintes dans les temps et les espaces de chacun, sont pourtant des lieux importants sinon primordiaux, puisque s’y inscrivent les façons dont chacun peut, veut ou doit développer des répertoires et des registres d’action spécifiques dans ses rapports aux autres (quoiqu’ils participent de sphères et de mondes plus larges mais qui souvent ne peuvent être ici mobilisés directement : position dans le monde du travail ou dans des associations ou des communautés autres, genres). Ainsi, ces lieux de l’« entre-deux », a priori inscrits dans les espaces résidentiels et leurs proximités, sont des « reflets actifs » d’identités et de sociabilités dont les combinaisons complexes se déclinent de l’indifférence à l’empathie, et du simple côtoiement à l’hospitalité30.

32C’est qu’en effet ces « entre-deux » que constituent les espaces intermédiaires sont aussi évidemment des « entre-deux » sociaux et culturels, puisqu’ils accueillent et accompagnent, entre facilités et contraintes, les possibilités et les conditions d’être soi, entre soi et avec les autres. Entre des Autruis généralisés, des Nous identitaires et des Je de plus en plus affirmés, les relations changent et des substitutions s’opèrent31. La société flexible et réflexive, que certains constatent et que d’autres appellent de leurs vœux, entraîne une reconsidération majeure des liens entre des individualités, plus ou moins subjectivement affirmées, et des ensembles collectifs, plus ou moins structurés et pérennes. Si l’individualisation croissante qui caractérise aujourd’hui nos sociétés signifie potentiellement la prééminence des Je sur les Nous, il reste que le mouvement de socialisation qui lui correspond est loin d’être abouti, notamment parce que des Nous nouveaux ou renouvelés sans cesse surgissent. Non seulement parce que, pas plus aujourd’hui qu’hier, « il n’y a identité du Je sans identité du Nous » (Elias 1987), et que donc des Nous divers et multiples peuvent et doivent se constituer (y compris de façon conflictuelle) pour que des Je existent. Également parce que les Je, quels qu’ils soient, ne peuvent affronter la société et sa totalité ou même l’État, entités abstraites, en tant que tels. Divers paliers intermédiaires32 et des régimes d’action et de justification (Boltanski & Thévenot 1991) existent qui assurent tout à la fois les transitions et les compromis nécessaires entre la société comme forme historique, utopique ou tyrannique, et les individus et les groupes, et entre les actions et les jugements de ces derniers. Toutes choses égales, les espaces intermédiaires participent avec plus ou moins de succès à ces transitions et à ces compromis, parce que justement ils sont mal inscrits dans des catégories d’action ou de jugement légitimement reconnues : ils exigent la construction de normes et de principes propres, toujours fragiles parce qu’en relation ou en correspondance avec des normes ou des valeurs élaborées ailleurs, mais cependant presque toujours intériorisées ou extériorisées par les protagonistes.

33Nous rejoignons à nouveau des problématiques qui mettent l’accent sur la coproduction des normes culturelles et des règles sociales, bien que certaines d’entre elles oublient parfois un peu vite que cette coproduction s’opère dans une société où, si les classes sociales sont de plus en plus difficiles à cerner, des dominations sociales multiples existent et des polarisations idéologiques perdurent (Passeron 1991). On se trouverait donc finalement en face de situations contrastées, où les différents groupes sociaux d’appartenance coproduiraient bien chacun en ce qui le concerne des règles et des normes qui lui seraient potentiellement adéquates, selon des fragmentations sociales et des situations résidentielles spécifiques qui favoriseraient ou à l’opposé empêcheraient ces coproductions. En relevant toutefois que ces coproductions peuvent prendre des formes diverses, puisqu’on ne doit ni oublier ni surestimer des déterminismes de classe, de culture, de genre ou d’ethnie.

34Ce constat pourrait être facilement et rapidement assimilé à la reconnaissance d’un relativisme culturel généralisé qui renverrait chacun à ses situations et à ses responsabilités particulières. Nous pensons à l’inverse, et la lecture des résultats qui suivent le montre amplement, que nous nous trouvons sans cesse avec des recherches où, d’une part quelques vérités anthropologiques ou sociologiques sont confirmées tandis que d’autres sont interrogées et développées (ne serait-ce qu’à titre d’hypothèses), et où d’autre part ce relativisme doit être réexaminé puisqu’un tiers est presque toujours présent dans ces processus de coproduction : tiers bailleur, tiers municipal, tiers politique… En sorte que les dynamiques relationnelles qui existent dans ces « entre-deux », convergentes ou conflictuelles, sont en quelque sorte souvent orientées par les rapports à ce ou à ces tiers et à ce qu’ils représentent ou à ce qu’ils concrétisent. Dans ce sens, sans doute faut-il reconnaître les rôles de tiers « concrets » dans les modalités des structurations relationnelles : l’office HLM ou le syndicat de copropriété comme la municipalité ou la police… D’autres tiers plus « abstraits », mais tout aussi présents dans les situations observées, doivent également être considérés : par exemple la notion de propriété dans ses acceptions strictement statutaires comme dans celles plus symboliques, ou encore la notion de genre qui commande certains comportements.

35Ces observations poussent évidemment à s’interroger à nouveaux frais sur la nature et la consistance de ces tiers, concrets ou plus abstraits, puisqu’ils semblent déterminants dans les pratiques et les formes sociales de la résidentialité, comme dans les formes liées de mobilisation, individuelles ou collectives. S’agit-il alors des corps intermédiaires dont déjà Émile Durkheim souhaitait au début du xx^e siècle le développement, des paliers de sociabilité dont Georges Gurvitch s’était fait l’avocat et qui retrouvent une certaine actualité à l’ère de l’individualisme, ou encore des médiations individuelles et collectives que notamment Pierre Rosanvallon juge nécessaires à la démocratie ? Ou s’agit-il, sous différentes formes, discrètes parce que très ramifiées (Michel Foucault), des conditions contemporaines de l’expression de la domination sociale, de ses hiérarchies et de ses multiplicités ?