Vivre autrement le même monde

1« Il y a un autre monde et il est dans celui-ci. » Cette belle phrase de Paul Eluard mise en exergue de mon livre L’autre Afrique. Entre don et marché (Latouche 1998) conviendrait parfaitement aussi pour le présent ouvrage. Il ne s’agit toutefois pas totalement d’un hasard ; cela résulte d’une connivence entre l’expérience africaine de l’« alternative historique » et les projets d’alternatives plus ou moins volontaristes que sont les systèmes d’échange locaux, les réseaux d’échanges de savoirs, Emmaüs, et autres formes plus ou moins informelles d’auto-organisation des exclus, sans compter que certaines de ces expériences, comme celles des réseaux de migrants ou des jeunes femmes turques, sont liées à la présence du Sud dans le Nord.

2Au Sud, où l’économie mondiale, avec l’aide des institutions de Bretton Woods, a exclu des campagnes des millions et des millions de personnes, a détruit leur mode de vie ancestral, supprimé leurs moyens de subsistance, pour les jeter et les agglutiner dans les bidonvilles et les banlieues du tiers-monde, l’alternative est le plus souvent une simple condition de la survie. Des trafics de toute nature d’une économie criminelle illégale et illégitime à la débrouille, légitime mais illégale, des « sauveteurs » (vendeurs à la sauvette) ou des « tabliers » (marchands de rue derrière une table) ; des stratégies ménagères pour faire bouillir la marmite à la sous-traitance sordide qui réinvente l’esclavage pour le plus grand profit des firmes transnationales du Nord et avec leur complicité, les « naufragés du développement », les laissés-pour-compte, condamnés dans la logique dominante à disparaître, n’ont d’autre choix pour surnager que de s’organiser selon une autre logique. Ils doivent inventer, et certains au moins inventent effectivement, un autre système, une autre vie. Dans cet océan de déréliction émergent fort heureusement des îlots, voire des continents, de relative autosuffisance hors économie, capables de bricoler de la joie de vivre et de la convivialité grâce à la réciprocité et à l’entraide collective.

3Au Nord, quand on parle « alternative », on pense d’abord aux projets volontaires et volontaristes de construction de mondes différents : les coopératives, l’économie solidaire, les néo-ruraux, etc. Des individus, refusant totalement ou partiellement le monde dans lequel ils vivent, tentent de mettre en œuvre autre chose, de vivre autrement : de travailler ou de produire autrement au sein d’entreprises différentes, de se réapproprier la monnaie aussi pour un usage différent, selon une logique autre que celle de l’accumulation illimitée et de l’exclusion massive des perdants. Toutefois, si quelques-unes des expériences ici analysées sont de ce type, la plupart se rapprochent beaucoup plus de ce que l’on rencontre au Sud (mais dans un contexte fort différent) que de l’utopie associative conviviale. Ces « alternatifs » du Nord n’ont pas toujours le choix. Ce sont aussi souvent des exclus, des laissés-pour-compte, chômeurs en fin de droits ou candidats potentiels au chômage, immigrés plus ou moins clandestins, sans-papiers corvéables à merci... On est assez loin, sinon aux antipodes, des exclus par dégoût comme ceux de la communauté de Longo maï, des communautés de l’Arche ou de La Nef des fous (Anonyme 2003).

4Pourtant, dans la plupart des cas, on retrouve l’hybridation des logiques du don et du marché, le clientélisme, la corruption entremêlés dans des stratégies relationnelles, la pluriactivité, la flexibilité, les mélanges à des doses très diverses d’exploitation sordide en sous-traitance et de solidarité conviviale et festive de familles ou quasi-familles. Tout cela fait la richesse anthropologique d’un monde flottant et qui se retrouve paradoxalement à la fois hors marché, hors économie, hors mondialisation, hors des logiques dominantes et en même temps en plein dedans. Cet univers précaire, fragile, mouvant et récurrent, mais aussi pittoresque, voire picaresque, et coloré justifie les recensions et les études entreprises par la direction de l’Architecture et du Patrimoine du ministère de la Culture.

5En dépit d’une très grande diversité des expériences, la marginalité est une constante. Ce qui frappe aussi dans la plupart des déclarations des « informels » enquêtés, qu’il s’agisse des compagnons d’Emmaüs, des chineurs de brocante, des ramasseurs de vers de vase, ou des bricoleurs de la Grande Brière, c’est l’importance d’une certaine liberté dans le travail : faire les choses à son rythme. On retrouve là ce « travailler et produire autrement » qui est une ambition commune à un assez grand nombre d’initiatives, du socialisme utopique du xix^e siècle à l’économie sociale et solidaire actuelle. On retrouve aussi parfois ces relents d’anarchisme du « sublime » parisien du xix^e siècle, cet artisan-ouvrier qui fêtait la Saint-Lundi et s’arrêtait de travailler dès qu’il avait gagné de quoi vivre et surtout de quoi passer du bon temps au mastroquet avec les camarades d’atelier. J’ai analysé ailleurs les ambiguïtés de ces projets alternatifs du « tiers secteur » et dénoncé les dérives possibles de l’associationnisme sans principe1. Le « cocktail », dit polanyien, à trois ingrédients de l’économie plurielle - redistribution par l’État, réciprocité par le don et échange monétaire par le marché - peut donner naissance à toutes sortes de denrées, du paternalisme du patronat chrétien renouvelé sous le label de l’entreprise citoyenne à celui de la démocratie (actionnariale) dans l’entreprise en passant par la sous-traitance des services à la personne par des associés auto- et surexploités. Dans tous les cas de dévoiement, l’autre monde possible, qu’il s’agisse d’un autre développement ou d’une autre mondialisation, se trouve tellement dans celui-ci que la compatibilité des deux mondes aboutit même à leur complémentarité. Et c’est bien ce qu’on rencontre aussi dans l’économie souterraine.

6Le spectre du chômage est présent en filigrane dans tout cela. Il n’y a rien de pire qu’une société travailliste sans travail, disait déjà Hannah Arendt. La crise du travail dans la société « surmoderne » est bien posée, à travers les tentatives de socialisation d’activités utiles non salariées. Il faut bien avouer qu’on assiste à une perte de repères entre les prophéties de la métamorphose ou de la fin du travail2 et la réactivation surréaliste de l’idéologie travailliste de la part d’un Raffarin dénonçant le glissement de la France vers un parc de loisirs ou encore les déclarations du baron Seillière en faveur d’une marchandisation plus poussée du travail3 , au moment même où le chômage franchit la barre symbolique des 10 % et où les plans de licenciement se multiplient. De la dénonciation d’un retour à Speenhamland avec le RMI, à la revendication de droite ou de gauche d’un « revenu de citoyenneté » en passant par l’attaque frontale des « 35 heures », la société française offre le spectacle d’un grand désarroi sur la question du travail (voir note 11 p. 183).

7Quel peut être alors le sens du « travailler autrement », entre la religion du travail et l’horizon utopique soixante-huitard du « ne travaillez jamais » ? Pour appeler à une présentation du beau film de Pierre Caries Attention danger travail, un tract reprenait le slogan situationniste « Jeunes gens, ne travaillez jamais ! » voire le fameux Droit à la paresse du gendre de Marx, Paul Lafargue. Il développait même le thème avec un luxe gourmand : « Battez en retraite ! N’intégrez pas le monde du travail avec pour seul espoir... la retraite. Ne perdez pas votre vie à la gagner : vivez tout de suite votre rêve au lieu de rêver votre vie. A bas l’esclavage salarié ! vive les modes de vie alternatifs ! » Invité à participer au débat, je peux témoigner que la discussion fut rude entre partisans et adversaires du travail salarié ou non. Pour beaucoup, travailler autrement paraissait un oxymore, une contradiction, le mariage de la carpe et du lapin, tandis qu’aux autres l’abolition du travail semblait une aberration. Pourtant, pour échapper à la déchéance de la mendicité ou du parasitisme, tout en refusant le salariat par choix ou à défaut de pouvoir y accéder, travailler autrement, même aujourd’hui, cela n’est pas forcément une mystification ; cela peut aussi constituer un compromis transitoire : travailler moins, dans des conditions moins stressantes, sans se laisser prendre ni dans l’engrenage de l’accumulation illimitée, ni dans le cycle infernal des besoins et du revenu. C’est ce que tente de montrer le REPAS (Réseau d’échange des pratiques alternatives et solidaires) (Lulek 2003). Travailler moins, cela peut vouloir dire retrouver le goût du loisir, rejoindre l’abondance perdue des sociétés de cueilleurs-chasseurs analysée par Marshall Sahlins, et permettre en outre à tous de trouver un emploi (Sahlins 1976). En 1981 déjà, Jacques Ellul, l’un des premiers penseurs d’une société de décroissance, fixait comme objectif pour le travail, pas plus de deux heures par jour4 . Ne pas tomber dans le cycle infernal des besoins et des revenus, mais s’autolimiter, c’est d’une certaine façon se faire « objecteur de croissance » « car, pour reprendre le même Ellul, ce sera une satisfaction parfaitement positive que de manger des aliments sains, d’avoir moins de bruit, d’être dans un environnement équilibré, de ne plus subir de contraintes de circulation, etc. » (Chastenet 1994 : 342). Dans beaucoup des expériences ici recensées, le travail atypique ou le refus des normes se traduisent par des horaires élastiques qui ne vont pas tous dans le sens de la réduction ; bien au contraire, certaines ne sont pas sans rappeler les abus de l’allongement de la journée de travail au xix^e siècle.

8Toutefois, comme dans les « alternatives » du Sud, on retrouve dans la plupart des cas la présence d’un « esprit du don » qui infléchit, détourne ou pervertit les logiques marchandes. Les RERS, les SEL, Emmaüs fonctionnent sur le constat que pour aider quelqu’un à s’en sortir, il faut avoir quelque chose à lui demander. L’anecdote racontée plusieurs fois par l’abbé Pierre qui sert de mythe fondateur à Emmaüs est tout à fait révélatrice. Le bagnard désespéré et suicidaire ne retrouve goût à la vie et estime de lui-même qu’en étant requis par l’abbé Pierre pour lui venir en aide. Avoir quelque chose à donner, que ce soit un savoir ou un coup de main, un savoir-faire ou un objet usagé valorise le donateur et lui permet de recevoir en échange. Les stratégies relationnelles perturbent les rapports marchands, les humanisent, permettant à ces jeunes Tunisiennes qui s’affairent sur leur machines à coudre de produire dans la joie, dans une ambiance ludique. Cependant, le don, on le sait, porte en lui-même une terrible ambivalence. Il peut devenir un poison, corrompre la dette en servage ou provoquer des rétorsions sorcières. Il est au cœur de l’ambiguïté de nombre de ces expériences en marge. Sans doute, bien des cas d’informalité au Nord (comme au Sud) peuvent nous paraître des formes d’exploitation abusives, car nous les décodons avec nos grilles de la normalité, mais elles ne sont pas toujours appréhendées de la même façon par les intéressés. Ceux que nous voyons en victimes se jugent parfois bénéficiaires, car leur projet ne cadre pas avec le Projet que nous attribuons un peu hâtivement à tous. Cela ne veut évidemment pas dire qu’il serait illégitime de dénoncer certains abus manifestes, mais qu’il convient d’être prudent et de se méfier de notre « ethnocentrisme ».

9Cette convivialité relative que laissent entrevoir certaines expériences est loin d’être acquise. La débrouille est une résistance contre le monde dominant (qui est aussi très largement celui des dominants) et une lutte permanente pour éviter que les compromis pratiques ne deviennent des compromissions de la pensée et de l’âme. La persistance et l’insistance de l’économie marchande au Nord réduisent les tentatives alternatives à une situation de complémentarité subalterne et non pas concurrente. Elle instaure durablement une dualité moins dans la société elle-même qu’au sein des individus. Cette dualité est totalement sous le signe de l’ambiguïté, elle joue un rôle d’amortisseur tant pour le sujet que pour le système, mais pousse à une inquiétante schizophrénie. Cependant, la construction d’un autre monde ici et maintenant apparaît essentielle pour contrer la manipulation et le lavage de cerveau permanent auxquels nous sommes soumis. La prise de conscience de la signification historique de ces initiatives et de ces expériences peut contribuer à se libérer de la cage de fer d’un monde unique et d’une pensée unique, mais il serait dangereux de sous-estimer les capacités de récupération du système.