Version classiqueVersion mobile

Une campagne voisine

 | 
Tina Jolas
, 
Marie-Claude Pingaud
, 
Yvonne Verdier
, 
et al.

IV. Parenté et identité

9. La parenté baptismale à Minot1

Françoise Zonabend

Texte intégral

  • 1 Article paru dans Annales, 1978, 3.
  • 1 Les études sont peu nombreuses pour la France du Nord, citons donc les deux plus récentes : M. Bout (...)

1Dans les pays de l’Europe méditerranéenne ou centrale, dans ceux du Nouveau Monde, de nombreuses études anthropologiques ont été consacrées au parrainage de baptême. Pour l’Europe de l’Ouest ou du Nord, les quelques informations dont on dispose viennent du folkloriste — mais ses propos sont centrés sur les caractéristiques régionales de la cérémonie — ou du théologien qui, lui, se borne à interpréter la doctrine de l’Église en la matière. A cette lacune, on peut trouver des explications. Le parrainage de baptême joue, dit-on, dans cette aire, un rôle secondaire : l’institution est en pleine décadence, alors que dans d’autres parties du monde, elle garde un impact particulier sur la vie économique et politique du groupe. Cependant, comment justifier l’attachement de nos sociétés à cette institution, au point que lorsqu’il fut question à la Révolution de la supprimer, on la remplaça par un parrainage républicain ? Et peut-on la reléguer au rang des curiosités archaïques alors que l’on constate, à partir des rares études recensées1, qu’elle accuse des différences significatives selon les provinces, que des évolutions, des adaptations la marquent et l’animent encore aujourd’hui ? Toutes ces caractéristiques témoignent de sa vivacité et devraient nous convaincre d’entreprendre, en Europe occidentale, des études ethnohistoriques non seulement sur les formes du parrainage baptismal, mais sur toutes les formes de parentés rituelles.

2C’est une contribution étroitement localisée que nous souhaitons apporter ici. Les faits et les informations ont été recueillis dans le village de Minot, situé en Bourgogne septentrionale, en pays de champs ouverts et d’habitat à noyau groupé. Notre démarche fut à la fois historique et ethnologique : les faits du passé sont constamment lus à la lumière du présent et réciproquement. Ajoutons que l’analyse se bornera à l’étude du parrainage baptismal, seule forme de parenté parallèle rencontrée en ce village. Nous n’avons trouvé trace, ni actuellement ni autrefois, ni oralement ni dans les textes, d’autres formes de parenté rituelle du type adoption ou affrèrement.

3Le baptême se caractérise, comme partout ailleurs dans le monde, par des rituels, des échanges de prestations, et par des modèles normatifs de choix du couple parrain/marraine.

4Les rituels de baptême culminent le jour de la cérémonie : c’est ce jour-là, bien évidemment, qu’ils se trouvent chargés de tout leur poids symbolique. Mais en réalité, le rituel de ce jour est précédé par un autre — au moment où les parents de l’enfant demandent officiellement à deux personnes de « baptiser » le bébé — et suivi par d’autres, plus discrets, qui prennent place à dates fixes au long du calendrier religieux ou du cycle de vie. Les rituels comprennent donc une suite d’opérations plus ou moins complexes, étalées dans le temps et dont la cérémonie du baptême n’est que la phase la plus spectaculaire, la plus connue.

La demande

  • 2 Les contes populaires offrent de multiples exemples de parents qui, ne sachant où trouver des parra (...)

5Une démarche sobre, quasi domestique, « la demande », marque le début de tout baptême. Jadis, on ne choisissait pas les parents spirituels avant la naissance du bébé, on aurait craint de lui « porter ombrage ». Aujourd’hui, on décide des parrain et marraine dès les premiers mois de la grossesse de la mère. Mais à présent, tout comme autrefois, « la demande » revêt une certaine solennité, père et mère s’habillent décemment, se parent, avant de l’entreprendre. Car il faut savoir qu’on vient « vous demander » d’être parrain ou marraine, cela « ne se refuse pas », mais « on ne s’offre pas ». La bienséance veut que la demande soit explicitement formulée, lors d’une visite des parents aux futurs parrain et marraine. La demande implique l’obligation d’accepter sous peine d’offense grave mais, sauf exception, on ne sollicite pas un parrainage. Lors d’une conversation sur le sujet avec un groupe de femmes qui voisinent au centre du village, entre lesquelles les réunions, l’entraide et les échanges de services sont anciens et quotidiens, l’une, mère de famille nombreuse, s’étonne et regrette de n’avoir jamais demandé à l’autre, femme stérile, d’être marraine d’un de ses enfants. Cette dernière répond : « J’y ai bien songé, mais je n’ai jamais osé me proposer. » De fait, la première était nantie d’une nombreuse parentèle lui permettant de faire face à toutes ses obligations cérémonielles. Seuls des étrangers à la famille, souvent de statut social plus élevé que celui des parents biologiques, peuvent s’offrir à parrainer un enfant. Cependant, il est assez peu fréquent de choisir des étrangers et il est encore plus rare que les parrains soient d’un statut social beaucoup plus élevé que celui des parents de l’enfant. Au siècle dernier, le notaire de Minot puis son fils, grand propriétaire terrien, n’ont parrainé aucun enfant de leurs fermiers. Aussi s’étonne-t-on que les propriétaires de la ferme du château parrainent le cinquième enfant de leur fermier. « Ce sont sans doute eux qui se sont offerts » commente-t-on. Les deux fils du mercier savoyard installé au village dans la première décennie du siècle ont eu comme parrains ceux qui avaient accueilli leur père lors de ses premiers séjours : « Le parrain s’était offert, il avait dit, “je serai le parrain”, parce que eux [les parents] ils n’auraient jamais osé demander. » Ce parrainage a sans aucun doute facilité l’insertion locale du mercier : son fils épouse, 22 ans plus tard, la petite-fille de la marraine de son frère. Gardons en mémoire cette interférence entre l’alliance et le parrainage. Ajoutons encore qu’un étranger s’offrira facilement à parrainer les derniers-nés d’une fratrie nombreuse. Pour ces enfants-là, les normes ne s’appliquent plus et les parents sont parfois fort embarrassés pour trouver des parrains2, ils prennent alors en considération toutes les offres, même celles faites sous forme de plaisanterie. Madame G. raconte : « Je suis marraine d’un fils du Jean Chevalier, pourtant on n’est pas parent. Mais quand il a eu son premier bébé, il est venu nous l’annoncer à la ferme. Je lui ai dit en riant : “Quand t’en seras à ton septième, je serai la marraine.” Eh bien, quand il a eu le septième, il est venu me chercher ! »

Le jour du baptême

6La cérémonie du baptême comprend deux parties. Dans chacune d’elles, les parrains, en accomplissant trajets et gestes symboliques, en prononçant des paroles rituelles, jouent essentiellement un rôle d’intercesseur.

7Il s’agit avant tout pour les parrains, dans la première partie de la cérémonie, d’admettre le nouveau-né dans la communauté des chrétiens, de le rendre pur du péché originel : « On devient chrétien par le baptême, cette seconde naissance, le sacrement qui efface le péché originel, qui fait passer la créature de la mort du péché à la vie de grâce, qui la soustrait aux prises fatales de l’Enfer pour la mettre au nombre des enfants de Dieu et lui donner droit à son Paradis » (Febvre 1968 : 294).

  • 3 Femme qui, au village, est présente lors de tous les moments de passage de la vie individuelle : el (...)
  • 4 « Le sept février 1771, un enfant femelle fille de Claude..., laboureur, et de Marie..., ondoyée en (...)
  • 5 « On ne baptise pas le Vendredi. On ne change pas sa chemise. On ne change pas de draps le Vendredi (...)

8L’importante mortalité péri-natale des époques passées explique la précipitation avec laquelle on procédait au baptême : un enfant naissait ; s’il vivait, le jour même ou le lendemain, on le portait à l’église, on le baptisait. Sur les actes de baptême, cette hâte apparaît : « Etiennette... née le 28 mai 1762 a été baptisée le même jour par nous curé... » ; « Jeanne... née le 24 septembre 1740 a été baptisée le lendemain par nous curé... ». Si le bébé présentait des difficultés à vivre, il était aussitôt ondoyé par la sage-femme, ou la « femme-qui-aide3 » ou encore la grand-mère maternelle toujours présente aux accouchements de ses filles. Marguerite qui, au village entre les deux guerres, assistait les femmes en couches, se rappelle : « Une fois je l’ai fait, j’ai baptisé un bébé qu’allait mourir, j’ai versé un peu d’eau bénite, j’ai dit “je te baptise au nom du Père, du Fils...” et puis l’enfant a été enterré à l’église. On disait qu’on pouvait le faire, alors moi je l’ai fait. » Si l’enfant vivait, on procédait à son véritable baptême à l’église, mais ainsi « ondoyé dans le danger4 », le nouveau-né échappait à l’errance éternelle dans les limbes. Toutefois, quel que soit le désir de baptiser l’enfant le plus tôt possible, on évitait de le faire un vendredi, jour néfaste entre tous, jour où l’on ne faisait rien qui engageât l’avenir5.

  • 6 Pourtant, le berceau, autrefois, était préparé à l’avance.
  • 7 Dès la fin du xixe siècle, on prend l’habitude d’habiller l’enfant d’une robe dite de baptême, brod (...)
  • 8 « ... Quand un jeune enfant entre pour la première fois dans une maison on lui donne sa maison, c’e (...)

9On pensait, autrefois, que tant que l’enfant n’était pas baptisé, il restait vulnérable, exposé à toutes sortes de dangers. D’où la discrétion qui entourait la naissance : sorti du ventre de sa mère, le nouveau-né était déposé dans une corbeille à linge et non dans son berceau6, on évitait de porter le regard sur lui, on ne le visitait pas, on ne prononçait pas son prénom. Le cortège qui se rendait à l’église était peu important : le parrain, la marraine, « la femme qui porte7 » (généralement celle qui a assisté la mère lors de son accouchement), la mère n’était jamais présente, le père souvent absent ainsi qu’on le constate dans les actes. Cette discrétion de la cérémonie du baptême explique sans doute que l’on ait retrouvé fort peu de photographies de baptême. Dans le lot de 300 photographies anciennes recueillies à Minot, on ne compte qu’une photographie de baptême où, de plus, les parrains sont des notables. De même, les gravures du siècle dernier ou du début de ce siècle illustrent toujours « la sortie de l’église... », « le retour du baptême ». Ce n’est qu’une fois le baptême accompli que les voisines venaient rendre visite à l’accouchée et au bébé, apportant un cornet de sel et un œuf8.

  • 9 On sait à Minot que la grande cloche a été refondue le 17 mai 1766, mais on ne connaît pas ses parr (...)
  • 10 « Tricöts : bonbons et fruits secs que les parrains jettent aux enfants après un baptême. » (G. Pot (...)

10Désaffection des habitants envers la religion, affaiblissement des croyances populaires, on constate, dès la dernière décennie du xixe siècle, que le délai s’allonge entre la naissance et le baptême. Aujourd’hui, il peut s’écouler trois, quatre, six mois et plus entre les deux dates. En 1918, dans l’Almanach paroissial, le curé déplorait déjà ce comportement : « Les parents attendent trop pour faire baptiser leur enfant. Parents chrétiens, ne différez pas trop le baptême de vos enfants. La mort peut les surprendre et alors quelle responsabilité et quels remords pour vous. Les enfants doivent être baptisés le plus tôt possible. Attendre plus de deux semaines est un péché mortel. » Le dernier curé menaçait de ne pas carillonner les baptêmes trop tardifs. Grave menace qui faisait peser sur l’enfant soupçon de bâtardise. Car ce n’est qu’une fois baptisé que retentissent les cloches, annonçant dans leur langage sonore, à tout le groupe, la naissance d’un nouveau membre. Ces cloches elles-mêmes solennellement baptisées, ointes des saintes huiles et nanties de prestigieux parrains9, jouent aussi, du fait de leur caractère sacré, socialisé, un rôle de protection de la communauté locale et du nouveau-né. Et puis, connivence entre langage des cloches et apprentissage de la parole : lorsque les cloches sonnent à toute volée, sous leur onde sonore, on oblige parrain et marraine à s’embrasser sous le porche de l’église : « Il faut que parrain et marraine s’embrassent pour que le bébé ne soit pas niacou, morveux, baveux, bégayeur. » Après quoi, parrain et marraine lancent aux enfants du village rassemblés, noisettes, dragées, piécettes. A Minot, cette façon de lancer fruits et friandises se dit tricöts10 : « En sortant, les gosses attendaient et puis, le parrain et la marraine, ils leur jetaient un peu de tous côtés, ils les faisaient courir, ils ramassaient ça par terre. Dans le temps, il y avait plus de noisettes que de dragées, plus de petits sous que de pièces. » A. Van Gennep (1937-58, I, 1 : 141) y voit là un rite d’abondance. En jetant des nourritures que de nombreux enfants se bousculent pour ramasser, on appelle sur le village fertilité et richesse. Van Gennep (ibid. : 142) ajoute que ce rituel peut aussi être considéré comme « un rite de passage de la catégorie des bienvenues compensatoires. » Par ce tribut sucré, parrain et marraine s’acquittent de leur dette envers le groupe des jeunes auquel ils viennent d’adjoindre un nouveau membre. Ainsi, dès la sortie de l’église, commence le second acte de la cérémonie. Il se joue essentiellement entre la communauté locale et parrain et marraine, médiateurs de l’enfant.

  • 11 Voici un menu type d’autrefois : « pâté en croûte, volaille, légume, salade, dessert sucré ».
  • 12 Il est difficile de trouver une explication à cette phrase. Un proverbe cévenol dit : « Qui t’a fai (...)

11Au retour de l’église a lieu un repas à la maison des parents de l’enfant. Autrefois, les convives y étaient peu nombreux : les parents de l’enfant, les parents spirituels et leurs conjoints s’ils étaient mariés, la femme qui avait porté l’enfant à l’église. Le repas abondant mais simple — il ne comprenait qu’un seul plat de viande11 — avait été préparé à la maison, sans intervention d’une cuisinière étrangère. Après le repas, le parrain et la marraine parcouraient le village, entraient dans les maisons et offraient des dragées. En guise de remerciements, l’habitant du lieu disait : « Si le bébé tombe dans la boue, on le ramassera12. » Aujourd’hui, parrain et marraine ne font plus que le tour des voisins. On décèle d’ailleurs bien d’autres changements dans la cérémonie du baptême.

12La discrétion qui entourait la naissance, les précautions prises pour préserver la vulnérabilité du nouveau-né, n’ont plus cours aujourd’hui. Quant à la cérémonie du baptême, qui prend place bien longtemps après la naissance de l’enfant, elle rassemble de nombreux parents qui tous se rendent à l’église, avec la mère du bébé. Grands-parents, oncles, tantes, parrains et cousins sont conviés à deux repas (un déjeuner et un souper) préparés par une cuisinière étrangère à la famille, composés de nombreux plats aux noms pompeux.
  

13Baptême de Christophe et Olivier (30 mars 1969)

14Dejeuner

15Galantine truffée

16Cornet jambon Lucullus

17Poulet chasseur

18Haricots panachés

19Filet de porc

20Salade de saison

21Délices de la ferme

22Pièces montées d’Olivier et Christophe

23Marquise Lanvin

24Bons vins

25Mousseux

26Café-liqueurs.
  

27Dîner

28Potage velouté

29Canapés maison

30Bouchées financière

31Médaillons sauce Périgord

32Cœur de laitue

33Produits de nos tachetées

34Pithiviers

35Fruits rafraîchis

36Brioche dijonnaise

37Bons vins

38Mousseux

39Cafés-liqueurs.
  

40Baptême de Xavier : 9 mars 1969

41Dejeuner

42Galantine truffée

43Jambon de Bourgogne

44Suprême de colin sauce Nantua

45Poulet chasseur

46Myrthos et flageolets

47Baron d’agneau Châtillonnais

48Cœurs de laitue

49Délices de nos tachetées

50Eclats de banquise et ses éventails

51Pièce montée de Xavier

52Millefeuilles

53Bons vins

54Champagne

55Café-liqueurs.
  

56Dîner

57Crème Windsor

58Friands maison

59Poularde sauce ivoire

60Rôtis sans plumes

61Ne fréquente que les huiles

62Nos parfums de Provence

63Moka

64Ambassadeur au kirsch

65Brioche mousseline

66Corbeille de fruits.
  

67Baptême de Sylvie : 8 novembre 1964

68Déjeuner

69Hors-d’œuvre choisis

70Langouste à l’américaine

71Friands truffés

72Dindonneaux rôtis

73Petits pois à la française

74Salade du jardin

75Plateau de fromages

76Moka

77Coupe Pompadour

78Petits fours

79Bons vins

80Champagne

81Café-liqueurs.
  

82Dîner

83Crème veloutée

84Poule sauce suprême

85Filet de Charolais sauce

86Madère

87Salade de saison

88Plateau de fromages

89Pièce montée

90Crème caprice

91Brioche

92Fruits de saison

93Bons vins

94Champagne

95Café-liqueurs.
  

96Il n’y a plus guère de différence entre repas de communion ou de noce et repas de baptême. Ces changements sont récents. On peut, pour Minot, les dater des années 60 et actuellement encore, les deux formes coexistent : cérémonie discrète, avec repas comptant peu d’invités ; cérémonie ostentatoire, avec déjeuners et soupers plantureux aux nombreux convives. Pour mieux comprendre ces modifications, il convient de prendre en considération tous les rituels qui ponctuent la vie individuelle, tant il est vrai qu’ils constituent un ensemble indissociable. La communion, autrefois simple fête qui rassemblait les proches, a pris une tout autre ampleur, et regroupe de nombreux parents ; le mariage, autrefois ouvert sur la communauté se referme sur la parentèle et sur une classe d’âge ; la mort enfin, en dehors du rassemblement des parents à l’église, ne donne plus lieu à de vastes repas familiaux. Les cérémonies liées à l’enfance, au début de la vie, ont donc pris le pas sur celles liées à la mort, à la fin de la vie. Faut-il voir ici les conséquences de la place prépondérante acquise par l’enfant et l’adolescent dans la vie sociale ou plutôt celle de la plus grande discrétion prise par la mort dans nos sociétés ? Ce n’est pas le lieu ici de répondre à cette question ; toutefois, il faut bien savoir qu’au fur et à mesure que disparaissent ou s’atténuent les fêtes qui, au long du calendrier annuel, regroupaient tout le village ou rassemblaient les classes d’âge, les cérémonies plus spécifiquement familiales s’enflent démesurément, prennent une forme si ostentatoire que bien des vieilles personnes s’en offusquent. Ces baptêmes, ces communions d’aujourd’hui entraînent des dépenses somptuaires, supportées par la parentèle plus ou moins proche. On offre et on reçoit entre soi, mais en même temps on donne à voir à la communauté tout entière. Du coup, chaque maisonnée, au sein du groupe local, se pose hiérarchiquement parmi les autres ; chacune a un rang à tenir et chaque cérémonie familiale reflète la place qu’elle croit avoir ou veut se donner. Jadis, ce genre de réjouissances excessives était réservé à la fête patronale, où toutes les maisonnées en même temps, selon leur rang, consommaient et offraient aux communautés voisines par l’intermédiaire des parents invités. Désormais, la communauté s’efface devant la famille.

Les prestations

97Entre parrain, marraine et fïlleul(e), des relations sociales à la fois formelles et informelles vont se nouer au travers de toute une série de prestations réciproques. Les pseudo-parents vont être présents et agissants, toujours ensemble, à tous les moments de passage du cycle de la vie de leur filleul. Au baptême, parrain et marraine partagent l’achat des dragées qu’ensemble ils jettent aux enfants sous le porche de l’église, offrent au repas puis distribuent aux voisins. Le repas reste à la charge des parents. Le parrain donne à son filleul la timbale et le couvert en argent, la marraine la chaîne et la médaille pieuse. Faut-il voir dans ces présents un symbole de la répartition des rôles ? A l’un est réservée la fonction nourricière, à l’autre le soin de l’instruire dans la voie de la piété. Il est rare que l’un ou l’autre offre la robe ou le bonnet de baptême. Ceux-ci constituent un « bien de famille » qui passe de frère en sœur, de cousin à neveu, jusqu’à ce qu’ils tombent en vétusté. Alors, la mère de l’enfant confectionne ou achète une nouvelle robe qui, à nouveau, passe d’enfant en enfant : « Elle a tourné, ma robe ! Je l’ai prêtée bien des fois dans la famille. »

98Les parrains sont nécessairement invités en premier à la communion et s’assoient, au repas, de chaque côté de leur filleul. Le parrain offre la montre, la marraine le livre de messe et le chapelet. Comme lors du baptême, la même distribution marque leur rôle.

99Au mariage, le parrain est souvent témoin de son ou de sa filleule). Si les parents biologiques ont disparu, il revient à l’un ou à l’autre des pseudo-parents de conduire son filleul à l’autel. Au banquet de noce, parrain et marraine des conjoints prennent place entre les jeunes célibataires (apparentés ou non aux mariés) et les parents de ceux-ci : ils sont considérés comme les premiers parents. Ils offrent toujours un présent conséquent au goût des jeunes conjoints.

100Enfin, si le filleul vient à mourir encore nourrisson, le parrain porte son cercueil, la marraine celui de sa filleule. Plus âgé, enfant ou adolescent, son cercueil serait porté par les membres de la classe d’âge.

101Parrain et marraine sont donc associés à toutes les circonstances solennelles de la vie de leur filleul et, réciproquement, ils vont associer leur filleul à tous les événements importants de la leur. Si le parrain ou la marraine se marie, le ou la filleul(e) participe à la cérémonie et il occupe alors, ne serait-ce que symboliquement, une place d’honneur : « A mon mariage, c’était ma filleule qu’était demoiselle d’honneur, mais comme elle était trop jeune, c’est une cousine qui l’a remplacée. » Plus tard, en compagnie de ses enfants et de ses filleuls, le parrain ou la marraine fêtent leurs noces d’argent ou d’or. Et en l’absence de descendant direct, le filleul se charge de l’organisation matérielle de la fête : « Chez Germaine et Maxime ont fêté leurs 40 ans de mariage, ils ont fait un repas dans un restaurant avec nous [cousins germains] et la Jocelyne [filleule] et son mari. C’est la Jocelyne qui s’est occupée de tout, du restaurant, du menu. Nous, cette année on va fêter nos noces d’or, on invitera pareil, nos cousins, mon filleul et sa femme. » Le filleul se substitue à l’enfant absent, tout comme le parrain ou la marraine sont censés remplacer les parents défaillants. A la mort du parrain ou de la marraine, si le filleul n’est pas trop proche parent, il s’offre à porter le cercueil et il est toujours invité au repas de funérailles qui réunit la famille restreinte.

102Outre ces temps forts, où l’on échange des prestations quasi rituelles, des relations amicales, affectueuses, s’instaurent entre parents spirituels et filleul. Lors de l’anniversaire de naissance du filleul, lors de sa fête, à la nouvelle année ou à Noël, les parrains offrent quelques présents. Jadis, rapporte A. Van Gennep (1934 : 25) : « ... parrain et marraine donnaient le quignô ou quigneu (morceau de pain ou gâteau) la veille de Noël ; et à Noël, la première année après le baptême, parrain et marraine apportaient à leur filleul (ou filleule) une robe et un pain de six livres qu’on appelait l’époigne ; l’année suivante, le filleul n’avait plus qu’une demi-époigne. » A Minot, on se rappelle d’avoir reçu seulement une orange ou quelques menues pièces d’argent. Aujourd’hui, les cadeaux de Noël et d’anniversaire sont plus conséquents. Il faut d’ailleurs remarquer que ces dons n’ont lieu qu’entre parents spirituels et filleuls, à l’exclusion de tous autres collatéraux : « Chez nous, on a décidé de ne pas faire de cadeau aux neveux et nièces, sauf aux filleuls » ; « les filleuls, on les gâte un peu plus que les autres, on leur donne des étrennes tous les ans et un cadeau à l’anniversaire. » Ainsi, à l’intérieur de la catégorie des proches parents se crée une sous-catégorie de parents liés entre eux par des liens spirituels. Année après année, des échanges fréquents de services, de menus cadeaux, des visites réciproques, ou une correspondance régulière, contribuent à entretenir et renforcer ces relations. Cette valorisation des relations sociales entre parents spirituels se trouve confirmée par la terminologie qui, en référence, les particularise : « Le frère à mon père, c’est mon oncle et mon parrain, mais je l’appelais oncle. » En adresse, la mention de la parenté spirituelle s’efface, la parenté réelle a le pas sur elle. Dans cette particularisation des parents spirituels, dans ces relations sociales si soigneusement entretenues, s’insère une composante économique. On cite volontiers au village les cas d’un parrain ou d’une marraine sans descendance directe, qui ont laissé leurs biens, en tout ou en partie, à leur filleul : « La Flavie elle était venue vivre auprès de sa tante qu’était sa marraine, elle a hérité de tout ensuite. Chez l’Hélène Parent a laissé plus à la Madeleine, parce qu’elle l’avait élevée et puis c’était sa filleule, certainement elle a été avantagée sur les autres. Les parrains et marraines qui n’ont pas d’enfant avantagent toujours leur filleul, même ils lui donnent tout ce qu’ils ont. » Cet aspect économique non négligeable explique sans doute que des couples sans enfant, ou des vieux célibataires, soient plus souvent choisis comme parrain et marraine que des individus nantis d’enfant. Toutefois, ces choix-là n’interviennent que lorsque les normes de choix, qui s’imposent fortement pour les deux aînés, ne s’appliquent plus. Mais ces raisons patrimoniales n’expliquent ni l’ensemble des comportements, ni les choix des parents spirituels. Cependant, avant de poursuivre, nous voudrions tirer quelques conclusions de l’observation de ces rituels.

FIGURE 1. Place des parrains et marraines aux différents repas cérémoniels

  • 13 Les termes « compère, commère » qui ont aujourd’hui une connotation péjorative, sont employés sous (...)

103Dans toutes les manifestations formelles ou informelles de ces rituels, le parrain et la marraine se présentent toujours ensemble et à égalité. Cette égalité est assurée d’entrée de jeu, par les dons réciproques qu’ils échangent. Le parrain offre à la marraine « la belle boîte de dragées » avec laquelle tous deux passent de maison en maison ; dans les familles bourgeoises, le parrain offre « la boîte à gants ». La commère brode ou achète pour son compère13 un mouchoir de fine batiste orné de dentelle. Ni l’un ni l’autre n’offrent de présent à la mère de leur filleul. Dans toutes les cérémonies qui les réunissent, l’un n’a jamais préséance sur l’autre. L’un comme l’autre jadis, ils transmettaient leur prénom à l’enfant (cf. plus loin), ils partagent, aujourd’hui encore également l’achat des dragées du baptême et les soins au filleul. Ils sont toujours invités ensemble et leur filleul a le même comportement envers l’un et l’autre. Certes, la relation sera plus affectueuse, plus aisée, entre parents spirituels et filleul de même sexe, mais leur importance auprès des parents de leur filleul, comme auprès de celui-ci, reste de même poids.

104Cette égalité dans les honneurs comme dans les prestations vient en écho d’une autre : le choix systématique des parents spirituels l’un dans la lignée paternelle, l’autre dans la lignée maternelle. Ce souci d’égalité se retrouve dans nombre de manifestations de la vie sociale : dans le système de parenté dont la tendance générale est de garder une symétrie parfaite dans toutes les relations familiales ; dans l’héritage qui, jusqu’à une date récente, obligeait à une partition égale des patrimoines entre tous les enfants. Yver (1966 : 169) dans sa Géographie coutumière de la France, souligne cet égalitarisme du droit bourguignon, assorti d’un grand libéralisme. Et, tout compte fait, ne faudrait-il pas, pour mieux comprendre ce bilatéralisme strict, évoquer, avec toute la prudence nécessaire, la configuration politique et frontalière de la Bourgogne, située entre les pays du Sud où domine le droit romain et les pays de l’Est soumis à l’influence du droit germain ? Nous voici revenus à l’histoire et par ce biais aux normes des choix des parents spirituels.

La constellation de pseudo-parents

  • 14 Jusqu’à récemment et depuis le concile de Trente (1545-1563) les seuls interdits de mariage pour «  (...)

105Le parrainage baptismal associe indissolublement cinq individus : les parrain et marraine, les père et mère et l’enfant. C’est par rapport à l’enfant que les parents vont choisir parrain et marraine. D’où ces nombreux couples spirituels curieusement assortis car il s’agit d’opter, non seulement parmi les individus retenus par la norme, pour ceux qui « s’occuperont le mieux de l’enfant », mais surtout pour ceux qui répondent le mieux aux exigences de la stratégie familiale. Les actes de baptême récents ou anciens fournissent de nombreux exemples de couples de parents spirituels accusant entre eux un écart de génération. On trouve ainsi associés grand-père et tante, cousine et oncle. Il apparaît que lorsque le parent requis par la norme pour servir de parent spirituel est mort ou est manquant, c’est son descendant ou son collatéral le plus proche qui le remplace quel que soit son âge. Cette conformité à la norme s’impose avec une force particulière pour les aînés. Ainsi ce baptême en 1910, de Louis B., où le parrain aurait dû être le frère du père et la marraine la sœur de la mère. Le père n’a pas de frère ; on lui substitue le fils d’un fils du frère du père, « un petit-cousin » âgé de 25 ans. La sœur de la mère est décédée, mais elle a eu une fille qui est âgée de cinq ans : c’est elle que l’on choisit comme marraine de son cousin germain. Bien trop jeune pour assumer effectivement cette charge, c’est la femme qui porte l’enfant sur les fonts baptismaux qui, à l’église, répond à sa place, mais sur les registres paroissiaux figure le nom de la jeune marraine. On accouple sans hésitation enfant et adulte, individus de génération différente, célibataire et marié. Il n’importe, car à la formation du couple de pseudo-parents n’a présidé aucune stratégie matrimoniale. En ce sens, il apparaît que le couple parrain/marraine relève d’un tout autre ordre de préoccupation que le couple garçon/fille d’honneur, constitué lors d’un mariage. Alors le choix témoigne explicitement du souci de renouveler l’alliance entre les familles, d’aboutir éventuellement à un mariage double. Au contraire, le couple de parents spirituels est marqué, du point de vue de l’alliance, négativement. Si l’Église depuis le concile de Mayence (ixe siècle)14 ne prohibe plus le mariage entre parrain et marraine d’un même enfant, la société l’exclut. « Parrain et marraine ne peuvent se marier, cela porte malheur. » Cette affirmation est fortement exprimée dans le cas où un couple parrain/marraine est constitué par un garçon et une fille qui « se fréquentent », mais dont la relation non encore institutionnalisée reste vulnérable. Le fait qu’ils soient accouplés pour un baptême compromet leur alliance future, leur relation « casse ». Pour ces couples encore fragiles, le soupçon de l’interdit est insupportable. Pour toutes ces raisons, il nous paraît impossible d’associer parrainage baptismal et les autres formes de relations rituelles où la notion de couple intervient.

Les choix et les normes

  • 15 Dans le cas des enfants naturels où n’existent pas ces deux lignées — paternelle et maternelle — la (...)

106Au cours de notre recherche, qui n’a pu être statistiquement poursuivie, la mention des liens de parenté — aïeul paternel, aïeule maternelle, oncle paternel, tante maternelle, frère à l’enfant... — qui unissent le filleul à ses parrain et marraine et qui figurent parfois sur les actes, les nombreuses généalogies reconstituées (cf. les généalogies 1 à 3 en annexe), nous permettent d’affirmer que depuis 1642, date du premier état religieux du village, les parents spirituels sont choisis essentiellement dans la parenté, l’un en ligne maternelle, l’autre en ligne paternelle. Ce choix alterné dans chaque lignée — et nous verrons plus loin de quelle façon il s’agence — est, à quelques exceptions près, systématique. S’il n’existe pas, on peut supposer un conflit entre parentèles alliées ou, pour le moins, un désir de rupture entre lignées15. Prenons, à titre d’exemple, le cas de cet agriculteur, en conflit d’héritage avec ses sœurs, à qui il naît un fils en 1968 : il lui donne pour parrain et marraine une sœur de sa femme et son mari. Ou ce couple du début du siècle, où l’homme est issu d’une famille de bûcherons et la femme d’une famille d’agriculteurs, position généalogique particulière qui le situe dans l’un et l’autre des groupes sociaux — bois/finage — qui constituent le village. Tous les efforts du couple vont tendre à rester parmi les gens du finage et l’on constate que les parents spirituels des enfants appartiennent à la parentèle de la femme. On s’aperçoit que si on supprime tout lien spirituel avec une lignée, celle-ci s’éloigne — familialement s’entend — d’autant plus rapidement. Aujourd’hui, la fille aînée du couple ignore que sa cousine germaine paternelle habite le village voisin. Ces exemples illustrent le rôle politique du parrainage — politique familiale certes — mais dont les répercussions sur la position relative d’une parentèle au sein de la communauté villageoise peuvent être conséquentes. Ils affirment aussi le rôle d’attraction, de mémorisation des parents, que joue la parenté spirituelle : choisir tel parent, c’est menacer d’oubli tel autre. D’où cette répartition équitable des choix au sein des parentèles, d’où aussi le petit nombre de choix dont un individu peut être gratifié.

  • 16 Sur la donation et la transmission de prénoms, cf. article 10.

107Mais qui choisit-on comme parents spirituels ? Jusqu’à la dernière guerre mondiale, le modèle du parrainage était le suivant : « On prenait pour le premier enfant le grand-père paternel et la grand-mère maternelle, pour le second le frère aîné du père et la sœur aînée de la mère, puis pour les autres on s’écartait. » Pour expliquer ce modèle, il faut faire intervenir la donation du nom, ou plutôt du prénom. Rappelons qu’à Minot, comme partout ailleurs en Europe, ce sont les parents spirituels qui nomment l’enfant et que, jusqu’aux environs de 1860-1870, l’enfant ne recevait qu’un seul prénom. Cet unique prénom attribué à l’enfant était celui du parrain pour un garçon, celui de la marraine pour une fille. Cette préférence pour le grand-père paternel et pour la grand-mère maternelle, puis pour l’oncle paternel et la tante maternelle, à l’exclusion de l’autre couple de grands-parents, semblait correspondre à une exigence quant au mode de transmission du prénom : un homme nommait l’enfant de son fils ou de son frère, mais non celui de sa fille ou de sa sœur ; de même, une femme nommait l’enfant de sa fille et non celui de son fils. Le prénom se transmettait donc en ligne directe paternelle ou maternelle selon le cas, du moins en ce qui concerne les aînés. La règle de transmission des prénoms aboutissait donc à une répartition des enfants entre les lignées agnatiques et utérines (cf. fig. 2 et 3). Les garçons étaient nommés comme les hommes de la lignée paternelle et les filles comme les femmes de la lignée maternelle : le prénom obéissait donc à une double affiliation et les enfants étaient distribués également entre les deux lignées. Si l’on songe que le patronyme définit l’individu comme héritier d’une seule lignée, celle du père, on saisit mieux l’importance de cette double affiliation du prénom, lequel constitue du fait de la transmission parrain/filleul, un véritable terme relationnel16 et aboutit à une récupération de la bilatéralité.

FIGURE 2. Modèle ancien : liens de parrainage et transmission du prénom

108Ainsi se trouvent bien précisés le rôle de médiateur du parrain et la signification structurelle de la parenté spirituelle, au travers surtout de la transmission du prénom. Mais les règles d’attribution de ce prénom ont évolué, comme a changé le choix des parents spirituels. Y a-t-il un lien de cause à effet entre les deux ? C’est probable, encore que ces changements ne se soient pas produits à la même époque. Les règles de transmission des prénoms se sont trouvées modifiées avant que certaines catégories de parrains soient exclues, mais sans aucun doute, l’une a facilité l’autre.

109En ce qui concerne la dénomination, on est passé du prénom unique aux prénoms multiples où le premier prénom est choisi par les parents biologiques, en accord avec les pseudo-parents, mais l’homonymie entre parents spirituels et filleul disparaît. Quant au deuxième et troisième prénom, la règle de donation s’établit ainsi : l’aîné des garçons reçoit le prénom du grand-père paternel en second, le prénom du grand-père maternel en troisième ; à la fille aînée, on attribue en second le prénom de sa grand-mère maternelle, en troisième le prénom de sa grand-mère paternelle. Les membres suivants de la fratrie se voient octroyer en second et en troisième, le prénom de leur parrain et de leur marraine féminisé ou masculinisé, ou le prénom d’un grand-oncle ou d’une grand-tante de l’une ou l’autre lignée (cf. annexe généalogie 3).

110Quant aux parents spirituels, un changement s’opère dans les choix, mais le modèle demeure inchangé. On prend toujours les parents spirituels dans l’une et l’autre lignée, toutefois, de nos jours : « on prend pour l’aîné le frère du père et la sœur de la mère, pour le second on prend le frère cadet du père et la sœur cadette de la mère, pour les autres on s’écarte. » Les individus qui peuvent se substituer à ces couples sont, par ordre de préférence, les alliés — femme du frère du père, beau-frère de la mère — qui dans l’appellation quotidienne sont, pour le filleul, assimilés à des consanguins ; puis des cousins du père et de la mère, enfin des cousins germains de l’enfant ou ses sœurs ou frères plus âgés. On restreint donc les choix aux collatéraux d’égale génération ou d’une génération supérieure à l’enfant. Et ce choix des collatéraux au détriment des ascendants fait problème. A Minot, les gens ont une explication à ce changement : « Maintenant, on ne prend plus les grands-parents parce qu’on s’est aperçu que c’étaient des personnes âgées, qu’ils étaient déjà vieux, alors on n’avait pas ses parrains bien longtemps. » Il semble difficile d’admettre ce point de vue, étant donné l’espérance de vie actuelle des individus en question. L’Église insiste, paraît-il, depuis quelques décennies pour que les enfants aient des parrains jeunes, mais jamais au village, on n’a évoqué cette influence.

FIGURE 3. Modèle actuel : liens de parrainage et transmission des prénoms x et x’ : prénoms aléatoires et usuels A, B, C, D : prénoms secondaires

111Reprenons tout d’abord ce qui a trait au prénom. Actuellement, les parents spirituels ne transmettent plus automatiquement leur prénom à leur filleul, en revanche les grands-parents évincés voient leurs prénoms perpétués dans la lignée. Ce changement a entraîné plusieurs modifications de l’identité. Les aînés retrouvent une double identification dans les lignées paternelle et maternelle, puisque les prénoms des quatre aïeuls sont maintenant attribués aux petits-enfants. Toutefois, au travers du second prénom, se maintient le modèle ancien qui marque la prééminence des paternels pour l’aîné des garçons et des maternels pour l’aînée des filles. Enfin, le premier prénom, laissé au libre choix des parents, devient aléatoire. Ce qu’il faut retenir ici, c’est la disjonction apparue entre l’institution du parrainage — désormais attribuée aux collatéraux — et la fonction de transmission des prénoms. Désormais la circulation des prénoms dans l’arbre généalogique se fait en dehors du choix des parrains et marraines. Cette disjonction tend à prouver que transmission du prénom et choix du couple spirituel appartiennent à deux champs différents qui ont pu se recouper pendant une certaine période. De nos jours, la transmission du prénom relève du champ de la filiation, le choix des parents spirituels appartient, nous le montrerons plus loin, à celui de l’alliance.

112Que se passe-t-il à présent ? Les grands-parents qui ont perdu toute responsabilité spirituelle, continuent de jouer un rôle prépondérant dans l’éducation de leurs petits-enfants : c’est par eux que se fait l’apprentissage de nombreuses tâches domestiques, par eux que se transmet toujours une partie du statut social. Ils gardent donc au sein de la parentèle un rôle social, une place d’honneur : ils sont toujours invités au baptême et c’est aujourd’hui la grand-mère maternelle qui, le jour du baptême, porte l’enfant à l’église. Les grands-parents ainsi remerciés, dans tous les sens du terme, le parrainage a pu prendre un autre sens, ou tout au moins, on a pu voir s’accentuer des tendances qui existaient déjà par le passé, mais qui, du fait de cette rétraction sur les collatéraux, se sont trouvées renforcées.

  • 17 Cf. article 17.

113Que signifie cette modification des normes de choix des parents spirituels ? Certainement un désir de rompre avec la tradition, avec « l’autrefois », « le temps passé », temps dont les grands-parents apparaissent comme les gardiens. A coup sûr, un changement dans la perception temporelle de la famille, pour autant que se raccourcit l’écart généalogique entre parrain et filleul : les collatéraux prennent le pas sur les ascendants. Mais ce qu’on perd en profondeur, on le gagne en collatéralité. Et, tout compte fait, à éliminer les grands-parents on a retrouvé les cousins, les descendants du frère de l’arrière-grand-père. Ces cousins forment le cercle le plus excentrique de la parenté consanguine nommée avec ces individus demeure la conscience de la parenté mais le cheminement du lien est obscurci. Ces cousins constituent, nous l’avons montré par ailleurs17, une catégorie de conjoints préférentiels, mais surtout une catégorie de parents qui assurent ces renchaînements d’alliances si valorisés dans les familles. C’est par leur intermédiaire que passent la conscience, la mémoire de ces alliances renouvelées entre lignées. Ces cousins sont des relais indispensables au bon fonctionnement du système, d’où l’importance de les retenir, de les garder en mémoire. Et faire de ces parents des parrains, c’est pallier plus sûrement leur disparition, leur éloignement. Or, c’est souvent parmi ces cousins que sont choisis les parrains des derniers-nés d’une fratrie. C’est d’ailleurs à leur endroit que la parenté spirituelle prend tout son sens. Car ces cousins-parrains sont les seuls, parmi les parents spirituels choisis dans la parenté, à être désignés et appelés sous les noms de « parrain/marraine ». Nous avons vu précédemment que lorsqu’il existe entre parrain et filleul, une proche parenté, celle-ci prévaut, dans l’adresse, sur l’appellation de parenté spirituelle : « Mon parrain, c’était le frère à mon père —je l’appelais oncle. » En revanche, si la terminologie de parenté est floue, si elle ne permet pas de marquer nettement l’écart chronologique normal entre parents spirituels et filleul, alors dans l’adresse, les termes de parrain/marraine seront employés : « Ma marraine, c’était une cousine, je lui ai toujours dit marraine. » Lorsque la relation spirituelle s’établit entre non-parents, les termes parrain et marraine sont utilisés à la fois en adresse et en référence.

114On constate d’ailleurs, à propos de ces cousins-parrains ou de ces non-parents-parrains, une extension possible des termes de parenté spirituelle pour autant que l’épouse du parrain devient marraine pour le filleul de son mari et réciproquement. L’extension vaut aussi pour le couple du filleul et de son conjoint, qui appellent leurs parents spirituels réciproquement « parrain et marraine ». De la même manière, l’extension peut jouer entre germains : « La marraine à mon frère, c’est Madame B., elle habite le village, on n’est pas parent, mais je l’appelle “marraine”. » En référence chacun reprend sa place, mais le fait que l’adresse autorise ces libertés permet, croyons-nous, à la parenté spirituelle, déjouer pleinement. Car entre ces unités domestiques de parrains et filleuls, les liens spirituels renforcent une parenté ou sur le point de disparaître, qui avait peine à dire son nom, ou qui n’existait pas. Ils créent au sein même de ces groupes une parenté fictive constituée sur le même modèle que la parenté réelle : « Eux [le parrain de son mari et sa femme] ils nous disaient “tu”, nous on leur disait “vous”. Leur fille on lui dit “tu” et on l’appelle par son petit nom. Le parrain et sa femme, mon mari et moi, on les a toujours appelés “parrain et marraine”. On allait en veillée chez eux, ils passaient chez nous. Maintenant que la famille a quitté Minot, on se charge des tombes. » Le parrainage entraîne donc le même type de comportements et de relations sociales qu’entre proches parents. Tout comme il y a une façon de se situer « en parenté » avec les consanguins, « en famille » avec les alliés, il existe une manière de se situer « en parrainage » avec certains individus parents ou non. La parenté spirituelle constitue un sous-système du système de parenté, surtout si l’on retient cette tendance du parrainage à se perpétuer soit en terme de réciprocité, soit en terme de transmission (cf. fig. 4). Il est courant, en effet, qu’un filleul parraine l’enfant de son parrain ou que l’enfant du parrain parraine l’enfant du filleul et on explique qu’« on va pêcher des parrains là où on a déjà été pris ». Ainsi au sein des généalogies, les liens de parrainage s’entrelacent aux liens d’alliances et de consanguinité, ils dessinent boucles et cycles, tout comme les mariages doubles ou les renchaînements d’alliances associent, nouent et renouent les lignées. Il ressort à l’évidence qu’il existe une stratégie du parrainage, comme il existe une stratégie matrimoniale. Mais si nous saisissons bien les raisons de cette dernière, il est moins aisé de cerner celles de la première.

FIGURE 4. Diverses formes de transmission et de réciprocité des liens de parrainage
1. Une sœur est marraine de son frère cadet, celui-ci devient parrain du fils de sa sœur
2. Le père et le parrain sont cousins éloignés
3. Réciprocité des liens rituels entre deux lignées sur trois générations
4. « Ma marraine, c’est la fille de la marraine à mon père »

115L’effacement des grands-parents comme parrains laissé à penser qu’aujourd’hui les familles sont perçues comme formées essentiellement de collatéraux qu’il faut, sans cesse, par ce mouvement centripète qu’offrent les liens de parrainage, retenir, rassembler. Ceux-ci ont donc pour but principal de garder en mémoire des lignées qui, sinon, auraient tendance à s’éloigner — dans le souvenir — les unes des autres, du fait de la plus grande dispersion géographique des germains. Si l’on souhaite garder cette mémoire, c’est essentiellement parce que ces lignées de collatéraux favorisent ces renchaînements d’alliances. Ne peut-on supposer alors que le parrainage a aussi pour but de fournir un conjoint au filleul ou à ses frères et sœurs ? En rapprochant les lignées à fort écart généalogique, en multipliant les occasions de rencontres entre parents éloignés, le parrainage peut jouer un rôle dans le choix de conjoints et donc dans la stratégie d’alliance des groupes familiaux. Le jeu n’est pas nouveau, car l’on saisit fort bien en lisant attentivement les actes paroissiaux que parrainage et mariage sont étroitement imbriqués quoique de manière indirecte. Ce mariage qui, en 1788, unit deux fermiers de fermes d’écart, avait été sans doute préparé par les liens spirituels qui, quelques décennies auparavant, avaient lié les deux voisins. Souvenons-nous du mariage, en 1927, du fils du mercier savoyard et de la petite-fille de la marraine de son frère. Trois des six enfants de Pierre Couturier, chirurgien à Minot à la fin du xviie siècle, trouvent un conjoint dans la parentèle des parents spirituels de leurs frères ou de leurs cousins germains. Mais si l’on peut avec les actes paroissiaux reconstituer cette imbrication des liens d’alliances et de parrainage, il est presque impossible de le faire à partir de l’enquête généalogique orale, car la mémoire des liens rituels s’abolit très vite. Elle couvre deux générations, trois, au plus, en profondeur (Ego, ses enfants et petits-enfants, et au-dessus de Ego, ses parents) et un degré en collatéralité (germains de Ego). Ego ne se souvient jamais des parrains de ses grands-parents, rarement de ceux de ses oncles et tantes. Il est donc fort malaisé de reconstituer, ou de recueillir pour une généalogie, l’information complète qui permettrait de saisir l’interférence entre parrainage et choix matrimoniaux. Car il s’agit de mettre en regard l’ensemble des parrainages de toute une fratrie. Le jeu ne se joue pas uniquement entre un filleul et ses parrains, mais entre tous les parrains et tous les germains d’une parentèle. Ces séries d’obligations formelles et informelles, ces échanges constants d’invitations et de visites réciproques, qui, nous l’avons vu, se succèdent entre parrains et filleuls, constituent autant d’occasions supplémentaires de réunions des parentèles entre elles... La plasticité, en terme d’adresse, de la parenté rituelle engendre une parenté fictive et facilite les contacts entre groupes domestiques et entre membres de même classe d’âges. Toutes ces considérations nous amènent à lier parrainage et alliance : la stratégie baptismale sous-tend la stratégie matrimoniale... Et si, aujourd’hui, on a éprouvé le besoin d’éliminer les grands-parents, c’est pour mieux s’attacher les collatéraux, les cousins lointains et pallier tout au moins pendant une génération ou deux, cette dispersion géographique des parentèles.

116Le changement de choix spirituel paraît donc bien résider dans des phénomènes d’ordres géographique et démographique, et les raisons en sont, croyons-nous, d’ordre sociologique.

  • 18 Cf. article 2.

117La stratégie qui dictait les mariages consanguins, les renchaînements d’alliances à l’intérieur de la communauté villageoise ou dans l’aire d’endogamie, s’expliquait par le désir de conjoindre proximité généalogique et proximité patrimoniale, il s’agissait d’assurer la circulation des patrimoines au sein des lignées18. Lorsque ces alliances ont lieu entre lignées dispersées géographiquement, voire entre parentèles étrangères généalogiquement, l’une et l’autre exigence disparaît ; ne demeure alors que la référence à une identité culturelle, à une appartenance à un même horizon social, à une certaine ressemblance des cultures.

118Cette stratégie baptismale qui prend place aujourd’hui entre lignées dispersées bien au-delà de l’aire d’endogamie traditionnelle, bien au-delà des limites de la parenté réelle, favorise la mise en présence de groupes de même origine culturelle, de même milieu social et assure, par les mariages qu’elle suggère, la reproductibilité du modèle culturel. A travers cette parenté spirituelle « on se retrouve entre soi », entre gens de connaissance, entre personnes avec lesquelles le mariage est possible.

119Il ressort de toutes ces observations que la parenté spirituelle ne peut se comprendre, dans cette région, qu’en regard de la parenté réelle. Elle ne prend son véritable sens qu’au travers de celle-ci, elle en constitue l’approfondissement, la continuation. Le tassement vertical auquel nous assistons, avec pour corollaire une extension dans la collatéralité, vise essentiellement à favoriser une stratégie matrimoniale. Le parrainage, tel qu’il est vécu aujourd’hui dans ce village, a pour fonction principale de mettre en rapport des groupes de preneurs et de donneurs d’époux.

Annexes

Annexe

GÉNÉALOGIE 1. Parrainage des enfants de l’un des notaires du village Ce notaire s’installe au village, vers 1720. On constate la dispersion géographique (jusqu’à Paris) des parents, mais tous les parrains sont choisis dans la parenté, sauf pour le 3e enfant qui reçoit le parrainage du Seigneur de Minot. A l’époque, c’est le seul enfant du village à avoir cet honneur.

GÉNÉALOGIE 2. Parenté spirituelle de deux fratries issues d’un mariage double : deux ménages de laboureurs, vers 1470

Guide de lecture

On constate :

  • les choix spirituels s’étendent sur trois générations (du grand-père au petit-fils) ;

  • le mariage double qui unit les parents de ces deux lignées n’a pas influé sur le choix des parents spirituels ;

  • les couples de parrain/marraine sont souvent constitués d’individus appartenant à des générations différentes ;

  • le prénom « Jacques » transmis aux membres masculins des fratries ;

  • tous les parents spirituels résident à Minot, soit au bourg, soit dans one ferme d’écart voisine de celle des parents. La lignée Girardot est installée sur le territoire du village depuis deux générations, leurs parents résident dans un village voisin. La lignée Laillet est, depuis longtemps, présente à Minot, mais à chaque génération, des parents sont allés s’installer dans d’autres villages. Ce ne sont pas ces parents-là que l’on prend comme parrains des enfants. On prend un parrain à sa porte.

1. Gertrude a pour marraine : Gertrude B., fille d’un laboureur du bourg, sans doute parent du côté de sa mère.

2. Jeanne a pour parrain Vincent V., laboureur en la même métairie d’écart que les parents de Jeanne, et beau-frère de sa mère.

3. Didier a pour parrain Didier M., laboureur dans une ferme d’écart voisine de celle de ses parents et pour marraine Françoise, fille d’un laboureur en la même métairie. Il ne semble pas qu’il y ait un lien de parenté entre parents biologiques et parents spirituels. Mais ces parrainages de ferme d’écart à ferme d’écart ou entre laboureurs résidant en la même ferme, sont très fréquents. Ils sont le signe de ce souci d’entraide dans et entre ces fermes isolées et tissent entre les familles un réseau de solidarité spirituelle doublé, au fil du temps, par un réseau d’alliances.

4. Blaise a pour parrain Toussaint L., laboureur d’une métairie d’écart voisine.

5. Jacques a pour parrain son frère âgé de 15 ans. Il est fréquent — aussi bien chez les laboureurs que chez les notables — que les aînés d’une fratrie parrainent les cadets. De même autrefois, il n’était pas rare que les enfants d’un premier lit servent de parrains aux enfants d’un second lit. Était-ce là une façon d’éviter l’émiettement des familles ?

La marraine de Jacques est Magdeleine M., fille d’un laboureur en la même métairie. Lorsqu’une décennie plus tard naîtra un enfant au père de Magdeleine, c’est Gertrude sœur de Jacques qui sera marraine.

6. Le parrain de Jacques, deuxième fils de Simon, est Jacques premier fils de Girard, âgé de trois ans à la naissance de son filleul. Il est, indique-t-on, représenté par son père. Est-ce la transmission du prénom qui a entraîné ce choix ?

7. Ce couple n’aura pas de descendant car le mari décède prématurément, sa veuve sera marraine d’au moins 4 de ses neveux ou nièces.

GÉNÉALOGIE 3. Un ménage de cultivateurs, aujourd’hui
A la génération actuelle, les choix spirituels s’étendent tout juste à la génération immédiatement supérieure et s’étalent en collatéralité.

Notes

1 Les études sont peu nombreuses pour la France du Nord, citons donc les deux plus récentes : M. Bouteiller (1970) et C. Karnoouh (1972).

2 Les contes populaires offrent de multiples exemples de parents qui, ne sachant où trouver des parrain et marraine pour les derniers-nés de leur nombreuse progéniture, décident de prendre le premier passant.

3 Femme qui, au village, est présente lors de tous les moments de passage de la vie individuelle : elle aide aux accouchements, donne le premier bain au bébé, cuisine au repas de noce, assiste les malades à l’agonie et lave les morts.

4 « Le sept février 1771, un enfant femelle fille de Claude..., laboureur, et de Marie..., ondoyée en la maison par Anne... son ayeule maternelle, décédée la veille a été inhumée au cimetière de ladite paroisse... » « Le huit avril 1789, un enfant femelle de Jean... jardinier, décédée la veille après avoir été ondoyé dans le danger par Hugues Rouhier maître en chirurgie à Minot, a été inhumée au cimetière... » Extraits des actes paroissiaux (Archives municipales).

5 « On ne baptise pas le Vendredi. On ne change pas sa chemise. On ne change pas de draps le Vendredi. Il y a une fille qui devait aller à Dijon chez le médecin, elle n’a pas changé de chemise parce que c’était Vendredi. » Le vendredi est un jour marqué négativement.

6 Pourtant, le berceau, autrefois, était préparé à l’avance.

7 Dès la fin du xixe siècle, on prend l’habitude d’habiller l’enfant d’une robe dite de baptême, brodée ou ornée. Autrefois, on se contentait d’emmailloter le bébé et de l’envelopper, nous a-t-on raconté, « d’un voile de tulle ». Était-ce pour rappeler le voile de mariée de la mère et signifier ainsi la légitimité de l’enfant ? Personne ne s’en souvient.

8 « ... Quand un jeune enfant entre pour la première fois dans une maison on lui donne sa maison, c’est-à-dire des œufs et un cornet de sel pour lui porter bonheur. » A. Van Gennep (1934 : 28). L’œuf et le sel signifient certes le bonheur, mais aussi fécondité et protection.

9 On sait à Minot que la grande cloche a été refondue le 17 mai 1766, mais on ne connaît pas ses parrains. Elle fut décrochée en 1811, refondue... « mais on y ajouta assez de métal pour obtenir deux nouvelles cloches. La plus grosse eut pour parrain Pierre-Daniel-Cécile Massenot, fils de l’ancien notaire royal, et pour marraine Marie-Jeanne Joly [fille de l’ancien intendant du Seigneur devenu grand propriétaire terrien]. La plus petite eut pour parrain le fils de l’adjoint au maire, Nicolas Nicolas. La marraine fut Claudine Ménétrier [fille d’un riche marchand du village] » (G. Potey, 1907 : 35).

10 « Tricöts : bonbons et fruits secs que les parrains jettent aux enfants après un baptême. » (G. Potey 1930 : 52). A. Van Gennep (1934 : 28), après F. Marion, rapporte que le tricöt est, en Côte-d’Or, « le petit repas de baptême ne comprenant que 4 ou 5 personnes ».

11 Voici un menu type d’autrefois : « pâté en croûte, volaille, légume, salade, dessert sucré ».

12 Il est difficile de trouver une explication à cette phrase. Un proverbe cévenol dit : « Qui t’a fait te ramasse » c’est-à-dire celui qui t’engendre t’élève (cf. J.-N. Pelen s.d.). Est-ce à dire que chacun au village aidera à élever l’enfant s’il reste seul ?

13 Les termes « compère, commère » qui ont aujourd’hui une connotation péjorative, sont employés sous forme de termes de plaisanterie entre parrain et marraine.

14 Jusqu’à récemment et depuis le concile de Trente (1545-1563) les seuls interdits de mariage pour « affinité spirituelle » intervenaient entre parrain/marraine et filleul(e), le baptiseur et le baptisé, les parents spirituels et les parents biologiques.

15 Dans le cas des enfants naturels où n’existent pas ces deux lignées — paternelle et maternelle — la mère n’ose solliciter ses proches parents, elle se tourne alors vers les enfants des voisins. « Quand le petit de la Nanette est né, la mère est venue trouver ma grand-mère pour nous demander d’être parrains, ma grand-mère a répondu “Vous en faites pas on vous donnera les enfants”. » Peu marqués dans le système social, les enfants sont tout indiqués pour tenir ce rôle.

16 Sur la donation et la transmission de prénoms, cf. article 10.

17 Cf. article 17.

18 Cf. article 2.

Notes de fin

1 Article paru dans Annales, 1978, 3.

Table des illustrations

Légende FIGURE 1. Place des parrains et marraines aux différents repas cérémoniels
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/3060/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 380k
Légende FIGURE 2. Modèle ancien : liens de parrainage et transmission du prénom
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/3060/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 92k
Légende FIGURE 3. Modèle actuel : liens de parrainage et transmission des prénoms x et x’ : prénoms aléatoires et usuels A, B, C, D : prénoms secondaires
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/3060/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 72k
Légende FIGURE 4. Diverses formes de transmission et de réciprocité des liens de parrainage1. Une sœur est marraine de son frère cadet, celui-ci devient parrain du fils de sa sœur2. Le père et le parrain sont cousins éloignés3. Réciprocité des liens rituels entre deux lignées sur trois générations4. « Ma marraine, c’est la fille de la marraine à mon père »
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/3060/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 108k
Légende GÉNÉALOGIE 1. Parrainage des enfants de l’un des notaires du village Ce notaire s’installe au village, vers 1720. On constate la dispersion géographique (jusqu’à Paris) des parents, mais tous les parrains sont choisis dans la parenté, sauf pour le 3e enfant qui reçoit le parrainage du Seigneur de Minot. A l’époque, c’est le seul enfant du village à avoir cet honneur.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/3060/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 356k
Légende GÉNÉALOGIE 2. Parenté spirituelle de deux fratries issues d’un mariage double : deux ménages de laboureurs, vers 1470
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/3060/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 260k
Légende GÉNÉALOGIE 3. Un ménage de cultivateurs, aujourd’huiA la génération actuelle, les choix spirituels s’étendent tout juste à la génération immédiatement supérieure et s’étalent en collatéralité.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/3060/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 343k

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1990

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search