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Une campagne voisine

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Tina Jolas
, 
Marie-Claude Pingaud
, 
Yvonne Verdier
, 
et al.

IV. Parenté et identité

7. « Parler famille »1

Tina Jolas, Yvonne Verdier et Françoise Zonabend

Texte intégral

  • 1 Article paru dans L’Homme, 1970, X(3).

1L’étude de la parenté dans un village français ressortit à l’enquête généalogique et à l’analyse des sources écrites. Les informations ainsi obtenues ne sont pas redondantes : elles s’éclairent et se qualifient mutuellement. Dans le présent travail mené à Minot (Côte-d’Or), nous avons privilégié la première démarche, car elle est un préalable essentiel à l’interprétation des données fournies par la seconde.

2« Avec le grand-père, on passait des soirées entières à parler famille » ; « nous, on restait avec les grand-mères, alors on n’entendait parler que de la famille. » En reconstituant les généalogies — en « parlant famille » — nous avons renoué avec un modèle de comportement tombé en désuétude avec la disparition des veillées, mais vivace néanmoins et manifestement satisfaisant pour nos interlocuteurs. Dans toute famille, la mère ou la grand-mère se charge de garder à jour la liste des parents à qui l’on « fait part », à qui l’on écrit le Jour de l’An, obligation stricte car « si on n’écrivait pas le Jour de l’An, on ne retrouverait plus aucun nom ». Chaque famille compte un « généalogiste », peut-être une vieille tante qui en sait plus long que les autres et à laquelle on nous renvoie pour préciser un lien perdu, retrouver un nom ; parfois quelqu’un de la famille s’est attaché à établir la généalogie « à partir des pierres tombales du cimetière ». Ce souci de donner forme écrite à la parenté, de conserver les « vieux papiers », baux et contrats de vente ou de mariage, caractérise surtout les familles qui possèdent la terre, à une étape de leur ascension sociale. On déplore l’indifférence des jeunes envers les relations de parenté : « passé oncle et tante, ils sont perdus » et on cherche à l’expliquer : « les enfants s’intéressent moins à la parenté à cause de la télévision. Autrefois, on n’avait pas tout cela, on restait ensemble, on disait : “comme voilà, la grand-mère…” » Parmi les jeunes, il s’en trouve parfois un dont on dit qu’« il s’intéresse » et à qui sera transmis le savoir généalogique.

3Nous nous sommes attachées à préciser les points suivants : inventaire de la parenté consanguine et affine, soit les noms, prénoms, lieux de naissance et de décès, résidence et profession de chacun des parents mentionnés ; histoire de vie des proches parents ; désignation des parents privilégiés (parrain-marraine, couple d’honneur) ; inventaire des termes d’appellation et d’adresse ; zones du « tu » et du « vous », des embrassades et des poignées de main ; convention de repas et de visites ; participation aux événements familiaux ; obligations d’entraide.

4Lors des premiers entretiens, nous cherchions à mettre en place la parenté ; nous établissions ensuite un schéma généalogique et revenions, schéma en main, pour compléter et préciser. Les informateurs se montraient généralement déçus de ne pas voir apparaître le modèle noble de « l’arbre » selon lequel ils se représentent leur généalogie, avec toute la terminologie afférente — branche, rameau, souche — si évocatrice dans un pays de forêt.

5Parce que nous parlions un langage familier, valorisé, le rapport ainsi noué était d’emblée chaleureux et fécond et les entretiens ultérieurs prenaient la forme de conversations à bâtons rompus auxquelles participaient de nombreux interlocuteurs : parents qu’on allait chercher « parce qu’ils connaissaient mieux la famille » ; voisins entrés en passant et qui se retrouvaient sur la généalogie ; époux qui au lieu de repartir aux champs s’attardait et intervenait… Une famille « bien constituée », selon l’expression du curé, c’est-à-dire comprenant les membres requis pour remplir tous les rôles proposés par le système, est pour l’individu sujet d’assurance et d’orgueil, alors qu’inversement, avoir une généalogie qui tourne court parce que « la mère est de l’Assistance » ou, pis encore, « le père », est ressenti comme une véritable infirmité. À travers ces entretiens, nous déclenchions un processus de remémoration qui se poursuivait en dehors de nous ; il arrivait qu’on nous arrêtât dans la rue pour nous dire « tiens, vous savez, la mère à ma mère c’était une Monnerat ». Notons enfin que ce sont les femmes qui furent nos interlocutrices privilégiées ; ce sont elles qui détiennent généralement le savoir généalogique, qui énoncent les règles de conduite et formulent l’éthique des relations de parenté.

6Nous avions établi, dans une première étape, les généalogies d’un nombre limité d’habitants choisis parce qu’ils appartenaient à d’anciennes familles du village et paraissaient particulièrement représentatifs et bons informateurs. À l’issue de cette première tentative de reconstitution généalogique, nous avions cru pouvoir distinguer deux zones de parenté à l’intérieur du village : une zone de parenté proche allant jusqu’aux petits-cousins inclusivement, à l’intérieur de laquelle le mariage était réprouvé mais occasionnellement pratiqué, et une zone de parenté diffuse, celle où l’on se disait « un peu parent », où le mariage était au contraire valorisé ; et deux étapes de l’histoire matrimoniale de la communauté : une première où l’on se mariait à l’intérieur du village dans la parenté diffuse et exceptionnellement dans la parenté proche, et une seconde qui apparaissait comme un temps de rupture où l’ensemble de la parenté diffuse était devenu un lieu de mariage interdit, et donc le village lui-même le lieu de l’inceste. Nous nous fondions sur des modèles exprimés par nos informateurs : refus véhéments des jeunes d’envisager une union avec une fille du village, nostalgie des vieux d’un temps où « l’on vivait en vase clos, on se connaissait, on était bien familier, on se mariait entre cousins » ; et sur certains faits, telle la disparition des relations institutionnalisées de galanterie entre garçons et filles. Par la suite, ce schéma devait se révéler beaucoup trop grossier. Il est apparu que la parenté proche recouvrait des zones nettement différenciées quant aux obligations et relations réciproques et que la parenté diffuse englobait des individus fort différents selon qu’il s’agissait de consanguins ou d’alliés ; cette parenté diffuse débordait, en outre, largement le cadre de la communauté villageoise à l’intérieur duquel nous avions cru pouvoir la localiser. Ce premier travail généalogique nous a néanmoins permis d’une part d’inventorier les termes d’appellation et d’adresse, d’autre part d’isoler et de caractériser deux types de mariage remarquables : les mariages entre cousins de divers degrés — mariages dans la consanguinité — et les mariages doubles impliquant deux couples de frères et sœurs ou de cousins — mariages dans l’affinité.

  • 1 Minot compte en 1968, 359 habitants répartis en 77 foyers. Nous avons fait les généalogies de 100 i (...)

7Pour confirmer ces observations, nous avons établi la généalogie de tous ceux qui avaient logement au village1, car nous nous étions aperçues que telle nouvelle venue, récemment mariée à un garçon de Minot, pouvait se révéler alliée de plusieurs côtés et à des degrés divers à d’autres familles du village — qu’elle marquait en quelque sorte un « nœud » généalogique qu’il importait de dénouer.

8Insuffisante pour fonder une typologie de la parenté, la nomenclature des termes d’appellation et d’adresse permet néanmoins de distinguer plusieurs catégories de parents consanguins (fig. I).

9Le groupe formé par le père, la mère et les enfants, auquel peut se joindre la vieille mère si elle est veuve ou un frère infirme, vivant ensemble — « faisant même feu » — est désigné par une locution générique : la préposition « chez » accolée au patronyme, locution relevée par un érudit local (Potey 1930 : 24) il y a plus d’un siècle. En son temps, note-t-il, on disait « chez nos gens ont rendu visite à chez Bugnard » ; aujourd’hui, on dit de même qu’« on ne mangera pas les marrons sans chez Cruchaudet » et on parle, plus elliptiquement, d’« un appelé chez Garlot » ; au-delà du groupe résidentiel, c’est parfois la lignée qui est connotée par cette expression, lorsque l’on parle d’« une fille qui a les traits de chez Vigouroux » ou d’« une messe célébrée dimanche prochain pour chez Ravot ». Le « chez » renvoie donc à la fois à la « maisonnée » au sens de gens qui vivent sous le même toit et à la « maison » au sens de lignée. Il ne semble pas que l’on emploie ce terme pour désigner une personne seule, vieille fille ou vieux garçon, qui précisément ne forme pas une maisonnée et en qui se termine une lignée. Aucun glissement terminologique n’est possible à l’intérieur de ce groupe dont les membres sont désignés par des termes rigoureusement descriptifs.

FIGURE 1. Les consanguins (Le premier terme marque la désignation, le second l’adresse)

10Dans le groupe formé par le père du père et les descendants du frère du père — l’oncle, le neveu, le cousin germain et le cousin issu de germain —, les termes gardent leur valeur descriptive au niveau de l’appellation, mais on leur adjoint un qualificatif, « propre », pour bien marquer le degré de collatéralité : « C’est mon propre oncle du côté de mon père. » À cet oncle, un enfant dira « tonton », et « tata » à la tante, et il appellera « pépère » son grand-père et « mémère » sa grand-mère ; le refus de cette forme d’adresse peut marquer un désir de s’identifier à un modèle citadin : « Je ne veux pas que mes neveux m’appellent “tata”, ils m’appellent par mon prénom, et mes enfants appellent leur grand-mère “mamie” et leur grand-père “papi”. » Dans la bourgeoisie villageoise traditionnelle, on appelle la tante « tantine » et la grand-mère « bonne-maman ».

11Au niveau de l’adresse, il y a possibilité de contraction généalogique : « Le Noé, c’est mon propre cousin, je l’ai toujours appelé oncle. Je lui disais : “t’es bien trop vieux pour être mon cousin” ; mes enfants l’appellent aussi “oncle” et sa femme, elle marche pour la “tante”. La Noémie, ma cousine germaine, elle était choquée qu’on puisse appeller “oncle” un cousin, et ses enfants, ils disaient à mon fils : “le Noé, c’est pas ton oncle”. Mais moi, je l’ai jamais connu sous le nom de cousin. » La contraction inverse est courante « on dit “tante” à toutes les cousines d’un certain âge et on appelle “cousine” une nièce si elle est de la même génération ».

12Cette tendance s’affirme dans le groupe formé par le grand-oncle et les petits-cousins, c’est-à-dire par les descendants du frère du père du père. Un seul individu de cette catégorie possède un terme strictement descriptif, c’est le grand-oncle (ou l’« oncle arriéré »), mais on l’appellera « oncle ». Encore cette désignation de grand-oncle n’est-elle pas rigoureuse car pour le situer généalogiquement, on dira : « Le grand-oncle, c’est un petit-cousin. » À ces petits-cousins, on s’adresse en termes de « cousins » et la forme d’adresse est donnée comme faisant foi de la relation : « Avec les Mercusot de Beneuvre, on est petits-cousins, d’ailleurs on se dit “cousin”. » Les niveaux généalogiques étaient mieux marqués autrefois : pour désigner les gens de cette catégorie, on parlait de « parents à la mode de Bourgogne », expression tombée en désuétude, mais que citent couramment les plus vieux informateurs. Les « parents à la mode de Bourgogne » sont, spécifiquement, les descendants du frère du père du père. « La tante à la mode de Bourgogne, c’est après la grand-tante » ; la « tante à la mode de Bourgogne, c’est une cousine germaine à maman » ; « le cousin à la mode de Bourgogne, c’était le cousin au petit-neveu à la mère. » Cette désignation catégorielle admettait toutes les contractions : on parlait d’oncle, de cousin et de neveu à la mode de Bourgogne selon le niveau généalogique de ces individus par rapport à Ego.

  • 2 Ce que Balzac dans Ursule Mirouet appelle un « cognomonisme ».

13Au-delà de cette zone de parenté, toute désignation stricte en terme de catégorie ou de niveau généalogique disparaît ; il n’y a plus que des « cousins » au sens vague, des gens avec lesquels on est « en parenté » sans que l’on puisse retracer les liens ; on se dit « un peu cousin », et on précise « qu’on est cousin, mais qu’on ne se dit pas “cousin” ». La reconnaissance de la parenté passe éventuellement par le patronyme, un même patronyme créant une présomption de parenté2 : « en bien recherchant cela doit s’unir quelque part », dit une informatrice au sujet d’une famille qui porte le même nom qu’elle. Encore faut-il que le comportement corrobore cette présomption ; il peut, au contraire, l’infirmer. D’une femme qui porte le même nom qu’elle, Mme Perrotin dit pour prouver qu’elles ne sont pas parentes : « Elle ne nous a jamais parlé en qualité de famille. »

14La terminologie permet donc de distinguer la famille restreinte, ou groupe du « chez » ; les parents « propres » ; les parents à la mode de Bourgogne ; les gens avec qui l’on est « un peu cousin » ou « en parenté ». Les deux premiers groupes forment les « proches » ; les deux autres, les « cousins ».

15Nous chercherons à préciser les obligations et relations que recouvre cette terminologie et ce plus particulièrement à travers ce qui touche à la mort, lieu et moment privilégiés du regroupement des consanguins.

La famille restreinte

16La famille restreinte — le groupe du « chez » — est conçue littéralement comme faite d’un même sang, d’où l’extrême gravité de l’inceste entre ce type de parents. Au sujet de l’enfant incestueux de sa jeune servante de 19 ans, engrossée à 16 ans par son propre père, une femme dira : « Le petit est du même sang que la maman, alors forcément, on le garde à l’hôpital pour lui changer le sang. » À travers une notion confuse de la transfusion sanguine, il y a là, fortement exprimée, l’idée qu’un enfant n’est viable, physiologiquement et socialement, que si se mêlent en lui deux sangs — une alliance — car à la limite l’identité du sang, c’est la mort. La même idée est invoquée pour stigmatiser les mariages entre cousins germains : « J’aimerais pas çà, c’est une question de santé. »

17Entre membres de ce groupe, il y a transmission directe des biens, transmission indifférenciée aux yeux de la loi pour les biens matériels, mais différenciée pour certains ordres de biens incorporels : ainsi la transmission est patrilinéaire pour le patronyme, matrilinéaire pour certains accessoires symboliques du deuil, tel le cierge de famille que la fille aînée portait jadis à la messe de funérailles d’un proche et à toutes les messes ultérieures à la mémoire du défunt, et le vaste châle de cachemire noir qu’elle revêtait à ces mêmes occasions. « C’est le châle de grand deuil ; la fille aînée le porte pendant une année à la mort de son père ou de sa mère. Quand maman est morte, c’est une sœur aînée qui le portait, puis c’est la deuxième qui l’a pris quand cette sœur aînée est partie. » Ce châle est également porté au lendemain du mariage, lors de la messe pour les défunts des deux familles, seule occasion liée à la mort où se trouvent impliqués non pas un groupe de consanguins mais deux groupes de consanguins alliés.

18Certains rôles peuvent être tenus par les frères et sœurs adolescents vivant au foyer. Ils seront par exemple parrains d’un cadet, mais en tout dernier ressort, lorsqu’il n’y aura plus d’oncles ou de tantes à qui échoient préférentiellement ces rôles.

19Lors du décès d’un des leurs, les proches du défunt sont déchargés de toute obligation directe envers lui : ils ne font pas la toilette mortuaire : « les gens de la famille ne le font pas — nous dit-on — cela leur répugne, ils se retirent » ; de même, ils ne veillent pas le mort, ne portent pas le cercueil. On s’attache à leur éviter tout contact direct avec le mort. Ils reçoivent les condoléances lors de la visite à la maison mortuaire avant l’enterrement, et de nouveau à la porte du cimetière, et ils sont tenus de garder à dîner (repas de midi) l’ensemble des parents venus aux funérailles. Le mari et la femme sont enterrés ensemble auprès de leurs enfants morts jeunes ou non mariés : « Ici, personne n’a de caveau, mais on se met les uns près des autres. »

20Ce groupe que nous avons défini à travers le qualificatif « chez » a une double assise terrestre : la maison et la tombe.

Les « propres »

21Ils demeurent généralement groupés dans un rayon d’environ 50 km, de sorte que les visites sont faciles et se font dans la journée. Les relations et obligations de ce groupe de parents sont à la fois informelles et passablement contraignantes. Il y a tout d’abord obligation de « donner des nouvelles ». Avec les sœurs et frères mariés aux alentours « on s’écrit », dit une vieille femme qui vit à Minot dans la famille de son fils, « on s’envoie le bonjour ; c’est bien rare qu’on n’a pas une lettre une fois par semaine. Ils viennent le dimanche et on fait les quatre heures ; moi, je vais voir l’aînée de la famille, la tante Victorine du Meix ». Cette obligation d’écrire est particulièrement stricte pour le Jour de l’An : « Au Jour de l’An, on donne au moins signe de vie ; moi, j’écris au-dessus [aux parents plus âgés] et j’attends que les plus jeunes m’écrivent. » Obligation, également, de rendre visite : « Si on passe dans un village où on a de la parenté, on va entrevoir, ce n’est pas la peine de prévenir, mais on va facilement dire bonjour. Ils sont un peu vexés si on passe dans le village et qu’on ne s’arrête pas. » Chez cette catégorie de parents : « on va sans prévenir » ; et on reste éventuellement manger, mais « ça dépend comme on se fréquente ». On est aussi tenu envers eux à des obligations plus formelles ; celle de les inviter, en alternant les divers couples de frères et sœurs, d’oncles et tantes mariés, lors de la fête patronale, et des communions. Enfin, c’est ce groupe de parents qui sert de témoins aux divers rites de passages : parmi eux, on choisit les parrains et marraines, le garçon ou la fille d’honneur et les témoins de mariage.

22Au baptême, on invite « le parrain, la marraine et on s’arrête aux neveux et nièces qui ne sont pas mariés ». Le modèle du parrainage nous a été donné ainsi : « On prend pour le premier enfant le grand-père paternel et la grand-mère maternelle, pour le second, le frère aîné du père et la sœur aînée de la mère, puis on s’écarte. » Pour autant que le parrain donne son prénom à l’enfant, cette préférence pour le grand-père paternel et la grand-mère maternelle, puis pour l’oncle paternel et la tante maternelle, à l’exclusion de l’autre couple de grands-parents, semble correspondre à une exigence quant au mode de transmission du prénom : un homme peut nommer, en tant que parrain, l’enfant de son fils, mais non celui de sa fille ; de même, une femme peut nommer l’enfant de sa fille, mais non celui de sa bru. Le prénom se transmettrait donc en ligne directe paternelle ou maternelle selon le cas, du moins en ce qui concerne les deux aînés.

23Au mariage est conviée toute la famille proche. Nous avons vu qu’à défaut du frère, on prend le propre cousin du marié comme garçon d’honneur. De même, à défaut du père, l’oncle pourra donner sa nièce en mariage, et, semble-t-il, de préférence l’oncle maternel, car « cela lui revient de droit » nous dit-on à propos d’un cas où le père de la jeune fille ayant refusé son consentement n’assistait pas au mariage.

24Lors du décès, les « propres » ne veilleront pas le mort ni ne porteront le cercueil ; en revanche, les grands-parents du défunt et parfois ses oncles, pourront s’associer à la famille pour recevoir les condoléances à la porte du cimetière. À cette catégorie de parents, la famille du défunt a obligation de « faire part » du décès, « d’avertir » de l’enterrement, cela par l’entremise d’une tierce personne ; M. Frèrehot est allé à l’enterrement de son oncle maternel, car, « on m’avait averti », mais non à celui d’un oncle paternel « parce que l’on ne me l’a jamais fait dire » et la chose est ressentie par lui comme une offense entraînant la brouille. Ceux à qui l’on « fait part » sont dans l’obligation d’assister à l’enterrement mais cette obligation peut s’interpréter négativement et marque alors la rupture. Ces brouilles surviennent à tous les niveaux, mais plus fréquemment entre frères. Nous en avons de nombreux cas dans chacune de nos généalogies ; il y a toujours un couple que « l’on ne fréquente pas » ou, plus grave, avec lequel « on ne se parle pas ». Ces brouilles apparaissent d’autant plus nécessaires que les frères habitent un même village ; nous en avons un exemple à Minot où la querelle entre deux frères, notables du village, a eu des incidences fâcheuses sur notre travail car elle nous a valu la porte longuement fermée dans toute la famille de l’un d’eux. Evoquant cette brouille, la femme d’un des frères en a donné la raison « sociologique » : « c’était une famille à ne pas finir, alors on rétrécit » et elle ajoute « en famille, si on se fréquente trop, cela ne va pas, si on ne se fréquente pas assez, cela ne va pas non plus », commentaire qui en dit long sur la difficulté de préserver le subtil équilibre protocolaire inscrit dans le système. De ces frères ennemis, on dit dans le village que le survivant n’ira pas à l’enterrement de l’autre. La brouille apparaît ici comme un mécanisme de segmentation des fratries.

25Les proches ont l’obligation de visiter les tombes de leurs parents aux Rameaux et surtout à la Toussaint. Ceux parmi les frères et sœurs qui sont restés au village où sont enterrés leurs parents ont la charge d’entretenir les tombes et de recevoir les autres. Et cette obligation peut également être sujet de brouille ; Mme Péchinot est fâchée avec son neveu car elle n’a pu l’inviter à la Toussaint : « J’étais malade, dit-elle, mais il ne m’a pas crue. »

  • 3 À propos d’Etalente : « alors là, ils sont tous en famille, si on osait parler de tribu, on dirait  (...)

26Au sein de ce groupe de parents, le cousin germain — le propre cousin — occupe une place particulière. Il réunit en sa personne un certain nombre de possibilités normalement incompatibles : conjoint possible d’Ego, il est également susceptible de tenir le rôle de parrain ou celui de garçon d’honneur à défaut de l’oncle ou du frère. Les mariages entre cousins germains sont généralement réprouvés, on les rejette dans le temps — « autrefois, on se mariait bien encore entre cousins » — et surtout dans l’espace ; tous les villages avoisinant Minot nous sont donnés comme des lieux où « tout le monde est cousin »3. En fait, les mariages entre cousins germains sont presque aussi fréquents qu’autrefois, mais un certain éparpillement de la famille les rend moins condamnables. Les données spatiales jouent dans ce sens : un propre cousin habitant un village éloigné et que l’on rencontre rarement se trouve être un conjoint en quelque sorte moins interdit qu’un cousin plus éloigné généalogiquement, mais habitant le même village. C’est ce que cherchait à exprimer une informatrice lorsqu’elle affirmait que « depuis que tout le monde roule en voiture, les mariages entre cousins germains, eh bien, ça revient ! ». C’est cette possibilité matrimoniale qui donne à la relation avec le cousin germain son caractère de parenté à plaisanterie : nombre d’histoires drôles et de chansons plus ou moins scabreuses, ont pour figure principale le cousin germain. Par l’ambivalence des sentiments qu’il inspire et l’ubiquité dont il est doué, le propre cousin est l’homme à tout faire du système, le Joker.

27Cette zone des « proches » à l’intérieur de laquelle, en dehors du propre cousin et sous des conditions restrictives, on ne peut s’épouser, recouvre assez exactement la zone où l’on mange « sans se gêner », au hasard d’une visite ou d’un travail, sans obligation de réciprocité immédiate : l’ouverture d’une possibilité matrimoniale clôt celle de relations alimentaires informelles.

Les parents à la mode de Bourgogne

28Il s’agit de la descendance du frère du père du père. Avec les individus de cette catégorie, on « cousine », on « parente », on se « reconnaît comme étant de la famille » ; « il y a une différence, on a tout de suite dans l’idée, tiens c’est un parent, un cousin ». Divers facteurs interviennent qui font que l’on cousine « bien » ou « peu ». Entre autres, l’éloignement : ainsi, parlant de sa fille qui s’était liée d’amitié avec une petite-cousine — fille d’un fils de frère de père de père — une informatrice observait : « Du côté des jeunes, ça commence à bien recousiner, évidemment, cela ferait loin [généalogiquement] si c’était loin [géographiquement] » ; les cousins en question habitaient à une dizaine de kilomètres les uns des autres. « Avec les petits-cousins, on n’est plus vraiment parent ; on dit : “c’est la même famille” et on ira à un enterrement, mais pour dire qu’on se fréquente, non ! » et on précise : « On se voit dans le pays, on s’accorde, on ne se fréquente pas. On fait une petite différence parce qu’on est cousin, mais pas beaucoup de différence entre voisin et cousin ; si on a un service à demander, c’est plutôt aux cousins qu’aux voisins. » Avec ce type de parent, l’obligation de cousiner n’est donc pas contraignante : « On est petit-cousin avec le Monnerat d’ici, mais on ne cousine pas ; par contre avec le Perrotin on s’arrête et on dit : “bonjour cousin”. »

29Des petits-cousins, « c’est trop loin pour prévenir pour les naissances » et on les choisit rarement comme parrain et marraine. Toutefois, on les invite au mariage lorsqu’ils sont célibataires et appartiennent à la même classe d’âge que les mariés. Ce faisant, on favorise les mariages entre eux, mariages fréquents et relativement valorisés. Ego n’a aucune obligation formelle à leur égard hormis celle d’assister à leur enterrement et lorsqu’il habite le village, il peut être appelé à porter le cercueil, rôle qu’il partage avec le voisin. À cette catégorie de parents, on ne « fait pas part » du décès, mais ils apprennent l’événement « par le journal » — toutefois, lors de la mort du grand-oncle « on fera dire » — et ils se font un devoir de se rendre à la cérémonie : « on cousine surtout à l’occasion d’un deuil, on sait les morts par les journaux et s’il y a un enterrement chez les Sébillotte on y va ». D’où ces vastes regroupements de parenté, ces retrouvailles à la porte des cimetières : « À l’enterrement du grand-père, le cimetière était plein de monde ; j’ai cru que c’était des étrangers. D’habitude, la famille proche se met en rang pour recevoir les condoléances, les parents restent, les étrangers s’en vont. On a attendu, presque personne n’est parti, tout le monde est resté ; alors on s’est reconnus parents. Les plus âgés ont dit : “tiens, celui-ci c’est le cousin Guillemard, celui-là c’est le cousin Ravaud”. »

Les « cousins »

  • 4 Pour taquiner son futur mari, la jeune fille l’appelle « cousin » : cela le rend furieux !

30Le cercle le plus excentrique de la parenté est celui des « cousins » au sens le plus vague, généralement les descendants d’un frère de père de père de père. La conscience d’une parenté demeure, mais le cheminement du lien est souvent obscurci, surtout lorsqu’il s’agit de gens qui n’habitent pas le village. Avec des « cousins » qui habitent le village, on peut « cousiner encore », mais la caractéristique de cette catégorie de parenté est de n’impliquer aucune obligation de quelque ordre que ce soit. Avec les « cousins » établis hors du village, la conscience de la pauvreté est liée à un nom de lieu ou à un patronyme : « Les familles se sont dispersées, on ne se voyait plus. Je ne sais pas ce qu’elles sont devenues sauf avec le facteur de Recey, un Brochet ; son nom me disait quelque chose alors on a parlé et on s’est retrouvé en famille. » On sait qu’« on a de la famille à Franxault » ou qu’« on est un peu parent avec les Louchard de Saint-Broing ». On marque l’éloignement en renonçant à l’appellation de « cousin ». « Je la connaissais — dit M. Chapotet à propos de la mère de son futur gendre (fils du fils de la fille du frère de la mère du père de son père) — mais on ne se disait plus “cousin”, je l’appelais “Madame”, on ne se voyait plus. » Les deux familles habitaient à 45 km l’une de l’autre, le mariage a été fort bien vu de part et d’autre et l’on n’eut aucune peine à reconstituer les liens de parenté apparemment oubliés. Les conditions idéales du mariage dans la consanguinité se trouvaient en effet réunies : un éloignement généalogique suffisant pour que toute relation et appellation aient disparu entre les familles et un éloignement géographique suffisant pour que les jeunes gens se retrouvent en étrangers4. De tels mariages sont fréquents. La décision de couper la parenté après la descendance du frère du père du père du père, tout en conservant précieusement une conscience diffuse de cette parenté, aurait précisément pour fonction de les favoriser en créant une classe d’« étrangers un peu parents » qui seraient autant de conjoints possibles ; l’approbation que recueille ce type de mariage marque la tendance à valoriser la consanguinité.

31La parenté par alliance nommée et reconnue par Ego comprend les alliés de ses consanguins et, s’il est marié, l’ensemble des consanguins de son allié. La coupure entre alliés et non-alliés est nettement affirmée, au contraire de ce qui se passe pour la parenté consanguine dont les frontières sont plus floues. On ne se reconnaît jamais parent avec les consanguins des alliés de ses consanguins, pas plus qu’avec les alliés des consanguins de son allié. Ego affirmera qu’il n’est pas parent avec le frère de la femme de son oncle, tout comme il refusera un lien de parenté entre lui et la conjointe du frère du père de sa femme (fig. 2). Il n’aura pas de terme pour les désigner, il dira d’eux : « C’est le frère de ma tante par alliance » ou : « C’est la femme de mon oncle par alliance. » Mais, en termes d’adresse, il introduira entre eux une nuance : il assimilera la femme de son oncle par alliance à un allié, et entretiendra avec elle le même type de relations qu’avec l’oncle de sa femme. Ici l’adresse introduit une parenté fictive permettant aux relations sociales de jouer harmonieusement, mais l’absence d’un terme d’appellation marque nettement la coupure des liens de parenté reconnus. Ego affirme n’être pas allié avec l’individu B : « D’ailleurs, je ne suis pas allé à son enterrement. » Il donnera le même type d’argument pour refuser toute parenté avec l’individu A et précise : « Le frère de la tante par alliance, il ne m’était rien, je l’appelais “Monsieur”. »

FIGURE 2. Les alliés désignés
Les individus A et B ne sont pas reconnus comme alliés

32Parmi les alliés de ses consanguins, Ego fera une nette distinction entre les individus situés à un niveau généalogique supérieur qu’il assimilera à des consanguins et ceux situés à la même génération que lui et qui gardent leur caractère d’alliés. Ainsi Ego aura tendance à assimiler la femme du frère de son père à une tante : il la tutoiera comme il tutoie son oncle et entretiendra avec elle les mêmes relations de proximité, toutefois il ne dira jamais d’elle : « c’est ma propre tante ». En revanche, avec la femme de son frère, sa belle-sœur, ou avec celle de son cousin germain, qu’il désignera toujours comme la « cousine par alliance », Ego marquera une distance et les relations entre eux seront plus formelles : « Avant de passer chez ma belle-sœur, je préviens. » On se dit « vous », sauf s’il n’y a pas de différence d’âge ou si on est du même village : « Je dis “vous” à mon beau-frère plus âgé que moi, et “tu” aux plus jeunes, que j’ai toujours connus. »

33Les mêmes remarques valent pour le groupe des consanguins de l’allié. Au même niveau généalogique Ego dira « vous » ou « tu » aux frères et aux cousins de son épouse selon qu’ils sont plus jeunes ou plus âgés ou qu’il les connaît « d’avant ou non ». Il appellera ces individus par leur prénom. Aux niveaux généalogiques supérieurs, Ego dira « vous » à tous les consanguins de son épouse. Il s’adressera à eux comme à des consanguins, mais les désignera en marquant toujours l’alliance. Ainsi, du frère de sa belle-mère, un informateur dira : « Je l’appelle “oncle Paul”, mais c’est mon oncle par alliance. »

  • 5 Parfois la bru appellera sa belle-mère « maman », mais c’est le fait de « ceux de la ville », comme (...)

34Avec tout ce groupe d’alliés et à tous les niveaux généalogiques, Ego entretient des relations d’éloignement. Cette distance est particulièrement marquée avec ses beaux-parents qu’il vouvoie et pour lesquels il n’a pas de terme d’adresse jusqu’à la naissance du premier enfant. Une jeune femme nous dit : « Je ne sais pas comment j’appelle ma belle-mère, je m’arrange pour ne pas l’appeler, j’étais pas hardie quand je me suis mariée. » Cette gêne vis-à-vis de la belle-mère est plus forte, plus colorée d’un rapport d’autorité chez les brus que chez les gendres. Les gendres, eux, peuvent plaisanter : « mes gendres m’appellent “oh, la mémère !” » ; « je ne sais pas comment mon gendre m’appelle, quand il parle de moi, il rit »5.

35Entre les belles-familles respectives, entre les deux « côtés », les relations sont strictement formalisées ; on s’appelle « Monsieur » et « Madame », on ne s’embrasse pas, il n’existe aucune obligation de visite, aucun lien d’entraide directe. Toutefois les relations diffèrent selon que les belles-familles se connaissaient ou non avant le mariage de leurs enfants : « Nos belles-mères se disaient “vous” mais s’appelaient par leur prénom ; elles s’étaient toujours connues et avaient la même éducation. Elles se rencontraient chez nous, elles n’allaient jamais l’une chez l’autre. Elles s’embrassaient pour le Jour de l’An. » Si, au début du mariage surtout, le couple entretient des relations plus informelles avec la famille de la jeune femme — « c’est net : de mon côté on se voit », dit une jeune informatrice, « du côté de mon mari, il faut les inviter pour les voir » —, il cherchera toujours à garder une symétrie parfaite dans ses relations formelles avec les parents des deux « côtés ». « Une année on invitera ma famille pour la fête patronale, l’année suivante ce sera le tour de la famille de mon mari. » Toutes les occasions de réunions entre les deux familles passent par le couple — baptême, communion, mariage — ; et on veillera à préserver la symétrie dans la distribution des rôles : ceux de garçon ou demoiselle d’honneur et de parrain et marraine.

36Le choix du couple d’honneur témoigne du souci de renouveler l’alliance entre les deux côtés. Il s’agit là de stratégie matrimoniale nettement exprimée. À un mariage où le frère du marié avait pour demoiselle d’honneur la sœur de la mariée, « on laissait parler le François à la fille d’honneur — raconte la mère —, il l’a trouvée bien aimable, on s’est dit : cela donnera peut-être quelque chose ; le père lui a dit : “alors François on remet ça !” ».

37Il en va différemment des relations entre parrain et marraine qui, loin de favoriser le mariage, semblent au contraire l’exclure ; du moins dans le cas d’un garçon et d’une fille « qui se fréquentent », dont la relation, non encore institutionnalisée, est vulnérable. « Le parrain et la marraine ne peuvent se marier, cela porte malheur ; ainsi pour le parrain et la marraine de ma fille, ils se fréquentaient avant, cela a rompu entre eux parce qu’ils ont été parrain et marraine ensemble. » Couple parrain-marraine et couple d’honneur se trouvent, sur ce point, en situation inverse.

38Une double série de conventions règle les rapports entre les deux « côtés » : conventions négatives qui s’expriment dans le formalisme des relations entre beaux-frères et belles-sœurs, et entre belles-familles, et qui correspondent au souci de préserver une distance entre eux, et conventions positives qui dictent le choix du couple d’honneur et, d’une manière générale, les invitations au mariage. Le but dans l’un et l’autre cas est de favoriser de nouvelles alliances entre les deux groupes, de susciter ces mariages doubles qui apparaissent nettement valorisés. Bref, Ego trouve dans le consanguin de l’allié de son consanguin, un conjoint préférentiel.

39Aussi bien ces liens nouveaux qu’on espère voir se nouer aux noces ne concernent-ils pas uniquement le couple d’honneur, mais toute la jeunesse en présence, c’est-à-dire les consanguins de divers degrés de l’un et l’autre époux. « On se connaît à la noce de l’un, à la noce de l’autre, les mariages se renchaînent. » Le plus récent mariage célébré à Minot l’été dernier constitue précisément un de ces « renchaînements » d’alliance (fig. 3). La jeune fille (B’) épouse le consanguin de l’allié du consanguin de l’allié de son cousin issu de germain. Elle a rencontré son futur époux au mariage de ce cousin, il y était invité en tant que frère de la belle-sœur de la mariée. La jeune fille en question avait quitté le village pour travailler à Dijon où elle avait eu plusieurs occasions de se marier avec des hommes d’un autre milieu, mais elle était revenue trouver un mari « dans la connaissance » selon le modèle le plus traditionnel.

FIGURE 3. Renchaînement d’alliance

40Nos informateurs ont attiré notre attention sur nombre de ces renchaînements. Nommant la conjointe de son fils, M. Perrotin faisait remarquer qu’elle n’était autre que la fille du frère de l’épouse de son frère (fig. 4), il ajoutait avec satisfaction : « Vous voyez, ça retombe dans la famille. »

FIGURE 4. Renchaînement d’alliance à une génération de différence et n’impliquant que les consanguins de chaque côté

41Afin de ressaisir ces renchaînements, nous avons poursuivi l’enquête généalogique bien au-delà des individus avec qui Ego se disait « parent ». Nous avons demandé les noms des frères, sœurs, conjoints, ascendants et descendants de chaque allié cité. Il est apparu que nos informateurs avaient une connaissance très vaste de la parenté de leurs alliés lorsque ceux-ci étaient originaires de la région ; par contre, lorsqu’il s’agissait d’un étranger, ils avaient parfois oublié jusqu’à son patronyme : « il a épousé une Espagnole et je ne sais plus son nom » ; « il a épousé une Parisienne et j’ai jamais su comment elle s’appelait ». Sur les généalogies est apparue ainsi toute une classe de non-parents, de non-nommés, formés par les consanguins d’alliés de consanguins, qu’on ne fréquente pas, qu’on ne visite pas, envers qui l’on n’a aucune obligation, mais à qui l’on « cause » en vertu du fait qu’on est « quand même en famille ». « On est en famille avec l’Hortense Mitaine et elle m’a toujours bien causé. » Ainsi, parlant du frère d’une de ses belles-sœurs qui a épousé une personne du village, une informatrice précise : « Si on se voit dans la rue on se dit bonjour, mais on ne va pas chez eux » : et à propos d’un autre couple allié avec une de ses sœurs et qui vient parfois à Minot, elle dit : « Lorsqu’ils passent, ils entrent nous voir, nous donnent des nouvelles de la famille, mais on ne s’invite pas. »

42Avec ces individus, les informateurs savent fort bien reconstituer le cheminement de l’alliance, lorsqu’il n’y a pas trop de différence de générations : « avant de se marier maman retrouvait papa » ; « on ne se considérait pas en parenté avant de se marier, pourtant on savait qu’on avait de la famille des deux côtés ». Ce groupe constitue en quelque sorte une réserve d’individus connus qui sont, à un degré moindre que les protagonistes d’un mariage double, mais de manière encore explicite, des conjoints préférentiels. Le plus simple de ces renchaînements est celui noté plus haut (fig. 4) où les deux alliances considérées sont en parfaite symétrie l’une par rapport à l’autre. Le lien entre le conjoint A et le conjoint A’ et, parallèlement, celui entre le conjoint B et le conjoint B’ passent uniquement par la consanguinité. D’autres renchaînements d’alliances mettent enjeu une plus grande profondeur généalogique et les liens qui unissent les conjoints deux à deux passent par ce groupe « d’étrangers », que sont les consanguins d’alliés de consanguins (fig. 5, 6 et 7).

43L’enquête généalogique a mis en évidence une certaine manière de se situer « en parenté » pour les consanguins, « en famille » pour les alliés. À cette typologie des parents répondent les mariages remarquables — mariages dans la consanguinité, renchaînement d’alliance —, donnés comme autant de modèles conscients par les informateurs. C’est à la lumière de ces premiers résultats que nous avons traité les sources écrites dont nous disposons, recensements et état civil.

44À la mairie, nous avons trouvé la série des 23 états nominatifs des habitants, listes établies lors de chaque recensement, et qui s’échelonnent de cinq ans en cinq ans — avec des lacunes durant les périodes de guerre — de 1836 à 1968. Ces états ne retiennent qu’une partie des informations contenues dans les questionnaires remplis par chaque chef de famille, et les informations varient selon les années. Toutefois, on trouve toujours le patronyme, le prénom usuel, le sexe, l’âge, l’état civil (marié, veuf, célibataire), la profession et, pour certaines années, la date et le lieu de naissance. Chaque chef de famille est recensé dans son logement et pour chaque individu habitant un même logement est noté le lien de parenté avec le chef de famille.

FIGURE 5. Renchaînement d’alliance avec une génération de différence Les liens qui unissent les conjoints B et B’, et A et A’ passent uniquement par la consanguinité mais mettent en jeu une plus grande profondeur généalogique.

FIGURE 6. Renchaînement d’alliance
Le décalage de niveau généalogique entre les conjoints A’ et B’ s’explique par l’étendue des fratries qui peut entraîner une importante différence d’âge entre germains.

FIGURE 7. Renchaînement d’alliance
Ici, la symétrie est rompue, le cheminement entre A et A‘ passe par un plus grand nombre de générations que celui entre B et B‘. Les liens qui unissent les individus A et A‘ mettent en présence des consanguins d’allié de consanguins.

45Ces recensements permettent d’appréhender certaines caractéristiques du groupe villageois : évolution démographique et professionnelle, composition des familles… Surtout, ils constituent un précieux document de localisation des habitants à l’intérieur du village, car, à partir de 1851, la liste est établie par quartier et par rue, selon un itinéraire qui, s’il a varié dans le détail, a toujours gardé la même orientation : on commence par la partie haute, le « Mont », puis on continue par la partie basse, le « Vaux » ; on passe ensuite au hameau de Thorey situé sur les hauteurs au sud du village, puis partant de là vers l’ouest, on recense les fermes d’écart en décrivant une large boucle autour du village. Dans certaines listes apparaissent tout à la fin « les bûcherons dans les bois » ou « les ambulants établis dans une voiture » qui, à des titres divers, représentent les individus les plus excentriques au village.

  • 6 Chaque dimanche à la messe, celle qui a « offert » le pain bénit prend dans la corbeille un morceau (...)

46L’itinéraire suivi n’est pas indifférent. Nous le retrouvons dans l’ordre de passation du « chantiau »6 ainsi que dans celui du rôle de l’affouage établi chaque année pour l’exploitation des coupes dans les bois communaux. Cet itinéraire qui sépare le village en deux parties nettement distinguées, reflète aussi l’opposition entre gens du haut et gens du bas, telle qu’elle est attestée dans le patois et dans ce qu’on dit : ceux du Mont, nous dit-on, étaient appelés « graiveulons » (en patois : « frelon » homme méchant) [Billet 1958 : 11] et ceux du Vaux, « craipiaux » (par allusion à la mare du village où coassent les crapauds) ; et on ajoute en guise de commentaire que les femmes du Mont étaient des « traînées » et les gens du bas des « bégueules », des gens qui parlent trop ensemble, qui cancanent. Aujourd’hui encore, il y a peu d’allées et venues « gratuites » entre le haut et le bas : on n’a rien à faire dans le quartier qui n’est pas le sien.

47Les états nominatifs offrent une image figée de la communauté, sa photographie le jour même du recensement, sur laquelle chaque villageois est placé à son domicile, à l’intérieur de son groupe familial, et présenté dans son occupation quotidienne.

48L’état civil, en revanche, montre la communauté en mouvement ; en donnant les liens de parenté, il permet d’animer l’image.

49Les plus anciens registres d’état civil — états religieux — datent à Minot de 1641. À partir de 1792, nous disposons d’une double série de documents, l’un relevant du droit canonique, l’autre du droit civil. Ces deux séries diffèrent au niveau de l’information retenue. Ainsi pour les naissances, les registres paroissiaux retiennent seulement le baptême, qui peut d’ailleurs être assimilé à une naissance puisqu’on baptise obligatoirement l’enfant dans les trois jours suivant sa venue au monde. L’acte de baptême donne les prénoms de l’enfant, les noms et prénoms de ses père et mère, les noms, prénoms et professions de ses parrain et marraine et souvent leur lien de parenté avec l’enfant. Si l’on ajoute à cette série celle des baptêmes inscrits dans les états religieux depuis 1792, on peut tenter d’établir un modèle de parrainage ; cependant, ce choix étant fonction du rang de naissance de l’enfant, il faut d’abord reconstituer les fratries, travail délicat en raison de l’imprécision des actes et des fréquentes homonymies dans les patronymes et dans les prénoms. Jusqu’au milieu du xixsiècle, les enfants ne recevaient qu’un seul prénom : celui du parrain pour un garçon, de la marraine pour une fille, de sorte que deux ou plusieurs frères vivants pouvaient se trouver inscrits sous un même prénom dans les registres.

50L’administration civile se préoccupe de la légitimité du nouveau-né. Dans l’acte de naissance seront inscrits le ou les prénoms de l’enfant, les noms, prénoms, âges et professions et, pour assurer cette légitimité, le lieu et la date de mariage des parents ; on trouve aussi les noms, prénoms, qualités et liens de parenté éventuels avec le nouveau-né, de deux témoins, venus avec le père « présenter » l’enfant — tel est le terme inscrit dans l’acte — à la communauté. S’il s’agit d’une naissance illégitime, c’est la sage-femme qui vient présenter l’enfant, parfois accompagnée du père de la jeune mère. L’indication du lieu, de la date de mariage des parents, et les noms des témoins qui accompagnent le père, disparaît au début du siècle, mais à partir de 1897, les « mentions marginales » indiquent en marge de l’acte de naissance, le mariage, le divorce éventuel et le décès de l’individu.

51L’acte de sépulture dans les registres paroissiaux, l’état de décès dans les registres civils retiennent les informations suivantes : nom, prénom, date et lieu de naissance, profession du défunt, parfois noms et prénoms de ses parents et de son conjoint. Dans les registres civils, on lit jusque vers 1920, le nom et le lien de parenté éventuel des deux témoins venus déclarer le décès. Dans l’un et l’autre registres, on trouve parfois mention du lieu de résidence du défunt à l’intérieur du village.

52Les actes de mariage varient selon qu’il s’agit de l’état religieux ou de l’état civil, à la fois par leur contenu et selon les périodes. On a toujours dans les deux types de registres les noms, prénoms, âges, lieux de naissance et de résidence des conjoints, ainsi que les noms, prénoms, professions des parents. Dans les registres d’état civil, on relève en outre les lieux de résidence des parents, éventuellement les dates et lieux de leur naissance et de leur décès et, dans ce dernier cas, ce sont les noms des grands-parents maternels et paternels qui sont mentionnés, pour justifier de l’existence de la lignée.

53Registres paroissiaux et registres civils notent, le cas échéant, les dispenses obtenues pour un mariage entre individus prohibés. Les empêchements au mariage étant plus nombreux en droit canonique qu’en droit civil, nous avons cherché dans les archives religieuses de Minot les dispenses concernant tous les mariages « interdits » célébrés dans la commune ; malheureusement ces archives sont restées introuvables à la cure de Minot comme à l’archevêché. Dans les actes religieux apparaissent plusieurs témoins « en présence desquels la cérémonie s’est déroulée » et dont les noms, prénoms et liens de parenté éventuels avec l’un et l’autre conjoints sont parfois notés. L’administration civile requiert la présence de quatre témoins dont les noms, prénoms, qualités, lieux de résidence et liens de parenté avec les conjoints sont toujours mentionnés. À partir de 1919, il ne faut plus que deux témoins, et le lien de parenté n’est plus retenu.

54L’état civil apparaît donc comme un inventaire sélectif. Il retient les individus appelés à figurer dans ses pages selon un rigoureux critère de localisation de l’événement : une naissance, un mariage, un décès ne sont transcrits sur le registre que s’ils ont lieu dans la commune. Or, pour différents motifs, les actes concernant des individus qui toute leur existence habitent le village, peuvent échapper à toute mention dans les registres. Ainsi, la coutume qui veut que le mariage soit célébré dans la paroisse de la jeune fille alors que la résidence du couple est généralement virilocale, entraîne le paradoxe suivant : le mariage d’une fille de Minot avec un garçon de l’extérieur figurera sur les registres alors que le couple va quitter définitivement le village ; en revanche, le mariage d’un garçon de la commune qui épouse une fille de l’extérieur ne sera pas inscrit sur les registres alors que le couple va venir habiter la commune. On peut compter retrouver la mention du mariage de ce garçon à l’occasion de la naissance d’un enfant, mais une autre coutume intervient qui risque de perpétuer la situation : celle qui veut qu’une jeune femme aille faire ses premières couches chez sa mère. Et si ce premier enfant, né ailleurs, épouse lui aussi une femme de l’extérieur, son mariage nous échappe encore, même s’il vit et travaille à Minot ; ce n’est que s’il meurt au village que nous pouvons enfin espérer le ressaisir. En revanche, dans le premier cas, celui de la jeune fille de Minot mariée avec un garçon de l’extérieur, il y aura de fortes chances pour que la naissance de son premier enfant soit enregistrée à Minot.

55Les mentions marginales permettent pour les derniers cinquante ans, de retrouver une partie de l’information perdue, mais cette innovation dans le contenu des actes s’accompagne d’un net changement de nature dans le type d’information recueillie.

56Jusqu’au tournant du siècle, l’état civil reflète fidèlement, en plus de l’événement même — naissance, mariage, décès —, le regroupement cérémoniel de la parenté à l’occasion de cet événement. L’importance donnée à ce regroupement apparaît notamment dans les mentions des liens de parenté qui unissent « l’acteur » et ceux qui « témoignent » en ces diverses circonstances. Il y a dans les registres un foisonnement d’individus désignés en termes de parenté : « oncle maternel de l’épouse », « cousin germain paternel du décédé », et ces individus disparaissent avec l’instauration de la mention marginale. L’état civil cesse dès lors de refléter les événements dans l’instant pour mieux les rassembler dans le temps ; il privilégie l’individu aux dépens du groupe familial.

57Les états nominatifs circonscrivent le groupe familial à l’intérieur du village et, plus finement, dans son quartier, sa rue, sa maison. Ils offrent le maximum de précision dans la localisation spatiale.

58L’état civil nomme les individus qui figurent dans ses pages par référence à un cadre plus large que la communauté villageoise, celui de la région où se disperse le groupe familial. Il offre le maximum d’extension dans l’espace.

59Les états nominatifs forment une série discontinue, au contraire de l’état civil qui, compte tenu des limites indiquées, présente une continuité permettant la reconstitution des généalogies. L’un et l’autre documents se fondent sur le groupe familial dans sa définition spatiale — le « feu » — pour les états nominatifs, temporelle — la lignée — pour l’état civil.

60L’enquête généalogique a confirmé la pérennité de ce groupe. Il est apparu doué d’une forte réalité qui s’exprime à travers un ensemble élaboré de droits et de devoirs. C’est par le discours de nos informateurs, par leur éthique des relations familiales, que nous avons pu organiser les faits de parenté.

61L’étude des sources écrites fournira un inventaire statistique de ces faits ; elle donnera profondeur historique au discours de nos informateurs. Mais c’est ce discours même qui en orientera l’analyse.

Notes

1 Minot compte en 1968, 359 habitants répartis en 77 foyers. Nous avons fait les généalogies de 100 individus, soit celles de l’un et l’autre époux lorsqu’il s’agissait d’un couple, et de la plupart des adultes célibataires.

2 Ce que Balzac dans Ursule Mirouet appelle un « cognomonisme ».

3 À propos d’Etalente : « alors là, ils sont tous en famille, si on osait parler de tribu, on dirait : c’est une tribu » ; « à Saint-Broing, les cousins ça va plus loin qu’à Minot, tout le monde est cousin » ; « à Bussières, tout le monde est cousin, à Beneuvre aussi, mais pas à Minot » ; « à Neuvelle tout le monde était des Malapert, ils avaient dû tous se marier entre eux » ; « à Echalot, ils sont tous cousins et on dit qu’ils meurent jeunes ».

4 Pour taquiner son futur mari, la jeune fille l’appelle « cousin » : cela le rend furieux !

5 Parfois la bru appellera sa belle-mère « maman », mais c’est le fait de « ceux de la ville », comme l’on nous dit à Minot : « Parmi mes belles-filles, celle de Minot ne m’a jamais appelée, l’autre de Dijon, m’appelle “maman”. Les gens de la ville savent. »
Dans le cas du mariage dans la consanguinité, entre cousins germains par exemple, la belle-mère restera la tante, son gendre l’appellera par son prénom et lui dira « tu ».

6 Chaque dimanche à la messe, celle qui a « offert » le pain bénit prend dans la corbeille un morceau de ce pain — le chantiau — qu’elle remet à sa voisine de quartier à l’issue de la cérémonie, lui transmettant par là l’honneur et l’obligation « d’offrir » le dimanche suivant.

Notes de fin

1 Article paru dans L’Homme, 1970, X(3).

Table des illustrations

Légende FIGURE 1. Les consanguins (Le premier terme marque la désignation, le second l’adresse)
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/3058/img-1.jpg
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Légende FIGURE 2. Les alliés désignésLes individus A et B ne sont pas reconnus comme alliés
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/3058/img-2.jpg
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Légende FIGURE 3. Renchaînement d’alliance
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/3058/img-3.jpg
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Légende FIGURE 4. Renchaînement d’alliance à une génération de différence et n’impliquant que les consanguins de chaque côté
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/3058/img-4.jpg
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Légende FIGURE 5. Renchaînement d’alliance avec une génération de différence Les liens qui unissent les conjoints B et B’, et A et A’ passent uniquement par la consanguinité mais mettent en jeu une plus grande profondeur généalogique.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/3058/img-5.jpg
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Légende FIGURE 6. Renchaînement d’allianceLe décalage de niveau généalogique entre les conjoints A’ et B’ s’explique par l’étendue des fratries qui peut entraîner une importante différence d’âge entre germains.
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/3058/img-6.jpg
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Légende FIGURE 7. Renchaînement d’allianceIci, la symétrie est rompue, le cheminement entre A et A‘ passe par un plus grand nombre de générations que celui entre B et B‘. Les liens qui unissent les individus A et A‘ mettent en présence des consanguins d’allié de consanguins.
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1990

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