6. Cousinage, voisinage1

1« La recherche d’une structure significative des échanges matrimoniaux sur lesquels la société considérée ne dit rien, soit directement par le truchement de règles, soit indirectement grâce aux inférences qu’on peut tirer de la nomenclature de parenté ou par quelque autre moyen, reste possible s’il s’agit d’un groupe peu nombreux et relativement clos. On fait alors parler les généalogies. Mais quand s’accroissent la dimension et la fluidité du groupe, et que ses limites mêmes deviennent imprécises, le problème se complique singulièrement : le groupe continue à dire ce qu’il ne fait pas, fût-ce seulement au nom de la prohibition de l’inceste ; mais comment savoir si, sans s’en douter, il fait quelque chose de plus (ou de moins) que ce ne serait le cas si ces membres choisissaient leur conjoint en fonction de leur histoire personnelle, de leurs ambitions et de leurs goûts ? C’est en ces termes, me semble-t-il, que se pose le problème du passage des structures élémentaires aux structures complexes, ou, si l’on préfère, de l’extension de la théorie ethnologique de la parenté aux sociétés contemporaines. »1

2Les communautés rurales qui composent en grande partie les sociétés contemporaines à structures complexes ne constituent-elles pas des « groupes peu nombreux et relativement clos » à l’intérieur desquels on peut encore « faire parler les généalogies ? » En d’autres termes, peut-on utiliser dans un village français les méthodes de l’ethnologie traditionnelle pour obtenir un modèle mécanique de parenté qui aurait valeur éclairante pour l’enquête ultérieure ? C’est cette interrogation qui a orienté nos recherches à Minot, une commune rurale du Châtillonnais.

3Une image double — et apparemment contradictoire — de la communauté s’est d’emblée imposée à nous. Image de cohésion : « C’est un village où on s’accorde bien ; où il n’y a pas de clans ; on s’aide encore bien entre voisins ; on se donne la main quand il y a un coup dur. Il y a une bonne entraide et pas d’hostilité entre ouvriers et agriculteurs ; tout le monde se retrouve au “foot”. » Ces affirmations sont corroborées par le développement considérable de l’entraide, le déroulement relativement paisible du remembrement, l’absence de conflits aigus.

4Mais aussi image de rupture et de dispersion : « On est secret, on ne se parle de rien, ni entre voisins, ni même en famille. On craint les jalousies, les cancans ; il faut être bien avec tout le monde et lié avec personne. » Affirmations corroborées par la disparition des veillées, des fêtes qui réunissaient tout ou partie de la communauté, l’isolement apparent des individus ; il est rare de voir un groupe ou simplement deux personnes ensemble dans les rues du village ; chacun va seul à la poste, à l’épicerie, les jeunes femmes promènent seules leur bébé.

5Le village affirme sa cohésion et dans le même temps sa dispersion, la solidarité du groupe et la solitude des individus.

6La seconde affirmation, celle qui a trait aux attitudes de repliement, de jalousie, est toujours assortie d’une même dimension temporelle. « Autrefois, nous dit-on, on s’accordait mieux, maintenant chacun reste chez soi. Autrefois, les gens n’étaient pas envieux ; maintenant, on est plus orgueilleux ; il n’y a plus de solidarité, on est content d’un malheur chez le voisin. »

7Cet autrefois, ce paradis perdu où l’on ne se méfiait pas les uns des autres, où l’on ne se jalousait pas, ne renvoie pas à un passé lointain mais aux années qui suivirent la dernière guerre. « La mentalité a changé, nous dit-on, depuis la guerre ; entre les deux guerres, c’était tangent ; après, les gens sont devenus riches, on a changé de caractère et on précise : autrefois, tout le monde ou presque était pauvre ; on s’aidait, on allait chez l’un, chez l’autre ; maintenant, tout le monde est riche ; on reste chez soi et on se jalouse. »

8On incrimine les modifications économiques intervenues dans la vie des femmes : « On ne se visite plus entre voisines ; on a l’eau sur l’évier, la machine à laver, la télévision ; on ne se retrouve plus au lavoir, à la veillée, c’est cela qui a brisé les rapports. »

9La télévision fait figure de bouc émissaire ; on a tendance à la rendre responsable de la situation nouvelle.

10« Lorsque nous sommes arrivés à Minot » — nous citons ici un jeune couple installé au village depuis une douzaine d’années — « il y avait une vie sociale très active, on allait en veillée chez les uns, chez les autres. Les hommes jouaient aux tarots ; les femmes faisaient des gaufres, la télévision a tout gâché. Maudite télévision, tout le monde s’en plaint et personne n’ose tourner le bouton. » Cette opinion est générale, nous l’avons recueillie sous de multiples formes, même de la part des jeunes.

11La télévision n’a fait là qu’accélérer et consacrer une évolution qui s’était déjà amorcée entre les deux guerres.

12Parmi les étapes importantes de cette ouverture du village, de cet élargissement du champ social et économique, on peut citer le rachat des fermes d’écarts, dans les années 1920, par des réfugiés venus des régions dévastées ; les transformations, vers les années 1930, des moyens de communication : apparition des premières voitures individuelles, mise en place d’un réseau d’autocars ; l’introduction de la radio ; vers 1936-1937 la venue d’ouvriers agricoles polonais ou tchèques, puis de réfugiés politiques, italiens ou espagnols ; en 1940, l’afflux des réfugiés de l’exode, puis, durant les années de guerre, la présence dans les forêts avoisinantes de maquis russes, espagnols, et même d’éléments indochinois et d’unités parachutées anglaises qui tous se ravitaillaient au village ; vers les années 1950 — et ce fut là le changement déterminant — la généralisation des voitures, la mécanisation agricole, le confort ménager (machine à laver, réfrigérateur), enfin et surtout, la télévision. Dans cette perspective, on doit également tenir compte de la scolarisation des adolescents qui, en majorité, vont maintenant « aux écoles », c’est-à-dire en ville, et la réorganisation administrative de l’Église qui a grandement affaibli le sentiment d’appartenance à la paroisse.

13Il y a donc eu objectivement ouverture sur le monde extérieur mais tout se passe comme si cette ouverture avait été ressentie comme une fermeture au niveau de la communauté ; plus le village s’ouvrait sur la région et au-delà, sur le pays tout entier, plus les groupes qui le constituent se disloquaient ou se repliaient sur eux-mêmes.

14C’est ce double mouvement que nous allons tenter de saisir à travers l’analyse des relations de parenté.

15Le lien de parenté est privilégié. L’identification d’un individu est toujours formulée en termes généalogiques : on est avant tout père, fils, époux, frère. S’il s’agit d’un étranger au village, on cherche à lui trouver un lien de parenté avec quelqu’un de connu et même lorsque ce lien est très ténu, on ne manquera pas d’affirmer : « on est un peu parent ».

16Que remarque-t-on dans la parenté consanguine ? Chez les collatéraux du premier degré, le terme de cousin désigne tous les descendants du frère du père et les enfants du fils du fils du frère du père (encore que l’on entende parfois le terme de petit-neveu). Chez les collatéraux du second degré, le terme de petit-cousin recouvre tout individu reconnu comme parent à partir de ce degré, sauf le frère du père du père d’Ego, appelé “oncle”, bien que l’on sache qu’il s’agit d’un grand-oncle. Dans la parenté consanguine, le vouvoiement et le tutoiement sont fonction du niveau généalogique et du degré de familiarité.

17En ce qui concerne la parenté par alliance, les termes de référence sont les mêmes que pour la parenté consanguine, plus la mention de l’alliance. Ego dira : « C’est mon oncle par alliance. » Ce type de parenté se distingue par l’absence de terme d’adresse ; la chose est flagrante en ce qui concerne les beaux-parents, et surtout la belle-mère. La question à un Ego féminin : « Et votre belle-mère comment l’appelez-vous ? » soulevait invariablement de grands rires et une interrogation : « Tiens, mais comment donc que je lui dis ; mais c’est qu’on ne s’appelle pas, c’est qu’on est pas trop hardie, c’est qu’on se gêne avec la belle-mère. » C’est seulement la venue du premier enfant qui, en faisant de la belle-mère une grand-mère, rétablira la communication entre les deux femmes. À partir de ce moment, Ego appellera sa belle-mère “mémère”. La même chose est vraie d’un Ego masculin qui appellera également “mémère” et “pépère” les parents de son épouse, en accolant à cette appellation leur prénom ou leur patronyme. Envers ceux qui appartiennent à la génération des parents de sa femme, Ego évitera les termes d’appellation directe ; ses beaux-frères, il les appellera par leur prénom ainsi que tous les parents de la génération au-dessous de lui. Il ne tutoiera personne dans sa parenté par alliance parmi ceux qui appartiennent aux niveaux généalogiques supérieurs et il lui sera difficile de tutoyer ses beaux-frères. « C’est plus fort que moi », nous disait un informateur, « je ne peux pas ».

18Que peut-on déduire de ces quelques données purement normatives sur la terminologie de parenté ? La conscience généalogique est peu profonde ; elle est plus étendue en collatéralité qu’en profondeur et il y a une tendance à ne pas tenir compte du principe des générations, et cela dès le premier degré de collatéralité pour les niveaux généalogiques inférieurs à Ego, tendance qui se généralise au second degré. Toutefois, la pauvreté de la terminologie ne préjuge en rien de l’extension de l’univers de parenté : les fratries du père ou de la mère sont souvent nombreuses, on rencontre encore facilement des familles de dix ou douze enfants et tous les membres, leurs descendants et alliés, seront parfaitement connus d’un individu quelconque de la famille.

19C’est, plus spécifiquement, au niveau du village que nous avons tenté d’expliciter l’univers généalogique. Ayant épuisé la parenté collatérale spontanément reconnue d’Ego, nous lui demandions s’il se connaissait d’autres parents au village : la réponse était presque toujours affirmative. Ego indiquait une série d’individus avec lesquels il se savait « en parenté » mais sans pouvoir établir comment. Avec ceux-là, il se disait un peu cousin, d’ailleurs ajoutait-il, « on est tous un peu cousins à Minot — comment ? — par les G. ».

20Avec deux informateurs privilégiés et à l’aide de l’état civil, nous avons tenté de reconstituer ces liens oubliés avec l’ancêtre de la famille G. ; nous nous sommes aperçues que pour la plupart des individus, il existe un point de rupture entre la parenté connue et la parenté seulement reconnue. Ce point se situe sensiblement au niveau des descendants du frère du père du père d’Ego.

21Dans l’état civil, nous avons retrouvé le mariage en 1702, de l’ancêtre G. avec la fille d’une ancienne famille de Minot. Les nombreux descendants de ce couple ont peuplé le village ; nous avons admis qu’ils formaient un lignage à l’intérieur duquel on pouvait distinguer des lignes.

22À l’intérieur du lignage, Ego sait les liens de parenté qui l’unissent à ceux de sa ligne ; il se sait parent avec l’ensemble de ceux de son lignage, sans être capable de préciser ces liens. Ainsi, l’un de nos informateurs s’affirmait cousin germain avec sa voisine (fille de la sœur de sa mère) ; il se disait aussi “cousin” avec un autre voisin, mais sans pouvoir reconstituer cette parenté. Pour chaque Ego, il existe donc deux univers de parenté bien distincts, bien différenciés ; la parenté proche, où le lien de parenté est connu, et la parenté diffuse où seule demeure la conscience d’une parenté. La distinction entre ces deux univers s’impose surtout au niveau du village. Pour un individu, tout se passe comme si Minot était séparé en deux zones : une zone de parenté proche dont les membres peuvent être plus ou moins nombreux au village, et une zone de parenté diffuse dont les limites coïncident avec celles du village. La parenté diffuse rejoint en quelque sorte le sentiment d’appartenance à la communauté. On se sait entre soi, car on est tous cousins.

23Comment cette distinction est-elle vécue à travers les relations familiales et sociales et les principaux événements de la vie individuelle ?

24L’enfant à sa naissance appartient à sa famille immédiate : père, mère, grands-pères, grand-mères et certains collatéraux du premier degré. Les parrains et marraines seront presque toujours choisis dans cette parenté proche : grand-père paternel et grand-mère maternelle pour le premier enfant, frère aîné du père et sœur aînée de la mère pour le suivant et ainsi de suite jusqu’à épuisement de cette parenté d’un côté et de l’autre. Les membres de la communauté villageoise marquent la naissance de l’enfant en apportant un cadeau à la mère, mais n’assistent pas au baptême : « On ne va pas au baptême, nous dit-on, ce serait mal vu ; on dirait que c’est de la curiosité. »2 Seuls donc assistent au baptême la famille immédiate et les parrain et marraine. Ce n’est jamais la mère ni la marraine qui porte l’enfant à l’église mais la grand-mère, ou, si la grand-mère est aussi la marraine, la femme qui a aidé à l’accouchement. C’est là une marque d’honneur rendue par la mère à celle qui l’a assistée. Les enfants du village sont présents, non seulement à la sortie de l’église pour ramasser les sous et les dragées, mais jusque dans la sacristie ; le baptême est annoncé au pays par les cloches : un enfant qui n’a pas été « carillonné » est soupçonné d’illégitimité. À l’issue de la cérémonie, les parrain et marraine font le tour du village, distribuant les dragées, tandis que le père offre une « tournée » aux hommes.

25À l’occasion de la communion, le groupe familial s’élargit aux oncles, tantes et cousins qui participent au repas de communion. La marraine offre le linge et les images, le parrain, la montre, symbole d’une entrée dans le temps adulte.

26À l’occasion du mariage, c’est l’ensemble de la parenté proche qui est convoqué. On s’efforce, en particulier, de réunir le plus grand nombre de cousins appartenant à la génération des mariés, comme s’il s’agissait de mettre en présence le plus grand nombre de conjoints possibles. Une noce est d’ailleurs reconnue comme le lieu où se nouent les relations qui conduisent à d’autres noces. Comme les invitations à la noce s’étendent aux jeunes gens appartenant à la même classe d’âge que les conjoints, la présence des frères et sœurs des deux côtés et de nombreux cousins favorise les mariages doubles, impliquant soit deux frères et deux sœurs, soit deux couples de frères et sœurs, soit encore des couples de cousins. Sans doute ne peut-on parler de mariages préférentiels, mais il est de fait qu’on recherche et qu’on valorise ce type de mariage. Est-ce parce qu’ils limitent l’aventure que représente le mariage ? « On se marie dans la connaissance, on sait où on va. » Ou bien cherche-t-on à resserrer les liens d’affinité ? Toujours est-il que les généalogies comprennent toutes un, au moins, de ces mariages à chaque niveau généalogique.

27Les rites qui règlent la cérémonie du mariage favorisent ces alliances doubles : le maître de cérémonie est le garçon d’honneur choisi, en principe, parmi les frères célibataires du marié et la demoiselle d’honneur est une sœur ou une cousine de la mariée : les rôles sont distribués d’emblée et le nouveau couple, en quelque sorte, déjà formé. Les coutumes qui entourent le mariage sont, de beaucoup, les plus vivaces. Si l’on « ne porte plus à la noce » comme autrefois, où tout le village contribuait en nature au festin, on a tout récemment fait revivre l’usage de tirer la noce — c’est-à-dire d’accueillir le « oui » des mariés à coups de fusil, on perpétue encore la tradition de la jarretière et surtout celle de la trempée, ce Champagne offert aux mariés à l’issue de la nuit de noce dans un pot de chambre barbouillé de chocolat.

28On est « invité » à un mariage et cette invitation admet fort bien la possibilité d’un refus ; on est « prévenu » lors des funérailles et ce faire-part entraîne une quasi-obligation d’y assister. Est prévenue non seulement la parenté proche prise dans sa plus grande extension, mais la parenté diffuse, car c’est à elle que s’adressent les faire-part laissés chez le boulanger-épicier ou au café-tabac. Cette parenté diffuse se fait un devoir de s’y rendre. Minot s’enorgueillit de l’importante participation aux funérailles. « C’est la coutume d’assister en foule aux funérailles ; tout le monde au village vient ; ce n’est pas comme à Aignay où presque personne n’assiste aux enterrements. Ici, il y a au moins deux personnes de chaque famille qui participent. » Nous pensons que là s’exprime la conscience d’une obligation découlant des liens de cette parenté diffuse que nous avons tenté de définir, et qui s’étend à tout le village. Le nouveau-né appartient à sa famille restreinte et à elle seule, les mariés à toute la parenté proche, le mort à cette unité plus vaste qui est la parenté diffuse et se confond avec tout le village3.

29Que se passe-t-il au niveau des relations informelles ? L’univers social est presque entièrement circonscrit à la parenté proche : on s’invite rarement pour un repas entre voisins ou camarades de travail et seulement en des circonstances spécifiques d’entraide. Le repas est affaire de famille ; le dimanche, on va assister en famille au match de football ; tout voyage — y compris le voyage de noce — s’entreprend pour rendre visite à la famille. On entre librement chez les parents proches, chez les autres on envoie un enfant prévenir de sa visite. Tout cela fait l’objet d’une sorte d’éthique : « Il ne faut pas trop se fréquenter, nous dit-on, il ne faut pas trop de familiarité entre gens qui ne sont pas d’une même famille ; il faut éviter de se lier ; cela fait mauvais effet ; et si deux familles (qui ne sont pas parentes) se voient trop fréquemment, aussitôt dans le village on se demande ce « qu’ils peuvent bien se raconter. » Aussi l’individu se trouve-t-il réduit à sa parenté proche pour l’essentiel de sa vie sociale. Les dernières veillées ne rassemblent que des parents, les liens d’entraide les plus importants, les plus complexes, les plus durables sont ceux qui associent les membres d’un même groupe de parents proches, soit entre deux générations, soit, dans une même génération, entre frères et beaux-frères ou cousins. Ces rapports d’entraide sont souvent minutieusement codifiés selon un principe qui semble être celui de l’altérité entre service offert et service rendu ; il y a quelque chose d’insultant à rendre trois œufs pour trois œufs ; les œufs se transmueront en une place dans une voiture pour aller chez le dentiste à Dijon, ou une part de boudin lorsqu’on aura tué le cochon. Voici, par exemple, comment s’établissent les prestations alimentaires entre un couple d’agriculteurs retraités et leur fille mariée : la mère élève des lapins qu’elle nourrit avec l’herbe que lui coupe son gendre ; elle tue le lapin, le dépèce et le donne à sa fille ; celle-ci le cuisine et porte à sa mère quelques morceaux, cuisse ou râble. Chaque ménage mange de son côté. De même, tel groupe de parents, voisinant au centre du village, se partage les travaux et les produits de la chènevière (jardin potager) : l’un laboure pour tous mais ne plante rien, les autres plantent qui une rangée de poireaux, qui des pommes de terre ; au moment de la récolte, on échange et redistribue les produits entre tous selon un code subtil qui se réfère au système de valeurs villageois. La même chose s’observe à l’occasion de l’élevage, de l’abattage, du découpage et de la redistribution du cochon.

30La parenté proche a donc polarisé l’ensemble des relations familiales, sociales et jusqu’à une part importante des relations économiques, comme si le village n’était plus formé que de cellules familiales, repliées sur elles-mêmes qui ne s’ouvrent sur la parenté diffuse qu’à l’occasion de la mort.

31Il n’en a pas toujours été ainsi et cette situation semble le résultat d’une évolution récente dont nous saisirons mieux les mécanismes à travers les pratiques matrimoniales.

32Si nous employons les termes d’endogamie et d’exogamie, alors qu’il est bien évident qu’il ne saurait y avoir d’endogamie stricte dans une communauté française, c’est que ces notions sont clairement énoncées comme modèles de conduite par nos informateurs.

33À ce propos, il y a lieu de reprendre et de préciser la distinction qui revient constamment dans les entretiens, entre « autrefois, avant, maintenant ». « Autrefois » se situe au temps où nos plus vieilles informatrices étaient jeunes filles, et dure jusqu’à la guerre de 1914 ; cet autrefois nous est donné comme un temps très long, immuable, un monde d’avant le changement, d’avant l’Histoire qui fait son irruption avec la guerre de 1914. « Avant », c’est la période qui correspond à la jeunesse de nos informatrices adultes, soit l’entre-deux-guerres et jusqu’aux premières années qui ont suivi la dernière guerre ; c’est une période de changements lents mais inéluctables. Enfin, « maintenant », qui commence vers 1950, c’est le temps du changement rapide, radical et on le vit comme tel.

34Donc, « autrefois », « on arrangeait les mariages à la veillée, entre parents ; on disait : ces deux-là, il faut qu’ils se marient, et ma foi ces mariages, ça tenait, ça tenait même mieux que ceux d’aujourd’hui, ou encore : pour les mariages, on se cantonnait bien encore à l’intérieur du village ». De fait, à cette époque, les mariages à l’intérieur du village sont très fréquents et on trouve, en outre, une proportion importante de mariages consanguins, soit entre cousins germains, soit entre cousins issus de germains. La chose nous est affirmée explicitement avec une nuance de désapprobation, car ceux qui nous en parlent aujourd’hui n’assument plus l’idéologie qui favorisait ces mariages. « Presque tout le village était des G. et T., car ils s’étaient tous mariés entre cousins : ce n’était pas bien, mais cela se faisait beaucoup à cette époque, les enfants n’étaient pas bien. » Et on cherche rétrospectivement les raisons : « C’était pour la terre, toujours cette question des champs ! »

35À l’intérieur de cette endogamie de village, on note également une tendance à l’endogamie professionnelle. On se mariait entre cultivateurs, entre artisans, entre commerçants.

36Au tournant du siècle, la majorité du village se regroupait en un seul lignage, le lignage G. : le modèle est donc celui du mariage dans la parenté diffuse, qui était la règle, et du mariage dans la parenté proche, qui était l’exception, mais une exception fort peu rigoureuse et qui n’encourait aucune réprobation, au contraire, « car c’était pour la terre ». Ces deux types de mariage avaient la souveraine vertu de se situer dans un univers social familier, où « on savait à qui on avait affaire ».

37Entre les deux guerres, le village s’ouvre sur l’extérieur, mais le modèle ne change que lentement ; dans la majeure partie des cas, les étrangers arrivés vers cette époque se marient entre eux et c’est seulement à la seconde génération qu’ils s’allient avec quelqu’un du village. Les mariages entre cousins subsistent, mais on n’essaie plus de les justifier. On les contracte, nous dit-on, « pour faire une fin ».

38Actuellement, la rupture avec ce modèle est totale : on réprouve avec véhémence les mariages entre cousins, et en des termes qui les assimilent à un inceste. Or, ces mariages existent toujours — il y en a eu un récemment —, mais si on nous citait avec complaisance ceux de 1900, celui-là fut passé sous silence. Le ton est celui d’une réprobation profonde : « Pour mon fils », nous a affirmé une informatrice, « n’importe quelle jeune fille vaut mieux que sa cousine ; je ferai tout pour l’empêcher, les accidents sont si vite arrivés ! Je ne vivrais pas si je voyais mon fils faire la cour à une cousine ou une petite-cousine ; et pour ma fille, je crois bien que je préférerais un Noir ou un Japonais » et la même informatrice ajoute : « Mais cela se faisait beaucoup auparavant. Voyez à Echalot, ils sont tous cousins ; et on dit qu’ils meurent tous jeunes. » Une autre informatrice charge du crime d’inceste non plus les gens d’Echalot, mais ceux d’Etalente, et précise : « Ce n’est pas bien, surtout à cause des enfants. »

39Mais il y a plus, le mariage à l’intérieur du village soulève une hostilité presque aussi vive que celui entre cousins. Nous avons interrogé de nombreux jeunes à ce sujet ; ils sont unanimes ; le maire, homme de trente-deux ans, marié depuis une douzaine d’années, pose clairement les termes de la situation : « Un garçon épouse maintenant une fille dans un rayon de cinquante kilomètres environ, un garçon du village ne fréquente pas une fille du village. » Et un garçon de vingt ans nous dit : « Epouser une fille du village, ça non ! On se connaît trop ; on a été à l’école ensemble. » Un autre ajoute : « Ce serait comme si on épousait quelqu’un de la famille. » Au bal qui reste, avec la noce, le lieu privilégié de rencontre des futurs conjoints, « on ne trouve de fille pour danser », affirme un garçon, « que là où on n’est pas connu, là où on est connu on ne s’amuse pas ». Les garçons de Minot se gardent d’inviter une fille de leur village lorsqu’ils se rencontrent à la fête voisine : « jamais, plutôt mourir », nous a répondu l’un d’eux. Certes, il arrive encore qu’une fille de Minot épouse un garçon du village, mais elle s’empressera de justifier son choix, en affirmant qu’elle et son mari ne sont pas camarades de classe, qu’elle ne l’a connu que plus tard.

40Le mariage dans la parenté proche, toléré il y a cinquante ans, soulève donc maintenant une réprobation qui l’assimile presque à un inceste ; le mariage dans la parenté diffuse, autrefois recherché, est maintenant dévalorisé en des termes qui l’assimile presque à un mariage dans la parenté proche. Minot est donc passé d’une endogamie de village à une exogamie de village, et à ce que nous appellerons une endogamie de localité4.

41Les jeunes gens de Minot se trouvent donc désormais en situation de conjoints interdits. Cette évolution a des conséquences multiples que nous allons tenter d’apprécier. Elle a modifié profondément les attitudes et les rapports des jeunes entre eux : la solidarité entre filles et garçons semble avoir fait place à la rivalité, voire l’hostilité. Ainsi, on ne verra plus jamais les garçons de Minot défendre les filles du village contre ceux de Saint-Broing — les loups de Saint-Broing — comme il était de tradition pour eux de le faire. Pourquoi les défendraient-ils puisqu’elles ne leur appartiennent plus ? Elles ne leur sont plus destinées. De même, on assiste à une disparition de toutes les coutumes qui avaient pour raison d’être de codifier les rapports entre les sexes : Mais, Sainte-Catherine, Saint-Nicolas. Ainsi, les garçons (sans doute plus enracinés dans la coutume que les filles parce que plus étroitement liés au pays, à la terre qu’ils cultivent) ont encore posé les Mais l’année dernière, mais les filles n’ont pas accompli le rite réciproque qui consistait à leur offrir un vin d’honneur, pour, nous dit-on, les remercier (remerciements qui impliquaient de tendres embrassades). Il y a eu cette année encore une faible tentative pour organiser à Minot un bal de la Sainte-Catherine, autrefois cérémonie importante qui comprenait la messe, la brioche offerte par la Sainte, un grand bal offert par les jeunes filles aux garçons ; mais garçons et filles se retrouvèrent si peu nombreux qu’ils allèrent finir la soirée au bal des Catherinettes de la mairie d’Aignay. Quant à la Saint-Nicolas, bal offert par les garçons, il a disparu depuis plusieurs années.

42De même, le lien d’appartenance à une même classe d’âge qui s’exprimait pour les filles par la relation de camarade de communion, pour les garçons par celle de conscrit, est, sinon dissout, du moins relâché. L’une et l’autre exprimaient, entre autres choses, qu’on avait accédé ensemble à la maturité sexuelle sanctionnée par la communauté. Ensemble, les filles avaient été présentées à la communauté — en particulier aux garçons — ornées et parées lors de la communion ; ensemble, les garçons avaient été jugés « bons pour les filles ». Or, la communion qui regroupe maintenant des enfants de plusieurs paroisses, a, de ce fait, perdu tout caractère communal ; et les garçons durant ces huit jours qui suivent le conseil de révision, et au cours desquels ils avaient traditionnellement « le droit de tout faire », ne courent plus le village, mais la région tout entière, et en voiture. Ils n’exercent plus leur liberté nouvellement acquise — en particulier leur liberté sexuelle — sur le village, mais sur toute la région : « On ne voit plus les conscrits », nous dit-on avec mélancolie, « Ils ne courent plus le village. »

43Sans doute le relâchement des relations de voisinage, le repliement de la communauté et la disparition des veillées qui représentaient une des formes essentielles de ces relations, ne peuvent être attribués uniquement à l’évolution des pratiques matrimoniales. On doit cependant se rappeler que, si la veillée était le lieu où s’échangeaient informations et histoires, où se transmettaient certaines techniques et certains savoirs, c’était aussi, et peut-être surtout, le lieu où se préparaient les mariages. De nos jours, chacun reste chez soi et regarde la télévision qu’on accuse ensuite de ce repliement dont on s’accommode mal.

44Minot constituait autrefois une unité endogame de parenté diffuse, elle-même formée d’un certain nombre d’unités exogames de parenté proche. En perdant son endogamie, en cessant de nouer et de renouer les liens de parenté à l’intérieur du groupe, le village semble avoir perdu sa cohésion sociale. Ce jeu matrimonial, que traduit l’enchevêtrement du lignage G., alimentait les relations sociales, l’activité des groupes d’âge, les relations entre voisins.

45La possibilité de mariage entre les groupes impliquait donc une possibilité de communication : la prohibition du mariage a rompu cette communication qui donnait au village son unité et a créé un vide social qui se traduit par ce malaise général, par cette nostalgie d’un temps « où personne ne se jalousait », sous-entendu : « où l’on se mariait ensemble ». Le passage de l’endogamie de village à l’endogamie de localité signifie que l’on va chercher conjoint ailleurs, mais aussi que le cadre villageois à l’intérieur duquel s’accomplissaient un certain nombre de cérémonies et de manifestations est aujourd’hui un cadre vide.

46Mais Minot, nous l’avons vu, vit en période de changement rapide. L’appauvrissement des relations informelles a suscité, semble-t-il, le développement compensatoire des relations formelles — l’essor de la société sportive en est un exemple. Un nouveau type de cohésion sociale s’élabore, non plus fondé sur la parenté. L’évolution générale de la communauté s’inscrit par ailleurs dans un processus complexe où sont impliqués de nombreux événements historiques, économiques, politiques, sociaux, démographiques, et toute étude d’ensemble devra tenir compte de ces divers facteurs.

47Il nous semble cependant que la connaissance des relations familiales, du mode de perception et d’appellation des différents parents, du choix des conjoints, constitue une approche privilégiée de la communauté actuelle.