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Une campagne voisine

 | 
Tina Jolas
, 
Marie-Claude Pingaud
, 
Yvonne Verdier
, 
et al.

II. Société

2. Gens du finage, gens du bois1

Tina Jolas et Françoise Zonabend

Texte intégral

  • 1 Article paru dans Les Annales ESC, 1973, 1.
  • 1 Plaine désigne à Minot la partie cultivée du terroir, le finage.

1Minot, village de plateau, groupé au centre de son terroir, s’ouvre sur la plaine1, appropriée, morcelée, cernée sur presque tout son pourtour par la masse unie de la forêt communale. Entre finage et forêt s’insèrent les fermes d’écart. Dans cette configuration est donnée d’emblée, comme inscrite dans le dessin même du terroir et dans son aménagement, l’opposition entre périphérique et central, sauvage et cultivé, communal et approprié.

  • 2 En 1876, il n’existe déjà plus de véritable tradition artisanale à Minot et les artisans sont liés (...)
  • 3 Sur l’économie du Châtillonnais à la fin du xixsiècle, cf. P. Mathal et P. Evrard (1967). En part (...)

2Au recensement de 1876, Minot compte 523 habitants : 50 chefs de famille cultivateurs, 49 artisans2, 11 marchands-commerçants, 47 manouvriers-journaliers-domestiques de culture, 35 rentiers, 7 fonctionnaires d’État ou de commune, 1 médecin et 2 mendiants. La crise économique qui, au tournant du siècle, sévit dans le Châtillonais3 accentue la décroissance de la population amorcée dès la fin du xviiisiècle. En 1921, on ne recense plus que 292 habitants. La remontée est lente : en 1968 on dénombre 359 habitants, soit 25 chefs de famille cultivateurs, 1 artisan, 2 commerçants, 29 ouvriers, 22 retraités, 7 fonctionnaires, 7 petits entrepreneurs, 2 ouvriers agricoles.

3Ce découpage professionnel rend mal compte d’une réalité évoquée par les plus vieux habitants du village en termes d’un double clivage.

4On marque un premier clivage entre les « pauvres » et les « riches » : « Jusqu’avant la dernière guerre, le village était divisé en deux, d’un côté les “Messieurs”, ceux qui ont, de l’autre l’ensemble de la communauté, ceux qui n’ont pas », qui, au travers de cette opposition, s’affirme unie et solidaire : « Minot, autrefois, était une grande famille... on était tous pauvres. » Mais cette pauvreté que tout le monde partage (« les cultivateurs n’étaient guère mieux lotis que les bûcherons et les manouvriers ») est vertu ; dans les remémorations ce temps de misère est celui de l’entente et de l’entraide : « La vie était meilleure qu’aujourd’hui, maintenant les gens sont plus fiers, c’est chacun pour soi. Autrefois on s’échangeait encore volontiers entre voisins, tout le monde, s’accordait. À présent, chacun reste chez soi, les temps ont changé. C’est qu’on n’était pas riches. »

Les Messieurs

  • 4 La tranche de temps où se situent la plupart de récits rapportés ici va de la jeunesse de nos plus (...)

5En 1876, les « riches », les Messieurs, sont représentés essentiellement par deux familles : les Potey et les Villerey4.

  • 5 On notera la différence dans le mode de référence : le terme de « Monsieur » traduit la distance no (...)

6« On ne mangeait pas de la viande tous les jours, pas plus de deux ou trois fois l’an. Le boucher, il ne passait qu’une fois par semaine et il n’avait guère que trois clients : le château, les Villerey et les instituteurs. » Le propre de leur alimentation est de passer par l’argent ; il n’y a pas jusqu’aux produits de ramassage — butin que l’on ne vend, ni même ne donne — qui, pour eux, ne s’achètent : « On ramassait les truffes sous les chênes, les Messieurs les demandaient. » Plus tard, on leur attribuera l’introduction de la tomate ! Ils lisent les journaux : « Autrefois, le facteur apportait trois journaux au pays : c’était pour Monsieur Potey, pour chez Monsieur Villerey5 et pour l’instituteur. » Détenteurs du savoir écrit, médiateurs de cultures nouvelles... ce sont bien là les attributs traditionnels des puissants de village.

7La famille Potey habite au Mont, l’ancien château seigneurial, la famille Villerey au Vaux, la « Grande Maison », qu’on appelle encore aujourd’hui le « Château du Bas ».

8Georges Potey a pour arrière-grand-père maternel Joseph Joly, intendant du dernier seigneur de Minot et héritier d’une partie de ses terres. Joseph Joly, devenu propriétaire-rentier, marie sa fille avec Louis Guillemin, docteur en médecine, issu de la bourgeoisie régionale. Leur fille Marie épouse également un médecin, Pierre Potey. Leur fils Georges est féru d’histoire locale et d’archéologie, héritier du château et des terres attenantes, il se préoccupe peu de gérer sa fortune. Marié à Marie Saunier, d’une riche famille terrienne, il meurt en 1916 sans descendance, laissant sa femme dans le dénuement.

  • 6 Sur l’histoire de la famille Mairetet, cf. G. Roupnel (1955) : 221-273.

9Les Villerey sont issus d’une modeste famille artisanale. Cordonnier en 1808, Jean-François Villerey est dit « propriétaire-rentier » au recensement de 1836. En 1847, son fils Jean acquiert la charge de notaire à Aignay et bénéficiant de la conjoncture économique, il se constitue pièce par pièce un important domaine foncier. Son fils Etienne fera de même. « En ce temps-là, les cultivateurs étaient tous très pauvres. Le père à Monsieur Villerey était notaire, il a prêté pas mal d’argent, mais les cultivateurs ne pouvaient rembourser, alors ils donnaient les champs, puis la maison. » Le parallélisme est frappant, à un siècle d’intervalle, entre l’ascension de la famille Mairetet6 au xviisiècle, derniers seigneurs de Minot, et celle de la famille Villerey. D’origine artisanale, l’une et l’autre acquièrent des terres, puis achètent une charge de notaire ; dès lors, elles assoient leur fortune foncière. Mais, pour conquérir son domaine, Denis Mairetet disposait, outre sa fortune, des pouvoirs que lui conférait le fief.

10À mesure que se précise l’ascension sociale de la famille Villerey, les contacts matrimoniaux avec la communauté s’interrompent. Si Etienne Villerey prend encore pour épouse une lointaine cousine du riche marchand de vin de Minot, ses filles contractent des alliances étrangères aux normes et à l’espace matrimonial de la communauté, et ne résident plus en permanence au pays. À la mort d’Etienne Villerey, en 1919, il n’y aura plus au village de Messieurs.

  • 7 Le souvenir de ces luttes politiques nous a été gardé par L. P. Chaume, instituteur au village, dan (...)

11Opposés dans l’espace villageois, les Messieurs s’affrontent dans tous les domaines. Pendant près d’un siècle, de 1830 à 1920, l’histoire politique de Minot est dominée par la constante rivalité entre les deux familles : luttes pour le pouvoir municipal, conflits au Conseil de fabrique, oppositions idéologiques. En 1870, l’une est pour la République, l’autre pour l’Empire ; par la suite l’une est dreyfusarde, l’autre anti-dreyfusarde7. Rivalité qui reproduit une situation très ancienne où le Mont représentait le pouvoir laïque, la Seigneurie, et le Vaux, le pouvoir religieux — l’église se dresse au bas du village. Cet antagonisme a pu favoriser le développement précoce d’un pouvoir communal. Aujourd’hui le lieu du pouvoir s’est déplacé : le maire habite au centre du pays, face à l’école et à la mairie, et les châteaux du haut et du bas sont vacants — colonie de vacances dans un cas, maison familiale de vacances dans l’autre.

12Unie face à ce double pouvoir, la communauté est moins homogène qu’elle ne se donne au premier abord. Un second clivage intervient qui s’exprime en fonction d’un certain rapport avec la terre et les animaux domestiques : « Mon père n’avait ni terre ni vache, une chèvre, un cochon, quelques poules, c’est tout. »

13Ceux qui ont « terre et vaches », ce sont les gens du finage : groupés soit au village, et leurs terres sont alors éparpillées dans les différentes contrées ; soit à la périphérie de la plaine, dans les fermes d’écart qui forment de grandes unités de culture. Mais aussi les artisans-commerçants qui, en plus de leurs multiples activités — le maréchal-ferrant est aubergiste, le bourrelier débitant de tabac, le menuisier épicier, le ferblantier cabaretier (« il vend le vin au verre »), le charron facteur auxiliaire —, possèdent quelques parcelles de terre, une ou deux vaches, une dizaine de moutons, élèvent cochons et volailles. « Mon beau-père tenait épicerie-boulangerie, il avait deux vaches, un cheval et faisait deux, trois hectares de culture. »

14Quant à ceux qui n’ont que « chèvre, cochon, quelques poules », ce sont les gens du bois, autrefois les « coupeurs au bois » — bûcherons, charbonniers, scieurs de long, fendeurs de merrain, mais aussi manouvriers, journaliers, cantonniers, ou, dans une terminologie plus récente, les « ouvriers » : « Les ouvriers, c’est tout ce qui n’est pas cultivateur ; les bûcherons, les domestiques de culture, les journaliers sont des ouvriers. » Tous gens qui, n’ayant même pas une vache, achètent leur lait, une distinction sanctionnée par la coutume qui voulait qu’en carême, les agriculteurs fassent don du lait « à tous ceux qui l’achètent ».

Gens du finage

15« On faisait la potée tous les jours : haricots, pommes de terre, chou, panais, et un morceau de lard gras. On mangeait la soupe à potée le matin, le tantôt ; et le soir, la soupe avec un peu de crème versée sur les tranches de pain. Le beurre, y en avait pas beaucoup, on le vendait, le fromage on le faisait avec du lait caillé, et là on le gardait. » Les gens du finage sont quasi autonomes. « Dans ce temps-là on vivait sur soi, on ne faisait pas d’argent, on n’en avait guère besoin, seulement pour payer son propriétaire. On échangeait le beurre ou les œufs au coquettier contre le café, le sucre, le sel. »

16Leur alimentation renvoie terme à terme à la « terre et aux vaches » : à un jardin, une chènevière et quelques pièces de champs réparties dans les différents climats. Lors de son décès, en 1879, Didier Lachaud, tisserand, possède au village : bâtiments d’habitation et d’exploitation, grange, écurie, cour d’un seul pourpris et jardin séparé de 2 ares 40. Sur le finage : 27 ares en Pré Piard, 10 ares 80 sous Froide-Fontaine, 33 ares 20 à la Grande Rente et 7 ares 40 aux Petits Vaux. Cette inscription sur l’espace est consignée dans l’écriture : ce sont gens qui figurent au cadastre, passent contrat lors d’un mariage, dressent des actes de partage avant décès.

17Cet espace cultivé est le lieu d’un ordre quasi immémorial qui, dans ce pays de champ ouvert, de propriété morcelée et d’habitat groupé, maintient l’équilibre entre l’approprié et le communal.

18Ordre au village et dans ses entours où l’on doit prendre garde de ne pas « se triper » dans les chènevières bornées mais non clôturées, respecter le tour d’accès des troupeaux aux abreuvoirs distribués par quartiers : « On veillait à ne pas se croiser pour ne pas mêler les bêtes. Il y avait une meneuse dans chaque troupeau à laquelle on mettait une clochette ; on connaissait les clochettes les unes des autres, comme ça on s’entendait de loin, on disait d’après le son : “Ça c’est chez Tribolet, ça c’est chez Camuset”. »

19Ordre sur le finage où l’on doit veiller à ne pas se « surmarcher », empiéter une raie (« un coup de charrue auquel on n’a pas touché depuis 100 ans qui marque la limite de deux parcelles ») ; à ne pas « effriter, forculturer ni désaisonner » les champs ainsi que l’enjoignent les baux jusqu’à la dernière guerre ; enfin à laisser à chacun le libre usage des droits collectifs : vaine pâture, ramassage, glanage.

  • 8 Tous les enfants, tant du bois que du finage, participent à cet apprentissage de l’espace. Mais ce (...)
  • 9 Les premières clôtures sont attribuées aux Morvandiaux et à ce souvenir on rit encore : « Autrefois (...)

20L’évolution des pratiques du pâturage met en évidence les contraintes inhérentes à cet ordre. Autrefois, l’ensemble des bêtes du village paissait sur les friches communales et sur les soles en sombre, sous la conduite du pâtre de commune. L’envahissement progressif des jachères par les cultures fourragères impose, vers la fin du xixsiècle, l’abandon du troupeau collectif. Le dernier contrat du pâtre de commune remonte à 1885. Dès lors, chaque ferme cultive son fourrage et nourrit son troupeau sur ses terres « de propre ». La garde des bêtes est confiée aux enfants — et tous les enfants de la communauté8 vont « aux champs les vaches » —, mais dans la mosaïque exiguë du parcellaire où les champs forment crosse, angle, pointe, la garde n’est guère aisée. Il faut apprendre à reconnaître les limites des parcelles, veiller à ne pas laisser les bêtes pâturer « en dommage » : « On était toujours à pousser les bêtes de droite et de gauche pour les garder sur les limites, pour qu’elles n’aillent pas en dommage. » Tout un système para-juridique sanctionne les fautes : « S’il y avait dommage, le garde-champêtre nous envoyait au pardon chez le propriétaire. » Jusqu’après la Seconde Guerre mondiale et pratiquement jusqu’au remembrement (1959), les gens du finage vivent « aux champs les vaches » la contradiction née du passage du troupeau du domaine collectif au domaine privé sans transformation concomitante du dessin et de l’organisation ancienne du parcellaire. Le morcellement excessif des héritages et la dispersion des cultures en plusieurs contrées interdisent la clôture des parcelles9 ; « si vous aviez un champ pour les vaches qui était au milieu d’un champ de betteraves ou de blé, c’était pas possible ; les gens étaient bien obligés de faire par contrées. Le triennage, c’était pour que les champs soient suffisamment grands pour mener les bêtes sans faire de dommage. On a commencé à clôturer guère qu’en 1950 ». D’où ce va-et-vient constant du troupeau, divisé par petits groupes, éparpillé sur les parcelles de chacun ; ce mouvement comme accéléré des bêtes parcourant en tous sens le finage contraste fortement avec le lent déplacement du troupeau dans l’ordre commun et avec l’immobilité actuelle des bêtes dans les pâtures désormais encloses.

21À cet espace de subsistance fini, nommé, ordonné, correspond un espace de relations non pas fini mais circonscrit, nommé, ordonné. Avoir sa place dans l’un, c’est être situé — repérable — généalogiquement dans l’autre. « Sa femme, c’était une Couperet dont le frère a épousé une Alice Chauvirot. Le frère d’Alice, Albert, pharmacien à Is-sur-Tille, est marié avec une Lamarche. Il y a toujours de la descendance. La mère d’Alice et d’Albert, c’était Marie Bergeret, sœur de Jeanne épouse de Jean Lanier qu’étaient les grands-parents maternels de ma belle-mère. Ma fille aînée qui habite près d’Is-sur-Tille est allée chez ce pharmacien, elle a donné son nom, il a dit : “Tiens, je sais qu’on a de la parenté de ce nom-là, faudra essayer de retrouver le lien avec votre famille.” Ma fille m’en a parlé et le lien a été bien vite trouvé, c’est par les Bergeret. »

22C’est se savoir descendants, par alliance ou consanguinité, des quelques familles-souches du village, celles dont les patronymes figurent sur les premiers actes écrits de la communauté : états religieux (1642), cahiers de la Justice seigneuriale (1686), parenté dûment confirmée par les généalogies ; c’est appartenir à ces familles dont on dit « qu’elles se reconnaissent de très loin », ou « longtemps », qui conservent mémoire des liens tant en filiation qu’en collatéralité et gardent soigneusement les témoignages écrits : contrats, faire-part, partages d’ascendants, baux.

23C’est « cousiner » avec tout le monde, ou presque : « Je suis cousin avec la moitié du village, avec ces gens-là, on est bien familier... on se dit “cousin” », cousinage qui renvoie moins à une relation précise de parenté qu’à un statut. Ce statut implique l’appartenance à un univers de règles : obligations d’entraide, protocole de parenté, contraintes matrimoniales.

24Les obligations d’entraide intéressent les « cousins » au village qui souvent voisinent dans un même quartier, au long d’une même rue : « Dans la rue Paluet, il y avait des Toussaint à chaque porte. » Ces cousins-voisins sont indifféremment agriculteurs ou artisans, car une dispersion professionnelle intervient, à chaque génération, à l’intérieur de la fratrie. Sur les sept enfants de Nicolas Lachaud, cultivateur à la métairie de Buxerolle, seul l’aîné reprend l’exploitation, Nicolas devient tisserand, Didier cordonnier, Jean-Baptiste charron. Des trois filles, Anne épouse Pierre Lefol, petit propriétaire fermier, et garde Madeleine, célibataire, auprès d’elle. Victorine se marie avec un agriculteur de Poiseul-lès-Saulx où elle va habiter. L’entraide s’exerce principalement sur « la terre et les vaches » : les quelques parcelles de l’artisan sont labourées par un cultivateur-parent en échange d’un « coup de main aux foins et à la moisson » ; d’où ces rassemblements de parents lors des grands travaux : « Pour les battages avec la vapeur [1920] il fallait au moins être vingt bonshommes, alors on s’entendait avec Fleurot, mon beau-frère, avec chez Mairet, avec chez Tribolet, et puis chez Chanut, ma cousine germaine qu’était mercière, venait nous aider. » De même pour les bêtes : « La mère Morelot, la couturière, elle avait une vache qu’elle mettait dans le troupeau d’un cultivateur voisin. Elle avait son lait, son beurre, son fromage, en échange de quoi elle lui donnait un veau. » Aujourd’hui encore Clémence Bernigaud, ancienne cultivatrice, met sa vache avec les bêtes de son neveu cultivateur ; c’est elle qui assure la traite du troupeau. Entre ces proches voisins-cousins le lait a valeur de lien presque contraignant : « Pour le lait, on allait toujours en famille. » Le jeu se joue sans argent, sous forme d’échange de biens et de services... « on se tend..., on se rend..., on se donne la main ». Le bourrelier emprunte à un parent cultivateur son cheval pour aller en tournée de graissage : « En échange, je lui entretenais ses harnais..., j’étais souvent payé en nature : un morceau de cochon, cinq kilos de beurre à fondre, des pommes de terre. » Mais il n’y a jamais mise en commun des produits : « C’était chacun son chacun. »

25Le protocole de parenté, qui prévaut avec les parents dispersés dans la région, renvoie à un espace de relations plus vaste : « On va sur les tombes, deux fois l’an. Aux Rameaux, je vais déposer du buis sur les tombes des parents à Frolois, à Etalente, à Blaisy-Bas, à Poiseul-la-Ville. À la Toussaint, c’est mon frère qui y va. » On sort du village pour participer aux réunions de famille : « On est de noce à Echalot » ; ainsi s’établissent des liens de communautés : « On va à trois fêtes dans l’année, à celle du village et à celles des villages des grands-pères. » Ces obligations viennent à créer une pseudo-parenté : « Avec Mme Fresnaud, on se retrouvait dans toutes les réunions de famille, elle était parente du côté de l’oncle, moi du côté de la tante, alors on se retrouvait et on cousinait, mais pour dire qu’on est parent, ça non. » Cette aire du cousinage dessine une zone de dispersion des familles où l’on va, où l’on vient, où l’on est de fête et où l’on se marie. Car c’est aux noces, à la fête, que les futurs conjoints se rencontrent. Aire matrimoniale donc, confirmée, précisée par les généalogies et les actes de l’état civil, et à laquelle on peut assigner des limites géographiques. Le village s’ouvre sur presque tout son pourtour sur un rayon d’environ cinquante kilomètres ; il se ferme au nord-nord-ouest, vers Aignay-le-Duc, chef-lieu du canton, et Châtillon. La clôture, voire l’hostilité, envers les gens d’Aignay est affirmée de multiples façons ; on stigmatise en particulier leur insouci de la mort : « J’ai vu un enterrement où il y avait à peine quinze personnes. » D’ailleurs, « pour les mariages on ne va pas au-delà de Moitron », village situé à mi-chemin de Minot et d’Aignay, et on se justifie en termes météorologiques : « De Moitron ne vient ni bon vent, ni bonnes gens. » Malgré l’inflexion du relief et du réseau hydrographique vers le nord-ouest, Minot, village de plateau, n’entretient de relations qu’avec les communes présentant même relief, même configuration du terroir, même équilibre entre finage et forêt. Au delà, on ne se connaît plus, on ne s’épouse plus.

  • 10 Les mariages ne sont pas homogames pour autant : les alliances entre artisans et cultivateurs sont (...)

26En deçà, s’exercent les contraintes matrimoniales : les mariages sont « parlants », on dit ce que l’on fait, ce que l’on doit faire en se mariant. Or que dit-on ? « On mariait les mêmes. Autrefois, on se mariait entre soi, il ne fallait guère sortir de la famille ; il ne fallait pas que la fortune parte ailleurs. » L’« entre-soi » peut prendre une acception plus large : « C’était gens de même métier, ils étaient fortunés pareil, alors ça s’alliait. » 10 Mieux, on se mariait « pour la terre, toujours la question des champs ». L’exigence est donc double ; elle dicte une stratégie matrimoniale qui conjugue deux termes : la proximité généalogique et la proximité spatiale, la parenté et la terre.

  • 11 On trouvera une description de ces mariages dans l’article n° 7.

27À la proximité généalogique répondent les mariages entre consanguins et les renchaînements d’alliance11 dans le village et dans l’aire matrimoniale. À la proximité spatiale répondent les mariages entre gens de même village. Selon que les termes sont associés ou dissociés, l’alliance intervient entre gens de même village et de même famille ou seulement entre gens de même village, ou bien de même famille. Lorsque l’un et l’autre termes manquent, que n’entrent en jeu ni parenté ni terre, seule demeure la référence à l’aire matrimoniale.

  • 12 Sur la transmission des patrimoines fonciers, cf. l’article n° 8.
  • 13 Ce rapport avec la terre exprimé sous forme d’une obligation impérative de « rester », de la « fair (...)

28Ces exigences n’ont pas même poids. On privilégie la terre12. « Ce qu’on l’aimait, cette terre, c’est pas possible ! Ça passait avant tout. Faut dire qu’on avait eu du mal à l’acquérir, on l’achetait pièce par pièce, en se privant de tout, pour faire un petit bien, alors on y était attaché, on ne l’aurait pas quittée. » On explique par là le mariage à l’intérieur du village13 : « Autrefois, pour se marier, on ne sortait guère de son village. Aujourd’hui les jeunes ne sont plus attachés à la terre. Ça ne leur ferait rien de partir, même des propriétaires ; ils vont aller conduire un camion et laisser tout ça. Autrefois, on n’aurait pas fait ça ; on aurait dit, on a de la terre, on est obligé de la faire, on est obligé de rester. »

29Cette affirmation d’un lien puissant, contraignant, avec la terre donne l’inflexion, le vœu du système, et, partant, les éléments d’une typologie.

30Dans le village, le mariage entre cousins germains ou issus de germains comble en apparence toutes les exigences : la terre n’est pas partagée et reste dans la filiation. Théodore Courtot épouse en 1909 sa cousine germaine, Marie-Louise Grivot ; ce faisant, ils réunissent les quelques hectares qu’ils avaient hérités. « Cette terre on l’aimait par-dessus tout, alors on disait tu vas marier ta cousine, elle a 10 hectares, t’en as 10, alors regardez le beau lopin de terre que vous aurez. Ça va agrandir tout le patrimoine. » Seule héritière d’une petite exploitation, Mathilde Crochet se marie en 1904 avec son petit-cousin, Nicolas Bernigaud, « comme ça la ferme ne sortait pas de la famille ». Mais ces mariages appellent des commentaires pour le moins ambigus qui semblent stigmatiser une démesure : « De leur petit bien, ils étaient propriétaires plus que tous » ; l’exigence de clôture — l’« entre-soi », le « sur-soi » — est ici excessive tant pour le sang que pour la terre ; d’ailleurs « les enfants ne sont pas bien ».

31Les mariages préférentiels sont ceux qui, intervenant entre parents consanguins (cousins éloignés) ou entre membres de familles alliées par ailleurs (renchaînements d’alliance), préservent la distance entre lignées tout en favorisant la circulation de la terre dans les mêmes familles. Parmi ceux-là, on privilégie singulièrement les mariages doubles — « cela se faisait beaucoup ; on faisait connaissance à la noce les uns des autres » —, qui, entre autres avantages, simplifient les partages fonciers.

32Enfin, ne pouvant toujours trouver à marier les familles, on marie les champs : « C’était un grand mariage, pensez, c’était deux terres qui s’unissaient ; on était cent cinquante et rien que de la famille. »

33Hors du village, dans l’aire matrimoniale, on « marie les mêmes ». Et, faute de familles à marier, on renoue avec les villages des oncles ou des grands-pères, villages laissés en jachère matrimoniale, qui offrent une présomption de familiarité suffisante pour qu’on s’y marie préférentiellement, préparant par là le terrain de futurs renchaînements. Antoine Grivot, dont le père avait quitté Minot trente ans auparavant, revient s’y marier avec Louise Ruchet ; ses oncles et cousins restés au village lui servent de témoins. De même Amandine Collin en épousant Félix Pichon revient au village d’où ses arrière-grands-parents étaient partis quelque cent cinquante ans plus tôt : « Elle a refait souche au pays. »

34Inversement, ces exigences interdisent, dans l’immédiat, le mariage avec des étrangers, avec ces nouveaux venus au village — Morvandiaux, Mosellans — relégués dans les fermes d’écart et qui se marient entre eux, entre fermiers d’écart, pendant une génération ou deux. Souvent vacantes, ces fermes apparaissent comme des haltes par lesquelles doivent passer les étrangers avant d’accéder à la terre et au mariage dans le village. « Il n’y avait que les vieilles familles qui arrivaient à acheter la terre. »

  • 14 Sur 162 mariages recensés au village entre 1880 et 1967, cinq seulement unissent gens du finage et (...)

35À plus forte raison sont exclues les alliances avec ceux « qui n’ont pas », avec les gens du bois14. « Un fils de cultivateur n’aurait pas épousé une fille d’ouvrier, il fallait qu’il y ait un petit quelque chose derrière, un petit héritage, une vache ou deux. Entre bûcherons et cultivateurs, il n’y a pas de mariage possible. Il fallait que la fille ait de l’argent. Le garçon attendait après pour acheter autre chose. »

36Les gens du finage conservent, engrangent leurs relations de parenté, de même qu’ils conservent, engrangent leurs biens. On veille à resserrer les liens, à empêcher la dispersion : « Pour les derniers-nés on prend les parrains et les marraines chez les parents éloignés, les petits-cousins, pour regrouper la famille. » Tout est matière à convention, obligation : « Une dame de Beneuvre a demandé ma fille pour camarade de communion, je ne pouvais pas refuser, l’année dernière mon garçon avait eu pour camarade de communion le fils de cette dame. Mais Mme Fleurot qui m’avait aussi demandé ma fille, et à qui j’ai dû refuser, s’est fâchée depuis. »

  • 15 La vache, tout comme la terre, figure dans les contrats de mariage. C’est une vache et son veau que (...)

37Mémoire de la parenté, contraintes matrimoniales, dessinent ces généalogies caractéristiques, ces lignées se déployant largement en profondeur et en collatéralité, qui se nouent, forment cycles, boucles, s’imbriquent entre elles : « Les familles, ça marche l’une dans l’autre. » Image d’un univers familial subtilement réglementé, de relations de parenté ordonnées jusque dans le désordre : chez les gens du finage on ne divorce pas ; à la rigueur on se quitte sur le tard, lorsque les questions d’héritage sont réglées, emmenant la vache, bien coutumier15 qui accompagne l’individu au long de son histoire. « Le père Ferlet, il ne s’entendait plus avec sa femme ; alors il a pris sa vache et il est retourné vivre avec ses enfants. »

  • 16 Histoire racontée par un Morvandiau.

38« Les gens de la plaine avaient des vaches. Ils marchaient à quatre pattes, comme leurs bêtes. Survinrent des “Étrangers” descendus de la montagne (les Morvandiaux) qui avaient appris de leurs chèvres, leur unique bétail, à marcher debout, comme font les chèvres lorsqu’elles broutillent les basses branches des arbres. Et c’est ainsi que les possesseurs de chèvres enseignèrent aux possesseurs de vaches à marcher debout16. »

Gens du bois

39« On mangeait les harengs cuits dans la braise, enveloppés dans du papier journal mouillé, et les pommes de terre... ; le lait, on n’en buvait que les jours de fête. »

  • 17 Nicolas Martenot figure dans le recensement de 1876 comme bûcheron ; cinq ans plus tard, il est man (...)

40Qu’ils soient manouvriers au village ou « coupeurs » au bois, ou alternativement l’un et l’autre17, les gens du bois ne possèdent pas en propre un espace de subsistance. Ils ont un bout de jardin et l’usage de quelques raies de chènevière ou, s’ils vivent au bois, l’espace défriché autour de la baraque. Ils ont accès au finage cultivé, approprié, aux ressources de la « terre et des vaches » — légumes de la potée, grain pour le cochon et la volaille, lait — en échange de services, parfois de quelques sous : « Les coupeurs au bois travaillaient au bois tout l’hiver ; en été, ils faisaient les foins, la moisson, en échange ils prenaient des légumes chez les cultivateurs, deux sacs de pommes de terre, une moitié de cochon... » ; lorsqu’on leur accorde une place sur le finage, c’est, au mieux, l’intervalle entre deux raies : « [...] ils mettaient des légumes dans les betteraves ».

41Ils ne sont donc usagers du finage que médiatement, soit par personne interposée — et lorsque cet intermédiaire fait défaut, lorsque le maillon manque, ils volent « des pommes de terre dans les champs ou dans les caves, du lard dans les saloirs, que voulez-vous, ils avaient faim ! » ; soit en vertu des usages collectifs — droits aux produits résiduels (glanage) ou sauvages (ramassage), droit de parcours (« On menait la chèvre à droite, à gauche le long des chemins »). En revanche, ils ont accès directement au terroir collectif, au sauvage. Le bois est leur lieu de travail durant les trois quarts de l’année, pour certains leur lieu de résidence, pour tous, en un sens, leur véritable espace de subsistance : ils y chassent, braconnent, cueillent, cultivent même.

42Enfin, ouverts à l’« étranger », ils font leur principale nourriture d’un produit étranger : le hareng (« Les bûcherons avaient tous un baril de harengs pour l’hiver... »).

43Les gens du bois sont en mouvement entre la forêt et le finage, le village et la forêt ; en mouvement au village même où ils changent fréquemment de logement tout en demeurant groupés dans les mêmes quartiers excentriques, au Mont ou aux Creux. Selon que cette mobilité est plus ou moins marquée, selon qu’elle est saisonnière ou journalière, ils sont bûcherons, charbonniers, scieurs de long ou bien manouvriers, journaliers, tâcherons.

  • 18 En patois, tainusé : « celui qui s’occupe à des riens ».

44« Mon beau-père était tâcheron ; il aidait à droite, à gauche, faisait de la bricole, n’importe quoi ; il y avait beaucoup de gens comme cela. Ils faisaient un peu de culture, un peu de bois, allaient couper le raisin sur la côte, venaient chez le monde pour engrainer, lier la paille. On les appelait les “bricoliers”, les tainusés18, c’étaient des gens qui savaient tout faire. »

  • 19 Dans les années 30, l’entrepreneur de battage est un bûcheron venu tardivement à la culture. Il « f (...)

45« Bricoler » s’oppose ici à « travailler » : exercer une activité de longue haleine, en un lieu donné. Les bricoliers tuent le cochon, font les jardins, taillent les haies, réparent les clôtures ; ils sont souvent facteurs auxiliaires et, inversement, en vertu même de sa mobilité, le facteur se fait volontiers bricolier. En été, ils « donnent la main » aux agriculteurs pour les grands travaux ; en hiver « tout ça coupait au bois ». Mais ils ne travaillent pas pour un marchand de bois, « ils vont au bois pour les autres » ; ces « autres » étant, singulièrement, les gens du finage dont ils font les portions d’affouage et qui, en retour, « font les charrois ». De même, « les bricolières cousent pour le monde » (pour « le public » 19disent les recensements), elles prennent des petits travaux à la maison, cousent des corsets pour une entreprise : « Ma mère piquait les coutures, la voisine faisait les boutonnières » ; le travail était distribué et repris par le cossonier qui passait chaque semaine et donnait en échange l’huile, les cristaux, le café, le sel. Au village, elles font les ménages, les buées et sont rétribuées partie en nature. « Chez Villerey on prenait 5, 6 femmes une fois l’an pour la lessive ; elles étaient bien nourries, une bonne potée et on leur donnait bien encore un litre de lait. C’était beau ! » Aux champs, « elles ramassaient la javelle derrière la faux, cueillaient le houblon ; c’était de l’argent pour la maman ».

46Cette ubiquité du bricolier est socialement reconnue, voire même valorisée : « Autrefois, je prenais des ouvriers pour faire les travaux à la tâche. Les tâcherons, c’étaient des gens qui aimaient changer de travail, qui savaient tout faire, un panier, une porte [...], on ne voit plus des jeunes qui aiment faire ça. Déjà ça se manifestait tout enfant, ils avaient dans l’idée, ils étaient adroits. » On leur attribue des dons : ils lèvent les ruches (« Les abeilles l’aiment... »), ils savent jouer du violon, sculpter le bois, ils font danser aux bals et aux noces. De l’un d’eux, mort récemment, on dit : « L’André Fleurot, on en aura faute à Minot. »

  • 20 Mais ces deux rôles sont incompatibles. Le porteur intervient à deux moments de la cérémonie funèbr (...)
  • 21 Les « petits parents » sont tous les membres de la famille au-delà du deuxième degré de collatérali (...)
  • 22 Les enfants appelaient les vieilles femmes « tantes » : c’était plus respectueux que de dire « la m (...)

47Certains d’entre eux font figure de notabilités marginales ; leur vaste savoir et savoir-faire est institutionnalisé. C’est le cas du cantonnier communal dont on dit « qu’il fait des bricoles », mais dans un sens précis. Il veille sur tout ce qui est limitrophe : rues du village, chemins du finage, lignes et sommières dans la forêt ; surveille l’exploitation et la répartition des ressources collectives : l’eau des sources et abreuvoirs, le sable dans la sablière, la pierre et les laves de la carrière communale, les arbres dans la forêt (il assiste le garde-forestier dans le balivage de la coupe affouagère). De même qu’il aménage tout de ce qui est passage dans l’espace villageois, il intervient dans tout ce qui est passage, limites dans la vie de l’individu et du groupe : carillonne les naissances et les mariages, sonne le toscin, le glas — la cloche est limite sonore —, entretient l’horloge, nettoie le cimetière, le monument aux morts. Son rapport avec la mort est privilégié : il est fossoyeur et, d’office, porteur du corps20 lorsque les « petits-parents » ou les « conscrits »21 font défaut. Son homologue est la femme-qui-aide : « La mère Marguerite22 allait vers les femmes qui accouchent, elle faisait les bébés, c’était elle qui attachait le cordon..., elle cuisinait aux communions et aux noces, on l’appelait pour veiller les morts. »

  • 23 Les femmes sont désignées par le prénom de leur mari.

48Le père Daniel, cantonnier de commune au tournant du siècle, était une de ces personnalités marginales. Originaire d’Echalot, fils de bûcheron, il avait appris le métier de cerclier et l’exerçait encore à la veillée ; la mère Daniel23 était la femme-qui-aide et leur fille cadette a pris sa succession au village : « C’est un peu de famille d’aller aider les autres. » Le père et la mère Daniel allaient « en journées », lui pendant les vacances que lui octroyait la commune « pour foin et moisson », elle pour lessiver, faire des ménages, piocher les betteraves. Le couple apparaît comme exemplaire : médiateur dans son activité de cantonnier et de bricolier entre le finage, le village et la forêt, le père Daniel l’est également entre la vie et la mort et son rôle dans ce sens est renforcé par celui que tient sa femme, présente et opérante à tous les rites de passage — elle fait la toilette du nouveau-né et celle du mort. Leur position généalogique particulière — lui est issu d’une famille du bois, elle appartient par son père à une famille de petits cultivateurs établie à Minot depuis le xviiisiècle — autorise et accentue leur rôle médiateur : de même qu’ils conjoignent sauvage et cultivé, communal et approprié, ils sont un des chaînons généalogiques entre gens du bois et gens du finage.

49Les bûcherons, charbonniers et scieurs de long partagent un espace de subsistance mieux délimité et un temps de travail différent, la saison : saison de bûcheronnage de septembre à mai, campagne de charbonnage de juin à septembre. Ils ne travaillent pas pour « les autres », les gens du finage, mais pour un marchand de bois de l’extérieur, adjudicataire de la coupe, qui les paie au stère ou au sac. Leur analogue au village est le maçon qui travaille un même matériau « sauvage », la pierre, la lave, sur les mêmes marches du terroir, mais selon un rythme saisonnier inverse : « Du 15 novembre au 1er mars, on chômait ; on s’arrêtait dès les premières gelées ; on faisait du bois, on tirait la pierre, on la laissait en attente ; on n’avait pas de boulot bien défini, parfois quelques portes et fenêtres. » Si les maçons font du bois en hiver, les bûcherons, qui n’ont pas d’engagement régulier avec un agriculteur, se font maçons en été : « L’été, c’était difficile, il n’y avait pas de travail, il fallait aller avec les maçons ; on prenait ce qu’on pouvait trouver. » Bûcherons et maçons relèvent d’un même monde : « Tout ça c’était des gens qui travaillaient le bois et la pierre. »

50Leur durée de travail sédentarise les bûcherons au bois où ils « baraquent » — ce sont les « baraquins » — tout l’hiver ou, s’ils font le charbon, toute l’année. On dresse la baraque auprès d’une source, souvent sur l’emplacement d’un ancien fourneau à charbon dont elle évoque la technologie : une charpente conique autour d’un piquet central recouverte de branchages et de mottes d’herbe : « Au bois on a toujours bien vécu ; dans la baraque on avait le fourneau à deux trous pour la cuisine, deux malles pour mettre le linge, une caisse pour le pain, un morceau de lard pendu à une solive, une table, des selles, des lits en bois ; le matelas, c’était des sacs de feuilles de fayard, les draps étaient faits avec des sacs plus fins, les couvertures avec des sacs cousus ensemble. » Là s’organise une véritable économie de subsistance forestière. Sur l’emplacement du fourneau, on pratique une sorte de culture sur brûlis : « On plantait deux, trois bricoles, des radis, de la salade..., on avait toujours des poules parce que là où il a des poules, il n’y a pas de vipères ; on les prenait grises parce que les blanches, c’est le tiercelet ou les buses qui les mangent » ; certains y élèvent même un cochon. Les baraques ne forment pas de véritables hameaux, mais elles sont suffisamment proches pour que l’on puisse « aller veiller l’un vers l’autre ». Cette agriculture, cet élevage, ne sont qu’un aspect secondaire de l’économie domestique au bois : le bûcheron — comme le bricolier — reste tributaire de l’agriculteur pour les produits du finage, et du monde extérieur, d’un circuit commercial pour sa nourriture de base, le hareng. Mais il a directement accès — et de façon plus systématique, plus exhaustive que le bricolier — aux produits du monde sauvage. Il ramasse des morilles autour de la place à feu et dans les sapinières ; il cueille les faînes que l’on porte au moulin, « ça faisait de la très bonne huile », les rameaux de frêne que l’on fait sécher à l’ombre pour les bêtes l’hiver, les noisettes, les sorbes « qu’il faut manger blettes », le fruit gris de l’alisier pour la goutte, le fruit rouge du cornouiller pour les confitures... Les bûcherons « savent » les plantes qui guérissent : « Mon grand-père connaissait deux, trois chênes dans la forêt ; au pied, il trouvait une mousse dont il faisait de la tisane ; il en a donné à ma femme, elle a guéri, mais il ne m’a pas donné le secret »... ; ils sont « un peu sorciers » : « La mère Colas faisait des cataplasmes avec de la fiente de pigeon et arrêtait les hémorragies avec des toiles d’araignée. »

51Enfin, ils sont chasseurs, et surtout braconniers — « mais, dit le garde forestier, ils braconnaient intelligemment ». « Gosses, on dénichait les merles, les grives ; on y allait lorsqu’ils étaient sur le point de s’envoler, on les cueillait au nid et on les apportait aux parents ; on les mangeait... ; mon père, il chassait la fourrure, il suivait la martre d’arbre en arbre, et finissait par repérer son nid. Il voyait à la cassure d’une branche, le passage d’un lièvre. » On les accuse non seulement de chasser hors la loi (« Ils chassaient le sanglier dans la neige ») mais de se nourrir hors la norme : « Ils mangeaient du chat sauvage, du renard, ils les enterraient plusieurs jours et les laissaient pourrir. »

52Une part importante de ce qui se ramasse, se braconne, est consommée directement : « on ne manquait jamais de viande »... Le reste sert de monnaie d’échange ; la sauvagine, au même titre que les œufs, sont objets de troc avec le coquetier qui passe sur la route, à l’orée des coupes.

53Périphériques, sauvages dans leur espace de subsistance, ils sont marginaux, désordonnés dans leur espace de relations. La différence est frappante, lors d’entretiens sur les photographies de mariage, entre la brièveté des définitions généalogiques données par les gens du bois, et la richesse de celles fournies par ceux de l’autre groupe. Dans le premier cas, chaque invité est défini par un, tout au plus deux termes : son rapport à ego et sa qualité de père, frère, conjoint. « Emilienne Chapotel était ma cousine, elle a épousé un appelé Barbet. » Dans le second, chaque individu est replacé dans sa constellation familiale tout entière ; nous en avons donné un exemple plus haut. On en arrive même parfois à renoncer à toute référence généalogique : de plusieurs familles de bûcherons-manouvriers qui vivaient dans un ensemble de bâtiments délabrés en haut du pays, on dit : « Ça, c’est la Grand’Cour. »

54Pourtant, les gens du bois sont eux aussi, par consanguinité ou par alliance, liés à une ancienne famille de Minot, à une fratrie de manouvriers-bûcherons présente au village au début du xixsiècle et dont tous les descendants, ou presque, sont restés cantonnés dans la bricole ou le bois, formant de véritables dynasties forestières. Celle, par exemple, d’Antoine Maurot et de Victoire Martenot : tous deux sont bûcherons au village en 1876 : ils ont deux fils et deux filles qui épousent « au bois ». L’aîné des fils est abandonné par sa femme ; l’autre n’a pas de descendance. Les enfants des filles sont tous bûcherons ou charbonniers et à la génération suivante, ils sont tous encore au bois ou dans la pierre, hormis une fille qui épouse un pauvre fermier de Saint-Broing. Les membres de la quatrième génération quittent le bois pour devenir ouvriers ou petits commerçants, mais c’est parmi eux que se recrute, aujourd’hui encore, le groupe d’entraide qui se retrouve à Minot tous les dimanches pour faire les affouages : « On part en équipe tous ensemble en voiture avec le casse-croûte ; on s’accorde bien. Mon cousin et moi, on mène la tronçonneuse ; c’est lui qui coupe et je tiens la perche. Le père fait encore bien les fagots. En septembre, on va chercher le bois dans la portion avec le tracteur de Follin, un voisin cultivateur. »

  • 24 Après la disparition des Messieurs, ce sont les gens du finage qui ont assumé pendant quarante-cinq (...)

55Gens du finage et gens du bois forment deux groupes de parents nettement délimités généalogiquement, mais entre lesquels se nouent, à chaque génération, quelques mariages. Ces mariages sont toujours sinon réprouvés, du moins marqués. Celui entre Daniel Autardet et Marie Grivot, le cantonnier et la femme-qui-aide, en offre un exemple : il amorce le passage du bois au finage, passage qui s’effectue sur trois générations et à la faveur de l’évolution économique où l’on voit le maçon devenir entrepreneur. L’actuel maire du village est descendant de cette famille24. Le passage peut se faire aussi dans l’autre sens : Matthieu Vautelot appartient à une vieille famille d’agriculteurs du village, un Vautelot figure en tant que signataire d’un des premiers actes du Corps de Communauté. C’est une famille qui « se reconnaît de loin ». Cultivateurs, ils se marient exclusivement avec des gens de la terre jusqu’à ce qu’une fille, Alice, épouse un maçon-carrier originaire du Morvan ; les filles du couple se marient avec des étrangers, l’une avec un Espagnol, l’autre avec un Breton, et quittent le village : le fils, maçon, se marie avec une bonne de culture dont la mère est enfant de l’Assistance. Il est aujourd’hui cantonnier communal et bricolier : « Il ne chôme jamais, l’autre jour il a réparé le réservoir à mazout chez le Louis : Clémence lui a donné trois douzaines d’œufs. » La rupture est consommée : toute communication, tout cousinage est rompu entre le couple et la famille proche restée gens du finage qui ne les invite à aucune fête et leur tante par alliance va jusqu’à nier toute parenté avec eux. Les quelques mariages entre les deux groupes ne suffisent donc pas à créer des relations de parenté : on ne « cousine pas », « on ne se cause pas en qualité de parents ».

56Des règles qui ordonnent l’espace social des gens du finage — obligations d’entraide, protocole de parenté, contraintes matrimoniales — seule demeure, pour les gens du bois, la première. Entre parents qui voisinent sur la même cour au village ou sur la même coupe au bois, on se rend de menus services : « Avec la mère de Marguerite Tribolet avec qui on est un peu en famille, on se prêtait des petits sous, on ne se remboursait pas, on s’échangeait encore bien une miche de pain, contre un peu de sel ou un verre d’huile. » En revanche, avec les parents dispersés dans la proche région, les relations se distendent rapidement : « On ne sortait pas du village et on ne voyait guère les familles qui quittaient le pays. » Ce relâchement des liens est plus rapide encore si l’une des branches réussit : « Chez nous [il s’agit de bûcherons-charbonniers] les filles allaient au bois dès leur jeune âge ; elles étaient gagées bonnes l’été ; les garçons recevaient de l’instruction et partaient gendarmes... » ; dans ce groupe toute réussite est départ.

57Le protocole entre parents joue encore, mais réduit, exsangue : « On est des ouvriers ; pour la famille, inviter cent cinquante personnes, on ne peut pas, alors on n’invite pas... » Au surplus, les événements qui offrent matière à formalisation ont souvent lieu au bois : « Mes enfants, je les ai presque eus dans les bois, je rentrais à la maison juste quelques jours avant et je n’étais pas longtemps sans repartir ; on mettait le bébé dans la charpaigne, la charpaigne sur la brouette. » Ces bébés du bois, le père néglige de les faire carillonner. On meurt aussi au bois : « La mère Colas est venue me trouver, raconte le maire, faut aller chercher mon mari à la baraque ; faut faire enterrer mon homme. » Le bois est donc non seulement l’espace de subsistance, le lieu de travail du bûcheron, mais son espace de relation, le lieu où il trouve un conjoint. « On s’est rencontré dans les bois avec mon mari, il est venu terminer la coupe que mon père ne voulait plus faire car ma mère avait été tuée dans les bois [des chasseurs l’avaient prise pour une biche]. C’est comme ça qu’on s’est rencontré pour la première fois ; après j’ai refait du charbon avec mon père et je me suis mariée. » Cette aire de la connaissance au bois est peu étendue, car les bûcherons locaux se déplacent dans un rayon assez étroit : « On a toujours habité Minot ; de là, on n’a jamais été très loin, les coupes se faisaient alentour, le plus loin qu’on ait été, c’est aux bois du côté de Barjon. » Mais cette relative fixité dans un espace restreint est amplement compensée par l’ouverture du bois à l’« étranger » ; la région accueille depuis longtemps d’importantes migrations de forestiers : Auvergnats, la plupart scieurs de long vers le milieu du xixsiècle, Morvandiaux vers 1880-1900, Portugais puis Espagnols après 1914. Ces étrangers se marient sans délais avec les représentants des vieilles familles bûcheronnes locales. Les Mauriot épousent, sur trois générations, un scieur de long du Cantal, un bûcheron de Saône-et-Loire, enfin une fille des Baléares. Mariage avec des gens qui viennent de plus loin encore — « de rien » : « Elle venait de rien, de l’Assistance quoi ; elle a dû être placée comme bonne à Minot ; elle avait un garçon, il était enfant de fille. »

  • 25 En revanche, les gens du bois se caractérisent par une endogamie villageoise de résidence de l’ordr (...)

58Constamment renouvelé de l’extérieur, le groupe des gens du bois a une aire matrimoniale éclatée25. Son image généalogique ne présente pas ce tissu serré, ces configurations particulières — mariages doubles, renchaînements d’alliances — qui caractérisent celles des gens du finage. Elle a un aspect lacunaire, discontinu, désordonné qui traduit une manière désordonnée de vivre les relations de parenté. Des branches disparaissent : « Ils ont quitté le pays avec leurs onze enfants et on ne sait pas ce qu’ils sont devenus. » Certains personnages surviennent, restent un temps, puis s’évanouissent : « Il a épousé une belle Italienne, elle est partie dans les bois et il ne l’a plus jamais revue. » Les divorces, les remariages, les concubinages sont fréquents. En 1876, Alexis Maréchal, bûcheron, vit dans la Grand’Cour en haut du pays, avec sa femme Jeanne Serain, fille de l’Assistance, et ses cinq enfants. Deux fils travaillent au bois avec lui. Leur fille aînée, Louise, abandonnée par son mari, un domestique de culture, vit au foyer de ses parents avec ses trois enfants. Elle divorce, se remarie avec un manouvrier-bûcheron et quitte le pays, laissant ses enfants à ses parents. Sa sœur, Victorine, est désignée par la commune pour servir de « nourrice » aux enfants d’Henri Curtil, un bûcheron qui voisine sur la même cour, dont la femme est morte « de lassitude », dit-on, à son sixième enfant ; Henri Curtil épouse bientôt la « nourrice » de ses enfants. Quant au vieux père Maréchal, il perd sa femme et se remarie aussitôt, à 67 ans, avec Marie Courtot, 37 ans, manouvrière : il meurt trois mois après et sa veuve « la petite Marie », se met en ménage avec un manouvrier de l’Assistance, Schmidt. Des mariages aberrants traduisent une méconnaissance de la parenté, une non-reconnaissance de la spécificité des rôles généalogiques : Lucie épouse le frère du second mari de sa mère, sa demi-sœur l’appelle « tante ».

59« Dans les bois, j’étais mon maître ; c’était la belle vie et je la regrette ; c’était la solitude, mais on ne craignait rien. C’était qu’avant, tout le monde était pareil ; maintenant, si on était dans les bois, les gens nous prendraient pour des bêtes sauvages. »

60Cette reconnaissance d’une époque où, vivant au bois, l’on conservait statut d’homme, où le sauvage était complémentaire du cultivé, comme sur le terroir étaient solidaires les gens du bois et les gens du finage, prend pleine signification lorsqu’on considère ces groupes dans le temps.

61On distingue deux saisons qui « autrefois » étaient plus nettement contrastées : « Les saisons ne se font plus comme avant. Il y avait de gros hivers avec beaucoup de neige. L’été commençait au mois de mars et ça tenait. Il y avait de longues périodes claires, sans nuage, chaudes, des orages puis le soleil et la chaleur revenaient. À Pâques, on plaçait les gilets de laine et on ne les ressortait qu’à l’automne. »

62De l’une à l’autre saison, les pôles de l’activité se déplacent ; en hiver tout le monde, ou presque, fait l’affouage en forêt ; en été, les grands travaux réunissent des groupes importants sur le finage. Le passage d’un espace (et d’une saison) à un autre est temps de fête : séquence brève à l’entrée de l’hiver où tout se concentre entre la Toussaint et la Saint-Nicolas ; séquence longue, plus aérée, de Carnaval au 14-Juillet. Ces fêtes conjoignent au village des groupes définis non plus par rapport à l’espace — gens du finage et gens du bois — mais par rapport au temps : classes d’âge et, dans certains cas, familles conçues dans leur profondeur et leur extension généalogique.

  • 26 L’avènement des murgers : « Le premier essai qu’Edme R. fit de la manière qu’il avait imaginée fut (...)

63Les actes de vente laissent à l’adjudicataire la jouissance des terres en blé au premier septembre, et on s’accorde au village pour faire débuter l’année aux alentours de cette date qui correspond à la fin de la saison agricole — le cultivateur vend le produit de ses premiers battages : « J’ai vu mon frère aller conduire du grain à Beneuvre et revenir avec de l’or, c’était beau ! » et au début de la saison de bûcheronnage : « Les bûcherons se louaient à la Vente des bois de Châtillon ; c’était la fête ; ils arrosaient ça du 20 au 31 septembre, maintenant, c’est bâclé ! » Les travaux se terminent aux champs et bientôt les trois quarts du finage sont rendus aux usages collectifs. On glane, on ramasse dans les estoubles et les sombres, la pensée sauvage, le colchique, la doucette... ; on cueille les fruits des haies et des morts-bois sur l’accrue de la forêt, dans les friches, le long des chemins et jusque sur le finage, dans les « bouchons d’épines », réserves de sauvage au sein de l’approprié : « Dans le temps, il y avait beaucoup de haies dans les champs, c’était une partie pas labourée et c’était rare s’il n’y avait pas un poirier sauvage ou bien une épine ; on ramassait des prunelles, des poirottes, des pommottes ; il n’y avait guère de fermes qui n’avaient pas son bouchon d’épines. Puis il y avait les murgers ; c’était facilement un tas de pierres, c’était en rond, on y trouvait des escargots : cela devait venir de nos anciens26. » Les rigueurs de la réglementation collective se relâchent ; la garde du bétail prend allure de jeu. Les enfants mêlent les bêtes : « On allait aux champs l’un vers l’autre ; on mangeait ensemble ; on faisait des cabanes ; le pays était tout ouvert ; on allait aux champs les autres. »

64Sur le finage s’effacent peu à peu les marques d’appropriation. La Toussaint est date coutumière de rentrée de tout ce qui traîne encore aux champs, et à la Saint-Martin (le 11 novembre) les enfants réintègrent l’école et les bêtes l’étable. Les usages collectifs qui, durant cette période, se sont exercés surtout en plaine, gagnent, avec l’affouage, la forêt.

65Au village, on fête les morts. L’obligation « d’aller sur les tombes des parents » est l’ultime lien qui subsiste lorsque tous les autres sont rompus : « Ils sont repartis dans leur pays au Luxembourg, mais ils viennent encore sur la tombe de la maman. » Lorsqu’il y a déshérence, l’obligation se transmet de proche en proche en vertu de l’inscription sur l’espace. « C’est pas rare que dans les clauses de la vente, il y en ait une pour l’entretien des tombes. Pour celles qu’il n’y a plus personne, les voisins viennent au cimetière et disent “on va donner un coup de pioche”. »

  • 27 Au lendemain de la guerre de 1914, on est plus réaliste encore : on dresse dans l’allée centrale un (...)

66Le 11 novembre, on fête les morts de la commune et un puissant symbolisme funéraire « communal » s’est greffé sur ce thème : « C’était beau, on disait le service des morts ; il y avait un cercueil dans l’église »27 ; après, on va en cortège, drapeau en tête, au monument aux morts. Le maire fait l’appel des morts, à chaque nom, la foule répond : « Mort pour la France. » L’ordre et le langage cérémoniels sont ici ceux des classes d’âge : la population est répartie par sexe et par âge, et tout s’achève sur le banquet et le bal des anciens combattants.

67Lors de la Sainte-Catherine et de la Saint-Nicolas se redéfinissent, à travers le geste de passation du chantiau, les deux groupes, la « bande des gars » et les « jeunes filles » qui toute l’année vont « courir », « quêter », exerçant leur privilège, presque leur devoir, de parcourir librement l’espace villageois en certaines occasions institutionnalisées. Sous forme d’œufs, de sous, de fagots, c’est une taxe de fête que la jeunesse lève sur l’ensemble de la communauté. Au terme de ces « courses » — et de l’adolescence — il y a le mariage ; les fiancés reçoivent chez eux les dons que chacun leur porte : « Il y avait une bonne coutume, celle de porter à la noce. Durant trois ou quatre jours, tout le monde portait des dons, qui du beurre, qui des œufs, qui des lapins ; ça ne faisait guère lorsqu’on donnait mais beaucoup lorsqu’on recevait ; cela servait à faire le repas de noce et les mariés avaient le droit de revendre le surplus. » C’était la dernière fois que le jeune couple est récipiendaire de la communauté : mariés, ils passent du côté de ceux qui désormais n’ont plus droit de « courir » et sont tenus de « donner ».

68L’affouage ouvre à tous l’usage de la forêt : « On allait tirer l’affouage à la mairie, un soir de novembre... » ; occasion joyeuse qui tient du jeu (on tire des lots) et qui se termine au café : « Tout le monde prenait son affouage..., le lendemain, on allait aux communaux tous ensemble reconnaître la coupe. » La communauté se transporte presque « en corps » dans les bois. Un même ton de bonheur perdu colore les réminiscences. « On partait à deux ou à trois, raconte la mercière, on revenait à quinze ; on se réunissait autour du feu pour manger. Le soir, avant de partir, on s’appelait, celui qui était le plus éloigné passait prendre les autres et on revenait tous ensemble ; c’était bien, moi j’aimais ça » ; et un vieil agriculteur : « Le dîner dans les bois autour du feu, ça c’était beau. » On « fait son bois » jusqu’à la montée de la sève. Au fur et à mesure du travail, la coupe affouagère devient clairière, salle de verdure, un espace ordonné, lumineux, cerné par l’obscurité touffue du bois, un lieu apprêté pour une fête. Et par certains aspects, l’affouage participe effectivement de la fête. Activité collective mais dont chacun profite individuellement (ou familialement), dans un lieu communal, mais éphémère qui, l’année prochaine, sera rendu à sa solitude ; certaines contraintes, certaines obligations s’y trouvent abolies : le contact social y est chaleureux car non menacé par la jalousie (le bois est un endroit « chaud »). Le repas réunit autour du feu des gens qui, dans les circonstances ordinaires, ne mangent jamais ou très rarement ensemble : gens du finage et gens du bois, gens du Haut et gens du Bas... Au village, toute invitation implique réciprocité. Au bois, c’est un repas informel, qui ne tire pas à conséquence ; on partage en commun ce qui d’ordinaire est privé : le feu, la nourriture. Et de même que ce sont les gestes et les outils (le tue-bois, le passe-partout...) du bûcheron que, momentanément, tout le monde adopte, de même c’est sa nourriture que tout le village goûte : « On faisait l’omelette ; on cuisait le hareng dans la braise avec les pommes de terre. » Ce caractère de trêve est corroboré par l’absence de conflit entre affouagistes : « C’était estimé juste. » Dans les délibérations du Conseil municipal, les seules réclamations concernent des revendications de participation : fermier d’écart qui revendique le droit d’affouage dont il est traditionnellement exclu. Lié à la notion de « faire feu » au village (la répartition se fait « par feu »), le droit à l’affouage, le geste même de « faire son bois », est un fort symbole d’appartenance au village, venu jusqu’à signifier l’appartenance à une communauté plus vaste — au pays entier : « La première année, dit la femme d’un maçon italien installée en 1962, l’affouage nous a été refusé ; alors moi j’ai pas été voter parce que je dis si je ne suis pas française pour me chauffer, alors je ne suis pas française pour voter. »

69Le tournant de l’année se situe entre le passage de l’alambic, fin janvier, ultime opération de transformation des produits de ramassage, et l’arrivée de « Carnaval », le colporteur de graines et semences : « On ne pensait pas au printemps avant de voir Carnaval. »

  • 28 Le pâquis, lieu-dit situé à une des extrémités du village, est diamétralement opposé au château du (...)

70« Avant la guerre, on courait Carnaval ; on faisait des couples entre garçons ; l’un se déguisait en femme, l’autre en homme avec des habits vieillots. On allait dans les maisons ramasser des garguesses, des sous, des œufs et on soupait le soir chez le facteur. Le dimanche suivant, on passait dans les maisons, chacun donnait son fagot. Le soir, avant souper, après le bal, on brûlait Carnaval au pâquis »28.

  • 29 « Cette année, le charme n’avait pas encore sorti ses feuilles, ils ont coupé des branches de saule (...)

71L’ordre privé qui, durant cette période, recouvre peu à peu ses droits sur le finage, est bafoué au Carnaval, et plus explicitement encore aux Mais, qui bousculent, l’espace d’une nuit, les protocoles familiaux et les contraintes matrimoniales. Au soir du 30 avril, les garçons vont en forêt chercher des trochées de charme29 et les fixent au seuil des maisons de chaque jeune fille ; plus tard dans la nuit, ils rassemblent sur la place tout ce qui traîne au village dans le plus grand désordre et avec le plus grand fracas possible. Les deux séries de gestes s’opposent termes à termes : aux filles, on parle un langage naturel (les branches de charme), individuel (chaque fille reçoit la sienne), silencieux ; à la communauté, on s’adresse dans un langage culturel (instruments agricoles et objets ménagers), collectif (on mêle tout), sonore (« Les garçons faisaient dévaler les rouleaux ; on croyait qu’ils allaient faire tomber la maison ! »). Si le langage est double, le discours est un : on nie l’ordre établi, celui des filles à marier et des biens à distribuer.

72Dans le premier cas, on substitue à l’ordre fondé sur l’appartenance familiale ou le statut social, un autre fondé sur la préférence — sur les qualités « naturelles » : « On leur met du charme sans doute pour dire tu me charmes ! » D’où ce langage nuancé : un ruban, un bouquet en signe d’élection, des orties ou des chardons « à celles dont on a à se plaindre », une bique, ou pis encore, un tas de fumier « à celles dont la conduite laisse à désirer ». On ne pose les Mais qu’aux jeunes filles qui sont des conjointes possibles, ce qui excluait, entre autres, les petites-filles du notaire Villerey.

73Dans le second cas, on réfute l’ordre des biens et, spécifiquement, celui de « la terre et des vaches », car parmi les objets que l’on confond, que l’on désapproprie, figure principalement tout ce qui tient à la maison et aux champs : volets, portes que l’on décroche, pots de fleurs, brouettes, balais et bidons de lait, charrettes, herses, rouleaux... Le lendemain matin, chacun vient chercher son bien sous l’œil narquois des jeunes, non sans contestation, car on soupçonne toujours celui qui « n’a pas » de chercher à profiter de la situation.

74Cette remise en ordre parodique correspond à une remise en ordre effective, une redistribution des gens et des choses sur le terroir. En forêt, l’affouage cesse avec la montée de la sève et, coutumièrement, au premier mai, avec l’intrusion de la forêt au village (les trochées de charme). On attribue les gros arbres que le hasard a inégalement répartis sur les portions : « On se partageait comme voilà un gros chêne ; on disait c’est toi qui le fais scier, je te donne ma part et tu me donnes 2, 3 plateaux » ; et courant mai, on procède au balivage des coupes. Au village, il y a remue-ménage ! Le 23 avril (la Saint-Georges), jour de la cession des baux, sensiblement vers la même époque — à Pâques — on lâche les bêtes, et l’école lâche les enfants qui vont « garder aux champs ». Sur le finage, le mouvement de réappropriation amorcé à Carnaval avec les carémages, touche à son terme.

75S’ouvre alors l’époque des grands travaux : « On était tout le temps en fête ; on s’aidait, puis on mangeait, on dansait. » Ainsi, en mai, pour le lavage des moutons : « On allait au moulin, c’était la fête ; il y avait à manger, à boire ; on buvait beaucoup ; on se mettait une dizaine d’hommes le long de la rivière et on se passait les moutons ; on revenait tout éclaboussé. » On commence les foins au lendemain de la fête patronale dont on a manipulé la date afin de répondre à certaines exigences : « Il y a 70 ans, elle était le premier dimanche de mai ; mais il faisait trop froid et puis pour le repas, on avait rien de ce qu’il fallait en mai ; le 29 juin, jour de la Saint-Pierre [vocable de l’église de Minot], c’est trop tard pour tuer le cochon, et à cause de la fenaison, alors on l’a mis au premier dimanche de juin », car la fête patronale est d’abord et surtout un repas familial, la Fête de la Viande et, dans nombre de cas, le seul moment de l’année où l’on mangeait de la viande de boucherie : « Le boucher de Recey venait s’installer au village pour tuer une génisse et la débitait sur place ; on prenait un carré de bœuf, le meilleur était mangé le jour de la fête, le reste le dimanche suivant. »

76La fenaison dure tout juin : « On laissait le foin sur place pour qu’il jette sa sueur... ; les abeilles avaient le temps de butiner. » Le rythme est le même pour la moisson : « On commençait le lendemain du 14 juillet par les seigles et les avoines ; c’était pas rare que ça restait quinze jours en andins, ça mûrissait au champ ; on finissait le trente août. »

  • 30 « Les filles sont ravies de gagner ; elles rangent dans un carton ce qu’elles gagnent pour que leur (...)

77Au 14 juillet gens du finage et gens du bois sont confondus, le langage de la fête est celui de la classe d’âge. Le registre des délibérations énumère minutieusement les cadeaux et les jeux que la commune octroyé à chaque classe : friandises et jeu de tourniquet pour les écoliers, panier de victuailles pour les vieillards, jeu de quilles et litre de vin pour les hommes, « jeu de cruches » pour les jeunes garçons de 10 à 14 ans, et jeu de passe-boule et menus objets de ménage pour « les dames et les demoiselles à partir de 14 ans ». La commune dote ses filles30, mais exclut de cette distribution les garçons de 14 à 18 ans à qui leur position de quémandeurs interdit celle de récipiendaires.

78Au repas de viande de la fête patronale répond la cagne, le banquet de fin de moisson (non pas de la viande mais du lapin ou du poulet). Les convives sont autres : « Pour les foins et la moisson, chacun était chez soi, avec ses hommes de journée. » « Chez soi », c’est un groupe important : la famille étendue, les parents artisans, les bûcherons clients, généralement un couple dont l’association avec l’agriculteur est stable et se perpétue sur plusieurs générations. Denis Perron, aujourd’hui ouvrier, fils et petit-fils de bûcherons, prend ses congés pour faire les foins et la moisson chez Clément, un cultivateur voisin, où sa famille « donne la main » depuis deux générations.

79Durant toute cette période, la situation s’apparente, mais inversée, à celle de l’affouage : les gens du bois adoptent momentanément les gestes, les outils, la nourriture des gens du finage. « Les hommes fauchaient, les femmes ramassaient la javelle derrière la faux ; les gosses râtelaient ou glanaient ; on apportait la potée sur le champ dans le chaudron de fer, des fois la soupe, des fois des légumes et du lard ; on becquetait tous dans la même gamelle. » Lorsqu’on ne travaillait pas en commun « on allait l’un vers l’autre, faire ses quatre heures ensemble, sous les arbres près d’une source ».

80Sur l’espace approprié les groupes demeurent relativement clos, hiérarchisés ; on est, dans le langage propre des gens du finage : « chez soi », « entre soi », « sur soi ». Sur l’espace communal, sauvage, de même que le « feu » — le « soi » — s’abolit autour du feu de l’affouage, de même s’effacent les dichotomies, les hiérarchies, et le travail glisse insensiblement vers la fête. Mais si, au village, la fête substitue à l’ordre spatial — gens du finage, gens du bois — un ordre temporel, les classes d’âge, en forêt, elle abroge tout ordre. Et sur les arbres de la coupe se lit la pérennité de la communauté, son temps profond : une entaille chaque trente ans pour les baliveaux de belle venue.

Notes

1 Plaine désigne à Minot la partie cultivée du terroir, le finage.

2 En 1876, il n’existe déjà plus de véritable tradition artisanale à Minot et les artisans sont liés soit à l’activité agricole (3 maréchaux-ferrants, 2 charrons, 2 bourreliers), soit à la construction (6 maçons, 1 plâtrier, 1 terrassier), soit au bois (11 bûcherons, 6 scieurs de long, 1 fendeur de merrain). On trouve également 3 tonneliers et 2 cercliers qui travaillent pour les vignerons de la Côte, 4 sabotiers, 2 cordonniers, enfin 5 tisserands, témoins d’une activité autrefois plus florissante. Les femmes sont lingères, couturières, modistes ou blanchisseuses.

3 Sur l’économie du Châtillonnais à la fin du xixsiècle, cf. P. Mathal et P. Evrard (1967). En particulier le chapitre II, où sont analysées les causes et les conséquences de la crise économique : mévente de la laine, mévente des blés, fermeture des débouchés du fer et du bois.

4 La tranche de temps où se situent la plupart de récits rapportés ici va de la jeunesse de nos plus vieux informateurs — aux alentours de 1880 — à l’immédiat après-guerre et aux bouleversements technologiques des années 50. Nous avons pris 1876 comme point de départ de l’analyse des recensements afin de couvrir cette période.

5 On notera la différence dans le mode de référence : le terme de « Monsieur » traduit la distance non équivoque de Potey, notable de longue date, avec la communauté. En revanche, on désigne Villerey, dont l’ascension sociale est de plus fraîche date, par le terme de « Monsieur » auquel on accole encore la préposition « chez » qui précède toute référence à une famille du village.

6 Sur l’histoire de la famille Mairetet, cf. G. Roupnel (1955) : 221-273.

7 Le souvenir de ces luttes politiques nous a été gardé par L. P. Chaume, instituteur au village, dans son Histoire de Minot, manuscrit rédigé vers 1912 (Archives cantonales).

8 Tous les enfants, tant du bois que du finage, participent à cet apprentissage de l’espace. Mais ce qui est pour les uns une nécessité économique immédiate (« Les enfants des bûcherons allaient en maître dès l’âge de 6 ans ; ils gardaient les vaches, au moins ils étaient nourris et gagnaient leurs sabots ») est, pour les autres, pratique éducative : « On mettait les enfants (de cultivateurs et d’artisans) chez un oncle pour apprendre à travailler. » « Garder aux champs » constitue une expérience commune à tous, presque une initiation, à laquelle on attribuera plus tard, lorsqu’elle ne correspondra plus à une nécessité économique, une valeur nominative. « L’Albert Cochois (un maçon) est venu chez nous m’offrir ses enfants en disant “j’ai été aux champs les vaches petit, je veux que mes gosses y aillent aussi”. »

9 Les premières clôtures sont attribuées aux Morvandiaux et à ce souvenir on rit encore : « Autrefois, il n’y avait que chez Desgranges qu’ils avaient clôturé pour faire un pré ; ils étaient bons patients pour faire un mur autour d’un champ ! »

10 Les mariages ne sont pas homogames pour autant : les alliances entre artisans et cultivateurs sont nombreuses pourvu qu’il y ait de chaque côté un « petit quelque chose » ou un héritier pour reprendre l’exploitation familiale. « Mon père a refusé son consentement à mon mariage, il ne voulait pas que j’épouse un boutiquier, j’étais enfant unique, il n’y avait plus personne pour reprendre la ferme », raconte l’ancienne mercière du village.

11 On trouvera une description de ces mariages dans l’article n° 7.

12 Sur la transmission des patrimoines fonciers, cf. l’article n° 8.

13 Ce rapport avec la terre exprimé sous forme d’une obligation impérative de « rester », de la « faire », éclaire la valorisation de l’endogamie villageoise que nous avions notée dans un précédent travail. En fait, le taux d’endogamie n’a guère changé : sur un siècle (1880-1970), les gens du finage se marient à environ 38 % avec l’extérieur. Tout au plus voit-on s’élargir l’aire matrimoniale avec la généralisation de la voiture, ce qui a moins pour effet de créer de nouvelles possibilités de mariage que de permettre de renouer avec des branches perdues de vue. « Avec la voiture, les mariages entre cousins, ça revient. » Ce qui s’est modifié, c’est une certaine idéologie de l’endogamie.

14 Sur 162 mariages recensés au village entre 1880 et 1967, cinq seulement unissent gens du finage et gens du bois.

15 La vache, tout comme la terre, figure dans les contrats de mariage. C’est une vache et son veau que le jeune homme ou la jeune fille emmène dans sa nouvelle demeure : « À mon mariage, j’ai eu un trousseau, une chambre à coucher, avec armoire, lit, chevet, table de toilette, 3 vaches, une batterie de cuisine et une broche ancienne. »

16 Histoire racontée par un Morvandiau.

17 Nicolas Martenot figure dans le recensement de 1876 comme bûcheron ; cinq ans plus tard, il est manouvrier-bûcheron, en 1886 il est journalier. En 1891, il est recensé « au bois », vers la fin de sa vie, il est à nouveau bûcheron.

18 En patois, tainusé : « celui qui s’occupe à des riens ».

19 Dans les années 30, l’entrepreneur de battage est un bûcheron venu tardivement à la culture. Il « fait le public », reproduisant par là, sous forme mécanisée, une activité typique des gens du bois.

20 Mais ces deux rôles sont incompatibles. Le porteur intervient à deux moments de la cérémonie funèbre : de la maison à l’église, puis de l’église au cimetière. Or le fossoyeur quitte la cérémonie avant la fin pour changer de vêtement et être ainsi prêt à recouvrir la tombe dès que les parents ont quitté le cimetière.

21 Les « petits parents » sont tous les membres de la famille au-delà du deuxième degré de collatéralité. Les « conscrits » désignent les membres d’une même classe d’âge — tant hommes que femmes — par extension du terme appliqué à « la classe » des garçons qui font, ensemble, leur service militaire.

22 Les enfants appelaient les vieilles femmes « tantes » : c’était plus respectueux que de dire « la mère... », terme qui désigne plus particulièrement celles qui se singularisent « en bien ou en mal ».

23 Les femmes sont désignées par le prénom de leur mari.

24 Après la disparition des Messieurs, ce sont les gens du finage qui ont assumé pendant quarante-cinq ans le pouvoir municipal. Ce n’est que tardivement, au début du xxsiècle, qu’entrent au conseil un ou deux représentants des gens du bois. À la faveur des oppositions entre agriculteurs, le maçon, l’ouvrier du conseil devient maire en 1962. Il y aurait encore beaucoup à dire sur cette prise du pouvoir toute récente par les gens du bois. On rit de l’ignorance du maire en matière de généalogie : « Il ne sait rien du tout sur les vieilles familles... »

25 En revanche, les gens du bois se caractérisent par une endogamie villageoise de résidence de l’ordre de 50 %.

26 L’avènement des murgers : « Le premier essai qu’Edme R. fit de la manière qu’il avait imaginée fut dans un champ de son beau-père : on y découvrait sous la pierre une terre noire assez fertile ; Edmond sacrifia le haut du champ, presque absolument non labourable, pour y amonceler les pierres. C’est le plus rude de tous les travaux rustiques ; cependant, il s’y employa avec un infatigable courage, et se fit aider des domestiques ; il eut soin de maçonner lui-même, avec les pierres les plus larges, le bas du merger (c’est le nom qu’on donne à ces tas de pierres) et de mêler dans les entre-deux un peu de terre, avec des touffes de laume et d’autres herbes du genre des graminées, jusqu’à la hauteur d’un homme, tant pour consolider par là le bas du merger que pour fournir une pâture aux bestiaux, presque égale en étendue au terrain qu’il était forcé de couvrir. 11 avait aussi eu soin de pratiquer un chemin en limaçon pour monter jusqu’au sommet ; et chaque année, avant le labourage, on y portait les pierres que les pluies avaient découvertes. » Rétif de la Bretonne (1970 : 71). La scène se passe à Sacy dans l’Yonne en 1778, à 80 km environ de Minot.)

27 Au lendemain de la guerre de 1914, on est plus réaliste encore : on dresse dans l’allée centrale un tas de sable figurant « une tombe sur le Front ».

28 Le pâquis, lieu-dit situé à une des extrémités du village, est diamétralement opposé au château du Haut. Ce lieu est marqué négativement : là se trouvaient les nazoires où rouissait le chanvre, la fontaine où on lavait les boyaux des cochons, le feu où le charron battait ses roues. Aujourd’hui on y brûle les ordures.

29 « Cette année, le charme n’avait pas encore sorti ses feuilles, ils ont coupé des branches de saule ; le propriétaire a réclamé ; ils ont dû payer. »

30 « Les filles sont ravies de gagner ; elles rangent dans un carton ce qu’elles gagnent pour que leurs mères ne s’en servent pas et accumulent pour quand elles se marieront ; elles savent qu’elles ont gagné telle ou telle chose aux différents 14juillet. »

Notes de fin

1 Article paru dans Les Annales ESC, 1973, 1.

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