1Comme d’autres notions et concepts élaborés par l’ethnologie au cours de son histoire, tels qu’ethnie, race, tribu, clan, etc., l’idée de frontière culturelle fait certes référence à des notions familières de la pensée occidentale – frontière et culture –, mais elle pose par contre des problèmes épistémologiques et méthodologiques redoutables, lorsqu’on l’examine de « plus près ». Étroitement associée à une vision spatialisée des choses, l’idée de frontière renvoie à des conceptions en termes d’en deçà et d’au-delà, de limites d’extension, de transitions, de changements, voire de confrontations. Fille de stratèges, la conception géopolitique de frontière est fortement associée aux emblèmes qui peuvent la rendre « visible » dans un paysage (bornes, barrières, cours d’eau, côtes maritimes, etc.) et surtout aux moyens et outils qui permettent de la représenter, c’est-à-dire principalement des modèles graphiques bidimensionnels (cartes et cartogrammes).

2Parmi les modélisations graphiques les plus courantes, la cartographie géo-graphique est probablement la plus ancienne : elle permit à ses commanditaires d’avoir une idée de la finitude du monde (civilisé...) à l’aide d’imagines mundi (souvent plus esthétiques que véridiques), de distribuer des portions de terre (cadastres) ou bien elle fournit aux voyageurs ou aux navigateurs un moyen de connaître la succession des étapes (itineraria picta) ou la configurations des côtes (portulans)1. La cartographie géo-graphique, grâce notamment à des techniques de (re)levés de plus en plus scientifiques, a pu passer des modélisations ethno-centrées de l’Antiquité (aussi bien gréco-romaine que chinoise) à des représentations cartographiques de plus en plus précises des entités terrestres et de leurs contours. Cette amélioration qualitative de la modélisation (géo-cartographique) a incité, à partir du xix^e siècle, des savants d’autres disciplines scientifiques (souvent naissantes) à « emprunter » cet outil heuristique. Des disciplines aussi diverses que la météorologie, la linguistique ou les statistiques de population trouvent dans l’outil cartographique un moyen nouveau et puissant de modélisation et de « mise en évidence » de phénomènes peu visibles autrement, tels que les « fronts » barométriques, les aires linguistiques ou les différences régionales de l’âge au mariage. Il s’agit de la naissance de la cartographie dite thématique2.

3Pour une ethnologie naissante3 et en quête de scientificité après des siècles de récits de voyage plus ou moins précis ou des travaux « d’antiquaires » souvent imprégnés de préjugés sociaux, la modélisation cartographique des peuples sembla offrir un appareillage heuristique dont les sciences naturelles avaient déjà prouvé l’intérêt et le sérieux. Kulturgeographie et plus tard Anthropogeographie de Ratzel, Ethno-Geographie de Pessler en Allemagne, géographie humaine et analyse géographique des « genres de vie » de Vidal de La Blache, de Brunhes et de Deffontaines en France, Cultural Geography de Sauer et Kroeber aux États-Unis, etc., dans la plupart des pays occidentaux mais aussi en Russie et au Japon, une aréologie culturelle vit ainsi le jour autour de 1900, combinant souvent géographie linguistique, anthropologique et analyses spatialisées des « artefacts » (la culture matérielle)4. En particulier dans le domaine de l’ethnologie des sociétés rurales européennes, ce qu’on désigna très rapidement comme « la méthode cartographique » allait connaître un franc succès dans de nombreux pays en mettant en route des entreprises nationales et/ou régionales de collecte et d’archivage systématiques souvent considérables et qui publièrent durant de nombreuses années monographies thématiques, cartes et atlas5.

4Mais, dans le sillage de la géographie linguistique, la cartographie ethnologique européenne se heurte, notamment à partir des années 1930, à un obstacle à la fois pratique et scientifique d’une certaine envergure : l’existence de frontières administratives, c’est-à-dire politiques. Non seulement les frontières politiques nationales ou régionales formèrent souvent de facto les limites des zones de collecte de données, mais là où ces limites ne furent pas respectées, cela provoqua des protestations irritées, voire franchement hostiles. Ce qui semble montrer que, si la détermination de frontières a de tout temps été le fait des pouvoirs en place, toute transgression de cette règle par d’autres – et même par un questionnement académique sur Faire de distribution de tel outil agricole ou la diffusion géographique de telle comptine pour enfants – est perçue comme une mise en cause potentiellement dangereuse des frontières politiques, seules limites considérées comme « légitimes ». Même au sein d’un État-nation tel que la France, où la méthode cartographique des faits culturels semble esquisser des ensembles culturels distincts et parfois transfrontaliers, peu d’entreprises scientifiques engagées dans cette voie ont « osé » tracer des frontières, préférant le plus souvent se contenter d’une cartographie ponctuelle prudente6.

5Ainsi la notion de frontière séparant un en deçà (perçu comme un chez nous) d’un au-delà (pensé comme un chez eux) est profondément inscrite, notamment depuis la familiarisation avec la représentation cartographique lors de la scolarisation, dans les mentalités européennes, où elle modèle la perception individuelle et collective de l’espace non seulement géographique, mais aussi social et culturel. A l’inverse, le constat d’une altérité par rapport à Soi fait supposer aux individus le franchissement d’une limite, sinon d’une barrière, qu’on cherche alors à marquer d’une ligne de « dé-marcation » spatiale. Pourquoi alors ces expériences qui relèvent du quotidien de chacun – comme dans un autre registre la perception de l’Autre – posent-elles de tels problèmes aux cartographes des faits culturels, qui, pour la plupart, semblent préférer renoncer à tout traçage de limites ou de frontières, du moins « en public », c’est-à-dire sur des documents publiés7 ?

6La grande majorité des ethnocartographes du domaine européen ont justifié leurs hésitations et même leur refus de tracer des frontières ou des limites sur des cartes représentant des faits culturels en évoquant soit le caractère trop précis, trop tranchant d’une ligne sur une carte, soit au contraire la nature très complexe ou imprécise des données de terrain. Ainsi, la netteté du trait noir sur un fond de carte blanc semble impliquer de la part du savant dessinateur un niveau d’interprétation et donc d’imprécision éventuelle tel que peu semblent avoir été enclins à en assumer la paternité. Ainsi une frontière culturelle ne serait qu’une « vue de l’esprit », un outil heuristique tout « juste bon à penser » sur le terrain mais périlleux ou même impossible à tracer.

7Cette apparente difficulté à tracer des frontières culturelles trouve peut-être son origine dans une certaine méconnaissance des mécanismes à l’œuvre dans une modélisation sous forme géo-cartographique et aussi dans une focalisation (trop) exclusive sur la (micro)variabilité des faits culturels observés empiriquement. La plupart des travaux de cartographie ethnographique ont été menés dans le cadre de la constitution de bases de données et d’archives où la carte « servait » avant tout d’outil de collecte systématique de realia empiriques. La majorité des chercheurs se sont ainsi surtout fixé comme tâche de traquer, avec la plus grande minutie possible, les faits ethnographiques selon les lieux, ce qui les a conduits le plus souvent à pratiquer exclusivement une cartographie ponctuelle, garantie d’une certaine exactitude, mais généralement difficilement lisible, comme l’illustrent les cartes publiées dans des atlas ethnographiques nationaux8. Ce souci de l’exactitude topographique au détriment de la lisibilité, combiné avec une certaine méconnaissance des mécanismes et des règles à l’œuvre dans ce que Jacques Bertin (1967) a qualifié de « sémiologie graphique », semble ainsi avoir empêché la plupart des ethnocartographes de s’interroger jusqu’à une date relativement récente (voir Cox 1993) sur « la nature des faits et effets de frontière ».

8Comme l’ont mis en évidence les mathématiciens travaillant sur les fractals9 – et comme le savent depuis longtemps les cartographes –, une limite ou une frontière est un phénomène étroitement lié, voire soumis, à un niveau de pertinence ou seuil de perception choisi. Lorsqu’on observe une limite de « trop » près, elle semble s’évanouir dans une infinité du toujours plus petit, tandis que vue de « trop » loin elle devient vite indiscernable. Ainsi, une frontière a la curieuse propriété de se situer quelque part sur une échelle de pertinence – qui dans le cas d’un graphisme dépend de l’échelle de perception de l’œil – et de disparaître lorsqu’on se déplace sur cette échelle. Une première implication de cette particularité évanescente des frontières est donc l’obligation pour l’observateur de trouver la « bonne distance » afin de pouvoir convenablement constater une limite, faute de quoi la frontière tracée risque d’être peu fiable.

9Dans le cas de frontières culturelles, il faut également s’interroger sur la « nature » des faits culturels que l’on souhaite ou que l’on peut utiliser pour établir une ligne de « dé-marcation » significative entre deux ou plusieurs aires géographiques (ou autres ensembles éventuellement non spatialisés...). Comme l’a mis en évidence André Leroi-Gourhan (1971 : 27-42) il y a plus de cinquante ans, les faits ethnographiques possèdent eux aussi des traits variables selon la « distance classificatoire » à laquelle on les observe. Il s’agit des différents « degrés du fait » que Leroi-Gourhan distingue entre d’une part des tendances générales (abstraites) et d’autre part les faits empiriques (et souvent concrets) que l’ethnographe rencontre sur le terrain et qu’il désigne comme les « derniers degrés du fait », souvent caractéristiques des spécificités (micro)locales.

10Cet ordonnancement de faits culturels selon des « faisceaux convergents » (ibid. : 30), partant de faits particuliers et remontant par étapes généralisatrices vers une tendance générale (voire parfois universelle), rappelle d’une part bien sûr la spirale empirique propre à tout travail ethnologique et d’autre part fait référence aux structures taxonomiques des sciences de la nature qui utilisent les mêmes procédés « morphogénétiques » pour faire converger des variétés vers une espèce, les espèces vers un genre, et ainsi de suite. Les faits culturels possèdent donc des niveaux ou seuils taxonomiques similaires – qualifiés de degrés du fait – et le chercheur qui souhaite les utiliser afin de faire apparaître dans sa modélisation géo-cartographique des ensembles de faits nettement distincts se trouve ainsi devant le problème du choix d’un « niveau taxonomique » pertinent entre ceux des « variétés locales » et ceux des « tendances générales ». C’est ici que l’ethnocartographe se trouve face à des choix cruciaux : soit il privilégie la distribution spatiale de realia « au dernier degré du fait » tels qu’il les observe sur le terrain, soit il préfère se situer à un niveau plus « élevé » (généralisant) dans les ramifications convergentes des « faits » en acceptant de facto une perte en richesse ethnographique. Dans le premier cas et vu la complexité et la micro-variabilité de la plupart des données de terrain, il y a peu de chances qu’une modélisation géo-carto-graphique fasse apparaître des aires homogènes entourées de frontières culturelles « nettes » ; lorsqu’on se situe en revanche « trop » près des « tendances » générales, une représentation géo-carto-graphique risque de ne faire apparaître que de vastes régions « homogènes » et donc aucune frontière culturelle10.

11Pour illustrer cela, nous pouvons prendre comme exemple les données ethnographiques recueillies par Danièle Musset et Jean-François Robert dans leur étude intitulée « Pâtes à la main dans les Alpes du Sud » (1994). Les auteurs ont mené des enquêtes de terrain minitieuses sur la pratique de la fabrication domestique de pâtes ainsi que sur les recettes et la consommation de plats à base de pâtes dans les Alpes méridionales aussi bien françaises qu’italiennes. L’étude met au jour une grande diversité de techniques de façonnage, de cuisson, d’art d’accommoder et de consommer des pâtes dont les ingrédients de base sont simples et quasi identiques : eau et farine de blé. Lors de cette recherche sont aussi apparues les difficultés méthodologiques déjà soulignées par les (géo-)linguistes allemands du début du xx^e siècle, connues sous le terme de Wörter und Sachen (« les mots et les choses ») (voir Beitl et al. 1997) : les mêmes formes de pâtes portent des noms différents selon les localités et vice versa. Une cartographie ponctuelle par taxon vernaculaire a permis aux auteurs de faire apparaître des types dominants dans certaines micro-régions, l’absence totale de certains autres dans d’autres zones, mais jamais de frontières bien nettes. En revanche une cartographie macro-régionale (imaginaire) de l’« utilisation de farines de céréales » dans l’alimentation – « fait » proche d’une « tendance générale » – aurait attesté ce phénomène dans l’ensemble de la région étudiée (et même au-delà...) et donc l’absence totale, ici aussi, de frontières. Seul un indicateur traçant la présence ou l’absence de formes de fabrication domestique de pâtes courante – situé donc à un « degré du fait » intermédiaire – permet ici de faire apparaître une zone où cette fabrication est très commune, elle-même bordée par une zone où elle est absente (ou le fait d’individus isolés) : on peut alors tracer une frontière solidement fondée sur une carte ethnographiquement moins riche11...

12Cet exemple éclaire également d’autres dimensions variables auxquelles est confrontée la construction scientifique de frontières culturelles. Après l’articulation complexe entre échelles spatiales et « degrés du fait » que nous venons de voir, une troisième dimension variable est celle des échelles de temps : les faits culturels changent, apparaissent et disparaissent au cours du temps et donc avec eux les frontières qui délimitent leur extension spatiale. Contrairement à la géographie linguistique qui collecte des données dialectales plus ou moins synchrones auprès de locuteurs vivants, de nombreux faits culturels – en particulier les artefacts – que l’ethnographe rencontre sur le terrain ont souvent des profondeurs historiques difficilement évaluables lorsque des archives précises font défaut. Cette imprécision temporelle de nombreux faits culturels – surtout lorsqu’ils ont été collectés par enquête indirecte – a été une source de débats parfois véhéments entre chercheurs utilisant la modélisation cartographique12. Sauf là où des données historiques spatialement précises sont disponibles, tout traçage de frontières culturelles concernant des changements diachroniques paraît ainsi souvent hasardeux, à moins d’utiliser des astuces comme André Varagnac lorsqu’il a établi une carte non pas de la présence d’un fait culturel – en l’occurrence des feux de joie – mais de son absence13.

13Enfin cette question temporelle renvoie à une dernière dimension de variation des faits culturels très importante lorsqu’on veut établir des frontières spatiales, à savoir celle des échelles « sociales » (voir Barth 1978). En effet beaucoup de realia ethnographiques ne sont pas partagés par l’ensemble d’une population locale ou régionale et l’on comprend aisément les conséquences que cela peut avoir sur la validité d’une modélisation à plat, c’est-à-dire géographique. Ici aussi l’expérience des erreurs commises par le passé a permis aux ethnocartographes européens de trouver des solutions méthodologiques et techniques pour gérer – c’est-à-dire scientifiquement – l’impact de la différentiation sociale dans la construction de modélisations cartographiques : soit, par exemple, en ne prenant en considération que des faits ethnographiques pour lesquels la différenciation sociale ne joue aucun rôle ou presque (Voskuil 1982-1983), soit en « rusant » pour neutraliser cette dimension des faits en construisant des indicateurs sous forme de complexes multi-indices ethnographiques (Kovacevicova 1982-1983). Les problèmes posés par la dimension sociale des faits ethnographiques, que l’on retrouve évidemment sur son chemin lorsqu’on veut construire des frontières culturelles, renvoient aux discussions déjà anciennes14 mais néanmoins fondamentales autour de l’articulation entre le social et le culturel en ethnologie et la prééminence éventuelle de l’un sur l’autre. Signalons simplement ici que dans des sociétés de plus en plus diversifiées, les frontières sociales et culturelles s’articulent souvent dans le temps de manière complexe comme ont pu le montrer les travaux ethnographiques retraçant l’introduction de « nouveautés » dans une société : la diffusion horizontale (spatiale) s’y combine avec des diffusions verticales (sociales) selon des processus aléatoires que seules des données ethnographiques précises permettent de démêler15.

14Une frontière culturelle apparaît ainsi et, contrairement à son modèle épistémologique qui est la frontière « naturelle » des sciences du même nom, comme une construction particulière qui fait appel à l’ajustement d’au moins quatre échelles lorsqu’on veut avoir la chance de la faire émerger dans une modélisation géo-cartographique solidement fondée :

15Cette relative complexité de la constitution « savante » d’une frontière culturelle contraste aussi avec l’expérience empirique d’un voyageur qui, pour peu qu’il y prête attention, perçoit souvent facilement les changements de ce que Vidal de La Blache et d’autres ont qualifié de « genres de vie ». Nous retrouvons implicitement dans ce concept quelque peu suranné des éléments de cette complexité liée aux différentes échelles qu’il s’agit de paramétrer convenablement pour faire surgir des frontières entre des ensembles culturels.

16Une autre solution, qui en réalité est souvent plutôt un contournement des difficultés méthodologiques évoquées ci-dessus, consiste à « renvoyer » aux populations étudiées la charge de désigner les limites spatiales de « leur » culture. Cette voie, pratiquée maintenant depuis une trentaine d’années par les géo-cartographes producteurs de « cartes mentales » (voir par exemple Downs & Stea 1977), est certes intéressante et s’inscrit dans les tendances actuelles d’une ethnologie qui privilégie, de manière parfois exclusive, l’aspect emic – c’est-à-dire vu et perçu par les acteurs autochtones – des différences culturelles. Mais cela se fait aussi au détriment d’une mise en évidence plus distanciée et savante (etic) des faits ethnologiques.

17Le choix entre la traduction des limites et des frontières perçues d’une part et la construction de frontières culturelles à l’aide d’outils méthodologiques plus ou moins rigoureux d’autre part n’est pas forcément un choix exclusif, mais il offre plutôt la possibilité de mettre en perspective des résultats de recherche obtenus selon des voies différentes et dont la comparaison peut se révéler heuristiquement fructueuse. Des travaux en Suisse ont ainsi pu montrer la non-coïncidence des frontières linguistiques – dont les habitants ont évidemment une perception précise – et des frontières culturelles que seules des recherches ethnographiques aréologiques ont pu faire apparaître (pour une époque précise) : il s’agit plus précisément de la frontière mise en évidence par Richard Weiss – dite « ligne Brünig-Naph-Reuss » à partir des cartes de l’Atlas de folklore suisse (asv). Cette ligne ne coïncide que très partiellement avec la frontière linguistique entre zones francophones et germanophones et se trouve globalement nettement plus à l’est. Richard Weiss, intrigué par cette non-coïncidence, a pu l’expliquer par des anciennes limites politiques (largement oubliées de tous) et aussi par la transition entre des régions majoritairement protestantes à l’ouest et majoritairement catholiques à l’est. Seuls les habitants très proches de la ligne avaient une conscience des différences (exprimées en termes confessionnels)16

18Le choix méthodologique présidant à l’établissement de frontières culturelles fondées soit sur des perceptions autochtones soit sur des constructions savantes dépend enfin aussi des finalités envisagées de telles recherches. Comme il a déjà été suggéré plus haut, tout traçage de limites et de frontières au sein d’espaces régionaux, nationaux ou internationaux a aussi bien aujourd’hui qu’hier des conséquences « sociales » – et en particulier géopolitiques – qui dépassent souvent de loin les préoccupations strictement académiques. Si l’analyse des « faits de frontière » constitue un sujet de recherche ethnologique tout à fait légitime (voir Wilson & Donnan 1998). il apparaît aussi, à la lumière du passé, que les ethnologues intéressés par la mise au jour de frontières culturelles devraient peut-être davantage prendre en considération les éventuelles implications de ce qui n’apparaît souvent de prime abord que comme une simple ligne sur un fond de carte. Le comment (méthodologique) de la construction scientifique d’une frontière culturelle ne peut ainsi ignorer ni sa finalité éventuelle ni ses utilisateurs potentiels. En Europe, des frontières politiques sont devenues au fil du temps des frontières culturelles, tandis que le processus inverse semble nettement plus rare et le plus souvent accompagné de conflits sanglants.