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Domestiquer l’histoire

 | 
Daniel Fabre

III. Points de vue

Voyage au centre du patrimoine

Jean-Michel Leniaud

Testo integrale

1L’utopie française (Leniaud 1992) s’était fixé entre autres objectifs d’expliciter le mécanisme d’incorporation d’une œuvre, matérielle ou non, au sein du patrimoine, ce qu’on a appelé la patrimonialisation. J’avais alors insisté sur le rôle de ceux qui participent à cette opération et fait observer que ce qu’on désignait par l’expression « nouveau patrimoine » ne résultait pas d’une conscience nouvelle, mais de l’apparition de nouveaux médiateurs, associatifs, élus, provinciaux, au détriment des habituels professionnels, les fonctionnaires spécialisés. Qu’en somme, ce qui était nouveau dans les « nouveaux » patrimoines n’était rien d’autre que leur prise en compte, pratiquement sans précédent, par les institutions patrimoniales.

Un bilan provisoire

2Bientôt, ces dernières en vinrent à craindre l’inflation patrimoniale, l’insuffisance des ressources budgétaires, la muséification du pays. Cette inquiétude ne rendait pas compte de la réalité, car la France se montre, par rapport à ses voisins européens, insuffisamment protégée, mais exprimait un conflit de pouvoir entre les médiateurs institutionnels et ceux qui émanent du corps social : comme l’exprimait déjà Guizot dès la création du service des Monuments Historiques au début de la monarchie de Juillet, le rôle de l’État consiste autant à protéger ce qui le mérite qu’à empêcher que ne le soit ce qui, à ses yeux, ne justifie pas de l’être. Au sein de l’État, autodésigné comme régulateur des protections, le médiateur institutionnel intervient de ce fait autant comme partie que comme arbitre.

3En 1992, je m’étais félicité de la prolifération des nouveaux médiateurs et des nouvelles prises de conscience patrimoniale qu’ils ont suscitées, pensant que, quelle que fût la particularité de l’objet qui en bénéficiait, l’essentiel consistait à favoriser l’intérêt pour le passé et que cet intérêt pour les passés particuliers pourrait progressivement conduire vers des sujets plus universels. Car j’exprimais aussi qu’entre autres finalités, on devait assigner au patrimoine celle de participer à l’unité du corps social.

4J’avais, à cette époque, insuffisamment tenu compte d’une question : les caractéristiques du corps social. En insistant sur le rôle de l’État, j’en restais à la logique propre du ministère de la Culture, logique étatiste, qui déconcentre pour ne pas décentraliser, et m’inscrivais de ce fait dans le courant qui, depuis la Révolution en passant par la République des années 1880, a insisté sur l’unification au détriment du respect de la diversité. Je le regrette aujourd’hui : on ne peut, en effet, regarder qu’avec méfiance les tentatives de définition de religion civique et avec inquiétude le dessein d’incorporer le patrimoine au sein de celle-ci. La patrimonialisation d’État n’est pas innocente : sous couleur de science, elle est toujours susceptible de créer un unanimisme factice en contradiction possible avec la société. J’avais donc corrigé mon point de vue dès 1993 en insistant dès lors sur le droit à la mémoire, sur la diversité des identités et des histoires liées aux « lieux », pour reprendre l’expression désormais consacrée (Leniaud 1993). De cette diversité des histoires, j’ai fourni un exemple caractéristique : le destin de l’abbatiale de Saint-Denis aux xixe et xxe siècles, dont j’ai retracé les heurs et les malheurs depuis la destruction de la nécropole royale pendant la Révolution jusqu’aux conflits entre affectation culturelle et usage patrimonial, en passant par les réalisations de Napoléon Ier, Louis XVIII, Louis-Philippe et Napoléon III (Leniaud 1996). A quel titre omettre l’une ou la totalité de ces strates au profit de l’Ancien Régime, de Saint Louis ou des Mérovingiens ?

5Il m’apparaissait de plus en plus clairement que, parmi les facteurs à prendre en compte dans le processus d’incorporation d’une œuvre au patrimoine, le comportement à son égard du groupe social au cadre de vie duquel elle participe devait être considéré comme essentiel. Christian Bromberger (1996) a cru devoir ultérieurement condamner cette hypothèse de travail comme une manifestation de « populisme méthodologique » et préconiser en substitution une épistémologie fondée sur une stricte taxinomie. Sans doute a-t-il raison de rappeler que toute démarche scientifique se doit de répondre à des critères externes que formulent et manient des spécialistes extérieurs au champ de l’étude. Mais il commet probablement une grave erreur en employant dans la discussion patrimoniale qui nous préoccupe un de ces mots que véhiculent davantage les idéologies politiques que les savants ; mot qui se trouve aujourd’hui frappé intrinsèquement d’un interdit péjoratif. A vrai dire, on peut se demander pourquoi cet ethnologue croit devoir laisser suggérer que l’intérêt que la population prend au patrimoine, ainsi que le fait de valoriser cet intérêt, aurait quelque chose à voir avec un comportement politique que, disons-le clairement, la gauche française assimile à une forme de fascisme rampant.

6Pour ma part, j’estime, au contraire, que, peut-être plus encore que les typologies qui servent à élaborer des sélections savantes, l’intérêt ou, à l’inverse, le sentiment de rejet qu’exprime ce groupe à l’égard de l’œuvre considérée devrait se ranger au nombre de toutes les premières études du médiateur institutionnel. J’ai donc suggéré que l’on entreprenne des enquêtes ethnologiques à l’occasion des classements parmi les monuments historiques qui permettraient d’apprécier les mobiles conscients ou non qui dictent à une population leur comportement à l’égard des œuvres (Leniaud 1994). Reste aux ethnologues à définir leurs propres méthodes à cette fin : dès 1987, un article de la revue Terrain les incitait à agir en ce sens (Ollivier 1987).

  • 1 Un sujet de thèse vient d’être déposé sur ce sujet à l’École pratique des hautes études sous ma di (...)

7Remettre en évidence, à côté de celle des acteurs institutionnels, l’action des populations dans la définition du patrimoine, voici désormais un objectif de recherche dont la fécondité paraît sûre. On ne peut plus se contenter d’une histoire périodisée en trois phases : la prise de conscience révolutionnaire, l’œuvre fondatrice de Guizot, le vote de la loi de 1913. En dehors de son caractère intégralement franco-français, cette histoire-là s’en tient aux institutions et confond l’histoire du patrimoine avec celle de sa socialisation, voire de sa collectivisation telle qu’elle découle des nationalisations révolutionnaires. L’historien aujourd’hui, tout en attendant avec impatience une explication institutionnelle, juridique et administrative des événements qui ont affecté depuis 1830 le service des Monuments Historiques1, doit aussi se fixer de nouvelles ambitions et chercher à comprendre la formation de la conscience patrimoniale.

Inquiétudes méthodologiques

8On n’a pas fini d’explorer le contenu du concept de Patrimoine. L’emploi du terme, au sens où nous l’entendons ici, paraît relativement récent et se généralise dans les années 1970. Encore que cette naissance tardive ne paraisse pas assurée : on trouve déjà sous la plume de Guizot en 1823 l’usage du mot pour désigner le patrimoine collectif ; mieux encore, sous celle de Puthod de Maison rouge dès 1790. Il faudrait interroger le droit médiéval et le droit romain : on y découvrirait de précieuses indications.

9Sur le concept lui-même, on ne peut que constater qu’il ne cesse d’évoluer, qu’il constitue une notion « en voie de formation », comme disent les juristes. Avant d’essayer d’en entreprendre l’histoire, notons en premier lieu qu’il ne peut être limité aux nouvelles sciences humaines – c’est devenu clair aujourd’hui. Le patrimoine, en effet, n’englobe pas seulement les œuvres de l’homme, mais celles de la nature : l’environnement, considéré sous l’angle de la géographie physique et des sciences naturelles, en fait partie et les évolutions qui l’affectent, les modifications, voire les destructions, influent sur les sociétés et sur les comportements collectifs. De son côté, la biologie, animale et humaine, pose le principe de l’hérédité comme antérieur à celui de l’héritage. Ainsi, les sciences exactes, en intégrant au patrimoine les données naturelles et génétiques, soulèvent la question de leur articulation avec le patrimoine culturel. A cette question, le xixe siècle positiviste avait répondu en mettant en évidence cette trilogie que Taine avait formulée mieux qu’un autre, en reliant milieu, race et moment. Quelle que soit l’obsolescence de ce type d’interprétation, le défi reste entier : comment articuler, sans tomber dans un positivisme déterministe, ce triple faisceau de données, nature, génétique et culture ?

10Ce constat fait du caractère englobant du concept de patrimoine, il n’en reste pas moins qu’il paraît difficile d’en faire l’histoire. Je propose qu’on adopte ici la méthode « rétrospective » qu’emploient fréquemment les historiens du droit : retrouver, éventuellement désignés sous un autre nom, les premières traces, les antécédents, les embryons de paradigme d’une notion qui s’est ultérieurement constituée. Comment, par exemple, en partant du concept d’établissement public, en retrouver l’origine dans la personne de mainmorte ecclésiastique (abbaye, chapitre, etc.) sous l’Ancien Régime ? Sous cet angle, le risque d’anachronisme est faible et sans commune mesure avec la fécondité d’une démarche qui permet de lier à travers le temps des faits apparemment disjoints.

11Mais pour ce faire, encore faut-il que la notion dont la « préhistoire » est mise à l’étude possède des caractéristiques précises, car ce sont les indices de celle-ci que l’analyse historique s’emploiera à mettre en évidence. Or, si, pour reprendre le précédent exemple, les critères de l’établissement public sont aujourd’hui aisément identifiables, il n’en va pas de même du Patrimoine, puisque celui-ci ne possède pas de signification clairement formée. Quels critères privilégier dès lors pour le reconnaître à coup sûr ?

12En observant la situation actuelle, on établira l’hypothèse que le concept de patrimoine peut s’articuler autour de quatre rubriques. La première concerne le contenu : quelles sont les œuvres qui, selon les époques, ont été jugées dignes d’être conservées ? Quelle est la nature de ces œuvres, matérielles ou non, artistiques ou non ? La deuxième touche aux motivations qui conduisent à accepter le passé ou à le rejeter. La troisième s’intéresse aux modalités de conservation et de transmission. La quatrième, enfin, regroupe les différents modes d’usages, scientifique, touristique, utilitaire, etc. Bref, l’idéal serait de s’astreindre à construire une sorte de système qui articulerait toutes les acceptions qui peuvent être données au mot patrimoine selon qu’on est anthropologue, sociologue, ethnologue, historien des sociétés, des lettres ou des arts, conservateur. Puis de projeter ce système dans le passé pour en trouver quelques traces et vérifier ainsi la présence de fragments de conscience patrimoniale dans des sociétés largement antérieures à la nôtre.

A titre d’exemple : interroger l’Antiquité

13J’ai proposé, dans un texte publié en 1997 dans l’Encyclopaedia universalis sous le titre « Patrimoine », d’explorer quelques pistes du côté de l’Antiquité. Textes et données archéologiques autorisent à mettre l’accent sur le lien qui unit filiation, culte des morts et héritage – qu’il s’agisse d’une filiation charnelle ou, comme c’est le cas des sociétés issues du christianisme, d’une filiation spirituelle. Voyons-y la manifestation, probablement la plus ancienne, de la conscience patrimoniale. On peut y associer la transmission du nom, peut-être du blason, en tout cas de la maison et formuler l’hypothèse qu’en matière de transmission, le patrimoine est intrinsèquement lié à la légitimité, qu’il constitue une preuve et une manifestation de cette légitimité.

14Si le patrimoine sert à démontrer la légitimité de la transmission, si, en d’autres termes, il s’apprécie comme monument de cette légitimité, c’est de celle-ci que relève son existence matérielle. C’est elle qui va provoquer les opérations de tri et de désignification des œuvres ; procéder à l’assomption, à la relégation, voire à la destruction de celles-ci ; ou encore en assurer avec négligence la conservation si elle ne se sent pas socialement ou politiquement mise en cause.

15Sous l’angle de ce qui vient d’être proposé, on appréciera de façon nouvelle le fait que l’Ancien Régime ne s’est guère soucié de formuler une politique patrimoniale au sens où on l’a entendu depuis la Révolution française. Ce fait, en vérité, n’est guère contestable : quels que soient les efforts entrepris au xvie siècle par la Monarchie en faveur des antiquités nîmoises ou les résultats de sa politique d’acquisition de collections au profit de la Bibliothèque royale, il n’en reste pas moins que les Valois et les Bourbons ont laissé et fait détruire nombre d’édifices dont on regrette aujourd’hui la disparition. On a cru voir là la preuve que la conscience patrimoniale était née avec le xixe siècle et, plus précisément, avec la Révolution : admettons plutôt que dans un système politique et social fondé sur la légitimité et dans un contexte où cette légitimité semblait incontestable, la conservation du passé ne pouvait pas apparaître comme un souci prioritaire. Pour reprendre la question sous l’angle de la filiation et du culte des morts, observons que les Bourbons ne se sont préoccupés de monumentaliser leur nécropole à Saint-Denis qu’à la fin du règne de Louis XVI ; comme si auparavant la démarche paraissait superflue.

16Dans le même texte publié dans l’Encyclopaedia universalis, j’ai également voulu faire observer que nombre de pratiques patrimoniales qui nous paraissent l’apanage de notre propre contemporanéité existaient déjà pendant l’Antiquité. Ce n’est pas seulement aux fouilles archéologiques, dont on trouve mention ici ou là dans les textes, que je souhaite faire allusion, mais à la toute première liste de « classement » du « patrimoine mondial » : les sept Merveilles du monde – dont l’énumération apparaît en germe au ve siècle avant Jésus-Christ dans les Histoires d’Hérodote – expriment l’effort d’Alexandre le Grand pour unir culturellement le monde barbare et le monde grec, l’Europe et l’Asie. La définition de cette liste met en outre en évidence « l’archéologie » des pratiques touristiques dans le monde méditerranéen d’alors. Certaines cités, comme Athènes au iie siècle après Jésus-Christ, vont se spécialiser dans des fonctions muséales ; d’autres, au contraire, telle Corinthe, semblent être perçues par les voyageurs comme se consacrant avant tout aux activités de commerce et d’industrie.

17On note encore, dès l’Antiquité, des pratiques de restauration monumentale : l’empereur Septime Sévère, par exemple, fait restaurer celui des colosses de Memnon qui s’était fissuré à la suite d’un tremblement de terre. Nombre de visiteurs avaient jusqu’alors admiré le prodige par lequel la statue, grâce à ses fissures et sous l’action d’un phénomène physique mal déterminé, rendait le son de la voix humaine. Une fois restauré, le colosse ne chanta plus et les voyageurs durent aller chercher ailleurs d’autres pierres parlantes.

18Enfin, les textes de l’Antiquité fourmillent d’indications sur le commerce des œuvres d’art, l’activité des collectionneurs, le travail des restaurateurs. On voit également les empereurs romains engager l’autorité de l’État en faveur de la conservation des choses du passé, mettre en place au début du ier siècle après Jésus-Christ un dispositif d’amendes pour préserver les villes italiennes de la spéculation foncière et empêcher la destruction des monuments publics et de l’habitat privé. De telles dispositions se multiplient sous la menace barbare, lorsque des villes se vident progressivement de leurs habitants. On note encore que les empereurs byzantins prescrivent des mesures d’incitations fiscales pour encourager les « fouilleurs » occasionnels à céder leurs découvertes à l’État.

19De cette rapide évocation de l’Antiquité, on tire la conclusion qu’y sont présentés les principaux aspects de ce qu’on appelle aujourd’hui patrimoine : contenu historique, artistique, intellectuel, etc. ; motivations de conservation publiques et privées, religieuses, politiques et civiles ; modalités de conservation et de sélection, qui peuvent être définies et mises en œuvre par des mains privées comme par des autorités politiques et religieuses. On pourrait poursuivre des analyses complémentaires sur les collections, les collectionneurs et le marché de l’art : elles mettraient en évidence, plus particulièrement du côté du patrimoine mobilier, que les attitudes patrimoniales ne sont pas récentes. Reste à perfectionner le système d’interrogations et à l’étendre aux époques ultérieures : on disposerait alors de la première histoire du patrimoine.

Bibliografia

Bibliographie

Bromberger, Chr. 1996. « Ethnologies, patrimoine, identités. Y a-t-il une spécificité de la situation française ? », in D. Fabre (dir.), L’Europe entre cultures et nations. Actes du colloque de Tours, décembre 1993, Paris, ministère de la Culture/Éd. de la Maison des sciences de l’homme.

Leniaud, J.-M. 1992. L’utopie française. Essai sur le patrimoine, Paris, Mengès.

– 1993. « Le droit à la mémoire », Le Magazine littéraire, n° 307, p. 40-47.

– 1994. « État, nation, patrimoine », Revue administrative, n° 272, p. 154-155.

– 1996. Saint-Denis de 1760 à nos jours, Paris, Gallimard.

Ollivier, E. 1987. « Les monuments historiques demain... », Terrain, n°9 : « Habiter la maison », p. 124-127.

Note

1 Un sujet de thèse vient d’être déposé sur ce sujet à l’École pratique des hautes études sous ma direction.

Autore

Jean-Michel Leniaud, directeur d’études, École pratique des hautes études, Paris

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2000

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