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Qu’est-ce que l’autorité ?

 | 
Emmanuel Droit
, 
Pierre Karila-Cohen

Partie I. Autorité, pouvoir, domination : retour sur un repertoire conceptuel hétérogène

Faire d’une évidence un enjeu pour l’enquête en sciences sociales : la domination chez Pierre Bourdieu

François Buton

Texte intégral

1Dans un des nombreux ouvrages d’hommages publiés après la mort de Pierre Bourdieu (1930-2002), la sociologue Monique de Saint-Martin a soutenu l’idée que « le chercheur d[evait], selon Bourdieu, d’abord dévoiler la domination et les formes les moins visibles de cette domination, trop souvent cachés par le sens commun » (Saint-Martin, 2003 : 326). Le propos pourra sembler classique, mais il indique parfaitement combien la « domination » relevait pour le sociologue de l’ordre d’un « déjà-là » inaperçu, dont les formes devaient faire l’objet d’un travail de dévoilement. On voudrait défendre ici l’idée que la notion de « domination » chez Bourdieu constitue de fait à la fois une évidence et un problème. Une évidence, d’abord, presque un donné pour l’enquête en sciences sociales et historiques : au cœur de la réflexion sociologique sur l’ordre social et politique, la domination forme l’objet même du travail pour une tradition d’analyse qui mène de Marx et Weber à Bourdieu. Un problème ensuite, un objet à (re)construire : l’apport de Bourdieu aux réflexions sur la domination réside dans son interrogation systématique de la dimension symbolique de la domination, et dans l’attention qu’il accorde à l’émergence de la domination structurale et au rôle de l’État dans la construction des catégories de classement et de perception du monde social.

La domination comme évidence

  • 1 Pour une analyse de la place de la domination chez Bourdieu, voir Mauger, 2006 et 2012.

2La domination est une notion centrale en sociologie politique, où elle est généralement inscrite dans une double filiation, wébérienne et bourdieusienne (François, Lagroye, Sawicki, 2012)1. On définit en général la domination comme un rapport durable et accepté de dépendance d’un acteur (ou d’un groupe d’acteurs) à l’égard d’un autre (ou d’un autre groupe), l’acceptation du premier reposant sur la reconnaissance de la supériorité de la position du second et/ou des valeurs qu’il incarne. La notion est relationnelle : elle distingue dominants et dominés, en vertu d’une frontière parfois délicate à tracer. Elle suppose aussi sinon le consentement, du moins la reconnaissance par les dominés de la légitimité du rapport de dépendance. Chez Weber, l’acceptation (sinon la demande) de la relation par les dominés distingue en effet la relation de domination de la relation de pouvoir fondée sur la force, où c’est la crainte qui inspire le respect du dominé pour le dominant. La domination est, en d’autres termes, légitime par construction même ; la force physique peut ainsi fonder une relation de domination dès lors qu’elle est considérée comme une valeur légitime pour exercer le pouvoir dans la société considérée.

3Les politistes font porter leurs recherches empiriques sur les groupes sociaux associés aux gouvernements des sociétés à partir de la notion de domination, en interrogeant ses formes historiquement variables, les processus de son acceptation et de sa naturalisation aux yeux des dominés, et le travail spécifique de légitimation par les dominants eux-mêmes. Le processus de spécialisation des rôles de gouvernement, chargés d’établir et de faire respecter les règles en vigueur dans une société donnée non seulement permet la domination des groupes dotés en ressources les plus valorisées (par exemple religieuses ou guerrières), mais tend à la renforcer en leur donnant en sus le capital d’autorité attaché aux positions de gouvernant. Le phénomène de spécialisation des rôles politiques fait de l’accès à ces positions, donc de la définition des ressources légitimes, un enjeu majeur pour les groupes en concurrence dans la société.

4Dans cette approche de la domination, la pensée wébérienne est essentielle à un double titre. La sociologie politique reprend et développe en premier lieu l’analyse de l’évolution historique des sociétés occidentales modernes par le processus de spécialisation des appareils politiques et administratifs, et des groupes qui leur sont attachés. Les définitions wébériennes du « groupement politique » et de l’État sont donc largement intégrées, voire discutées : un groupement politique est un groupement de domination dont l’existence et la validité des règlements sont garanties de façon continue sur un territoire par l’application et la menace d’une contrainte physique de la part de la direction administrative ; l’État est une forme de groupement politique particulière, de caractère institutionnel, et dont la direction administrative revendique avec succès, dans l’application des règlements, le monopole de la violence physique légitime (Weber, 2013). La sociologie politique reprend en second lieu à l’œuvre de Weber la typologie des formes de domination. La domination est dite traditionnelle si l’obéissance à l’ordre reçu repose sur la vertu de la tradition (« il en a toujours été ainsi »), charismatique si elle repose sur une croyance d’ordre affectif dans les mérites du chef (lequel est « supposé posséder des qualités extraordinaires »), légale-rationnelle enfin si elle repose sur une croyance rationnelle en valeur (« c’est ainsi car c’est la loi »). Même si ces idéaux-types ne se rencontrent jamais à l’état pur dans la réalité, le processus historique du développement de l’État et du droit a favorisé l’extension de la domination légale-rationnelle aux dépens de la domination traditionnelle. Par ailleurs, dans la pensée wébérienne, les dominations traditionnelle et légale-rationnelle sont relativement pérennes alors que la domination charismatique, caractérisée par sa précarité, est condamnée à se routiniser ou à se « quotidianiser » en se rapprochant de l’une ou l’autre des deux autres formes de domination.

5Du point de vue de la sociologie politique, la réflexion théorique de Bourdieu prolonge avant tout l’approche wébérienne de la domination en ce qu’elle interroge les conditions de félicité ou d’efficacité de la domination comme pouvoir légitime. En effet, Bourdieu défend l’idée, déjà présente chez Marx et Engels à travers la notion d’« idéologie », que la domination est d’autant plus efficace qu’elle est inaperçue, méconnue ; il ajoute que cette méconnaissance résulte, dans les sociétés développées, d’une intériorisation par corps, d’une incorporation de la domination par les acteurs, dominants comme dominés. La domination est affaire de violence symbolique, cette « violence douce, insensible, invisible pour ses victimes mêmes, qui s’exerce pour l’essentiel par les voies purement symboliques de la communication et de la connaissance, ou, plus précisément, de la méconnaissance, de la reconnaissance ou, à la limite, du sentiment » (Bourdieu, 1998 : 12). La domination dans sa dimension symbolique renvoie aux catégories de perception, corporelles autant que cognitives, du monde. C’est donc sur ces catégories qu’il faut travailler : sur leur histoire propre, contre l’illusion de leur nature éternelle, autrement dit sur le travail (le plus souvent) conscient de légitimation de la domination par les dominants, notamment par ceux d’entre eux chargés de produire les biens symboliques ; mais aussi sur leurs usages, le plus souvent inconscients, par les dominés, c’est-à-dire sur le « conformisme logique » (Durkheim) qui fait que les dominés, de manière préréflexive, considèrent comme normal le monde social dans lequel ils subissent la domination. L’approche bourdieusienne de la domination tend finalement à conforter la sociologie politique dans son appétence pour les relations de pouvoir, relations sociales nécessairement frappées d’inégalités, même quand elles ne se réduisent pas à l’exercice d’une pure contrainte (dont l’analyse ne doit pas pour autant faire l’économie) : elle nous indique que la domination est davantage qu’un donné pour l’analyse, c’est un donné incorporé, perçu comme une évidence.

  • 2 Pour une critique récente et plus mesurée de la sociologie de Bourdieu, voir Boltanski, 2009. Pour (...)

6La notion de domination ainsi entendue peut sembler embarrassante : si elle est un objet de l’enquête, peut-elle faire office de catégorie d’analyse pour le chercheur ? On aurait sans doute tort, au moins en première instance, de considérer la domination comme autre chose qu’une catégorie du discours critique qui met l’accent sur les formes de l’inégalité dans les rapports sociaux. Rapport durable et légitime de dépendance, la domination suppose en effet que des différences entre agents sociaux aient été transmuées en inégalités (en termes de position, de statut, de ressources détenues, etc.) : l’utiliser suppose un point de vue critique sur le monde social qui est loin d’être partagé par tous les sociologues, et qui a même fait l’objet d’une critique en règle dans la sociologie française. Depuis les années 1990, Luc Boltanski et d’autres ont ainsi reproché à la sociologie dite « critique » de Bourdieu (terme que lui-même ne semble pas avoir utilisé) l’usage de la notion de domination, au motif de son statut incertain (à la fois descriptif et normatif), de son degré trop élevé de généralité et de son impossible objectivation statistique, de son attention exclusive aux relations sociales verticales et hiérarchisées (au détriment des relations horizontales), de sa cécité enfin à l’égard des capacités réflexives et critiques des acteurs2. Mais il s’agit là d’une position de principe épistémologique et méthodologique : mettre l’action ou l’acteur au cœur de l’analyse, considérer les interactions avec ou sans les structures, observer le monde social dans les modalités locales de son existence ou le restituer dans la diversité différenciée d’espaces structurés par des rapports de force sont autant de choix de l’enquêteur (dans les contraintes des données récoltées par l’enquête). Pour sa part, la sociologie politique, parce qu’elle étudie l’ordre politique, ses relations avec l’ordre social et les conditions de sa perpétuation, est amenée à porter une attention particulière aux rapports de force et aux luttes pour le pouvoir dans ces différents ordres, et à réfléchir à la notion de domination comme catégorie indigène des mondes étudiés et comme catégorie d’analyse.

  • 3 Ce que confirme Monique de Saint-Martin (Saint-Martin, 2003) : le concept est aussi absent des inde (...)

7Au demeurant, il faut signaler que la notion de « domination » est loin d’occuper une place centrale dans l’œuvre de Bourdieu. L’exercice exhaustif de repérage du terme dans l’œuvre surabondante du sociologue serait fastidieux, et ses profits très incertains. Il soulèverait d’ailleurs bien des problèmes : faut-il s’arrêter au substantif (souvent utilisé sur le mode complémentaire : « rapports », « modes », « division du travail » ou « effets » de domination), prêter attention aux différents adjectifs permettant de spécifier la forme étudiée (domination « culturelle », « structurale », « masculine », etc.) ou étendre le regard à sa forme adjectivée (« idéologie dominante », « modèle dominant »), voire à sa personnification (« les dominants », « les dominés ») ? On peut au moins relever que le terme n’est pas systématiquement indexé dans les ouvrages (par exemple dans Esquisse d’une théorie de la pratique3) et observer que, lorsqu’il l’est, il ne renvoie pas toujours à des développements très importants dans la démonstration, mais se présente le plus souvent de manière diffuse. On peut d’ailleurs remarquer que Bourdieu l’utilise rarement dans les titres de ses articles et ouvrages : deux fois dans les années 1970 – l’important article coécrit avec Boltanski « La production de l’idéologie dominante » étant accompagné d’un autre plus court sur « Les modes de domination » (Bourdieu, 1976 ; Bourdieu et Boltanski, 1976) ; trois fois dans les années 1990, dans un article consacré à « La domination masculine » (Bourdieu, 1990) qui préfigure l’ouvrage du même titre (Bourdieu, 1998), et dans un article sur les « Stratégies de reproduction et modes de dominations » (Bourdieu, 1994a).

8L’analyse la plus développée d’une forme de domination concerne sans doute la domination masculine, « exemple par excellence de cette soumission paradoxale, effet de la violence symbolique » (Bourdieu, 1998 : 11). On y retrouve l’idée selon laquelle la domination masculine est une construction sociale naturalisée, particulièrement saisissable dans les sociétés sans État (la société kabyle), mais aussi objectivable grâce à l’analyse de la contribution à sa perpétuation d’instances comme l’École ou l’État dans les sociétés développées. L’analyse de la domination masculine, relativement tardive dans l’œuvre, s’appuie en fait sur deux terrains anciens, l’Algérie et l’École, qui ont permis au sociologue d’objectiver la domination par les concepts de violence symbolique, d’habitus et de champ, pour le coup centraux dans son analyse. On a déjà évoqué le premier, dont une formulation assez complète, sinon définitive, dans les Méditations pascaliennes indique bien la proximité avec le concept d’habitus, entendu comme système de dispositions durables que l’individu intègre au cours de sa socialisation : l’adhésion à l’ordre dominant est inscrite de manière non consciente dans l’habitus des dominés.

« La violence symbolique est cette coercition qui ne s’institue que par l’intermédiaire de l’adhésion que le dominé ne peut manquer d’accorder au dominant (donc à la domination) lorsqu’il ne dispose, pour le penser ou, mieux, pour penser sa relation avec lui, que d’instruments de connaissance qu’il a en commun avec lui et qui, n’étant que la forme incorporée de la structure de la relation de domination, font apparaître cette situation comme naturelle ; ou, en d’autres termes, lorsque les schèmes qu’il met en œuvre pour se percevoir et s’apprécier ou pour apercevoir et apprécier les dominants (élevé/bas, masculin/féminin, blanc/noir, etc.) sont le produit de l’incorporation des classements, ainsi naturalisés, dont son être social est le produit » (Bourdieu, 1997a : 204).

  • 4 « Rares sont les sociologues qui, en France, auront pratiqué les historiens avec autant d’assiduité (...)

9Quant au concept de champ, il permet à Bourdieu de travailler les situations historiques de domination. Refusant une vision unidimensionnelle du monde social, notamment sa surdétermination par l’économie, ce dernier s’attache à décrire la société comme constituée et structurée par une variété de champs sociaux (champs économique, politique, bureaucratique, intellectuel, etc.), progressivement différenciés, fonctionnant de manière plus ou moins autonome autour d’enjeux spécifiques et supposant la possession de capitaux spécifiques par les acteurs qui en font partie. Réfutant tout essentialisme au nom d’une perspective constructiviste, Bourdieu considère en outre les champs comme des champs de forces, structurés par des rapports de domination, mais aussi de luttes entre dominants et dominés, notamment en vue de la conservation ou de la transformation de la configuration de ces forces, donc pour la définition des capitaux pertinents. Il faut insister ici sur le fait que la notion de champ, comme d’ailleurs celle d’habitus, est relationnelle et historique : Bourdieu définit le champ comme du passé objectivé et l’habitus comme du passé incorporé (Bourdieu, 1980a). D’une part, un champ est toujours historiquement produit (on peut en retracer la sociogenèse) et situé (les sociétés sont soumises à des processus contrastés de différenciation). D’autre part, l’existence de luttes suppose la potentialité de transformations, donc de l’histoire. Ce n’est ainsi pas un hasard si Bourdieu utilise abondamment les travaux des historiens, et si, en retour, certains historiens utilisent les concepts de Bourdieu (cf. les travaux de Roger Chartier ou de Christophe Charle)4.

  • 5 Bourdieu est « quelqu’un qui a compris la dureté du monde social et qui a essayé de la penser sans (...)

10La domination est finalement bel et bien une évidence dans la sociologie de Bourdieu, comme pour la sociologie politique, en ce qu’elle permet de penser le monde social, sans doute comme monde complexe (différencié), voire pluriel (Lahire, 2012), mais aussi comme monde ordonné et hiérarchisé, où les différences peuvent être transmuées en inégalités. La domination est tout simplement l’objet de la sociologie, comme l’est la contrainte sociale5 (qui n’est pas le déterminisme) : « une des questions les plus fondamentales à propos du monde social est la question de savoir pourquoi et comment ce monde dure, persévère dans l’être, comment se perpétue l’ordre social, c’est-à-dire l’ensemble des relations d’ordre qui le constituent » (Bourdieu, 1994a : 3) ; en effet, « ce qui fait problème, c’est que pour l’essentiel, l’ordre établi ne fait pas problème » (Bourdieu, 1997a : 213), et il faut donc comprendre, pour reprendre une formule souvent utilisée, comment des relations sociales de domination fondées sur de l’arbitraire sont acceptées comme naturelles ou normales, évidentes, allant de soi. La sociologie et plus généralement les sciences sociales et historiques doivent s’intéresser à cette « opération fondamentale de l’alchimie sociale » par laquelle « des relations arbitraires sont transformées en relations légitimes, des différences de fait en distinctions officiellement reconnues » (Bourdieu, 1980b : 216). Pourtant, la domination n’est pas un concept central de la sociologie de Bourdieu, dont la théorie repose davantage sur la paire conceptuelle champ/habitus (comme aptitude sociale à jouer dans le champ). En particulier, par opposition aux approches par les « systèmes » ou les « appareils », qui risquent toujours de verser dans l’essentialisme et le mécanisme, l’approche par le champ permet de penser le monde social de manière dynamique et historique en termes de forces et de luttes, donc de rapports de domination, opposant des acteurs et des institutions historiquement situés. On l’aura deviné, cependant, le principal apport original de Bourdieu réside dans la dimension symbolique de la domination, qui offre des perspectives de recherche pour les sociologues et les historiens.

La dimension symbolique de la domination comme enjeu

11Les travaux de Bourdieu insistent, on l’a dit, sur la dimension symbolique de la domination. Or, cette dimension constitue un enjeu pour la recherche à un double titre. Elle permet d’abord de réfléchir aux conditions d’efficacité des différents modes d’exercice de la domination (personnelle ou structurale), aux formes de la division du travail de domination, et aux moyens, pour les dominés, de résister, ou d’espérer échapper, à la domination. Elle invite ensuite à examiner la contribution spécifique de l’État à la production des catégories de sens commun et de l’idéologie dominante.

12Les principaux développements sur les « modes de domination » se trouvent dans trois textes principaux, les deux articles déjà mentionnés (Bourdieu, 1976 et 1994a) et un chapitre du Sens pratique (Bourdieu, 1980b). Les écrits des années 1970 identifient les deux « formes limites » entre lesquelles se situent tous les modes de domination : d’un côté, dans le mode de domination personnelle et directe, la relation de domination se fait et se défait dans l’interaction entre et par les individus, ce qui exige de la part des dominants un travail personnel d’entretien de la relation ; de l’autre, dans le mode de domination médiatisée et impersonnelle, la relation de domination est inscrite dans des mécanismes objectifs et institutionnalisés (par exemple, la distribution des titres scolaires), lesquels, en réalisant le travail de domination, rendent la domination imperceptible au niveau de la conscience individuelle, et autorisent des économies d’efforts aux dominants. Ces deux formes limites se rencontrent de manière idéal-typique dans des sociétés différentes, les unes étant dotées d’institutions (le marché, l’État), les autres en étant dépourvues : dans les sociétés précapitalistes qui ne disposent pas d’un État organisé, la domination est directe, et les stratégies de reproduction sociale principalement familiales (matrimoniales, éducatives) ; dans celles qui disposent d’un État organisé, la domination est indirecte, et les stratégies de reproduction sociale mobilisent les institutions légitimes, et d’abord l’école (la recherche de titres scolaires).

13En s’appuyant sur ses enquêtes sur les paysans kabyles et sur l’école, Bourdieu montre que cette différence, qui renvoie évidemment à un état différent du développement historique, a des conséquences importantes sur les conditions de réalisation de la violence symbolique. Dans les sociétés peu institutionnalisées, où la domination s’exerce sous sa forme élémentaire, c’est-à-dire de personne à personne, la violence ouverte et la violence symbolique coexistent : les obligations économiques (dettes) sont redoublées par les obligations morales ou affectives (dons). Mais la seconde, douce et larvée, demeure préférable, car l’exercice de la force ou de la contrainte ou l’exploitation directe et brutale sont le plus souvent réprouvées, donc socialement inefficaces. La violence symbolique constitue ainsi le mode de domination le plus économique.

« Aussi longtemps que la violence ouverte, celle de l’usurier ou du maître sans merci, se heurte à la réprobation collective et s’expose à susciter soit la riposte violente, soit la fuite de la victime, c’est-à-dire, dans les deux cas, du fait de l’absence de tout recours, l’anéantissement de la relation même que l’on entendait exploiter, la violence symbolique, violence douce, invisible, méconnue comme telle, choisie autant que subie, celle de la confiance, de l’obligation, de la fidélité personnelle, de l’hospitalité, du don, de la dette, de la reconnaissance, de la piété, de toutes les vertus en un mot qu’honore la morale de l’honneur, s’impose comme le mode de domination le plus économique parce que le plus conforme à l’économie du système » (Bourdieu, 1980b : 218-219).

  • 6 Est capital symbolique une « propriété quelconque, force physique, richesse, valeur guerrière, qui, (...)
  • 7 En effet, « par opposition à l’autorité personnelle, qui ne peut être ni déléguée ni transmise héré (...)

14Mais la reconversion d’un capital économique et/ou social en capital symbolique6 exige du dominant qu’il paie de sa personne par un travail quotidien et des investissements coûteux (il lui faut donner de son temps et de son argent). Dans ces sociétés, la domination interpersonnelle est en effet précaire, incertaine ; le travail vise précisément à faire en sorte que l’autorité du dominant soit perçue comme naturelle, comme une propriété de la personne. Si l’on retrouve ici certains éléments de la définition wébérienne de la domination charismatique, l’intérêt de Bourdieu est de rappeler que tout capital peut devenir capital symbolique – autrement dit : tout peut faire charisme –, et surtout de montrer que le développement d’institutions susceptibles d’objectiver le capital, de le mesurer et de le fixer, fonde le mode de domination indirecte, ou, pour le dire mieux, structurale. L’objectivation dans des institutions garantit en effet la permanence et la cumulativité des capitaux acquis, qui subsistent ainsi, sous forme de rangs ou de titres notamment, sans que les agents aient à les recréer par un travail quotidien ; elle rend également légitimes les postes ou positions occupées « au nom » des titres et des rangs acquis7. L’objectivation procède dans le même temps à une dépersonnalisation qui rend inutiles ou caduques, au moins en apparence, les formes directes de la domination symbolique : nul exercice d’une violence ouverte ou douce n’est plus nécessaire. En apparence, et seulement en apparence : dire que les dominants peuvent désormais faire l’économie de stratégies orientées expressément et directement vers la domination, de manière euphémisée ou non, c’est aussi dire que la dimension structurale de la domination lui confère une efficacité encore plus grande, car une effectivité encore moins perçue. À la violence symbolique du don succède ainsi celle du titre : les travaux de Bourdieu, dont ceux avec Passeron sur l’école et l’enseignement supérieur, mettent en évidence l’importance du capital culturel dans le système d’enseignement et dans la reproduction sociale (Bourdieu et Passeron, 1964 et 1970). À rebours du mythe de la méritocratie républicaine, l’école contribue à la reproduction de l’ordre social, donc de la domination, en raison du poids du capital culturel (c’est-à-dire le niveau de diplôme et les titres scolaires des parents, indicateurs fortement corrélés à toute une série de pratiques culturelles) dans la destinée scolaire des élèves. Inscrite objectivement dans les choses (par exemple dans les classements des concours qui séparent les élus des exclus) et subjectivement dans les têtes, ou mieux, dans les corps (par exemple dans les catégories de perception et jugement, notamment professorales), la domination culturelle demeure inaperçue.

15On pourra objecter que l’analyse statistique de la réussite scolaire en fonction de l’appartenance sociale a produit des résultats aujourd’hui largement diffusés (« les enfants d’enseignants réussissent mieux que les autres à l’école ») : la critique sociologique dote le monde social, et notamment les dominés, d’un sens critique. Mais l’objection ne doit pas verser dans l’angélisme de la vision scolastique : très large dans les champs de production et de transmission des biens intellectuels (université, journalisme, haute administration, etc.), la diffusion de la critique bourdieusienne ne semble guère empêcher la poursuite de la reproduction scolaire de l’ordre social. La puissance de la domination indirecte réside en effet dans son apparente neutralité sociale, dans sa capacité de neutralisation : l’école naturalise la réussite et disqualifie l’échec, elle « transforme ceux qui héritent en ceux qui méritent, et apporte une caution irrécusable à la reproduction des rapports sociaux de domination » (Saint-Martin, 2003 : 327). Elle réduit ainsi la justification de la position occupée (dominante ou dominée) à peu de chose, à savoir la possession ou non d’un diplôme, et ne l’exige à vrai dire même pas. Le mécanisme le plus puissant du maintien de l’ordre symbolique, de la naturalisation de l’ordre social, réside en effet dans sa double inscription dans les choses et dans les corps. La violence symbolique, dans la domination structurale, repose sur l’accord préréflexif des dominants et des dominés au monde tel qu’il est, accord qui tient à l’ajustement inconscient de leurs habitus aux champs (eux-mêmes ordonnés) dans lesquels ils agissent. En bref, la violence symbolique n’est plus entretenue par le travail des dominants, mais elle s’exerce en quelque sorte à l’insu de tous, « dans l’obscurité des dispositions de l’habitus » (Bourdieu, 1997a : 204). Les mécanismes objectifs contribuent non seulement à l’instauration de relations de domination durables, mais aussi à leur dissimulation – elles « ont l’opacité et la permanence des choses » (Bourdieu, 1976 : 122).

  • 8 Et non au sens – qui est celui que donne Bourdieu dans Les règles de l’art (1992) – d’agents qui, s (...)
  • 9 En outre, certains capitaux sont des ressources efficientes dans certains champs (capital juridique (...)

16L’investigation de la transformation des modes de domination liée au développement historique des sociétés occidentales permet en outre à Bourdieu, en s’appuyant sur les travaux des historiens, de souligner le rôle joué par les détenteurs du capital culturel. On pourrait dire que l’évolution de la pratique (quotidianisée) du don vers l’obtention (durable sinon définitive) du titre passe par le discours (répété) de l’éloge ; autrement dit, que la domination directe ou personnelle, afin de devenir indirecte ou structurale, suppose non seulement des institutions (le marché, l’État, l’école) susceptibles d’agir sur les catégories de vision du monde social (on y revient), mais aussi une division particulière du travail de domination, entre détenteurs du capital économique et détenteurs du capital culturel, pouvoir temporel et pouvoir spirituel, ou encore bellatores et oratores (disait Bourdieu en référence à Duby). En effet, l’auto-consécration étant le plus souvent inefficace, la légitimité des gouvernants, dont le pouvoir repose d’abord sur le pouvoir économique, et donc guerrier (capitaux transformés en capital symbolique), doit être reconnue publiquement par d’autres qu’eux : la tâche de l’éloge, de la consécration, revient aux détenteurs du capital culturel, qui ce faisant conquièrent progressivement une position plus ou moins confortable de dominants-dominés dans l’espace social. Dans les sociétés dotées d’institutions, les « intellectuels » (au sens ici de détenteurs du capital culturel8) forment en effet une fraction dominée de la classe dominante ; de même, les champs de production culturelle (intellectuelle, artistique, médiatique, etc.) occupent une position dominée dans le champ du pouvoir. Rappelons que Bourdieu conçoit l’espace social en recourant à l’analogie économique : il situe les agents en fonction des capitaux qu’ils détiennent (économique, culturel, mais aussi social, au sens des relations personnelles mobilisables9), plus précisément en fonction du volume global de capital possédé d’une part, de la structure de sa composition d’autre part, de l’« origine » du capital (ses modalités d’acquisition) enfin. Les « intellectuels » sont ainsi des dominants dans l’espace social car ils détiennent le pouvoir et les privilèges que confère la possession d’un volume important de capital culturel ; certains peuvent même disposer d’un volume suffisant pour dominer (dans) leur propre champ, c’est-à-dire disposer du pouvoir de définition du capital légitime dans le champ. Ils peuvent encore disposer d’un pouvoir sur le taux de change du capital culturel légitime dans d’autres champs. Mais cela est rarement le cas dans le champ du pouvoir et (donc) dans l’espace social global : faute de disposer d’un volume suffisant de capital économique, les « intellectuels », longtemps au service des détenteurs du pouvoir économique et politique, dont ils dépendaient étroitement, demeurent encore dominés par eux. Finalement, l’autonomie du champ des productions culturelles, c’est-à-dire sa capacité (c’est-à-dire celle des dominants du champ) à définir ses enjeux et valeurs propres, donc les capitaux efficients en son sein, est conquise tardivement et demeure partielle, relative, toujours menacée d’ingérence par les agents des champs dominants dans l’espace social (champ du pouvoir, champ politique, champ économique).

17Directe ou indirecte, la domination n’est sans doute pas fatale. Mieux, toute domination suppose une forme ou une autre de résistance, les dominés étant toujours en mesure d’exercer une certaine force, de produire quelque effet dans leur(s) champ(s). Mais les conditions de la révolte sont rarement réunies ; elles passent d’abord par les décalages entre les habitus et les positions des dominés.

« Certains demandent parfois pourquoi les dominés ne sont pas plus révoltés. Il suffit de prendre en compte les conditions sociales de production des agents et les effets durables qu’elles exercent en s’enregistrant dans les dispositions pour comprendre que des gens qui sont le produit de conditions sociales révoltantes ne sont pas nécessairement aussi révoltés qu’ils le seraient si, étant le produit de conditions moins révoltantes (comme la plupart des intellectuels), ils étaient placés dans ces conditions. Ce qui ne revient pas à dire qu’ils se fassent les complices du pouvoir par une sorte de tricherie, de mensonge à soi-même. Et puis il ne faut pas oublier tous les décalages entre l’histoire incorporée et l’histoire réifiée, tous les gens qui sont « mal dans leur peau », c’est-à-dire dans leur poste, dans la fonction qui leur est assignée. Ces gens en porte-à-faux, déclassés par le bas ou par le haut, sont des gens à histoires qui, souvent, font l’histoire » (Bourdieu, 1980c : 75-76).

  • 10 Analyse présentée notamment dans La distinction (Bourdieu, 1979). Pour une discussion décisive des (...)

18Ensuite et surtout, les dominés sont pris dans une contradiction « insoluble », que la sociologie des pratiques linguistiques (et plus largement des pratiques culturelles) permet d’illustrer10. Si, pour se distinguer, les dominés mettent en valeur ce qui les distingue, par exemple un patois, un accent ou un argot, ils se soumettent à la domination en étant contraints de revendiquer, comme signe de résistance, ce qui précisément est considéré comme vulgaire dans l’espace social. Si inversement, ils s’efforcent de perdre ce signe de distinction (et d’infériorité) pour s’approprier l’accent « parisien » (celui du champ du pouvoir et des médias), ils reconnaissent la légitimité de la domination en la validant par l’exemple. En bref, les dominés ont le choix entre s’assimiler aux dominants, au risque d’être récupérés, et s’opposer à eux, au risque d’être exclus, et il n’est pas certain que l’assimilation soit nécessairement la pire des soumissions et son refus la meilleure des résistances.

  • 11 Voir Bourdieu, 1980a, où l’histoire faite corps et l’histoire faite chose étaient mises en relation (...)

19La domination n’est pas une affaire d’idées ou de représentations : elle relève d’un accord préréflexif qui renvoie aux catégories mêmes par lesquelles on appréhende « naturellement » le monde, les catégories ordinaires de perception, de classement, de vision et de division du monde. Or, ces catégories s’appuient, selon Bourdieu, sur la « pensée d’État », y compris dans les domaines les plus privés, quand elles ne la reprennent pas purement et simplement. À partir des années 1980 et 1990, le sociologue entreprend en effet de prolonger l’analyse wébérienne et éliasienne de l’État bureaucratique moderne, à la fois dans sa sociogenèse et dans l’exercice de son pouvoir aux xixe et xxe siècles (Bourdieu, 1984b et 1993). Il défend l’idée que l’État occidental, depuis le xixe, revendique avec succès non seulement le monopole du pouvoir physique légitime, mais également celui du pouvoir symbolique légitime, pouvoir exorbitant, qui fournit la « vérité la plus fondamentale de l’État » (Bourdieu, 1993 : 49), celui d’instituer et de garantir les catégories communes en les inscrivant dans les choses (objectivement) et dans les corps (subjectivement)11.

20Ce pouvoir est acquis au terme d’un processus pluriséculaire de concentration de trois types de capitaux : capital « de force physique » ou « militaire », avec les moyens de coercition et de répression ; capital « économique » ou « financier » avec la fiscalité ; capital « informationnel » avec la langue et la culture. La concentration de ces capitaux dote en effet l’État d’un capital symbolique d’autorité (une légitimité) dont le capital juridique est la forme objectivée et codifiée ; ajouté aux trois précédents, ce capital juridique confère à l’État une sorte de « méta-capital », un capital donnant du pouvoir sur les autres capitaux dans le champ du pouvoir, le capital « étatique ». L’accès à ce capital ou la possession d’une partie de ce capital sont ainsi décisifs car l’État, qu’on ne saurait par ailleurs réifier et faire agir comme une personne, n’en est pas moins l’institution qui consacre et nomme les choses du monde, par exemple tel ou tel problème social, en validant la légitimité de ceux qui les nomment. Dernier maillon de la chaîne des certifications et des légitimations, l’État agit ainsi comme une banque de capital symbolique qui garantit tous les actes d’autorité, actes d’imposture légitime à la fois arbitraires et méconnus comme tels.

  • 12 Voir, sur ce sujet, les travaux de Rémi Lenoir (notamment 2003).
  • 13 « Pour ceux qui possèdent l’orthographe au point d’en être possédés, le ph parfaitement arbitraire (...)

21Au fond, Bourdieu défend la thèse selon laquelle l’État, dans nos sociétés, est en mesure de produire les formes élémentaires de classification (le « conformisme logique » de Durkheim) d’autant plus aisément que cette inculcation passe par les corps et non par les consciences. La doxa, le sens commun, est ainsi toujours le produit historique d’une domination, en ce que c’est le point de vue particulier des dominants qui parvient à s’imposer comme universel et à devenir sens commun ; avec l’État bureaucratique contemporain, le point de vue dominant est celui de ceux qui, parce qu’ils dominent (dans) l’État, ont pu rendre universel leur point de vue particulier. Bourdieu donne plusieurs exemples, comme la notion de famille12, ou celle d’orthographe, « où les effets des choix de l’État se sont si complètement imposés dans la réalité et dans les esprits que les possibilités initialement écartées paraissent totalement impensables », et les possibilités retenues totalement « naturelles ». Ainsi, alors même que l’orthographe est le produit d’un travail arbitraire de codification et de normalisation garanti par l’État, elle apparaît si « naturelle » aujourd’hui que toute proposition de réforme à son égard est dénoncée comme une intervention arbitraire de l’État13. Le pouvoir symbolique exorbitant de l’État s’étend aux principes de classement fondamentaux (le sexe, l’âge, les compétences, etc., les rythmes du calendrier), aux catégories sociales, aux rites d’institution (dont les rites familiaux et scolaires), créant ainsi « les conditions d’une orchestration immédiate des habitus qui est elle-même le fondement d’un consensus sur cet ensemble d’évidences partagées qui sont constitutives du sens commun » (Bourdieu, 1997a : 209-210).

  • 14 On peut aussi reprocher au sociologue de réifier abusivement l’État dans ses démonstrations, tout e (...)

22Le programme de travail proposé par Bourdieu prévoit dès lors l’analyse sociogénétique des catégories du conformisme logique. Ce programme met l’accent sur l’identification des producteurs de biens symboliques, sur le travail d’objectivation des classifications, sur les rites d’institution et le travail symbolique et pratique de transformation des obligations en dispositions. Ce programme a sinon inspiré, du moins fortement nourri, un certain nombre de travaux, bien au-delà du cercle des sociologues proches de Bourdieu, dont l’intérêt est notamment d’avoir détaché l’attention des seules élites lettrées et juridiques. Il est en effet frappant de constater que Bourdieu lui-même n’a guère pris en compte d’autres acteurs que les lettrés parmi les agents capables de faire agir le pouvoir symbolique d’État : les juristes d’abord, qui donnent une forme universelle (la théorie du service public) à l’expression de leurs intérêts particuliers ; les statisticiens ensuite, qui durcissent les frontières dont ils usent pour leur travail de mesure ; et les savants enfin (philosophes, sociologues, démographes). Un tel parti pris paraît insuffisant14, car il tend à consacrer comme acteurs de l’histoire les seuls agents consacrés par le capital culturel. Certes, l’importance primordiale des lettrés – clercs, humanistes, robins, juristes – dans le développement de l’État a déjà été soulignée, par exemple par Weber (Weber, 1959). Bourdieu démontre que la noblesse de robe, dont la légitimité repose sur l’éducation, la maîtrise du droit, et le dévouement au service de l’État, est un corps qui s’est créé en créant l’État, un corps

« qui, pour se construire, a dû construire l’État, c’est-à-dire, entre autres choses[, ] toute une philosophie du service public comme service de l’État, ou du “public” [...], et de ce service comme activité “désintéressée”, orientée vers des fins universelles » (Bourdieu, 1989 : 543-544).

  • 15 « Fictio juris, l’État est une fiction de juristes qui contribuent à produire l’État en produisant (...)
  • 16 On a développé cette analyse dans une communication intitulée « Pratiques d’État et catégories ordi (...)

23Mais on pourrait reprocher au sociologue de s’en tenir à une critique presque théorique de l’État comme fiction juridique15, qui certes a le mérite de montrer que la montée progressive des détenteurs des capitaux culturels, « l’envers obscur » de « l’ascension lumineuse de la raison » (Bourdieu, 1997a : 146-147), aboutit sous l’invocation de valeurs universelles (la neutralité, le dévouement, le désintéressement) à la légitimation du pouvoir par la compétence, mais qui n’en oublie pas moins de déconstruire l’État jusqu’au bout en observant empiriquement les acteurs susceptibles, dans des contextes historiques spécifiques, de le faire parler et de le faire agir, donc de lui donner une existence, des limites, des frontières, etc. (Lacroix, 1985). Tout un pan de la sociologie politique et de la socio-histoire du politique met ainsi l’accent sur des acteurs de rang intermédiaire (par exemple chargés de l’inspection ou du contrôle), voire de second rang (par exemple au guichet), dans l’invention de catégories d’État qui, le cas échéant, peuvent se durcir et se diffuser dans le monde social16.

  • 17 C’est ici le programme de la socio-histoire du politique, voir Buton, Mariot, 2009.

24On espère finalement avoir montré en quoi les écrits de Bourdieu sur la domination peuvent être utiles aux chercheurs en sciences sociales et historiques qui envisagent les mondes sociaux, les institutions et les individus dans une perspective indissociablement constructiviste et réaliste, à la fois comme des produits ou des constructions et comme des acteurs ou des ressources, et qui s’efforcent, dans leur pratique de l’enquête, de défendre une conception historicisée, relationnelle et critique de leurs objets17. C’est ainsi qu’on a pu interroger le rôle de l’État dans l’histoire de la prise en charge des aveugles et des sourds au xixe siècle, en approchant l’État comme un champ de forces et de luttes entre institutions concurrentes (centrales ou périphériques), en montrant que certaines institutions (telles les inspections) se sont construites elles-mêmes en construisant l’État bureaucratique, et en décrivant les logiques de la généralisation dans le monde social des classifications d’État, ou, en d’autres termes, les logiques de la diffusion de la « pensée d’État » en catégories de sens commun, catégories de « vision et division du monde social » (Buton, 2009). On peut considérer, plus généralement, que l’approche bourdieusienne de la domination a apporté sa pierre aux transformations de la science politique lors des dernières décennies, et notamment à l’inscription pleine et entière de cette discipline académique parmi les sciences sociales, une position somme toute bien éloignée de la « pensée Sciences Po » que le sociologue lui-même frappait d’anathèmes dès les années 1970 (Bourdieu, 1972 et 1973) : d’une évidence, elle a fait un enjeu inépuisable pour l’enquête de sciences sociales et historiques.

Bibliographie

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Notes

1 Pour une analyse de la place de la domination chez Bourdieu, voir Mauger, 2006 et 2012.

2 Pour une critique récente et plus mesurée de la sociologie de Bourdieu, voir Boltanski, 2009. Pour une discussion serrée des mérites et impasses du concept, et de la place qu’il occupe dans la théorie du sociologue et dans l’histoire des théories sociologiques, voir Gautier, 2011.

3 Ce que confirme Monique de Saint-Martin (Saint-Martin, 2003) : le concept est aussi absent des index de La noblesse d’État (Bourdieu, 1989) et de Homo academicus (Bourdieu, 1984a).

4 « Rares sont les sociologues qui, en France, auront pratiqué les historiens avec autant d’assiduité et parfois autant d’humilité que Pierre Bourdieu, et l’on serait en peine de trouver les historiens qui auraient consenti l’investissement symétrique inverse » (Revel, 2003 : 109).

5 Bourdieu est « quelqu’un qui a compris la dureté du monde social et qui a essayé de la penser sans concessions, dans toutes ses implications, et qui s’est interrogé sur ce qu’on pouvait faire lorsqu’on savait cela, que le monde social, c’est essentiellement la contrainte sociale, mais qu’on ne se résigne pas à célébrer cet ordre du monde » (Castel, 2003 : 347).

6 Est capital symbolique une « propriété quelconque, force physique, richesse, valeur guerrière, qui, perçue par des agents sociaux dotés des catégories de perception et d’appréciation permettant de la percevoir, de la connaître et de la reconnaître, devient efficiente symboliquement, telle une véritable force magique : une propriété qui, parce qu’elle répond à des “attentes collectives“, socialement constituées, à des croyances, exerce une sorte d’action à distance, sans contact physique » (Bourdieu, 1994b : 189).

7 En effet, « par opposition à l’autorité personnelle, qui ne peut être ni déléguée ni transmise héréditairement, le titre, en tant que mesure de rang ou d’ordre, c’est-à-dire en tant qu’instrument forme d’évaluation de la position des agents dans une distribution, permet d’établir des relations d’équivalence (ou de commensurabilité) à peu près parfaite entre des agents définis comme prétendants à l’appropriation d’une classe de biens et ces biens » (Bourdieu, 1980b : 227-228).

8 Et non au sens – qui est celui que donne Bourdieu dans Les règles de l’art (1992) – d’agents qui, sur la base de l’autorité acquise dans les luttes internes à leur champ (artistique, littéraire, savant, etc.), selon les valeurs légitimes dans cet espace relativement autonome, interviennent dans le champ politique au nom même de cette autorité (une œuvre, des connaissances, une compétence, une vertu morale, etc.).

9 En outre, certains capitaux sont des ressources efficientes dans certains champs (capital juridique, linguistique, scolaire, religieux, etc.).

10 Analyse présentée notamment dans La distinction (Bourdieu, 1979). Pour une discussion décisive des formes d’autonomie et d’hétéronomie des classes populaires, voir Grignon, Passeron, 1989.

11 Voir Bourdieu, 1980a, où l’histoire faite corps et l’histoire faite chose étaient mises en relation sans que l’État intervienne.

12 Voir, sur ce sujet, les travaux de Rémi Lenoir (notamment 2003).

13 « Pour ceux qui possèdent l’orthographe au point d’en être possédés, le ph parfaitement arbitraire de nénuphar est devenu si évidemment indissociable de la fleur qu’ils peuvent invoquer, en toute bonne foi, la nature et le naturel pour dénoncer une intervention de l’État destinée à réduire l’arbitraire d’une orthographe qui est de toute évidence le produit d’une intervention arbitraire de l’État » (Bourdieu, 1993 : 50, souligné par l’auteur).

14 On peut aussi reprocher au sociologue de réifier abusivement l’État dans ses démonstrations, tout en notant que la réification tient à des contraintes d’écriture (le propos est souvent macro-historique et surplombant) plutôt qu’à des impasses de méthode.

15 « Fictio juris, l’État est une fiction de juristes qui contribuent à produire l’État en produisant une théorie de l’État, un discours performatif sur la chose publique » (Bourdieu, 1997b : 65).

16 On a développé cette analyse dans une communication intitulée « Pratiques d’État et catégories ordinaires » lors du colloque « Théories de la pratique. Bourdieu et l’idée de sociologie critique » (Amiens, CURAPP, 6-7 février 2008).

17 C’est ici le programme de la socio-histoire du politique, voir Buton, Mariot, 2009.

Auteur

Est chercheur en science politique au Centre d’études politiques de l’Europe Latine, à l’université Montpellier 1. Spécialiste de socio-histoire de l’État, il travaille aujourd’hui principalement à une histoire de la surveillance épidémiologique au xxe siècle, ainsi qu’au développement d’une approche sociologique du fait guerrier et des combattants (à partir du cas des conscrits de la guerre d’Algérie). Ses travaux portent également sur les rapports ordinaires au politique et la participation électorale. Parmi ses principales publications figurent L’administration des faveurs. L’État, les sourds et les aveugles, 1789-1885, Presses universitaires de Rennes, 2009 ; « L’ordinaire de la guerre » (dir. avec A. Loez, N. Mariot et P. Olivera), Agone, 53, 2014 ; ou, avec N. Mariot et Cl. Lemercier, « The Household Effect on Electoral Participation. A Contextual Analysis of Voter Signatures from a French Polling Station (1982-2007) », Electoral Studies, 31, 2012 : 434-447.

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