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Qu’est-ce que l’autorité ?

 | 
Emmanuel Droit
, 
Pierre Karila-Cohen

Partie I. Autorité, pouvoir, domination : retour sur un repertoire conceptuel hétérogène

Michel Foucault : le problème de l’acceptabilité du pouvoir

Michel Senellart

Texte intégral

  • 1 Foucault, 1994e [1977] : 404, « Je suis un empiriste aveugle […]. Je n’ai pas de théorie générale e (...)
  • 2 Voir Foucault, 1975 : 31-32 sur la « microphysique du pouvoir » ; Foucault, 1976a, IV, 1, « Enjeu » (...)
  • 3 Contre cette tentation, voir l’éclairante mise au point de Foucault, en 1980, se définissant lui-mê (...)

1Peut-on parler, chez Foucault, d’une « théorie du pouvoir » ? Nombreux sont ceux qui ont cru voir, dans ses travaux des années 1970, l’élaboration d’un système, concurrent du marxisme, prétendant rendre compte des phénomènes sociaux par l’action d’un pouvoir diffus et omniprésent. Il s’agissait en réalité, pour lui, de forger une grille d’analyse, en vue d’aborder ces phénomènes sous un autre angle que les doctrines politiques traditionnelles. De là le caractère empirique de sa démarche1, sans cesse affinée, remaniée, déplacée sur de nouveaux terrains. L’erreur serait donc, non seulement de la figer dans ses formulations premières, comme on peut être tenté de le faire à partir de Surveiller et punir ou de La volonté de savoir2, mais aussi de vouloir en donner un exposé systématique, ramenant les sinuosités du parcours, avec ses sauts et ses décrochages, à l’harmonieux tracé d’une ligne d’évolution continue3.

  • 4 Sur les raisons qui ont conduit Foucault, à partir des années 1971-1972, à abandonner cette concept (...)
  • 5 Voir Foucault, 1994c [1976] : 158-160. La dernière partie de cet entretien était parue sous le titr (...)

2Sans doute, cette grille d’analyse se caractérise-t-elle par un certain nombre de traits constants : refus de substantialiser le « pouvoir », celui-ci, à rebours de toute interprétation essentialiste, étant défini en termes relationnels (non pas « le Pouvoir », donc, mais des « relations de pouvoir » multiples et mobiles) et pragmatiques (« le pouvoir n’existe qu’en acte ») (Foucault, 1994m [1982] : 236) ; refus également de réduire le pouvoir à la forme négative de l’interdiction : le pouvoir n’est pas fondamentalement répressif, mais productif, et c’est par cette production de comportements, de savoirs, de discours, etc., qu’il se fait obéir (Foucault, 1975 : 196 ; Foucault, 1994c [1976] : 148-149) ; rejet, par conséquent, de la représentation juridique du pouvoir, héritée de la monarchie, qui l’identifie à la loi (Foucault 1976a : 114-118 ; Senellart, 2012), au profit d’une approche « technologique » de son fonctionnement4 ; privilège accordé, dès lors, à la question « comment ? » : par quels procédés, au moyen de quelles techniques, selon quel mode spécifique de relations (distinct, par exemple, des rapports de communication) (Foucault, 1994m [1982] : 233-234) s’exerce le pouvoir ? ; inscription des relations de pouvoir dans un champ stratégique, toujours ouvert, d’interactions (« là où il y a pouvoir, il y a résistance ») (Foucault, 1976a : 125-127 ; Foucault, 1994m [1982] : 242-243) ; articulation, enfin, de la question du pouvoir avec celle de la vérité : quels types de discours sont acceptés, dans une société, comme vrais et quels effets de pouvoir détiennent-ils5 ?

  • 6 Celle-ci est énoncée, pour la première fois, dans le cours de 1978, Sécurité, territoire, populatio (...)
  • 7 Foucault, 1975, 31 : « […] l’étude de [la] microphysique [du pouvoir] suppose […] qu’on lui donne p (...)
  • 8 Pour une analyse plus approfondie de ce tournant, voir Senellart, 1993.
  • 9 Sur cette « objectivation » des sujets, corrélat des pratiques de pouvoir, voir Veyne, 1979 : 212-2 (...)
  • 10 Déplacement et non rupture : c’est toujours en termes de techniques, en effet, que Foucault, dans s (...)

3On ne saurait, pourtant, résumer l’analyse foucaldienne du pouvoir à cette série de positions. L’effort pour les lier sinon dans une « théorie », du moins dans une trame conceptuelle rigoureuse, a conduit Foucault à en modifier plusieurs fois le dessin général. Une première inflexion décisive consiste dans le changement de paradigme marqué, en 1978, par la problématique de la « gouvernementalité6 ». Au modèle de la bataille, jusqu’alors mis en avant, contre la conception juridique, pour penser le pouvoir en termes de rapports de force7, succède celui du gouvernement comme mode d’action « ni guerrier ni juridique »8. Seconde inflexion, non moins radicale : celle par laquelle le schéma du pouvoir-savoir, en 1980, cède la place au thème du gouvernement par la vérité (Foucault, 2013, leçon du 9 janvier 1980 : 12-14 et « Situation du cours » : 337-343). La question, alors, n’est plus de montrer comment le pouvoir, par ses techniques et les formes de savoir qui s’y rapportent, produit le type de sujets dont il a besoin9, mais par quelle démarche et en vue de quelles fins les sujets, en tant qu’agents libres, se lient à des jeux de vérité. L’analyse du pouvoir se déplace ainsi, sans rien abandonner de ses principes, du plan technologique au plan éthique10.

4À travers ces différentes étapes se fait jour une interrogation originale sur les conditions d’acceptabilité du pouvoir. En quoi se distingue-t-elle du problème de la légitimité ? Il convient, pour l’expliquer, de préciser dans un premier temps la manière dont Foucault pose le problème de l’institution, puis de se demander si, comme le soutient Honneth (Honneth, 1989), celle-ci se réduit à des mécanismes coercitifs. Peut-être, alors, pourra-t-on faire apparaître un point sinon de convergence, du moins de rapprochement possible entre Foucault et Weber que leur regard sur les processus institutionnels, au premier abord, semble opposer profondément.

Le problème de l’institution

  • 11 Comme le souligne Susanna Elm, en effet, « when the Maurist Jean Mabillon wrote the first compréhen (...)

5Dans son livre “Virgins of God”. The Making of Ascetism in Late Antiquity, Susanna Elm se propose de reconstruire les modèles d’ascétisme féminin élaborés en Égypte et dans certaines régions d’Asie Mineure au ive siècle (Elm, 1994). Alors que l’historiographie du monachisme primitif s’occupe essentiellement des grandes figures de fondateurs – Basile de Césarée, Pachôme, Athanase d’Alexandrie –, il importe, selon Susanna Elm, de remettre en lumière les zones d’ombre créées par cette histoire institutionnelle dont l’ordre bénédictin, depuis Mabillon11, constitue le point de référence. Réévaluer le rôle des femmes ascètes dans la genèse du monachisme devrait ainsi conduire non seulement à mettre en question le privilège d’un tel modèle, mais également à montrer que les fondateurs d’ordre étaient moins des « innovateurs » que des « réformateurs », confrontés à diverses expériences de vie ascétique communautaire, dans les centres urbains, justifiant la cohabitation des sexes. Il s’agit donc, pour l’auteur, de retracer l’émergence de l’institution monastique à partir d’une situation dans laquelle les formes « orthodoxes » de l’ascétisme chrétien n’étaient pas encore clairement définies et, par là, d’interroger, dans ses principes mêmes, le partage entre « orthodoxie » et « hérésie » qui a prévalu par la suite.

  • 12 Sur cette expression (« analytique du pouvoir »), que ne cite pas Susanna Elm, voir Foucault, 1976a(...)

6Cette perspective, explique Susanna Elm, requiert l’emploi de catégories empruntées aussi bien à Weber qu’à Foucault. Par ses analyses de la « routinisation » du charisme, de la légitimation d’une hiérarchie, de la traduction d’une inspiration religieuse en normes et règles de conduite, le premier a forgé les outils nécessaires à l’étude de tout processus d’institutionnalisation (Elm, 1994 : 11). Comment s’est développé le statut de la femme ascétique (la vierge) par rapport au clergé et aux laïcs ? Selon quelle forme d’organisation, distincte des modèles sociaux traditionnels ? Avec quelle structure d’autorité ? À ces questions, l’appareil conceptuel de Weber offre un cadre méthodologique remarquablement pertinent. Une grande partie de la matière traitée dans le livre, toutefois, échappant au cadre de l’« institution », telle que la définit Weber en termes d’autorité et de hiérarchie, il convient de compléter l’approche wébérienne par un autre schéma d’analyse, mieux adapté à la description de phénomènes extra-institutionnels : celui de l’analytique foucaldienne du « pouvoir »12. Susanna Elm cite alors ces lignes de La volonté de savoir :

« Par pouvoir, il […] faut comprendre d’abord la multiplicité des rapports de force qui sont immanents au domaine où ils s’exercent, et sont constitutifs de leur organisation ; […] il ne faut pas [le] chercher dans l’existence première d’un point central, dans un foyer unique de souveraineté d’où rayonneraient des formes dérivées et descendantes ; c’est le socle mouvant des rapports de force qui induisent sans cesse, par leur inégalité, des états de pouvoir, mais toujours locaux et instables » (Foucault, 1976a : 121-122).

7Ce concept de pouvoir lui paraît tout à fait approprié à sa démarche, dans la mesure où elle « s’efforce de décrire un processus historique, un état de flux, où très peu de choses, même sur le plan théorique, avaient encore atteint une forme définitive » (Elm, 1994 : 12-13).

8Que penser de cette articulation des catégories d’analyse wébérienne et foucaldienne ?

  • 13 Voir note 2.

9Elle semble découler, au premier abord, d’une distinction suggérée par Foucault lui-même. Une lecture rapide des pages de La volonté de savoir auxquelles renvoie Susanna Elm peut donner à penser, en effet, que l’analyse des relations de pouvoir, dans leur configuration instable, précède celle des agencements institutionnels. Ainsi Foucault écrit-il que l’État, la loi, la domination ne sont pas les « données initiales » de l’analyse du pouvoir, mais doivent être considérés comme ses « formes terminales » (Foucault, 1976a : 121). Il y aurait, de la sorte, un temps pour l’analyse des rapports de force et un temps pour celle de l’institution, marquant le passage d’une conflictualité mouvante à un ordre stabilisé. Prenons l’exemple de Surveiller et punir (le livre dont La volonté de savoir, paru l’année suivante, développe en quelque sorte les principes méthodologiques13) : l’analyse des « disciplines » – cette forme spécifique de relations de pouvoir que l’on voit essaimer aux xviie-xviiie siècles dans différents espaces (armée, police, atelier, école, etc.) et que Foucault oppose au pouvoir de souveraineté, fondé sur la loi – n’avait-elle pas pour fonction d’expliquer la genèse du système carcéral ? C’est bien ainsi, du moins, qu’un certain nombre d’historiens ont compris le projet de Foucault, lui reprochant alors ses « exagérations abstraites », au détriment du souci, proprement historique, de la « réalité des choses » (Léonard, 1980 : 17 ; et réponse de Michel Foucault : Foucault, 1980a).

  • 14 Susanna Elm précise, il est vrai, qu’elle fait un usage purement descriptif des concepts foucaldien (...)

10Une telle interprétation n’est cependant guère défendable14. Et cela pour plusieurs raisons. En premier lieu, l’analyse institutionnelle, si elle est formellement distincte de celle des relations de pouvoir, ne peut en être dissociée. L’institution peut bien venir après le redéploiement des rapports de force, elle fait partie intégrante de ceux-ci. Comme l’écrit Foucault, à la fin de son livre :

« La forme-prison préexiste à son utilisation systématique dans les lois pénales. […] La forme générale d’un appareillage pour rendre les individus dociles et utiles, par un travail précis sur leur corps, a dessiné l’institution-prison, avant que la loi ne la définisse comme la peine par excellence » (Foucault, 1975 : 233).

11Cette « forme générale d’appareillage », c’est le système des disciplines mis en place à partir de l’Âge classique, qui fait que « la prison ressemble aux usines, aux écoles, aux casernes, aux hôpitaux, qui tous ressemblent aux prisons » (Foucault, 1975 : 229).

  • 15 Foucault, 1975, 4e de couverture : « Le xviiie siècle a sans doute inventé les libertés ; mais il l (...)
  • 16 Voir également Foucault, 1994i [1979], p. 802 : « Mon travail n’a pas pour but une histoire des ins (...)

12L’institution, en second lieu, quand bien même elle se trouve resituée dans le champ des rapports de force15, ne constitue pas le terme de l’analyse du pouvoir. Elle n’est pas le point d’aboutissement de la démarche généalogique. Ce ne sont pas les étapes successives d’un processus menant, in fine, à la création de l’institution que celle-ci, par la mise en évidence des techniques de pouvoir dont elle procède, cherche à reconstituer, mais la « rationalité » commune à un ensemble de pratiques : « J’ai […] voulu faire l’histoire non pas de l’institution-prison, mais de la “pratique d’emprisonnement” » (Foucault, 1980b : 42-43), pratique indissociable elle-même d’un « régime de pratiques » défini par « [une] régularité propre, […] une “raison” » (Foucault, 1980b)16.

  • 17 Sur cette distinction essentielle, voir Foucault, 1994a [1971] : 140-141 et passim.

13L’institution, ainsi, non seulement ne peut être dissociée du jeu des relations de pouvoir, mais, replacée à l’intérieur de celui-ci, doit être abordée sous un autre angle que celui de la normativité institutionnelle, source de règles spécifiques. Substituer le point de vue des pratiques à celui de l’institution revient à « passer derrière [elle], pour essayer de retrouver derrière elle et plus globalement qu’elle, ce qu’on peut appeler une technologie de pouvoir » (Foucault, 2004a, leçon du 8 février 1978 : 121). Il ne s’agit donc ni d’en rester à un stade pré-institutionnel de l’analyse ni d’axer celle-ci sur la forme terminale d’un processus d’institutionnalisation, mais de mettre au jour l’« économie générale de pouvoir » dans laquelle s’inscrit l’institution. C’est par là, souligne Foucault, que la généalogie se distingue de l’« analyse génétique par filiation »17.

14De cette approche du problème de l’institution découlent plusieurs conséquences importantes. La première est qu’aucun niveau d’organisation institutionnelle n’est exclu, a priori, de l’analyse des relations de pouvoir. Surveiller et punir, par l’accent mis sur les micro-pouvoirs disciplinaires, pouvait laisser à penser que Foucault niait ou ignorait le rôle de l’État. Or, n’est-ce pas de l’État, en dernier ressort, que relèvent les techniques de pouvoir mises en œuvre au sein de la société ? Et reconnaître sa fonction déterminante, n’est-ce pas récuser la perspective même d’une « microphysique du pouvoir » prétendant rendre compte des phénomènes de domination à partir de la multiplicité des rapports de force ? N’est-ce pas renverser, au profit du « haut », la démarche qui affirme partir du « bas » (Foucault, 1976a : 124 ; Foucault, 2004a, leçon du février 1978 : 121) ? C’est à ces questions que répond le concept de « gouvernementalité » introduit en 1978 – « Est-ce qu’on peut parler de quelque chose comme une “gouvernementalité”, qui serait à l’État (…) ce que les techniques de discipline étaient au système pénal […] ? » (Foucault, 2004a : 124) – et dont l’enjeu, au plan méthodologique, est de montrer que l’analyse des micro-pouvoirs, loin d’être limitée à un « secteur de l’échelle », est « valable pour l’échelle tout entière » (Foucault, 2004b, leçon du 7 mars 1979 : 192).

  • 18 Sur la lutte politique comprise comme « déstabilisation des mécanismes de pouvoir », par opposition (...)

15Deuxième conséquence : aborder l’institution du point de vue des pratiques interdit de l’analyser comme le simple passage de rapports de pouvoir instables à un ordre stabilisé. Sans doute marque-t-elle le seuil où les lignes d’affrontement qui traversent la société se composent en effets, plus ou moins globaux, de domination. Mais ceux-ci demeurent liés au caractère mouvant des technologies de pouvoir sur lesquelles ils s’appuient. Ainsi l’État, dépourvu de toute transcendance, n’est-il rien d’autre lui-même que « l’effet mobile d’un régime de gouvernementalités multiples » (Foucault, 2004b, leçon du 31 janvier 1979 : 79). Le rôle de la généalogie, dès lors, faisant apparaître cette « complexe liaison avec des processus historiques multiples » (Foucault, 1980b : 43), est de rappeler la précarité essentielle de toute forme de pouvoir et la possibilité toujours ouverte, par conséquent, de le combattre de manière frontale ou latérale18.

  • 19 Voir par exemple Foucault, 1994f [1978], p. 532 : « En général, la théorie du pouvoir parle en term (...)

16Cette dimension critique de la démarche généalogique – et c’est la troisième conséquence – est inséparable de la mise en question du principe de légitimité, corrélatif d’une représentation juridique des rapports de pouvoir. Le problème, en effet, n’est pas de savoir comment se légitime un pouvoir, mais par quelles procédures il se rend acceptable à ceux sur qui il s’exerce. À la question – juridico-politique – du fondement de l’obéissance se substitue celle – généalogique – des conditions de la docilité19. Question discutée par Foucault, jusqu’à la fin des années 1970, à travers la grille du pouvoir-savoir, puis reformulée, dans ses derniers cours, en termes de « gouvernement ». C’est à partir de là, me semble-t-il, qu’il peut être utile de rapprocher Foucault et Weber, sous l’angle non d’une illusoire complémentarité, mais à la recherche de points éventuels de convergence. Il est nécessaire cependant, dans cette optique, d’écarter d’abord une objection de poids contre la cohérence même de la démarche de Foucault.

Institution et coercition

  • 20 Voir plus haut note 7.

17Selon Axel Honneth, Foucault, par son analyse des relations de pouvoir, se révélerait incapable d’expliquer le passage de la conflictualité sociale à l’établissement de structures institutionnelles (Honneth, 1989, chap. 5 : 168-195). Comment les rapports de pouvoir se stabilisent-ils dans des institutions ? Cette question constituerait le point aveugle de sa théorie sociale, en raison même de son modèle stratégique d’analyse, qui lui interdit d’envisager toute possibilité d’accord normatif ou de compromis pragmatique. Ces deux éventualités, qui impliquent un effort mutuel de dépassement du conflit, se trouvant écartées par principe, ne reste qu’une troisième issue : celle de la contrainte. De sorte que les institutions sociales, privées de tout fondement intersubjectif, apparaissent comme de purs instruments de coercition. Il en découle une contradiction essentielle entre, d’une part, l’affirmation d’une « bataille perpétuelle »20 et, de l’autre, la description minutieuse de dispositifs institutionnels dont le développement suppose, précisément, l’interruption de cette bataille (Honneth, 1989 : 195).

  • 21 Outre Surveiller et punir (Foucault, 1975) et La volonté de savoir (Foucault, 1976a), un certain no (...)
  • 22 Mais également des institutions pédagogiques, médicales, industrielles. Sur le rattachement de cell (...)
  • 23 « Le pouvoir et la norme », doc. cit., p. 6.

18Axel Honneth, en fait, s’appuie ici sur une série de textes datant des années 1973 à 197621, et donc antérieurs à la problématique de la « gouvernementalité ». Mais, au sein même de cet ensemble, de grandes différences apparaissent entre les premiers et les derniers. Dans les premiers, c’est par une prise directe sur les corps que le pouvoir produit ses effets normatifs : « l’appareil de séquestration » – celui de la prison22 – « fabriqu[e] des habitudes par un jeu de coercitions, d’apprentissages et de châtiments »23. Pouvoir disciplinaire qui investit les corps, à des degrés divers, dans les écoles, les casernes, les ateliers, les hôpitaux, les familles, etc. De ce point de vue, la lecture de Honneth paraît tout à fait fondée : c’est bien par la contrainte que se forment et se consolident les institutions sociales :

  • 24 « Le pouvoir et la norme », doc. cit., p. 7. Voir aussi Foucault, 1975 : 131-132.

« Au xixe siècle, ce par quoi le pouvoir s’effectue, c’est par l’habitude imposée pour que certains s’y trouvent pliés. […] Il prend la forme insidieuse, quotidienne, de la norme, et c’est ainsi qu’il se cache comme pouvoir et qu’il va se donner comme société24. »

19Dans les textes plus tardifs, Foucault défend encore cette approche « physicienne » du pouvoir. Ainsi, à propos du premier volume de L’histoire de la sexualité, il dit qu’il cherche à « montrer comment les rapports de pouvoir peuvent passer matériellement dans l’épaisseur même des corps sans avoir à être relayés par la représentation des sujets » (Foucault, 1994d [1977a] : 231).

20L’accent mis sur le rôle de la pratique pénitentielle et des procédures d’aveu dans la genèse du discours moderne sur la sexualité (Foucault, 1976a : 78-84), toutefois, montre combien le rapport à soi de l’individu, la reconnaissance de son désir comme principe de déchiffrement de son identité, est nécessaire à l’essor des diverses institutions à travers lesquelles s’exerce le pouvoir de la norme.

21Avec la problématique de la gouvernementalité, Foucault en est venu à s’intéresser de plus près aux processus d’institutionnalisation. L’analyse des relations de pouvoir, si elle ne se limite pas aux « espaces institutionnels fermés » (Foucault, 1994m [1982] : 238), doit néanmoins prendre en compte les formes multiples de ces processus, différentes selon leur niveau de complexité (famille, école ou armée, État). Loin de les rabattre sur la seule contrainte, il convient de différencier les types de rationalisation, de qualification des agents, de modalités instrumentales, d’objectifs visés, etc., qu’ils mettent en œuvre (Foucault, 1994m [1982] : 239-240). Le cours de 1979, Naissance de la biopolitique, offre un exemple remarquable de cette nouvelle approche. On a beaucoup commenté la manière dont Foucault, analysant le discours néolibéral, interprète les principes de l’économie de marché en termes de rationalité gouvernementale. Mais on a moins prêté attention, peut-être, à sa façon singulière, dans les leçons sur l’ordo-libéralisme allemand d’après-guerre, d’aborder la question de l’État. Question liée à une situation historique inédite : alors que le libéralisme classique exerçait une fonction essentiellement critique par rapport au modèle de l’État souverain, le néolibéralisme allemand, confronté à l’absence d’État suite à l’effondrement du nazisme, se trouva investi d’une fonction constructive et programmatrice. Pour la première fois, le libéralisme n’avait plus pour tâche de limiter l’État, mais, d’abord, de le faire exister. Sur quelle base établir cette refondation ? Selon Foucault (commentant le discours de Ludwig Erhard du 21 avril 1948 devant le Conseil économique à Francfort), c’est dans l’exercice de la liberté économique que réside, à la fois, le principe de légitimation du nouvel État et la source du consensus social qui le soutient (Foucault, 2004b, leçon du 31 janvier 1979 : 82-86). Sans doute cette interprétation, qui dévalorise le libéralisme proprement politique au profit du marché, peut-elle être discutée (Senellart, 2004). Mais elle témoigne de l’élargissement du champ d’analyse foucaldien à des pratiques non coercitives, génératrices de lien social et d’intégration institutionnelle.

  • 25 Foucault, 2004b, leçon du 7 février 1979, p. 124-125 : « La concurrence pure, [ne pouvant] être qu’ (...)

22La thèse de Foucault, cependant, demeure constante. C’est « à partir des relations de pouvoir, et non l’inverse » qu’il faut « analyser les institutions » : « […] le point d’ancrage fondamental de [ces relations de pouvoir], même si elles prennent corps et se cristallisent dans une institution, est à chercher en deçà » (Foucault, 1994m [1982] : 239). Dans l’exemple cité, l’enquête ne porte pas sur l’État lui-même, mais sur les techniques gouvernementales requises par la mise en œuvre du principe de la concurrence pure25. D’un côté, un « État sous surveillance de marché » (Foucault, 2004b : 120) ; de l’autre, un jeu du marché dont la défense implique une intervention permanente du gouvernement : tel est le paradoxe qui sous-tend la politique néolibérale allemande et permet d’expliquer le rôle de l’État sous l’angle, non de l’institution, mais de la gouvernementalité.

  • 26 Sur ce sujet, voir le livre important de Philippe Chevallier (Chevallier, 2011).
  • 27 Démarche qui consisterait à prendre en compte, par exemple, « des problèmes institutionnels tels qu (...)
  • 28 Sur ce concept, voir Foucault, 2013, « Situation du cours » : 341-343.

23Il en va de même dans la série de travaux consacrés par Foucault, à partir de 1978, à l’histoire du christianisme26. L’originalité de celui-ci par rapport aux autres religions, selon lui, réside dans le « processus par lequel [il] s’est constitué comme Église, c’est-à-dire comme une institution qui prétend au gouvernement des hommes dans leur vie quotidienne » en vue de leur salut (Foucault, 2004a, leçon du 15 février 1978 : 151). C’est de ce point de vue, donc, qu’il choisit de l’étudier. Mais, là encore, plutôt que de partir du plan institutionnel27, il entreprend de mettre au jour, avec l’analyse du pastorat (Foucault, 2004a, leçon du 22 février 1978 : 167-193), puis de la direction de conscience et des pratiques d’aveu (Foucault, 2013, leçons du 19 et du 26 mars 1980 : 247-281 et 283-313 ; Foucault, 2012, leçon du 6 mai 1981 : 123-160), la technologie gouvernementale dont procède l’Église comme institution de salut. Or, qu’est-ce que le pastorat et la direction de conscience sinon des formes non violentes d’action sur autrui, qui ne s’exercent pas directement sur les corps, mais supposent, de la part du pasteur et de ses ouailles, ou du dirigeant et du dirigé, un rapport à des fins communes ? Ce qui ne signifie pas qu’elles soient dépourvues de toute force contraignante, mais que les effets de contrainte eux-mêmes relèvent d’une rationalité, ou d’un « régime de vérité »28, qu’il importe de faire apparaître.

24Comme le montrent ces exemples, Foucault, loin de négliger les processus d’institutionnalisation, leur prête au contraire la plus grande attention. Et cette analyse, loin d’aboutir au pur constat d’un ordre systémique de contrainte, met en scène des acteurs liés par des formes complexes d’interaction. Alors que le concept de pouvoir, dans ses formulations premières, tendait à confondre rapports stratégiques et luttes pour la domination, celui de « gouvernement », introduit en 1978, permet de définir les relations de pouvoir comme un jeu indéterminé entre des libertés. Gouverner, ce n’est pas dominer, mais « structurer le champ d’action éventuel des autres » (Foucault, 1994m [1982] : 237) : mode de relation que décrit, de la façon la plus adéquate, le terme de « conduite », au double sens d’action de diriger les autres et de « manière de se comporter dans un champ plus ou moins ouvert de possibilités ». Le pouvoir, en tant que « gouvernement », n’a pas toujours affaire, de façon directe ou voilée, à la violence. Il consiste, bien plutôt, à « conduire des conduites ».

L’acceptable et le non-acceptable

25Il est possible, maintenant, de voir comment se pose, chez Foucault, la question de l’acceptabilité du pouvoir.

  • 29 Voir ce qu’il dit p. 36 : « Il y a quelque chose dans la critique qui s’apparente à la vertu. Et d’ (...)

26C’est en 1978 qu’il la formule explicitement, dans le cadre, d’abord, d’une table ronde autour de Surveiller et punir (Foucault, 1980b) puis, quelques jours plus tard, d’une conférence sur l’« attitude critique » (Foucault, 1990)29. Le problème, ainsi qu’il ressort de ces textes, se décline à trois niveaux différents, selon que l’acceptabilité est analysée en termes de rationalité, de docilité ou d’actualité. À ces plans d’analyse correspondent trois points de vue distincts : celui de l’historien, extérieur au système étudié ; celui du sujet, dont la position est définie par le système ; et celui, enfin, des acteurs, qui, d’une manière ou d’autre, mettent le système en question.

  • 30 Le mot est mis entre guillemets par Foucault. Voir plus haut note 16.

27« Saisir les conditions qui a un moment donné rendent [un ensemble de pratiques] acceptables » (Foucault, 1980b : 42) consiste, au premier niveau, à mettre en évidence leur « raison »30, c’est-à-dire, les types de discours (programmatiques, prescriptifs, scientifiques, etc.) et d’action qui les sous-tendent. Ainsi l’objet de la recherche, dans Surveiller et punir, n’était-il pas l’institution-prison, mais « l’emprisonnement comme pratique punitive générale dans nos sociétés » (Foucault, 1980b : 41). Rendre compte de cette pratique, en la resituant dans la technologie disciplinaire de pouvoir, c’était donc « montrer comment cette manière de faire, fort ancienne bien sûr, [avait] pu être acceptée à un moment comme pièce principale dans le système pénal » (Foucault, 1980b : 43) et récuser, par là, la fausse évidence dont elle est revêtue.

  • 31 Voir plus haut notes 22 et 23.

28Au deuxième niveau, la question de l’acceptabilité du pouvoir disciplinaire trouvait sa réponse, nous l’avons vu31, dans la production d’habitus de docilité assurant l’inclusion des individus dans un appareil de normalisation (usine, école, prison, hôpitaux). Dans La volonté de savoir, la norme n’est plus référée à la seule mécanique disciplinaire. « Ce n’est, dit Foucault, qu’une première interprétation, et insuffisante, de l’idée de société de normalisation » (Foucault, 1997, leçon du 17 mars 1976 : 225). Elle s’explique par leur couplage avec les grandes procédures, prises en charge par l’État, de régularisation biologique du corps social (Foucault, 1976a : 182-183). Mais le schéma général d’explication ne varie pas : c’est par son action normalisatrice que le pouvoir se fait accepter de ceux sur qui il s’exerce.

  • 32 « […] Ce que je veux faire […] consiste à […] dire la vérité pour qu’elle soit attaquable. Déchiffr (...)

29Au troisième niveau, le problème, en quelque sorte, s’inverse. Il ne s’agit plus d’exposer les raisons et les mécanismes de l’acceptabilité du pouvoir, mais, au contraire, de s’interroger sur son échec. Pourquoi ce qui a été accepté (et donc reconnu comme acceptable) ne l’est-il plus aujourd’hui ? Ou, plus exactement, pourquoi se heurte-t-il à des formes de contestation qui mettent en cause non seulement les moyens par lesquels il se faisait accepter, mais le principe même de son acceptabilité ? Et, dès lors, comment le combattre ? Loin de vouloir prouver la fatalité des rapports de pouvoir, en dévoilant leur rationalité sous-jacente, la démarche de Foucault vise à rappeler que « le réel est polémique » (Foucault, 1994h [1978] : 633), et elle s’inscrit dans le champ des luttes possibles (Foucault, 1994h [1978] : 633)32.

30L’articulation de ces trois niveaux s’effectue sur un double plan, archéologique et généalogique. Sur le plan archéologique, l’analyse consiste à remonter « du fait de l’acception au système de l’acceptabilité » (Foucault, 1990 : 49) par la description des formes corrélatives de savoir et de pouvoir qui soutiennent ce dernier. L’acceptable, de ce fait, constitue l’a priori historique de l’obéissance, tout comme le régime du pensable, à une époque donnée, constitue l’a priori de la connaissance. Il s’agit, dans ce premier moment, de « ressaisir [un ensemble de pratiques] dans sa positivité ». Ainsi se trouve clarifié le lien entre rationalité et docilité. Mais cette approche ne suffit pas. Un tel lien, en effet, ne procède d’aucun droit originaire ; il n’était « contenu dans aucune antériorité » (Foucault, 1990 : 50). C’est pourquoi l’analyse d’un ensemble de pratiques (qu’il soit relatif à la maladie mentale, à la pénalité, à la sexualité, etc.), pour « bien saisir ce qui a pu [le] rendre acceptable », doit s’appliquer à « faire ressortir (…) qu[’il] n’allait pas de soi » : « le repérage de l’acceptabilité d’un système est indissociable du repérage de ce qui le rendait difficile à accepter : son arbitraire en terme de connaissance, sa violence en terme de pouvoir […] ».

31C’est le plan proprement généalogique de la démarche qui permet d’articuler le moment descriptif au moment critique ou polémique. De ce point de vue, mettre en relief l’instabilité de toute forme de pouvoir, ce n’était pas seulement, comme le souligne Axel Honneth, tirer les conséquences du modèle d’action stratégique qui formait la base du concept de pouvoir (Honneth, 1989 : 179) ; c’était aussi rappeler que l’acceptable n’est jamais donné, sur le mode de l’essence ou du fondement, qu’il a constamment à se réajuster face au réel, toujours déstabilisé non par la seule dynamique des rapports de force, mais par les « lignes de rupture qui marquent son émergence » (Foucault, 1990 : 50).

  • 33 Sur la complémentarité de ces deux questions, voir Foucault, 1994k [1980] : 632-633.

32À partir de 1980, Foucault entreprend de redéfinir le rôle du sujet dans la relation de pouvoir. La question, alors, n’est plus seulement de savoir quel type de sujet est produit par un système de connaissances et de techniques, mais de quelle manière ce sujet se lie à un « jeu de vérité » et quelle expérience de lui-même en découle, selon quelles formes de dépendance ou de soumission33 : « Quelle relation entre le fait d’être sujet dans une relation de pouvoir et sujet par lequel, pour lequel et à propos duquel se manifeste la vérité ? » (Foucault, 2013, leçon du 30 janvier 1980 : 79). De cette nouvelle approche, la comparaison, plusieurs fois développée par Foucault, entre la direction de conscience antique et la direction de conscience chrétienne (Foucault, 2013, leçons des 12, 19 et 26 mars 1980 ; Foucault, 2012 : leçon du 6 mai 1981), offre sans doute le meilleur exemple.

  • 34 « La critique aurait essentiellement pour fonction le désassujettissement dans le jeu de […] la pol (...)

33Le problème de l’acceptabilité, dès lors, s’en trouvait nécessairement modifié. Foucault, jusqu’alors, avait mis l’accent sur les effets normalisateurs du pouvoir. L’analyse, qui allait de l’acceptation à l’acceptabilité, faisait apparaître le sujet normé derrière l’individu obéissant. Sans doute avait-elle une finalité critique, mais celle-ci supposait la reconstitution « archéologique » de l’acceptable. C’est dans la crise de l’acceptable, en effet, que résidait la possibilité même de la critique. Avec le passage du « pouvoir » au « gouvernement », la critique, conçue comme un « art de l’indocilité réfléchie » (Foucault, 1990 : 39), se voit placée au principe même de la démarche. Se « désassujettir » (Foucault, 1990 : 39)34, alors, relève du « droit » que se donne chacun d’« interroger la vérité sur ses effets de pouvoir et le pouvoir sur des discours de vérité ». Il n’est pas étonnant, par suite, que, tirant ainsi les conséquences éthiques de son attitude politique, Foucault en soit venu à renverser les rapports entre acceptation et acceptabilité et à faire de la non-acceptabilité le préalable à tout examen des formes de l’acceptation. Intégration, en somme, du moment critique dans la phase archéologique de sa recherche, qualifiée, non sans humour, d’« anarchéologie » (Foucault, 2013, leçon du 30 janvier 1980 : 77). La position « anarchéologique » consiste à dire

« qu’aucun pouvoir ne va de soi, qu’aucun pouvoir quel qu’il soit n’est évident ou inévitable, qu’aucun pouvoir, par conséquent, ne mérite d’être accepté d’entrée de jeu. Il n’y a pas de légitimité intrinsèque du pouvoir » (Foucault, 2013, leçon du 30 janvier 1980 : 76).
et à se demander, dès lors, ce qu’il en est du lien, involontaire ou volontaire, du sujet à la vérité. À rebours, donc, de la perspective de légitimation, pour laquelle « il y a toujours forcément, essentiellement, quelque chose comme un pouvoir acceptable » :
« […] il s’agit […] de mettre […] la non-acceptabilité du pouvoir, non pas au terme de l’entreprise, mais de la placer au contraire au début du travail, sous la forme d’une mise en question de tous les modes selon lesquels effectivement on accepte le pouvoir » (Foucault, 2013, leçon du 30 janvier 1980 : 77).

***

  • 35 Pour une approche très stimulante dans ce sens, à partir de la notion de conduite, voir Colliot-Thé (...)

34Il semble que l’on touche ici au point extrême d’opposition à Max Weber. Si l’analyse des conditions d’acceptabilité contournait, en quelque sorte, du dehors le problème de la légitimité du pouvoir, la thèse de la non-acceptabilité le récuse dans son principe même. L’exercice du pouvoir (ou, en termes wébériens, d’une domination, Herrschaft) ne présuppose pas la reconnaissance d’un ordre légitime ; ce n’est pas cette reconnaissance qui fait de l’individu un sujet disposé à obéir. Bien plutôt, c’est l’absence de toute légitimité intrinsèque du pouvoir qui conduit à examiner les modes de subjectivation par lesquels il fonctionne. Non pas : en vertu de quelle croyance le sujet obéit-il au pouvoir ? Mais : quel type de sujet le pouvoir requiert-il pour atteindre son efficacité maximale ? La liberté, dès lors, ne saurait prendre la forme du consentement à l’autorité, mais celle, sans cesse à rejouer, du « désassujettissement », par la mise en question des schémas de docilité forgés par le pouvoir. Peut-être, toutefois, est-ce sur ce point que Foucault et Weber, loin de s’opposer radicalement, pourraient être rapprochés, si l’on admet, à contre-courant de la lecture, longtemps dominante de Raymond Aron, que le consentement, chez Weber, ne fonde pas la domination, mais doit lui-même être produit par divers moyens d’incitation et de sanction, et que, par conséquent, « la nature des fondements de la légitimité de la domination n’influence pas dans une mesure considérable la portée de la validité de la domination » (Hammou, 2008 : 148). C’est alors la question du « dispositif concret » (Simard, 2009 : 42) par lequel s’établissent les formes de docilité qui, au-delà de la différence des démarches, pourrait permettre de faire dialoguer l’analyse technologique du pouvoir et la sociologie de la domination35.

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Notes

1 Foucault, 1994e [1977] : 404, « Je suis un empiriste aveugle […]. Je n’ai pas de théorie générale et je n’ai pas non plus d’instrument sûr. Je tâtonne, je fabrique, comme je peux, des instruments qui sont destinés à faire apparaître des objets ». Voir également Foucault, 1994j [1980] : 83.

2 Voir Foucault, 1975 : 31-32 sur la « microphysique du pouvoir » ; Foucault, 1976a, IV, 1, « Enjeu » : p. 107-120 et IV, 2, « Méthode » : 121-135.

3 Contre cette tentation, voir l’éclairante mise au point de Foucault, en 1980, se définissant lui-même comme un « théoricien négatif » : « […] la seule possibilité de travail théorique que je me sente, ça serait de laisser, selon le dessin le plus intelligible possible, la trace des mouvements par lesquels je ne suis plus à la place où j’étais tout à l’heure ». C’est pourquoi le relevé de ses positions antérieures doit se lire non « comme le plan d’un édifice permanent », mais comme le « tracé […] du déplacement par lequel [s]es positions théoriques ne cessent de changer » (Foucault, 2013, leçon du 30 janvier 1980 : 75).

4 Sur les raisons qui ont conduit Foucault, à partir des années 1971-1972, à abandonner cette conception traditionnelle du pouvoir qui était encore la sienne dans ses premiers livres, voir par exemple Foucault 1994d [1977] : 228-229.

5 Voir Foucault, 1994c [1976] : 158-160. La dernière partie de cet entretien était parue sous le titre « Vérité et pouvoir » dans la revue L’Arc, n° 70 (1977) : « La crise dans la tête », p. 16-26.

6 Celle-ci est énoncée, pour la première fois, dans le cours de 1978, Sécurité, territoire, population (Foucault, 2004a), leçon du 1er février 1978. Voir la « Situation du cours » : 397-400.

7 Foucault, 1975, 31 : « […] l’étude de [la] microphysique [du pouvoir] suppose […] qu’on lui donne pour modèle la bataille perpétuelle plutôt que le contrat […] ».

8 Pour une analyse plus approfondie de ce tournant, voir Senellart, 1993.

9 Sur cette « objectivation » des sujets, corrélat des pratiques de pouvoir, voir Veyne, 1979 : 212-213.

10 Déplacement et non rupture : c’est toujours en termes de techniques, en effet, que Foucault, dans ses derniers livres, analyse la formation du sujet éthique. Pour une présentation synthétique de cette approche, voir Foucault, 1994n [1982], notamment p. 785 : « J’ai peut-être trop insisté sur les techniques de domination et de pouvoir. Je m’intéresse de plus en plus à l’interaction qui s’opère entre soi et les autres, et […] au mode d’action que l’individu exerce sur lui-même à travers les techniques de soi ».

11 Comme le souligne Susanna Elm, en effet, « when the Maurist Jean Mabillon wrote the first compréhensive history of Western monasticism between 1703 and 1707, he gave it the title Annales Ordini Sancti Benedicti. In other words, according to Mabillon, the history of Latin monasticisme […] was identical to that of the order of Benedict. Anything else, prior or contemporary, was either “proto-benedictine” or “extra-benedictine” » [quand le Mauriste Jean Mabillon écrivit la première histoire intégrale du monachisme occidental entre 1703 et 1707, il lui donna pour titre Annales Ordini Sancti Benedicti. En d’autres termes, pour Mabillon, l’histoire du monachisme occidental se confondait avec celle de l’ordre de saint Benoît. Toute autre forme de vie religieuse qui lui était antérieure ou contemporaine était respectivement interprétée comme « proto-bénédictine » ou « extra-bénédictine »] (p. 4).

12 Sur cette expression (« analytique du pouvoir »), que ne cite pas Susanna Elm, voir Foucault, 1976a, p. 109 : « [Par “analytique” du pouvoir] je veux dire […] la définition du domaine spécifique que forment les relations de pouvoir et la détermination des instruments qui permettent de l’analyser. »

13 Voir note 2.

14 Susanna Elm précise, il est vrai, qu’elle fait un usage purement descriptif des concepts foucaldiens et ne s’engage pas dans la discussion de leurs implications philosophiques (p. 12, note 34). On peut se demander, toutefois, si l’on peut réellement séparer ces concepts de leur usage critique.

15 Foucault, 1975, 4e de couverture : « Le xviiie siècle a sans doute inventé les libertés ; mais il leur a donné un sous-sol profond et solide, – la société disciplinaire dont nous relevons toujours. La prison est à replacer dans la formation de cette société de surveillance ».

16 Voir également Foucault, 1994i [1979], p. 802 : « Mon travail n’a pas pour but une histoire des institutions […], mais l’histoire de la rationalité telle qu’elle opère dans les institutions […] ».

17 Sur cette distinction essentielle, voir Foucault, 1994a [1971] : 140-141 et passim.

18 Sur la lutte politique comprise comme « déstabilisation des mécanismes de pouvoir », par opposition au modèle révolutionnaire, voir Foucault, 1994g [1978] : 547.

19 Voir par exemple Foucault, 1994f [1978], p. 532 : « En général, la théorie du pouvoir parle en termes de droit et pose la question de sa légitimité, de sa limite et de son origine. Ma recherche porte sur […] la technologie du pouvoir. Elle consiste à étudier comment le pouvoir domine et se fait obéir ».

20 Voir plus haut note 7.

21 Outre Surveiller et punir (Foucault, 1975) et La volonté de savoir (Foucault, 1976a), un certain nombre de textes ont été regroupés dans Foucault, 1976b : l’extrait du cours de 1973 au Collège de France « La société punitive » (Paris, Gallimard/Seuil, 2013), publié la même année sous forme de brochure dactylographiée avec le titre « Le pouvoir et la norme » (non repris dans Dits et écrits, Paris, Gallimard, 1994, 4 vol.) ; l’« Entretien avec Michel Foucault » (Foucault, 1994c [1976]) ; « Pouvoir et corps » (1975), Dits et écrits, op. cit., t. II, n° 157, p. 754-760 ; etc.

22 Mais également des institutions pédagogiques, médicales, industrielles. Sur le rattachement de celles-ci au modèle de la séquestration, « qui a pour finalité l’inclusion et la normalisation », voir Foucault, 1994b [1974] : 614-621.

23 « Le pouvoir et la norme », doc. cit., p. 6.

24 « Le pouvoir et la norme », doc. cit., p. 7. Voir aussi Foucault, 1975 : 131-132.

25 Foucault, 2004b, leçon du 7 février 1979, p. 124-125 : « La concurrence pure, [ne pouvant] être qu’un objectif, […] suppose […] une politique indéfiniment active. [Elle] est donc un objectif historique de l’art gouvernemental. […] la concurrence pure, qui est l’essence même du marché, ne peut apparaître que si elle est produite […] par une gouvernementalité active. »

26 Sur ce sujet, voir le livre important de Philippe Chevallier (Chevallier, 2011).

27 Démarche qui consisterait à prendre en compte, par exemple, « des problèmes institutionnels tels que l’organisation paroissiale, ou le partage des responsabilités pastorales entre prêtres et évêques » (Foucault, 1994l, 1981 : 144).

28 Sur ce concept, voir Foucault, 2013, « Situation du cours » : 341-343.

29 Voir ce qu’il dit p. 36 : « Il y a quelque chose dans la critique qui s’apparente à la vertu. Et d’une certaine façon, ce dont je voulais vous parler, c’est de l’attitude critique comme vertu en général ». Cette conférence n’a pas été reprise dans Dits et écrits.

30 Le mot est mis entre guillemets par Foucault. Voir plus haut note 16.

31 Voir plus haut notes 22 et 23.

32 « […] Ce que je veux faire […] consiste à […] dire la vérité pour qu’elle soit attaquable. Déchiffrer une strate de réalité de manière telle qu’en émergent les lignes de force et de fragilité ; les points de résistance et les points d’attaque possibles […] C’est pourquoi la distinction entre le 1er et le 3e point de vue (celui de l’historien et celui de l’acteur engagé dans une lutte), nécessaire à notre analyse, demande à être relativisée. »

33 Sur la complémentarité de ces deux questions, voir Foucault, 1994k [1980] : 632-633.

34 « La critique aurait essentiellement pour fonction le désassujettissement dans le jeu de […] la politique de la vérité ».

35 Pour une approche très stimulante dans ce sens, à partir de la notion de conduite, voir Colliot-Thélène, 2009.

Auteur

Est professeur de philosophie politique à l’École normale supérieure de Lyon. Ses travaux portent sur l’histoire de la pensée politique classique (arts de gouverner, Machiavel, raison d’État) et la philosophie contemporaine (Foucault). Il a édité les cours de Michel Foucault au Collège de France, Sécurité, territoire, population (1978), Naissance de la biopolitique (1979) et Du gouvernement des vivants (1980), Gallimard/ Le Seuil, « Hautes Études », 2004 et 2012.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2016

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