Version classiqueVersion mobile

Transformer le monde ?

 | 
Ayşe Yuva

Partie II. La diffusion de la philosophie dans la société : art de gouverner et enseignement

Avant-propos

Texte intégral

  • 1 Cité par Michel Senellart (1995, p. 13).

1La mise en place d’un gouvernement non despotique suppose, en quelque sens que l’on prenne le terme, qu’un gouvernement de violence et même de pure contrainte ne soit plus légitime. En posant des sujets citoyens, la république proclame que les principes sur lesquels elle se fonde s’accompagnent d’une certaine liberté des corps et des esprits ; ceux-ci doivent donc changer en même temps que le régime. Or la philosophie, pensée comme théorie, ne peut produire d’effet sur les corps, individuels ou collectifs, qu’en exerçant d’abord un pouvoir sur les esprits, raison pour laquelle nous privilégierons cet aspect. Par quels arts – art social, art de l’éducation – agissant sur ces derniers l’art de gouverner doit-il être prolongé ? Le « gouvernement » désigne des technologies de pouvoir s’appliquant au plus grand nombre et à une « population » dont Foucault a montré qu’elle devient, dans un temps long, un objet d’étude (Foucault 2004, p. 81) : ainsi, contrairement à ce que nous affirmons ici, la césure de 1789 ne joue dans la plupart des textes de cet auteur aucun rôle particulier, certaines sciences telles que la grammaire générale étant par exemple en deçà de la rupture épistémologique opérée par la philologie dans la prise en compte des populations. Mais le temps long des épistemès et des technologies de gouvernement ou de leurs théories n’exclut pas que l’on puisse s’en ressaisir de façon inédite dans une certaine conjoncture politique. Et la réflexivité des acteurs, qui envisagent la révolution politique comme rupture du mode de gouverner, peut être analysée pour elle-même. Si, comme le dit Saint-Just, « tous les arts ont produit des merveilles. Seul l’art de gouverner n’a produit que des monstres1 » et si, comme l’ajoute Volney, « j’ai vu que toute la science de ceux qui commandent, consistait à opprimer prudemment » (Volney 1989, p. 249), cela indique bien que la maîtrise du corps social ne doit pas se faire au détriment de la liberté politique que l’on veut donner au citoyen. La visée purement pragmatique d’une consolidation du pouvoir du Prince est jugée insuffisante. Qu’advient-il alors de la « prudence » en politique ? Remarquons au préalable que dans l’esprit des auteurs français, à la différence de Kant et de certains post-kantiens, celle-ci ne renvoie pas nécessairement à la recherche du bonheur (sous la forme par exemple de la paix à l’échelle de la société), mais bien plutôt au machiavélisme et au règne de la raison d’État – pour le dire d’une façon très générale.

2Il ne peut donc être question d’envisager les hommes – sous la figure des « masses », de la « population » ou même du peuple – seulement comme objet, notamment de la statistique naissante. Quelle peut être alors la contribution de la philosophie à un nouvel art de gouverner, qui, à côté d’une forme de mécanisme, ne réduise pas entièrement les individus à la passivité ? Le gouvernement des esprits est pensé conjointement à l’émancipation (dont la dimension est certes plutôt politique et spirituelle que sociale), selon une double face de la domination mise en évidence, là aussi, par Foucault : la maîtrise du corps social passe paradoxalement par l’octroi de nouvelles libertés publiques, et la direction des esprits doit s’articuler à leur autonomie. Mais il reste à savoir dans quelle mesure la philosophie est un outil aux mains des personnes, des « élites » s’occupant du gouvernement.

3Dans la production de la concorde et de l’unité spirituelle, on doit pouvoir penser l’activité spirituelle des gouvernés comme sujets – que ce soit d’ailleurs à une échelle individuelle atomistique ou au niveau d’une individualité collective. On s’interrogera donc plus spécifiquement sur ce que recouvre la diffusion des lumières à l’échelle des masses – dont on ne doit pas oublier que l’activité révolutionnaire reste, aux yeux de nos auteurs, souvent suspecte. La philosophie, du fait de sa définition scientifique, n’est réellement enseignée à tous ni comme contenu, ni comme méthode de pensée. L’autonomie réelle qui conduirait les individus à la découverte de vérités nouvelles ne trouve vraiment sa place à aucun niveau dans le système d’instruction publique. La transmission des lumières sera en revanche complémentaire d’autres forces, de l’ordre du sentiment ou de la religion. Ainsi, l’efficace de la philosophie nécessite ici aussi d’en passer par des médiations dont la relation avec la philosophie n’est pas univoque. Dans quelle mesure la pratique de la philosophie, qui ne va pas pour ces auteurs sans autonomie intellectuelle, peut-elle, dans sa diffusion, s’allier à des forces qui font courir aux individus le risque de l’aliénation ?

Notes

1 Cité par Michel Senellart (1995, p. 13).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2016

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search