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Ayşe Yuva

Partie I. La philosophie et les principes de gouvernement

Avant-Propos

Texte intégral

  • 1 À titre d’exemple, parmi beaucoup d’autres : « La révolution actuelle est l’ouvrage des lettres et (...)
  • 2 L’un des premiers à évoquer la responsabilité du « philosophisme » est l’Abbé Barruel, en 1789, dan (...)

1S’il est un débat que la Révolution française rendit brûlant, ce fut bien celui des rapports de la théorie (philosophique) à la pratique – en particulier politique. Dès 1789 s’imposa en effet, dans toute l’Europe, le lieu commun d’abord laudatif1 puis accusateur2, selon lequel la Révolution française serait de nature « philosophique » – sans que le sens de cette épithète ne soit très clair. Cela pouvait en effet signifier, à la fois, que les écrits des philosophes avaient, sinon depuis la Renaissance, du moins depuis le xviiie siècle, provoqué ou du moins préparé la Révolution ; et que la Révolution, dans les principes de gouvernement qu’elle tentait de mettre en place tout comme dans son déroulement, s’était appuyée sur des doctrines philosophiques du régime politique légitime ou du meilleur gouvernement. Dès 1790, des auteurs tels que Burke, Gentz et Rehberg voient dans la politique de la Révolution « le premier triomphe pratique de la philosophie, le premier exemple d’une forme de gouvernement fondée sur des principes et sur un système cohérent et conséquent » (cité in Lefebvre 1987, p. 42) et, dans la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, un « ramassis de maximes philosophiques très imprécises » qui procède de « l’esprit métaphysique » habitant les « cerveaux spéculatifs, tellement contents d’accéder au pouvoir » (Rehberg 1998, p. 136).

2Quelques années plus tard, la place de la Terreur dans cette séquence pose particulièrement problème aux contemporains. Les auteurs sur lesquels nous nous penchons rejettent la violence de la séquence allant des massacres de Septembre à Thermidor, qui met à mal, selon eux, le cycle de progrès continus imaginé jusque-là. Pour autant, ils se refusent, même après la chute de Robespierre, à considérer la Terreur comme l’aboutissement logique de « l’abstraction ». Ils reconnaissent la nature philosophique de la Révolution française et continuent à soutenir au moins en partie l’usage de la théorie dans la pratique politique. La très grande postérité des accusations portées à l’encontre de « l’abstraction » philosophique ne doit pas faire croire que tous la reprennent après 1794. Dans la perspective des thermidoriens, une application de la philosophie reste possible précisément parce que la Terreur était tout sauf une incarnation des principes : loin d’y triompher, ceux-ci y ont été instrumentalisés. La critique préliminaire doit préparer un usage nouveau de la philosophie en politique.

3Dire de la Révolution française qu’elle est conçue comme philosophique nous amène dès lors à nous interroger aussi bien sur les moyens par lesquels la philosophie s’insère dans les principes de gouvernement que sur l’articulation des événements politiques à l’histoire de la philosophie. Pour le dire simplement, selon quelle temporalité, indépendante ou non de la temporalité politique, la philosophie est-elle appelée à s’inscrire dans les institutions politiques et le droit ? Avant d’examiner l’insertion de « principes » philosophiques, qui restent à déterminer, dans la constitution et la forme du gouvernement, il faut comprendre la façon dont une philosophie est jugée valable pour le présent et l’avenir ou rejetée irrémédiablement dans le passé. Réciproquement, dire de la philosophie qu’elle est révolutionnaire nous amène immédiatement à nous demander de quelle philosophie – et de quelle révolution – on parle alors. Il ne s’agit certainement pas d’une doctrine unique endossée par les meneurs de la révolution, les conflits en partie théoriques entre les différentes factions étant trop bien connus des auteurs résidant en France. Peut-on dire que la philosophie de la Révolution se réduirait à la philosophie moderne ou à celle du xviiie siècle qui constituerait la cause plus ou moins directe des événements ? Qu’advient-il alors du caractère de nouveauté et de rupture de l’événement et des doctrines qui doivent le guider ?

Notes

1 À titre d’exemple, parmi beaucoup d’autres : « La révolution actuelle est l’ouvrage des lettres et de la philosophie. La nation pourrait-elle ne pas respecter ses bienfaitrices ? Qui ne sent aujourd’hui l’importance d’enchaîner les écrivains à la patrie, et uniquement à elle ? » (Mirabeau, « Discours sur l’instruction publique », in Baczko 2000, p. 79)

2 L’un des premiers à évoquer la responsabilité du « philosophisme » est l’Abbé Barruel, en 1789, dans Le patriote véridique ; il deviendra plus tard un adepte de la théorie du complot des philosophes et des Illuminés. Jacques Domenech (in Delon 2007, p. 96-102) et Jean-Luc Chappey (2005, p. 170-173) ont d’ailleurs montré, ce que le cas de Barruel illustre très bien, que le camp anti-révolutionnaire (et dénonçant les méfaits de la philosophie) prolongeait en partie le camp « anti-lumières » qui existait depuis le début du siècle (cf. Barruel 1789, p. 11 sq.). Le xixe siècle verra fleurir de nombreux ouvrages prenant pour cible « l’influence » supposée de la philosophie et des philosophes sur les événements révolutionnaires.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2016

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