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La parure

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Georg Simmel

Psychologie de la discrétion

Conférence

Traduction de Philippe Marty

Texte intégral

1La relation qu’on appelle connaissance ne signifie pas qu’on a accès à ce qu’il y a de personnel dans l’individualité de l’autre, mais seulement qu’on a pris note de l’existence de cette personne. La connaissance qu’on a d’elle nous est donnée par la mention de son nom. Cette façon d’être connu au sens social est le siège principal de la discrétion. La discrétion ne signifie pas qu’on marque du respect aux secrets de l’autre, mais seulement qu’on s’abstient de prendre connaissance de tout ce que l’autre, positivement, ne veut pas révéler. Pour notre conscience, il y a, tout autour de chaque être, une sphère idéale : la pénétrer, c’est détruire la valeur de cet individu en tant que personne. Le rayon de cette sphère nous donne la distance à laquelle nous devons nous tenir à l’égard des êtres. Vis-à-vis des êtres importants existe une contrainte qui nous tient à distance. Le comportement importun est le fait de gens à qui fait défaut le sentiment de l’importance de certains êtres. La discrétion est le sens du juste et de l’injuste se rapportant à la sphère des contenus de l’existence qui ne peuvent se communiquer. La sphère de l’existence intime d’un être n’est pas tout à fait intangible, mais chacun est tenu, dans la mesure où l’intérêt social l’exige, de tenir compte des limitations posées par l’objectif même de la relation. L’homme d’affaires qui accorde un crédit est en droit, par exemple, de prendre sur le passé et la personnalité de l’emprunteur autant d’informations qu’il est nécessaire pour établir ou écarter la relation. Tout le commerce relationnel entre les hommes repose sur le fait que chacun en sait sur l’autre un peu plus que l’autre ne veut lui révéler. Cela est inévitable : la plus ou moins grande étroitesse d’une relation repose en effet sur le fait qu’on en sait sur l’autre davantage qu’il ne nous a laissé connaître. Chacun met à profit, non seulement ce que l’autre lui communique, mais aussi ce qu’il observe par lui-même et ce qu’il déduit. Ces conjectures à propos de ce qui, chez un autre, nous est caché, se font souvent de façon machinale et sans qu’on en ait conscience. La frontière à partir de laquelle la discrétion doit s’abstenir de saisir tout ce qui appartient en propre à l’autre, est difficile à tracer. Quoi qu’il en soit, il existe un devoir de discrétion.

2L’amitié et l’amour sont des relations intimes qui, selon leur principe, se fondent sur toute l’étendue de la personnalité et, de ce fait, supposent la connaissance de son étendue totale. Tous deux, amitié et amour, sont considérablement influencés par la question de la discrétion. L’idéal de l’amitié tend à une intimité absolue, un accord des âmes. Cet engagement du moi tout entier, sans partage, dans la relation se fait de façon plus manifeste dans l’amitié que dans le mariage, car il manque à la première cette focalisation sur un élément unique représenté, dans l’amour, par la sensualité. Pour la plupart des êtres, c’est l’amour sexuel qui ouvre le plus grand les portes de leur personnalité totale, pour un bon nombre d’entre eux, c’est la seule forme par laquelle se révèle leur moi entier. Par opposition à l’amitié, à laquelle fait défaut ce facteur de focalisation, l’amour présente une structure psychique qui fait qu’il est plus facile de se confier et de se révéler. Quand l’amour est présent mais manque d’expansion, ou quand les amants ne sont pas assez souples pour céder aisément à la tendance qui veut qu’on s’ouvre à l’autre, alors la prépondérance du lien érotique peut empêcher les autres liens de se créer, empêcher que s’ouvrent les réservoirs situés au-delà de la sphère érotique. C’est pour cela que l’amitié, attachement moins fougueux mais plus équilibré, est mieux à même d’unir l’être total à l’être total, et qu’elle peut, d’une façon plus continue et dans de plus vastes proportions, ouvrir l’âme fermée sur elle-même, même si c’est avec moins d’impétuosité que l’amour.

3L’intimité étroite que demande l’amitié, et dans laquelle la question de la discrétion ne paraît jouer aucun rôle, devient, semble-t-il, plus difficile à réaliser à cause d’une différenciation croissante. La sensibilité moderne semble produire un autre genre d’amitié, des amitiés différenciées, qui ne s’adressent qu’à des aspects isolés de la personnalité, laissant en dehors les autres aspects. Malgré leur caractère borné, ces amitiés peuvent être de véritables amitiés, tout aussi chaleureuses, fidèles et dévouées que les autres, quoique toutes ces qualités soient marquées, dans leurs manifestations, de ce caractère spécialisé. Ces exigences produisent, quant à la question de la discrétion – doit-on confier ou taire ses secrets ? –, des synthèses particulières, d’après lesquelles les amis s’abstiennent du droit de regard sur les intérêts et les domaines du sentiment qui sont exclus une fois pour toutes de la relation et qui feraient sentir douloureusement, si on les abordait, les limites de la compréhension mutuelle. La relation ainsi délimitée et entourée de discrétion correspond au centre de la personnalité, elle n’a pas besoin d’englober toute la périphérie de l’être. La limite doit être maintenue sous la forme de la discrétion.

4Le problème de l’alternance rythmique qui fait que, dans l’amour et dans le mariage, tantôt l’on révèle, tantôt l’on tait son intimité, tantôt l’on se donne, tantôt l’on se réserve, est important pour la psychologie sociale de la relation intime : est-ce qu’un maximum de valeurs communes est atteint par le fait que les personnalités se confient entièrement l’une à l’autre, ou est-ce qu’au contraire, par la réserve, les êtres ne s’appartiennent pas qualitativement davantage alors que, quantitativement, ils s’appartiennent moins ? Cette question de la mesure n’est pas séparable de l’autre question, celle de savoir comment, de façon générale, on doit tracer la limite au sein de la totalité d’un être humain. La forme moderne du mariage, par principe, n’a pas fixé la limite entre ce qui, d’une personne, peut être communiqué et ce qui ne peut l’être. Dans les cultures qui nous ont précédés, le mariage n’était pas une institution érotique, mais existait pour assurer le lien familial, pour des raisons de conditions de travail ou de descendance ; la satisfaction de sentiments amoureux n’était, le plus souvent, liée au mariage que de façon purement accidentelle, et cette même tendance consistant à exclure a priori de la communauté de mariage certains domaines de l’existence, se retrouve dans cette grande variété de formes de mariage existant chez un même peuple et entre lesquelles les contractants peuvent choisir. Les conditions économiques, juridiques et religieuses sont réglées selon la volonté des contractants : le mariage moderne a lieu dans la majorité des cas pour des motifs conventionnels ou matériels. L’idée du mariage moderne est la communauté de tous les contenus de l’existence, la négation de toutes les barrières qui ont permis qu’apparaissent les formes singulières de mariage qu’on trouve dans les cultures antérieures ou éloignées. La présence de cette exigence idéale n’est certes pas sans effet, en dépit des motifs qui s’opposent à cet idéal et qui commandent, en règle générale, l’effet et l’action historiques de l’institution du mariage. La prise en compte de la question de la discrétion n’est pas sans effet en tant qu’idéal, les cas ne sont pas rares où elle a ouvert l’espace permettant que des mariages, contractés à l’origine pour d’autres motifs, se transforment finalement en une communauté plus globale, en raison de l’absence de cette frontière a priori qu’on trouve dans le cas des hétaïres, des concubines, etc.

5Tandis que le caractère infini de ce processus où l’on apprend à connaître l’autre et où l’on se révèle à lui, rend un bon mariage heureux et vivant, le procès inverse est source, généralement, de graves désillusions : il consiste à anticiper d’emblée cette unité absolue, cette appartenance illimitée de l’un à l’autre, cette connaissance absolue l’un de l’autre, à ne mettre aucune retenue dans le désir et dans l’offrande de soi, pas même cette retenue qui, pour les natures délicates et profondes, demeure toujours dans les sombres tréfonds de l’âme, même quand l’âme paraît s’ouvrir tout entière et sans réserves. Dans le mariage, la tentation est extraordinairement grande, dans les premiers temps, de se fondre l’un dans l’autre, de s’abîmer sans réserve aucune dans l’autre. On atteint là l’antipode de la discrétion. Mais souvent c’est l’avenir de la relation qui est ainsi menacé, et seuls peuvent se livrer sans danger ces êtres qui de toute façon ne peuvent se donner entièrement, parce que la richesse de l’âme consiste en un développement continu qui, après chaque don de soi, fait surgir de nouvelles possessions issues du fonds inépuisable de la vie psychique latente. Il en va autrement pour les êtres qui, quand leur sentiment s’exalte, quand ils se donnent sans restrictions et dévoilent leur vie psychique, puisent en quelque sorte dans le capital, les êtres à qui fait défaut cette source régénératrice de l’âme qui n’est pas séparable du moi. Le danger qui menace, c’est qu’un jour on se trouve l’un en face de l’autre les mains vides, qu’au bonheur dionysiaque de l’offrande succède un appauvrissement qui, par contrecoup, démente aussi la jouissance et le bonheur éprouvés à se donner entièrement. Nous sommes faits de telle sorte que nous avons besoin, comme base à notre existence, non seulement d’une certaine proportion de vérité et de mensonge poétique, mais aussi de précision et d’imprécision dans notre commerce avec les êtres. Une chose dont on voit avec précision le fond ultime, fait apparaître la limite du désir et interdit à l’imagination d’élargir cette limite. Nous ne voulons pas seulement vivre de l’autre, nous voulons aussi le combler de biens, d’idéalisations de son propre moi, d’espoirs, de beautés cachées que nous découvrons. Or, le lieu où nous mettons à jour toutes ces richesses, c’est l’horizon indécis de sa personnalité, le royaume intermédiaire où la croyance remplace le savoir. Mais il ne s’agit aucunement d’illusions, d’un optimisme amoureux par lequel nous nous trompons nous-mêmes : il s’agit de cette nécessité qui veut qu’une part des autres êtres, pour que le désir que nous en avons demeure à son maximum, conserve la forme psychologiquement efficace de l’imprécision, afin que le pouvoir d’attraction de la majorité des êtres réside dans l’inépuisable. Le simple fait de connaître absolument, d’avoir épuisé sur le plan psychologique un être, nous dégrise avant même toute ivresse, il fait apparaître la poursuite et le développement vivant des relations comme sans utilité. C’est là le danger d’un don de soi indiscret, sans restrictions ni pudeur, et auquel peuvent inciter les possibilités illimitées qu’offrent les relations intimes. Ce qui en fait le tragique, ou le tragicomique, c’est que cette indiscrétion, qui à la longue détruit la relation, est éprouvée comme une sorte de devoir une fois qu’on est entré dans la relation. Beaucoup de mariages sont détruits par ce manque de discrétion mutuelle, deviennent banals, sans attraits, comme allant de soi, n’ouvrant aucun espace où puissent advenir des surprises psychologiques. Les relations psychologiques sont fécondes quand se cache, derrière le fond ultime, encore un arrière-fond, quand chaque chose cache et fait imaginer du nouveau ; la récompense de cette fécondité est que le droit de savoir et de questionner est limité par le droit au secret.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2019

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