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Penser le vivant

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Laurence Dahan-Gaida
, 
Christine Maillard
, 
Gisèle Séginger
, 
et al.

Troisième partie. Transferts et réécritures

La littérature, laboratoire d’éthique

Génomarketing et transhumanisme dans Générosité de Richard Powers

Laurence Dahan-Gaida

Texte intégral

La vraie générosité envers l’avenir consiste à tout donner au présent.
Albert Camus, exergue de Générosité

L’exubérance nous emmène là où nous n’irions pas sans elle – par la savane, sur la Lune, dans l’imaginaire – et si, individuellement, elle nous fait défaut, nous sommes prêts à nous laisser porter ensemble par la joie communicative de ceux qui en sont pourvus.
Kay Redfield Jamison, Exuberance,
exergue de la première partie de Générosité

Le vrai bonheur, nous dit-on, consiste à sortir de soi ; mais il ne s’agit pas seulement d’en sortir : encore faut-il rester dehors. Et pour cela, il faut être accaparé par une mission.
Henry James, Roderick Hudson,
exergue de la deuxième partie de Générosité

1En 2008, l’écrivain américain Richard Powers est devenu la neuvième personne au monde à voir son génome entièrement séquencé. Il en a tiré un roman, Générosité, où il poursuit une voie qu’il sillonne depuis ses débuts : celle du roman scientifique. Générosité est un roman complexe qui pose à nouveaux frais l’éternelle question du bonheur, en s’appuyant sur les découvertes les plus récentes de la génomique : existe-t-il vraiment un potentiel génétique du bonheur ? Sommes-nous les artisans de notre bonheur ou celui-ci dépend-il seulement de notre biochimie ? L’homme est-il améliorable grâce à de nouvelles combinaisons génétiques ? Mais s’il n’est plus que le simple produit d’une ingénierie génétique, peut-on encore parler de « nature humaine » ou est-on déjà en route vers le rêve posthumain ?

2À l’heure où le séquençage complet du génome humain est devenu réalité, la question génétique a repris une place centrale dans les débats sociaux, imposant l’idée que l’information génétique serait l’unique déterminant de l’évolution. Cet « imaginaire du gène » (Chassay 2013) s’inscrit dans le contexte plus général d’une biologisation de la pensée, qui consiste à convoquer les données biologiques comme facteur principal du comportement humain au niveau individuel comme à l’échelon social (Lemerle 2014). Ainsi s’est propagée l’idée que le gène serait seul porteur de l’information du vivant, socle d’une vision réductionniste et téléologique du vivant, qui consiste à découper ce dernier en entités simples et discrètes, les gènes, qui pourraient être assemblées à la façon dont un ingénieur construit une machine. Servant une vision constructiviste de l’homme, le réductionnisme biologique redonne vie au fantasme de l’homme remodelé, puis intégralement autofabriqué qui, plus que jamais, fait partie de l’imaginaire contemporain. Ce fantasme a nourri notamment le mouvement transhumaniste qui rêve de construire l’homme « augmenté » par sélection des « bons » gènes et par élimination des gènes inutiles. Le rêve d’une nature humaine « augmentée » ne signale pas seulement la fin de l’humanisme traditionnel mais il marque aussi l’entrée de la reproduction humaine dans la sphère marchande, qui tend ainsi à devenir un nouvel agent de pacification universelle où se mêlent désirs narcissiques et consommation.

3Loin de s’adresser seulement à l’imaginaire, la génomique draine donc des enjeux culturels, économiques et sociaux que le roman de Powers tisse de manière très efficace à l’intérieur d’une narration à double hélice : l’une scientifique et abstraite, l’autre intime et amoureuse. La première hélice s’alimente à la recherche scientifique, biologie et génétique, documentant de manière très précise les débats actuels suscités par les avancées de la génomique. La seconde hélice est constituée par les intrigues amicales et amoureuses qui se nouent entre les personnages : tout en dramatisant les enjeux épistémologiques discutés dans la partie discursive du roman, elles transforment ce dernier en espace de questionnement épistémique où les dimensions culturelles, idéologiques et éthiques de la génomique sont élaborées sur le mode dialogique.

Le projet « Génome humain »

4Le récit est pris en charge par la voix anonyme d’un narrateur à la première personne qui, dans les premières lignes, feint de découvrir l’objet de son récit dans la foule du métro : il s’agit d’un jeune professeur de Creative writing dans une université de Chicago, Russell Stone, qui après des débuts prometteurs comme écrivain, vivote en corrigeant des articles pour une revue en ligne intitulée Devenir soi. Russell Stone est très vite fasciné par l’une de ses étudiantes, Thassa Amzwar, jeune femme kabyle qui a perdu la moitié de sa famille dans les tourmentes de la guerre civile algérienne. Thassa est un paradoxe vivant : malgré une vie objectivement dramatique, elle rayonne de bonheur, au contraire de son professeur qui, malgré une existence « heureuse », du moins vécue dans des conditions objectivement favorables, est la proie de la dépression et de la mélancolie. D’où sa fascination pour l’étudiante qui, bientôt, va devenir la coqueluche de ses camarades de classe, puis des psychologues, des scientifiques, des journalistes, des politiciens, des blogueurs et finalement – Internet oblige – du monde entier.

5Ce qui finira par attirer l’attention d’un génie de la génomique, Thomas Kurton, dont le laboratoire est côté en bourse. Diagnostiquant chez la jeune kabyle une « hyperthymie », à savoir une joie de vivre déterminée génétiquement, il décide d’en faire profiter l’humanité future grâce à ses travaux. Kurton est une sorte de surdoué universel qui, outre des découvertes capitales en génétique, « a fondé sept sociétés » tandis qu’une « quinzaine d’autres font appel à ses conseils ». Il est membre du comité de rédaction de sept revues scientifiques et occupe des chaires dans trois universités différentes. On apprend qu’il est également « conseiller technique auprès d’une start-up spécialisée dans le clonage d’animaux domestiques » (Powers 2012 : 161), du nom de Regenovia. À ses heures perdues, il écrit aussi « des textes enthousiastes sur l’avènement de l’ère transhumaine, qui électrisent des centaines de milliers de lecteurs… » (ibid. : 42). En résumé, Kurton est une sorte de « surhomme », un modèle anticipé de l’homme « augmenté » dont rêvent justement les transhumanistes, à commencer par Kurton qui, sa vie durant, a « prédit le perfectionnement de l’espèce humaine par les héritiers de l’évolution. Encore et toujours, le destin unique de la race humaine est de présider à la conception de sa propre obsolescence » (ibid. : 436).

  • 1 Même si – coquetterie de l’auteur ? – le lecteur est mis en garde contre la tentation d’identifier (...)

6Dans le personnage de Kurton, il n’est pas difficile de reconnaître Craig Venter, biologiste et homme d’affaires américain qui s’est illustré dans la course au séquençage du génome humain grâce à une technique innovante1. Venter a déclenché un tollé dans la communauté des biologistes après avoir déposé des brevets sur les gènes qu’il avait séquencés, posant ainsi la question de savoir si l’on a le droit de s’approprier le génome humain à des fins commerciales. L’entreprise de Craig Venter, Celera, comptait en effet rentabiliser son investissement massif de départ (environ 300 millions de dollars) en vendant l’accès au génome à des sociétés pharmaceutiques. Or le génome humain est considéré comme un patrimoine commun de l’humanité, dont l’appropriation par des intérêts privés est intolérable. Depuis la déclaration de l’Unesco du 11 novembre 1997, il est entendu qu’une séquence d’ADN en tant que telle ne peut pas être brevetée. Toutefois un procédé diagnostique ou thérapeutique utilisant un ou des gènes humains peut l’être. Si la communauté internationale a refusé le brevet de parties du génome humain par les sociétés de séquençage, il reste néanmoins tentant de faire entrer la reproduction elle-même dans la sphère marchande. Comme on l’apprend dans le roman : « Des tas d’étudiants se font “donneurs” pour financer leurs études », de sorte qu’un « vrai bazar s’est monté sur Internet. Petites-annonces.com enregistre cent cinquante offres par jour. La vraie question est de savoir quel est le juste prix de ces gamètes pour une personne avec le profil génétique de Thassa » (Powers 2012 : 382).

7La réponse viendra vite : 32 000 dollars. Ce sera le prix offert par la clinique de fertilité, « Familles d’avenir », pour acheter les ovules de Thassa. Ce qui lui vaudra d’ailleurs d’être attaquée en justice par Truecyte, la société de Kurton, qui considère que la « biovaleur augmentée » du génome de Thassa résulte directement de ses études. Dès lors, « [si] le centre de fécondation entend tirer profit de l’amélioration prévisible de la santé émotionnelle inhérente au génome de Thassa Amzwar, il doit donc acquérir une licence auprès de Truecyte » (Powers 2012 : 398). Truecyte, entreprise à but clairement lucratif, perdra le procès (les juges considérant que l’on ne peut honnêtement réclamer le paiement d’une licence pour un génome humain non modifié), ce qui aura pour conséquence le congédiement de Kurton, pourtant fondateur de l’entreprise, « attaqué sur des dizaines de blogs parce qu’il s’oppose gratuitement aux règles du libre-échange en affirmant être propriétaire des gènes d’une femme » (ibid. : 400). Les lois du marché, on le sait bien, ne connaissent pas de pitié.

8La question ainsi posée est celle de la marchandisation des « caractères du corps humain » qui marque l’entrée de la reproduction humaine dans la sphère économique. En marchandisant la reproduction, on fait de l’enfant un produit conforme aux vœux narcissiques des parents-commanditaires, un produit programmable et reprogrammable à volonté, comme en témoigne le projet de Kurton d’implanter, chez les futurs parents, des chromosomes artificiels où l’on pourrait « déposer des gènes utiles au fur et à mesure de leur découverte », gènes que l’on pourrait « activer » ou « désactiver […] en fonction des besoins, sans interférer avec les autres processus de contrôle de l’expression génétique » (Powers 2012 : 159). Les enfants fabriqués de cette manière pourraient même obtenir, comme pour le système d’exploitation des ordinateurs, « une mise à jour » intégrant « tous les progrès réalisés dans le domaine de la génétique depuis la naissance de leurs parents » (ibid.).

9La réalisation du rêve génomique ne marque pas seulement l’entrée de la reproduction dans la sphère économique mais aussi la « fin de l’ère du hasard » (ibid. : 398), remplacée par un déterminisme génétique, non plus naturel mais contrôlé par l’Homme. Or c’est précisément là que va achopper le projet de Kurton, se heurtant aux critiques accablantes de la communauté épigénétique.

Hérédité vs environnement

10Dans une entrevue accordée à Rue 89, Powers notait qu’aujourd’hui « [l]e débat n’est plus celui de l’hérédité contre l’environnement mais plutôt l’hérédité à travers l’environnement » (Powers 2011). Au fur et à mesure que l’on découvre la part jouée par l’environnement dans l’ontogenèse et celle assurée par l’épigénèse dans l’expression des gènes, le déterminisme génétique devient en effet une légende. Jean-Claude Ameisen le disait encore récemment :

Ce qui est pré-écrit dans nos gènes – si tant est qu’on puisse employer ce mot – ce n’est pas notre identité ni notre avenir, ce sont des possibilités et des contraintes dont l’actualisation dépend en permanence de notre histoire et de notre environnement. (Cité par Besnier 2009 : 156)

  • 2 Ce qui se transmet d’une génération à l’autre, c’est donc d’une part une information génétique codé (...)

11La croyance en un strict déterminisme génétique a sans doute été alimentée par l’étymologie du terme de programme qui signifie préécrit. Ce qui suggère « l’existence d’une prédétermination rigide et favorise implicitement une confusion entre la nature des informations contenues – préécrites – dans nos gènes et les nombreuses manières différentes dont nos cellules et notre corps peuvent consulter et utiliser ces informations » (Ameisen 2003 : 46). Les différences qui existent entre chaque cellule d’un même organisme ayant le même patrimoine génétique montrent en effet une expression différentielle des gènes. C’est dire que les gènes ne déterminent jamais que « des possibles qui doivent faire face au défi de la compossibilité » (Benasayag et Gouyon 2012 : 100). Les biologistes reconnaissent aujourd’hui que tout n’est pas de l’information codée et que toute codification, toute mise en forme implique une perte de niveau de complexité : « Le codifiable doit donc s’arranger avec du non codifiable, du non-savoir qui n’est pas pour autant de l’ignorance » (ibid. : 143). Le monde matériel de l’organisme ne peut être réduit à l’information qu’il véhicule : à côté de ce qui est modélisé comme information dans la structure de la matière et du vivant, il persiste toujours un reste qui n’est pas capturable par la modélisation (ibid. : 142)2. Réduisant le monde vivant à sa plus petite échelle pour l’étudier et le modéliser, le réductionnisme génétique opère une discrétisation du vivant qui néglige ce que la physique appelle le « matelas des complexités » (Benasayag et Gouyon 2012 : 142), à savoir le jeu des interactions avec l’environnement, les boucles de rétroaction entre niveaux macroscopique et microscopique, l’instabilité et l’imprévisibilité des évolutions biologiques. L’idée que l’information génétique serait l’unique déterminant de l’évolution laisse de côté les surdéterminations épigénétiques, c’est-à-dire toutes les modifications et tous les facteurs d’évolution du vivant qui ne sont pas codés par la séquence ADN (ibid. : 66). L’épigénétique recouvre l’ensemble des mécanismes moléculaires ayant lieu au niveau du génome et de l’expression des gènes qui peuvent être influencés par l’environnement et l’histoire individuelle, étant potentiellement transmissibles d’une génération à l’autre, sans altération de l’ADN, et avec un caractère réversible. La différence entre génétique et épigénétique peut être comparée à la distinction entre l’écriture et la lecture d’un livre :

  • 3 Thomas Jenuwein (Research institute of molecular pathology, Vienne, Autriche) dans un entretien rap (...)

Une fois que le livre est écrit, le texte (les gènes ou l’information stockée sous forme d’ADN) sera le même dans tous les exemplaires distribués au public. Cependant, chaque lecteur d’un livre donné aura une interprétation légèrement différente de l’histoire, qui suscitera en lui des émotions et des projections personnelles au fil des chapitres. D’une manière très comparable, l’épigénétique permettrait plusieurs lectures d’une matrice fixe (le livre ou le code génétique), donnant lieu à diverses interprétations, selon les conditions dans lesquelles on interroge cette matrice3.

12Si les gènes qui s’expriment dans un être vivant prennent un sens, c’est donc seulement de manière « transductive » : ils prennent un sens qui ne leur est pas propre et qu’ils ne possédaient pas à l’avance mais qui s’actualise à travers « un système de lecture qui va contenir de la transduction mais aussi de la traduction pour que cela puisse produire quelque chose » (Benasayag et Gouyon 2012 : 123). Cela signifie que l’individu n’est pas défini seulement par son génome : il l’est pour une part, mais ce génome lui-même évolue et il y a de l’épigénétique qui s’introduit dans cette évolution. Les modifications épigénétiques ont une fonction adaptative dont l’importance est dictée par la capacité humaine à produire des artefacts culturels (Prochiantz 2012 : 24 sq.). L’adaptation implique donc une composante épigénétique qui est pour ainsi dire à la charge des individus, lesquels sont modifiés à travers leurs interactions avec l’environnement. Finalement, l’organisme vivant est le résultat de l’interaction entre trois facteurs fondamentaux : l’information portée par l’organisme qui lui a donné naissance, celle portée par le génome qui l’a reçue, et l’environnement.

13Or faute d’avoir mesuré l’importance des facteurs extragénétiques, Kurton va devenir dans le roman la cible « de la communauté épigénétique » (Powers 2012 : 311), qui lui reproche de négliger la part de l’environnement et donc de la culture. Comme le constate, peu charitablement, l’un de ses collègues :

Une révolution est en marche, très voisine d’un lamarckisme remanié, qui remet en question le rôle central du gène et tous les vieux dogmes de l’héritage fixe. Le génome fourmille de mécanismes extragénétiques hérités, de commutateurs chimiques modifiés par l’environnement. Les concepteurs génocentriques ressemblent de plus en plus au pré carré d’une bande de quinquagénaires restés prisonniers de paradigmes passés. L’éducation peut affecter de manière directe les cellules souches. Les études d’association génétique à l’ancienne, comme celle de Kurton, ne sont peut-être même plus d’actualité. Il se peut que le tempérament se trouve autant dans l’eau, dans la nourriture et dans l’air que dans les chromosomes… (Powers 2012 : 311)

14En confrontant généticiens et épigénéticiens, Powers marque son refus d’opposer un tout culturel à un tout naturel. La biologie contemporaine a en effet montré que le gène est pris dans une histoire qui n’est pas seulement naturelle mais aussi culturelle. Dès lors, la différence entre nature et culture ne peut pas être de l’ordre d’un antagonisme entre deux mondes, elle relève plutôt de la différence entre deux niveaux d’organisation et de complexité qui sont intimement enchevêtrés. On ne peut donc continuer à les opposer sans retomber dans un réductionnisme dont la biologie elle-même commence à s’affranchir.

15Poussée dans ses dernières conséquences, l’idée d’une continuité entre nature et culture, donc d’une nature prise dans les rets de la culture, invite à considérer la science comme une production culturelle inscrite dans le prolongement de la nature et susceptible de la suppléer dès lors qu’elle prend en charge l’évolution de l’humanité, se constituant alors en une sorte de « seconde nature ». Depuis ses débuts, la génétique est habitée par une ambition démiurgique, clairement attestée par James D. Watson, prix Nobel pour la découverte de l’ADN : « La découverte de la structure en double hélice et la révolution génétique qui s’ensuivit nous offrent un socle pour imaginer que les pouvoirs traditionnellement réservés aux dieux deviendront un jour les nôtres » (cité par Rastier 2004). S’approprier le pouvoir des dieux, c’est le projet explicite de mouvements « scientifiques » comme le transhumanisme, dont Kurton est un représentant exemplaire dans Générosité : pour Kurton, il s’agit de transformer la nature humaine et comme elle consiste dans le génome, il faut le modifier pour améliorer le patrimoine génétique de l’humanité afin qu’advienne « l’homme nouveau ».

L’homme modulaire

16Dans Fabriquer le vivant, Miguel Benasayag et Pierre-Henri Gouyon ont mis en évidence les présupposés idéologiques sous-jacents au réductionnisme biologique qui, selon eux, fait triompher une vision à la Frankenstein, prétendant construire du vivant à partir de « briques élémentaires » : à partir de l’ADN pour reconstruire l’ADN. Cette vision réductionniste envisage le vivant comme simple assemblage de parties indépendantes, d’éléments « simples » objectivables comme les pièces détachables d’une machine : les gènes, « briques de base » du génome humain, désormais « décrypté », pourraient être agencés et réagencés à volonté pour fabriquer une humanité nouvelle. On est ainsi parvenu à la représentation d’un « corps sans qualités », tabula rasa sur laquelle on « colle » des « modules » (les gènes) positifs, c’est-à-dire « utiles », tandis qu’on « décolle » ceux qui sont considérés comme inutiles (Benasayag et Gouyon 2012 : 42). L’homme « modulaire » des génomistes relève d’une philosophie constructiviste qui, selon Benasayag et Gouyon, s’inscrit dans le droit fil de la philosophie « sans qualités » que Musil, au début du xxe siècle, avait tirée de la constellation sociale en train d’émerger. Musil constatait la fin de « la conception anthropomorphique qui, pendant si longtemps, fit de l’homme le centre de l’univers » et annonçait l’avènement d’un « monde de qualités sans homme, d’expériences vécues sans personne pour les vivre », de sorte qu’« on en viendrait presque à penser que l’homme, dans le cas idéal, finira par ne plus pouvoir disposer d’une expérience privée et que le doux fardeau de la responsabilité personnelle se dissoudra dans l’algèbre des significations possibles » (Musil 1982, t. I : 179). Le constructivisme appliqué à l’homme signifiait pour Musil la fin de la liberté et de la responsabilité humaine. De même, les détracteurs de Kurton voient dans la génomique une menace pour l’humanisme : « Je dis qu’à la seconde où vous affirmez : “Ce sont mes gènes qui m’ont obligé à faire ceci ou cela”, toute responsabilité disparaît » (Powers 2012 : 143). Avec la génomique, l’homme n’est plus responsable de ce qui lui arrive ni de ce qui se passe dans la société : ce sont ses gènes [ou ses qualités] qui sont responsables de son destin comme du destin collectif. Dans L’Homme sans qualités, ce n’était pas la biologie mais la statistique qui opérait cette déconstruction du sujet. En témoigne l’un des premiers chapitres du roman où le héros, arrêté à la suite d’une bagarre de rue, se voit démembré par la machine policière « en éléments impersonnels et généraux », dans lesquels, en bon mathématicien, il apprécie :

le désenchantement que la statistique faisait subir à sa personne, et la méthode de signalement et de mensuration que le policier lui appliquait l’enthousiasma comme un poème d’amour inventé par Satan. Le plus merveilleux était que la police pût ainsi non seulement disséquer un homme au point qu’il n’en restât plus rien, mais encore à partir de ces éléments dérisoires, le recomposer, le rendre à nouveau distinct des autres et le reconnaître à ses traits. (Musil 1982 : 190)

17Lorsque Musil décrivait l’avènement d’hommes sans qualités, il ne parlait pas d’invariants biologiques mais de l’émergence, face à l’aristocratie, de l’homme moyen, résidu du social pour lequel tout est acquis et rien ne dépend de l’inné. Dans son « théorème de l’amorphisme humain », Musil fait table rase des présupposés substantialistes, abandonnant le postulat d’une nature humaine dotée d’attributs propres au profit d’une vision constructiviste de l’identité. Privé de qualités substantielles, l’homme statistique ne possède pas de forme originaire en dehors de celle que lui imposent les conventions, entièrement contingentes, de l’époque et de la société. Au moment où la malléabilité de l’homme devient exploitable grâce aux sciences et aux techniques, la philosophie sans qualités imaginée par Musil témoigne d’une continuité entre le discours humaniste et celui du posthumanisme : si l’on peut souhaiter refaire l’homme, c’est que rien ne s’oppose à son remodelage, sa malléabilité est première, sa plasticité infinie et son existence contingente. Fait de « qualités sans homme » (ou de gènes sans homme), il est un matériel génétique que l’on peut décomposer et recomposer à volonté, à partir d’un génome imaginé comme un lego.

Le rêve transhumaniste

18Avec son homme sans qualités, Musil poursuivait un objectif thérapeutique : la restauration d’une identité authentique dans les conditions de déterritorialisation imposées par la modernité. Mais qu’en est-il de l’homme « modulaire » construit par la génomique ? Produit quantifié d’une véritable ingénierie du vivant, il constitue un pas de plus en direction du rêve transhumaniste qui promet à l’homme de lui éviter les défauts de fabrication liés au fait de naître naturellement, de conjurer la souffrance et l’angoisse associées au fait de vivre. Les partisans du transhumanisme sont des philosophes technophiles plaidant pour que chacun puisse acquérir, grâce au développement scientifique, une plus grande force physique, une meilleure mémoire ou une durée de vie allongée jusqu’à l’immortalité. Convaincus que les biotechnologies feront émerger un jour une humanité nouvelle, délivrée du malheur, les transhumanistes sont porteurs d’un message simple : la convergence technologique illustrée par le programme NBIC (nanotechnologies, biotechnologies, sciences de l’information et sciences cognitives) servira la cause des hommes dans la mesure où elle supprimera les « infirmités que sont le hasard de la naissance, la souffrance, la vieillesse et la mort non voulue » (Besnier 2012 : 43).

  • 4 Cousin et ami de Darwin, Galton fut aussi introducteur des méthodes quantitatives en sciences socia (...)

19Le transhumanisme renoue ainsi à sa façon avec l’eugénisme de Galton4 qui, rêvant d’une « science de l’amélioration de la lignée humaine » (Changeux 1994 : 178), avait donné des critères pour sélectionner les meilleurs et prévenir les déficiences, sinon éliminer les déficients. Par là, il réduisait la société à l’espèce, tout progrès social se résumant dès lors à une amélioration de l’espèce dépendant du pouvoir de transformer l’inné. L’eugénisme actuel ne cherche pas à améliorer la race, mais à construire l’homme « augmenté », mixte de biologie et de technologie, obsédé par le désir d’une amélioration sans limites de ses potentiels. Ce n’est pas un hasard si le roman de Powers a pour sous-titre Un perfectionnement (An Enhancement), renvoyant ainsi explicitement à l’utopie transhumaniste pour laquelle les avancées de la science ne doivent plus seulement servir à soigner les individus, mais à augmenter les potentiels de l’homme. Dès ses origines, l’homme est un animal « augmenté », à la fois par la technique et par une socialité complexe, dont la nouvelle ambition est de libérer le moi de toute inhibition, de tous ces obstacles à son épanouissement que représentent les limites naturelles. Après s’être affranchi de l’esclavage social, il lui reste encore à se libérer de la nature et de l’éducation, qu’il s’agit d’abroger en utilisant entre autres la génétique, afin de réveiller le « véritable » soi inhibé par les aléas de l’hérédité ou de l’éducation. Le rêve transhumaniste est le rêve d’une science qui, bientôt, permettra à tout un chacun de choisir, pour lui-même, l’être qu’il veut devenir.

20Ce qui situe le transhumanisme dans le droit fil des techniques d’épanouissement de soi qui, avec les produits pharmaceutiques, constituent des jalons sur la voie du posthumain. Stone lui-même travaille d’ailleurs comme correcteur pour un magazine d’« épanouissement personnel » au titre programmatique : « Devenir soi. Régime alimentaire, exercice physique, vie pratique, finance […] ». Mêlant la prophétie à l’injonction, les rédacteurs annoncent l’avènement de l’homme nouveau, en qui s’accomplira le rêve d’un épanouissement total de soi : « renforcez, accentuez, intensifiez l’action de vos chromosomes, soyez plus intelligents, plus vrais et en meilleure santé. Croissez et devenez ce que vous voulez en satisfaisant chacun de vos besoins. Vivez à jamais et nagez dans le bonheur » (Powers 2012 : 304).

  • 5 Kurton récuse ici le point de vue des bioconservateurs qui ont souvent rapproché les spéculations d (...)
  • 6 Peter Sloterdijk définit le terme « anthropotechnique », comme « un théorème philosophique et anthr (...)

21Les techniques de remodelage de soi par l’hygiène et l’alimentation sont les premiers pas sur la voie de la remodélisation génétique, suivis par l’industrie pharmaceutique qui espère beaucoup des développements en matière de diagnostic ou de thérapie fondés sur les données du génome. L’aventureux Kurton imagine d’ailleurs que ses « premiers produits […] seront sans doute pharmaceutiques. Mais pas comme ceux qu’on nous prescrit aujourd’hui au petit bonheur la chance. Des médicaments sur mesure, adaptés au génome du receveur. Des balles intelligentes, des ordonnances génétiquement personnalisées […] » (ibid. : 289). Il rejette cependant toute comparaison de la technique génétique qu’il élabore avec le fameux soma du Meilleur des mondes – cette pilule miracle qui garantit la félicité à ceux qui l’absorbent : « Ce bouquin, s’agace-t-il d’ailleurs à propos du classique de Huxley, est l’une des diatribes idéologiques les plus démoralisantes et les plus dangereuses jamais écrites5 ». La vision de Kurton s’inscrit pleinement dans le paradigme anthropotechnique6 qui s’est propagé avec les smartdrugs, dont la visée n’est plus de guérir des « moins » mais de conquérir des « plus ». Kurton est en effet convaincu que les médicaments de l’avenir n’auront plus une fonction thérapeutique mais qu’ils viseront l’amélioration des potentiels humains : conquête de la force, espoir de puissance, rêverie d’une sur-sagacité, attente d’une mémoire prodigieuse, droit au bonheur, etc.

22Contre cette idéologie de l’« augmentation », Thassa suggère que vouloir vivre humain, c’est peut-être d’abord accepter notre finitude, nous réconcilier avec nos limites : naître, souffrir, mourir. Car être « souffrant » est simplement la preuve qu’on est « vivant » (Powers 2012 : 136). Alors que les scientifiques la font passer « pour une sorte d’usine biochimique qui fabrique de l’ivresse » (ibid. : 267), elle explique son état tout simplement par la prophétie contenue dans son nom : « Thassadit, ça veut dire “foie” », dit-elle à son professeur. Or « en tamazight, le foie désigne le cœur. Vous savez ! La joie. Les effusions. Les grandes émotions ? ». Ce que Powers appelle la « générosité » (ibid. : 128) et qui deviendra le surnom de la jeune femme, « Miss Générosité ».

La générosité, la joie

23Mais qu’est-ce que la générosité ? Un don de la nature, une disposition innée ? Ou l’expression de processus biochimiques pouvant être manipulés et reproduits artificiellement ? Cette question est problématisée à travers le face-à-face qui oppose Thassa au couple formé par les frères Stone ; si Russell tend à la mélancolie, son frère est un dépressif chronique qui ne parvient à survivre que grâce à une pharmacopée qui le rend, selon Russell, « plus généreux » (Powers 2012 : 68). Ce qui suggère que la dépression, comme la joie, serait affaire de « patrimoine génétique » (ibid. : 69) et que « [p]our atteindre la vraie félicité, l’astuce consiste à bien choisir ses parents. Fait indéniable dans le clan Stone » (ibid. : 79). Quitte, si l’on n’a pas tiré le bon numéro à la loterie génétique, à mobiliser « une aide chimique, rien que pour tenir le coup » (ibid. : 148), comme d’ailleurs « 58 % de la population » américaine selon les statistiques consultées par Stone.

24Par cet agencement narratif, qui met face à face les frères Stone et la jeune Berbère, se pose la question des frontières entre visée thérapeutique et simple usage anthropotechnique des découvertes scientifiques. Le paradigme anthropotechnique n’est-il qu’une expression de l’ambition démiurgique qui anime les scientifiques ? Ou a-t-il une légitimité en tant que prolongation et radicalisation des thérapies mises en œuvre par la médecine et l’industrie pharmaceutique ? Où est la frontière entre usage légitime et exploitation illégitime des possibilités d’intervention sur le corps humain ? Le bonheur est-il un droit auquel chacun peut prétendre, de sorte que la science serait légitimée dans son projet de l’induire artificiellement, que ce soit à l’aide de médicaments ou par des manipulations génétiques ?

25Mais qu’est-ce qu’être heureux finalement ? Comme toutes les notions essentielles du roman, la question du bonheur est placée sous un éclairage dialogique qui permet de souligner la polysémie et l’hétérogénéité d’un terme que le texte décline dans toutes ses variantes sémantiques : ivresse, joie, bonheur, exubérance, euphorie… Cherchant une réponse à l’énigme du bonheur, Stone consulte une multitude de revues scientifiques et d’ouvrages de vulgarisation qui apprennent au lecteur que l’« [o]n peut attribuer aux gènes entre 50 % et 80 % des variations de notre humeur moyenne. Dès le plus jeune âge, on voit se stabiliser le potentiel affectif, qui ne change guère tout au long de la vie » (Powers 2012 : 79). Ce qui n’enlève rien au rôle de l’éducation, puisque « un brin d’entraînement précoce permet de renforcer un trait qui risquerait de s’atrophier autrement » (ibid.) Une étude clinique affirme par ailleurs « que les personnes les plus heureuses sont celles qui peuvent énumérer le plus grand nombre d’expériences paroxystiques en soixante secondes » (ibid. : 76). Son « encyclopédie du bonheur » enseigne encore à Stone que :

Le bien-être n’est pas fait d’un seul bloc. Stone découvre avec surprise que l’optimisme, la satisfaction, l’aptitude au bonheur et l’aptitude au chagrin sont choses indépendantes. […] Les gens heureux savent qu’ils le sont et n’ont pas besoin de lire des ouvrages sur la question pour estimer leur béatitude. Ça, ce n’est pas dans le livre de Russell. Il s’agit de ce que les psychologues appellent un savoir par inférence. Les personnes dotées d’un heureux caractère sont plus partiales, moins logiques et moins fiables que les esprits négatifs. Un bon point pour ce que le livre appelle le « réalisme dépressif ». (Powers 2012 : 78)

26L’une des questions soulevées par le roman est de savoir si « se sentir heureux » est « la même chose qu’être heureux ? Et en quoi un bonheur mérité diffère-t-il d’un bonheur acheté à votre naissance par vos parents ? » (ibid. : 402). Toute la virtuosité technique de Powers éclate dans la façon dont il résout le problème de la mise en scène du bonheur congénital de Thassa : il n’adopte jamais son point de vue et fait en sorte qu’on ne ressente son allégresse pathologique que par les yeux d’autrui, sans pouvoir la vérifier directement. De sorte que le lecteur est en droit de se demander si son bonheur est réel ou seulement imaginé, voire même peut-être joué. En dernier ressort, apprend Stone, le bonheur pourrait bien n’être qu’un « leurre, un stratagème de l’évolution, le bâton et la carotte qui nous font aller de l’avant », de sorte qu’il « faut sans cesse augmenter les doses, rien que pour se maintenir à flot. La satisfaction véritable exige que l’on s’affranchisse de tout désir. La poursuite du bonheur fera notre malheur. Notre seul espoir est de rompre avec cette habitude » (ibid. : 108 sq.).

  • 7 Extrait du Dictionnaire de l’Académie française, 8e édition, 1932-1935.

27Reste la question de savoir pourquoi Powers a choisi le mot « générosité » (generosity) de préférence au mot « bonheur ». Selon le Dictionnaire de l’Académie française, la générosité est cette « [d]isposition à donner plus qu’on n’est tenu de donner et à recevoir moins qu’on pourrait réclamer7 ». C’est ce que confirme l’étymologie du mot qui, selon le narrateur, passe par le latin gens et désigne « tous ceux que la nature porte à l’indulgence et au génie, tout ce qui engendre des associations, tout ce qui génère des liens entre les gens ? Ou bien la générosité est-elle affaire de consanguinité, le germe inné des gens de bien ? » (Powers 2012 : 129). Les différentes épigraphes du roman, citées au début de cette étude, vont dans le même sens : si Camus associe la générosité au don, Jamison souligne le caractère communicatif de la joie qui crée du lien social, cimente la communauté. Un autre passage du roman associe la générosité « au contentement, à la joie, et même, faute d’un meilleur terme, à l’exubérance. Exuberare : “regorger de fruits” » (ibid. : 198). Powers suggère ici que le bonheur n’est pas une fin en soi mais qu’il ne vaut qu’à être partagé, qu’à posséder cette force de rayonnement qui lui permet de déborder en direction d’autrui pour construire du lien social. Ce mouvement d’ouverture vers l’autre, qui va en sens inverse du narcissisme supposé par le rêve anthropotechnique et le transhumanisme, c’est sans doute Henry James qui l’a le mieux exprimé, en définissant le bonheur comme la capacité « à sortir de soi » et à rester en « dehors » de soi, porté par une mission (exergue de la seconde partie du roman). Tout à l’inverse donc de l’injonction posthumaniste qui promet à chacun d’enfin « devenir soi » grâce aux techniques d’augmentation des potentiels humains. Dès lors, la question ne serait pas tant de savoir s’il est légitime d’induire artificiellement le bonheur que de s’interroger sur le bon usage de cette aptitude, qu’elle soit un don inné ou un caractère acquis.

28Générosité ne cherche ni à défendre une thèse ni à combattre des préjugés, mais à déployer dans toute leur complexité les questions, qu’elles soient d’ordre épistémologique ou éthique, soulevées par les biotechnologies. Cette ouverture dialogique est confirmée par le dénouement du roman. Thassa, qui a fini par succomber aux sirènes de l’économie, a vendu ses « gènes heureux » pour financer ses études et venir en aide à sa famille. Ce qui lui vaudra de voir « dégringoler sa cote » auprès de tous ceux qui la portaient haut dans leur cœur, notamment « les adolescentes […] qui la conspuent pour avoir voulu tirer profit de son gène heureux ». Elle devra finalement prendre la fuite pour échapper à ses anciennes adoratrices, d’abord vers le Canada, puis son Algérie natale, non sans avoir tenté auparavant de mettre fin à ses jours, « meurtrie par le besoin collectif de fins plus heureuses » (Powers 2012 : 474). Mais l’image finale vient réintroduire une note d’espoir dans ce sombre tableau : une journaliste américaine, venue lui rendre visite en Algérie, lui projette la vidéo d’une enfant née de ses ovules, une petite fille radieuse, qui semble bien avoir hérité le gène du bonheur :

Sur l’écran minuscule, une toute petite fille à la peau mate en barboteuse vert citron fait à quatre pattes trois pas rapides, puis se met debout en s’agrippant au pied d’une table basse. Son triomphe éblouissant sur la gravité la gonfle d’allégresse. Elle pousse un cri d’extase aigu et largue les amarres, lâchant le pied de table pour filer comme une flèche vers la frontière courte d’un tapis. Deux pas plus loin, elle bute soudain contre le vide, poussée à un arrêt magnifiquement imprévu, et tombe par terre, fesses les premières. Elle reste assise, abasourdie par ce revers, au bord du hurlement. Mais au lieu de pleurer, elle part dans de grands éclats de rire inaltérables. Elle tourne la tête dans toutes les directions et projette déjà sa prochaine équipée de casse-cou vers des régions inconnues. (Ibid. : 470)

29L’ambiguïté de cette image finale fait émerger la métaquestion qui trône au cœur du livre et des romans de Richard Powers en général : les frontières de ce qui est éthiquement raisonnable ne sont-elles pas aussi mobiles que tout le reste ? C’est en tout cas la conviction du persuasif Kurton : « Il fut un temps où l’idée inconcevable de l’impôt sur le revenu ou de la carte d’identité faisait froid dans le dos. La technologie modifie notre appréciation de l’intolérable » (Powers 2012 : 280). Pour autant, la science doit-elle faire tout ce qu’elle est capable de faire, doit-elle donner réalité à « tous les possibles de l’animal humain » (ibid. : 284) ?

30En laissant ces questions ouvertes, Powers cherche à concilier l’exigence critique et l’ouverture au possible à l’intérieur d’une fiction conçue comme médiation entre le monde des biotechnologies et celui des significations symboliques. Cette médiation est loin de jouer comme vecteur d’acceptation sociale ou de préparation idéologique car l’imaginaire, par essence, n’est pas là pour favoriser l’intégration d’une science ou d’une technique à une société mais, comme l’écrit Étienne Klein, il « a plutôt un rôle de transformation symbolique ; il amplifie le sens de la technique, la connote affectivement, l’enveloppe d’images plus ou moins positives » (Klein 2011 : 95).

31Dans Générosité, cette fonction de médiation et de transformation symbolique est assurée par une narration qui utilise l’art de la fugue pour « raconter » la connaissance, à la frontière « entre l’allégorie et le réalisme, les faits et la fable, la création et le documentaire » (Powers 2012 : 194). Mêlant narration et documentation, le roman accumule données statistiques et extraits de vulgarisation scientifique pour faire communiquer des fragments de savoirs hétérogènes (biologie, génétique, informatique), des échantillons de discours et d’idéologies, des fictions épistémologiques qui constituent autant de possibles de la science. Ce dispositif dialogique répond à une nécessité fonctionnelle, mimétique et significative : il permet d’organiser l’affrontement entre points de vue incompatibles et ainsi d’interroger sur le mode contradictoire l’impact social et idéologique des biotechnologies, mais aussi leur dimension éthique. Car si l’idée d’un homme génétiquement programmé pose des problèmes épistémologiques insurmontables, elle soulève aussi des questions éthiques.

Devenir soi

32La question éthique vers laquelle convergent tous les fils du récit est en dernier ressort celle de l’identité humaine, qui peut à son tour être ramenée à l’injonction : « Devenir qui on est ». Il n’est pas indifférent à cet égard que le cours donné par Stone à l’université s’intitule « Journal intime et Carnet de voyage ». Titre paradoxal lorsqu’on sait que Stone est un opposant déterminé à l’« écriture du soi » et à toute forme de confession littéraire depuis une mésaventure fondatrice : à ses débuts, le récit désopilant qu’il avait fait suite à la confession d’un sans-abri a conduit ce dernier au suicide ; depuis il ne peut plus écrire, « les examens de conscience lui flanquent la nausée » (Powers 2012 : 26) et il ne peut plus rien lire qui ait « un vague parfum de confession. Confidences intimes et secrets de famille lui donn[ent] de l’urticaire. Il se soign[e] à grands coups de vulgarisation scientifique et d’histoire des échanges » (ibid. : 33). La science comme antidote aux débordements de la subjectivité ? Cet effacement du moi se donne également à lire dans le fait que Stone travaille comme « nègre » pour le magazine Devenir soi, qui est entièrement conçu par les abonnés, dont il se contente de réécrire les articles en bon anglais : « Certes, les témoignages seraient personnels au titre le plus détestable qui soit. Mais cette personne ne serait pas Russell Stone. Servir de nègre à des amateurs constituait l’acte de contrition idéal » (ibid. : 35). Significativement, Stone cesse d’« employer la première personne du singulier » précisément au moment où :

[…] le monde cède à la frénésie du « je » en continu. Blogs, causeries, télé-réalité, chroniques judiciaires, café du commerce, forums, chats, talk-shows, campagnes électorales, campagnes de pub, campagnes d’investissement, catalogues – rien, pas même le reportage de guerre, n’échappe au mode confessionnel. Les émotions sont les nouveaux faits. La mémoire, la nouvelle histoire. Le grand déboutonnage, les nouvelles nouvelles. (Ibid. : 27)

33Dans ce monde égomaniaque où toute parole est aveu, épanchement, auto-exhibition, Russell Stone apparaît comme un vivant anachronisme. Non seulement sa pudeur l’empêche de parler à la première personne, mais il est aussi capable d’« éprouve[r] des sentiments. Il se préoccupe d’autre chose que de lui-même » (Powers 2012 : 200). Par là, il offre une contre-image au narcissisme triomphant de l’ère des réseaux sociaux et d’Internet, de la communication et de la mobilité tous azimuts, auquel ses étudiants se sont ralliés, eux qui ont perdu foi en la littérature, à laquelle ils préfèrent l’écriture en ligne qui leur permet d’exposer, sur de « luxuriantes pages personnelles », « plus de détails intimes que Stone n’a le courage d’en lire : musiques préférées, substances privilégiées, pratiques sexuelles de prédilection, films détestés, délits perpétrés, appétits satisfaits, célébrités qu’ils tueraient ou qu’ils baiseraient, ou seraient volontiers, s’ils n’étaient pas déjà qui ils sont… » (ibid. : 27).

  • 8 Jean-Marc Lantéri, propos tenus lors de la journée d’étude « Éthique et esthétique du double dans l (...)

34Ainsi se mettent en place deux modèles de l’identité qui pourraient être ramenés à ceux qu’a proposés Paul Ricœur dans Soi-même comme un autre, où il distingue l’identité-idem de l’identité-ipse, cette partie de l’identité qui se construit dans la relation à l’autre et qui se manifeste dans les promesses et les réponses qu’on lui donne (Ricœur 1990 : 139). Dans le roman, c’est Stone qui incarne cette version de l’identité : Stone dont l’« éthique a torpillé [l’]existence » (Powers 2012 : 14) et qui, seul, restera fidèle à Thassa après le désastre, organisant sa fuite et son sauvetage vers le Canada. Or c’est précisément ce modèle de l’identité – fondé sur le maintien de soi (la promesse tenue) et l’ouverture à l’autre – qui est dénié par les techniques d’« augmentation » de soi, lesquelles scellent tout au contraire la « conjonction du fantasme narcissique et du fantasme consumériste8 ». Pour parler comme Ricœur, elles limitent le soi à la mêmeté et négligent son ipséité.

35Or c’est le récit qui permet de relier ces deux dimensions de l’identité humaine, dans un processus où histoire et identité sont une seule et même chose. Pour Ricœur, en effet, nous ne sommes pas seulement le produit d’une histoire, nous sommes aussi notre histoire. Il faut reconnaître cette histoire pour pouvoir la raconter et préserver ainsi le sentiment d’être « soi », au-delà des changements biologiques qui s’inscrivent dans la chair de chacun. Le biologiste Alain Prochiantz ne dit pas autre chose :

[…] je suis moi parce que je le sais et que je me le raconte. Me raconter maintient cette connaissance, historique et sociale, dans la structure cérébrale, en dépit de la reconstruction permanente de cette structure et, à l’inverse, la fait évoluer (individuation) grâce à cette reconstruction. Notre cerveau intègre dans sa construction matérielle mouvante cette dimension permanente de la conscience de soi et les modifications de cette conscience qui accompagnent le mouvement de la vie. (Prochiantz 2012 : 155)

36Si le génome est instable, s’il peut varier dans son expression, si nous sommes le siège de renouvellements massifs qui sont à l’origine de notre capacité d’adaptation au niveau individuel, donc de notre individuation, comment pouvons-nous être assurés d’être nous-mêmes (Prochiantz 2012 : 38) ? Comme Ricœur, Alain Prochiantz suggère que la littérature, avec ses multiples schèmes narratifs, pourrait être un moyen de lutter contre la condition dispersive et centrifuge dans laquelle se trouve la vie lorsqu’elle échappe à la médiation de la narration. De manière plus humble que la science, qui reste hantée par le fantasme démiurgique de rendre l’« humanité “cocréatrice de l’univers” » (Powers 2012 : 130), le récit nous permet de devenir « coauteur » de notre vie en stimulant le sens de notre vie intérieure et en développant « l’imagination narrative » qui sauve « la capacité à voir le monde à travers les yeux de quelqu’un d’autre » (Besnier 2012 : 105).

  • 9 Kurton établit d’ailleurs un parallèle entre « la programmation informatique » et « la programmatio (...)

37À ce modèle de l’identité, qui se construit à travers la médiation de l’autre, s’oppose dans le roman l’uniformisation de l’identité produite par la cybersphère. Powers multiplie les métaphores biologiques pour décrire la pandémie informationnelle sur Internet, qui charrie d’innombrables « bactéries toxiques qui se dédoublent encore et encore, se divisent et mutent, sans la moindre ressource nutritive » (Powers 2012 : 37). Comme l’information génétique, l’information sur le net peut être copiée, transférée, dupliquée, ce qui en fait potentiellement un phénomène de contagion9.

38Ainsi, après la prestation de Thassa dans un show télévisé, les adolescentes de la terre entière commencent à imiter la jeune Kabyle, déclenchant une véritable « pandémie virale de séquences DV de deux minutes » qui vont se mettre à proliférer sur Internet. Cet effet de contagion est traduit par Powers dans la forme même de la narration : la prestation télévisée de Thassa n’est pas relatée directement mais à travers les voix de ses millions de fans, qui répercutent les paroles de leur idole dans la logique d’un clonage généralisé :

Dans sa chambre à Orlando, une collégienne blonde et massive en tunique berbère récite son texte à l’objectif : « Les gens croient qu’ils ont besoin d’être guéris, mais la vérité est bien plus belle. »
Atlanta : « Même une minute est plus que nous ne méritons. »
Spokane. Allentown : « Aucun de nous ne devrait être en vie. »
San Diego, Concord, Moline : « Au lieu de ça, nous tirons du miel des rochers. Des miracles sortent de rien. »
« C’est facile, assurent à qui veut les entendre toutes les Thassa Amzwar du globe. Nous n’avons pas besoin d’aller mieux. Nous sommes déjà nous. Et tout ce qui existe est déjà à nous. » (Powers 2012 : 358)

39La pandémie de l’information a entraîné la naissance d’un nouveau conformisme social, autrement plus contagieux que l’ancien, qui transforme les individus en copies conformes les uns des autres. Internet ne produit pas des sujets, mais de simples monades dépourvues d’intériorité comme d’autonomie, effets d’une standardisation « décor-poralisante » qui « équivaut à neutraliser la singularité attachée au fait d’être ce corps-ci plutôt que celui-là » (Besnier 2009 : 68). À travers cette pandémie de l’information, c’est le danger d’uniformisation inhérent au projet génomiste qui est exhibé par Powers : en se proposant de créer une sorte d’« homme OGM » (Rastier 2004), par clonage ou par modification génétique, la génomique risque de favoriser la réplication à l’identique d’un seul et même modèle humain, la reproduction à l’infini du même. L’impérialisme de l’information, que celle-ci soit génétique ou numérique, exclut toute possibilité de se forger, dans le langage, une identité qui ne soit pas le simple écho du collectif.

  • 10 Pour les biologistes, la vie elle-même est information, une information dont l’évolution est lisibl (...)

40L’information est le lien sous-jacent entre le monde des médias et celui de la génétique. Au xxe siècle, elle est en effet devenue le paradigme commun à toutes les sciences, de la biologie moléculaire à l’informatique. Avec le code génétique, la vie a trouvé le moyen de coder de l’information pour émerger10. Or cette émergence de sens, après être advenue à l’origine de la vie, est advenue une seconde fois avec l’origine du langage. D’où un second parallèle établi par Powers entre langage humain et information génétique, entre littérature et biologie, parallèle auquel les biologistes eux-mêmes n’ont cessé de recourir en empruntant leurs métaphores au paradigme du langage. Ce qui nous est ainsi rappelé, c’est que l’ADN est à sa façon une forme d’écriture et que la création consiste, en biologie comme en littérature, à « fabriquer soi-même » ce que l’on « ne trouve pas dans la vie » (Powers 2012 : 63).

Le laboratoire romanesque

41Si l’écrit occupe une place importante dans le roman, un livre en particulier revient comme un leitmotiv, celui que Stone utilise pour ses cours de creative writing : « Donnez vie à votre écriture par Frederick P. Harmon ». Il n’est pas seulement prétexte à un commentaire ironique sur les déboires littéraires et pédagogiques de Stone, mais il permet également de mettre en place une réflexion métapoétique sur l’écriture du roman tout en jetant un pont entre science et littérature.

42Un peu comme Propp en son temps, le manuel d’Harmon recense toutes les intrigues possibles. Numérotés et classés, les différents types d’intrigues constituent des sortes de « briques » à partir desquelles le roman peut être construit : « la numéro 12 […] Sacrifice de soi sur l’autel de la conviction morale. […] Ou la numéro 17. La passion altère le jugement. […] Ou la numéro 20. Expérience audacieuse. Choisissez votre aventure ! » (Powers 2012 : 65). Cette conception du roman comme montage à partir de modules préfabriqués n’est pas sans évoquer la démarche génomiste : de même que l’on ne peut « fabriquer » l’homme à partir de briques prêtes à l’usage, d’un code ADN décomposable et recomposable à volonté, on ne peut fabriquer un roman à partir d’un répertoire d’intrigues toutes faites.

43On s’en doute, Stone n’obtient pas le moindre succès avec son manuel, dédaigné par ses étudiants qui sont trop vivants et imprévisibles pour s’en tenir à un livre de « recettes ». Or ni une recette ni un génome n’ont jamais rien fabriqué puisque tout organisme (comme tout écrit) est issu d’un organisme (ou d’un écrit) précédent : on ne peut pas fabriquer de « nouvelles pièces » à partir de rien, on peut seulement « bricoler » à partir de l’existant, en changeant des éléments petit à petit. À la métaphore du génome comme modèle de la création (qu’elle soit biologique ou littéraire) s’oppose le modèle, commun au monde biologique et au monde de la culture, de la poïesis comme dynamique de production à travers le processus de la vie. Cette conception dynamique de l’identité, qui valorise le processus, a pour conséquence de libérer la création (de soi, de l’œuvre) de la mimesis au sens de copie, pour lui substituer une poïétique qui valorise le processus de production en tant que puissance d’être, forme en devenir, dynamique de formation.

  • 11 Non traduit en France à ce jour.

44Or la création ainsi entendue n’est pas une prérogative de l’art ou de la littérature, elle est aussi au cœur de la découverte scientifique. Dans The Gold Bug Variations11, son premier roman sur la génétique il y a vingt ans, Powers insistait sur la dimension créatrice de la science : « La science n’est pas du domaine du contrôle. Il s’agit de cultiver perpétuellement un sens de la surprise et de l’émerveillement face à quelque chose qui fait sans cesse évoluer nos théories. La science est une révérence, pas une maîtrise » (Powers 2011). Ce serait donc une erreur que de réduire le projet de Powers à celui d’une critique de la science dont il s’agirait de dénoncer les impensés ou l’idéologie sous-jacente. Tout aussi loin de lui est l’intention d’exprimer une adhésion sans réserve à l’esprit scientifique ou une confiance aveugle dans la capacité de celui-ci à tout élucider. Le « roman scientifique », tel que le conçoit Powers, exprime son pouvoir de réflexivité en exhibant non seulement la négativité des savoirs scientifiques mais aussi leurs potentiels utopiques. Comme la littérature en effet, la science comporte une dimension utopique qui s’exprime à travers le mouvement infini de la recherche, « d’une quête du sens qui induit automatiquement le fait d’aller au-delà de ce qui est déjà acquis, de toujours se positionner dans une tension vers le futur, vers l’idée incertaine de ce qui n’est pas encore […]. Les caractéristiques de cette tension pourront différer grandement entre scientifiques et artistes mais la tension, elle, pour celui qui est investi […] dans sa quête, cette tension est la condition de la véritable création, fût-elle scientifique ou artistique » (Farouki 2010 : 15). C’est précisément de cette tension que se nourrit le roman de Powers : conçu comme une caisse de résonance pour les débats qui polarisent le discours contemporain sur le transhumain, il propose des analyses, essaie des représentations, problématise des savoirs dans un espace expérimental qui est plus d’interrogation que d’affirmation ou de démonstration. À côté des savoirs qu’il expose, qu’il objective et met à distance, le roman intègre en effet la discussion d’hypothèses contrastées, les doutes du narrateur ou des personnages, des points de vue antagonistes. Grâce à un jeu de reprise et d’écart, de reproduction et de différenciation, il conquiert ainsi son autonomie, ce qui lui permet d’avancer ses propres hypothèses, qu’il construit avec et contre les savoirs qu’il représente.

45Le but de Powers n’est pas de donner des réponses mais de poser des questions à la hauteur de son temps, son objet étant moins la vérité que la quête, le parcours, la recherche qui est nécessairement dynamique, ouverte, inachevée. C’est précisément là ce qui rapproche sa démarche de celle de la science : dans cette ouverture au doute, à l’inconnu, à l’imprévisible. Or, comme le constate Powers, l’émergence de questions inédites qui engagent le devenir collectif exige de nouvelles formes de récit :

La génomique est une narration, une histoire. Elle est neuve, car elle pose la question suivante : savons-nous raconter l’héritage humain, avec la maigre connaissance que nous avons de la grammaire humaine ? Le génome personnel, c’est encore un pas timide du destin et du fatalisme vers l’agencement conscient et ordonné de notre propre vie. C’est un pas de plus pour devenir les coauteurs de notre vie. Ceux qui travaillent sur la science numérique font, eux aussi, des pas vers cet agencement plus ordonné de la vie humaine. Un jour, les deux se rencontreront, car si le génome personnel est un ensemble complexe, turbulent, et constitué de réseaux reliés, qu’en sera-t-il quand il sera relié à des réseaux bien plus grands, sociaux et politiques ? Le temps est venu d’apprendre à lire ces histoires originales. (Powers 2011)

46En évoquant une écriture à plusieurs mains, libérée des préjugés liés à un artisan unique, Powers pointe en direction d’une nouvelle conception de la subjectivité créatrice, plus sensible aux systèmes et aux ensembles qu’à la conscience solitaire. Il suggère ainsi que l’auteur individuel, en position toute-puissante de sujet, pourrait céder la place à l’ensemble systémique formé par le préalable de sa relation avec les autres et son environnement. Par là, il montre qu’il n’y a pas de nouvelles formes de savoirs sans nouvelles formes de récit. En effet, au-delà des contenus qu’elle véhicule, la littérature est affectée dans sa forme même par la science qui devient ainsi un véritable opérateur poétique : qu’elle bouscule les conventions narratives, qu’elle contribue à restructurer la syntaxe narrative ou à inventer de nouveaux agencements discursifs, la science transforme le texte littéraire en double site de création épistémologique et esthétique.

47Ni outil de diffusion ni simple instrument critique, le roman scientifique relève de logiques à la fois esthétiques et sociales, de phénomènes d’intertextualité et d’interprétation, de relations complexes entre divers savoirs qu’il réintègre au sein du devenir collectif et du monde des significations symboliques. Conciliant l’exigence critique et l’ouverture utopiste qui polarisent le discours contemporain sur les biotechnologies, le roman de Powers assume de plus une fonction que l’on peut dire éthique. Du moins, si on considère que l’éthique commence par la distinction entre les discours visionnaires, qu’ils soient grandiloquents ou catastrophistes, et les changements concrets qui naissent de l’utilisation, par définition imprévisible, des biotechnologies nouvelles (Klein 2011 : 149 sq.).

Bibliographie

Bibliographie

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Sloterdijk Peter, 2000. La domestication de l’être : pour un éclaircissement de la clairière, Olivier Mannoni (trad.). Paris, Mille et une nuits.

Notes

1 Même si – coquetterie de l’auteur ? – le lecteur est mis en garde contre la tentation d’identifier le personnage de Kurton à Craig Venter, dont il n’a pas la « grandiloquence » malgré « de vagues élans messianiques », ou encore à Edward Teller « dont il ne possède pas la crapulerie » (Powers 2012 : 216).

2 Ce qui se transmet d’une génération à l’autre, c’est donc d’une part une information génétique codée, de l’autre une information épigénétique non codée et plus complexe. Ainsi les 25 000 gènes que nous partageons avec l’ensemble des espèces animales ne comptent, pour ce qui est des séquences codantes, que pour 2 % du génome environ. Les 98 % restants, autrefois appelés ADN poubelle, sont des séquences régulatrices dont les modifications se traduisent par des variations touchant au lieu, au niveau et à la durée de l’expression génétique (Prochiantz 2012 : 88).

3 Thomas Jenuwein (Research institute of molecular pathology, Vienne, Autriche) dans un entretien rapporté par Frédéric Mathieu en 2014 (Mathieu 2014 : 87).

4 Cousin et ami de Darwin, Galton fut aussi introducteur des méthodes quantitatives en sciences sociales. Galton forge le terme eugenics en 1883.

5 Kurton récuse ici le point de vue des bioconservateurs qui ont souvent rapproché les spéculations des transhumanistes des fameuses dystopies que sont Le Meilleur des mondes d’Aldous Huxley et 1984 de George Orwell. Parmi les bioconservateurs, on trouve aujourd’hui des intellectuels comme Jürgen Habermas, Francis Fukuyama, Leon Kass ou encore Bertrand Russell, dont les arguments s’appuient en général sur le registre de la nature humaine, sur l’insécurité de la médecine d’amélioration (relative à notre ignorance actuelle), sur les problèmes d’injustices sociales et de redistribution, ou sur le risque pour la diversité des caractères.

6 Peter Sloterdijk définit le terme « anthropotechnique », comme « un théorème philosophique et anthropologique de base selon lequel l’homme lui-même est fondamentalement un produit et ne peut donc être compris que si l’on se penche, dans un esprit analytique, sur son mode de production » (Sloterdijk 2000 : 18). Dans un article paru dans la revue Épistémocritique, Jérôme Goffette définit à son tour l’anthropotechnie comme « art ou technique de transformation extra-médicale de l’être humain par intervention sur son corps », un domaine qui a conquis une place importante sur le marché du bien-être dans la mesure où il répond à une attente sociale considérable (Goffette 2012). Voir aussi l’article de Sylvie Allouche (2009 : 65-78).

7 Extrait du Dictionnaire de l’Académie française, 8e édition, 1932-1935.

8 Jean-Marc Lantéri, propos tenus lors de la journée d’étude « Éthique et esthétique du double dans l’œuvre de Caryl Churchill », organisée par Christine Kiehl à l’université de Lyon 2, le 14 mars 2008.

9 Kurton établit d’ailleurs un parallèle entre « la programmation informatique » et « la programmation génomique », reprenant ainsi le présupposé selon lequel il n’existe pas de différence fondamentale entre la transmission génétique et les autres types de transmission de l’information.

10 Pour les biologistes, la vie elle-même est information, une information dont l’évolution est lisible dans les molécules de protéines ou d’ADN, au niveau même de la cellule. Le code génétique permet de « décoder » le message inscrit dans l’ADN des êtres vivants, code dont la structure est restée remarquablement stable depuis les milliards d’années qu’a duré l’évolution des formes vivantes. La vie « s’écrit » et les signes de cette écriture donnent à voir une évolution qui est déterminée par le hasard, par la contingence des événements et du devenir lui-même.

11 Non traduit en France à ce jour.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2017

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