Version classiqueVersion mobile

Penser le vivant

 | 
Laurence Dahan-Gaida
, 
Christine Maillard
, 
Gisèle Séginger
, 
et al.

Deuxième partie. Enjeux idéologiques et religieux

Les mues du cerveau reptilien

Aspects cognitif et social d’une métaphorisation

Sébastien Lemerle

Texte intégral

  • 1 Base Factiva, interrogation menée pour les titres suivants : Le Figaro, Libération, La Croix, L’Hum (...)

1Quiconque est exposé aux messages des industries culturelles connaît le « cerveau reptilien ». De nos jours, il s’agit d’une expression passepartout servant à désigner l’égoïsme enfoui au fond de l’être humain, qui relèverait de sa nature et conditionnerait une grande part de sa tendance à l’agression, considérée comme l’expression d’un instinct de survie. Dans un sondage effectué entre janvier 2008 et juillet 2014 dans les grands journaux, hebdomadaires et sites d’information français, nous avons trouvé l’expression employée une cinquantaine de fois, soit dans le cadre d’articles à teneur scientifique, soit, le plus souvent, dans des contextes sans aucun rapport avec les sciences du cerveau1.

2Le registre peut être politique, comme dans cet éditorial de Franz-Olivier Giesbert dans Le Point du 28 septembre 2013 : « Les nationalistes morbides, qui ont décidé de sortir leur Maurras du tiroir et rêvent, dans leur cerveau reptilien, de déclarer la guerre à l’Allemagne de toute urgence avant qu’il ne soit trop tard ». Mais la métaphore peut se retrouver dans des rubriques plus surprenantes. On peut lire ainsi dans la chronique « Style » de L’Express du 1er novembre 2013, que « les horlogers ont l’art de s’adresser au cerveau reptilien des amateurs, les rendant déraisonnables afin qu’ils succombent au plaisir de s’offrir une montre ».

  • 2 Pour une analyse globale du phénomène, voir Lemerle (2014a).

3Le cerveau reptilien fournit un bon exemple de la façon dont certains concepts, parfois déclarés, d’un point de vue scientifique, obsolètes depuis des décennies, peuvent faire l’objet d’utilisations profanes et continuer leur trajectoire culturelle, à la suite à leur vulgarisation dans l’espace public2. Nous voudrions suggérer, dans le cadre de cette étude, que l’un des pivots de cette évolution consiste en le recours aux métaphores, procédé essentiel de la vulgarisation scientifique. Nous allons donc d’abord présenter les raisons pour lesquelles le cerveau reptilien peut être considéré comme une métaphore, puis nous montrerons que, parallèlement à une analyse linguistique et épistémologique, cette métaphore peut aussi faire l’objet d’une histoire sociale, voire d’une sociologie, portant sur sa constitution et ses usages.

Le cerveau reptilien : du concept à la métaphore

4Le cerveau reptilien s’inscrit dans une théorie plus large du fonctionnement du système nerveux, proposée au début des années 1960 par le neuroscientifique Paul D. MacLean (1913-2007). Selon cette théorie du cerveau dit « tri-unique », le cerveau humain serait constitué de trois « couches » appelées reptilienne, paléomammalienne et néomammalienne ou humaine, constituées de façon successive au cours de l’évolution et dotées chacune de caractéristiques particulières : « En termes simples, les trois cerveaux pourraient être considérés comme des ordinateurs biologiques avec, pour chacun d’entre eux, une part spécifique de subjectivité, d’intelligence, d’appréciation du temps et de l’espace, une mémoire propre, une motricité et d’autres fonctions » (MacLean 1990b : 102). S’agissant du cerveau reptilien : « [l]es observations comparatives des éthologues pourraient nous amener à déduire que le cerveau reptilien programme des comportements stéréotypés selon des instructions fondées sur des apprentissages et des souvenirs ancestraux » (ibid.). Les comportements caractéristiques de ce cerveau reptilien, qui sont assimilés à des instincts, concernent notamment la défense et la lutte pour le territoire en vue d’assurer la survie de l’espèce. MacLean en dresse ainsi une typologie relativement détaillée, tirée notamment de ses observations de lézards et d’écureuils. Toutefois, l’une des difficultés du concept est qu’il se prête très vite à des phrases de ce genre : « Laissé à ses propres moyens, le reptile qu’il y a en l’homme fait ce qu’il doit faire » (MacLean 1990b : 57).

  • 3 Nous nous référons ici à une définition classique de la métaphore, empruntée à Jeanneret (1992 : 99 (...)

5Ce à quoi se livre en fait MacLean dès le départ est une métaphorisation : il transpose un mot ou un groupe de mots doté d’une signification propre (reptilien, reptile) à une autre chose, dotée d’une signification spécifique issue de ses recherches, en vertu d’une comparaison qui tait les marques syntaxiques de la comparaison, ainsi que le motif au fondement de cette comparaison3.

6Le raisonnement serait le suivant : le cerveau humain serait constitué de zones dont la constitution aurait été échelonnée dans le temps. À chaque zone correspondrait une des caractéristiques fondamentales de l’esprit humain : volonté, émotivité, rationalité. À la partie la plus anciennement constituée reviendrait la volonté, soutenue par l’instinct de survie. Elle serait commune à l’ensemble des vertébrés, leur plus petit dénominateur commun en quelque sorte, ce qui inclut les reptiles, qui, eux, seraient dépourvus des autres zones postérieurement constituées, spécifiques aux mammifères. Ce raisonnement est résumé par l’expression « cerveau reptilien ».

7La métaphore reptilienne a connu une grande fortune intellectuelle et culturelle depuis les années 1960, fortune dont nous avons esquissé le développement ailleurs (Lemerle 2017). Elle illustre très bien le phénomène décrit dans nos travaux antérieurs, à savoir que les discours de vulgarisation se transforment souvent en énoncés connaissant des trajectoires relativement autonomes, en partie déconnectés de la recherche en train de se faire. Néanmoins, cette transformation du concept de MacLean ne doit pas occulter le fait que le recours aux métaphores n’est en rien étonnant et semble même inhérent à l’activité de vulgarisation.

Métaphores et vulgarisation

  • 4 Voir par exemple Keller (1999).

8Les métaphores sont centrales dans l’activité de vulgarisation : cette affirmation n’a en soi rien d’original. Le caractère vital pour la vulgarisation scientifique de l’emploi des métaphores est régulièrement rappelé (Musolff 2009 : 45-60). Depuis plusieurs décennies, cet emploi a de fait suscité l’attention de recherches tant en linguistique qu’en études littéraires, histoire des sciences, philosophie ou sciences de la communication (Blumenberg 2006 ; Jurdant 1969 : 150-161 ; Schlanger 1971 ; Loffler-Laurian 1994 : 72-79 ; Dahan-Gaida 2014), sans compter les études sur le rôle des métaphores au sein même du travail scientifique4.

9Yves Jeanneret a notamment souligné que les métaphores sont d’abord utiles aux plans didactique et rhétorique, en ce qu’elles permettent de mettre les publics en rapport avec des notions scientifiques au moyen d’évocations de l’expérience et de l’imaginaire social courants. Leur utilité et, en dernière analyse, leur caractère sans doute indispensable, semblent provenir de notre mode même de pensée et d’appréhension du réel, lequel serait, selon certains philosophes, essentiellement métaphorique (Lakoff et Johnson 1985).

  • 5 Voir aussi Narayanan (1997).

10S’appuyant sur des modèles computationnels, George Lakoff et Mark Johnson font l’hypothèse que nous nous projetons « corporellement » dans le domaine de la pensée, que notre vocabulaire pour exprimer la causalité est « inscrit corporellement » (embodied), c’est-à-dire fondé sur des modèles générés par nos systèmes sensorimoteurs lors de nos interactions avec le monde, et ce, essentiellement dans trois domaines : l’action physique (force), le mouvement (motion) et l’espace (space)5.

11Ainsi Lakoff et Johnson identifient un niveau de métaphores dites « primaires », c’est-à-dire directement issues de notre expérience corporelle. On peut citer l’exemple du temps qui peut être appréhendé et conçu en termes de mouvement (« le temps court »), de la connaissance comme vision, en lien par conséquent avec l’espace (« je vois ce que vous voulez dire ») et de la compréhension comme saisie d’un sens (« saisissez-vous ce que j’essaie de vous dire ? » – voir Lakoff et Johnson 1999 : 45 sq.) Toutefois, la plupart du temps, les métaphores s’avèrent complexes en ce qu’elles résultent de la combinaison de deux métaphores primaires ou plus.

12Suivant ce modèle, on peut expliquer le succès de la métaphore du cerveau reptilien en termes cognitifs. Par exemple, le fait de dire que les comportements de défense et de conquête du territoire relèvent de mécanismes précisément localisés dans une zone du cerveau renvoie à l’idée que les relations logiques entre phénomènes s’apparentent à une structure physique dérivée de l’expérience de la partie et du tout (ibid. : 51). Par ailleurs, chez MacLean, les causes concourant à certains comportements peuvent être désignées par le mot de programmes, c’est-à-dire d’instructions ou de contraintes, celles exercées par l’« ordinateur » reptilien évoqué plus haut, qui renvoie à une autre métaphore primaire, celle de la cause comme force physique, dérivée de l’expérience de la force exercée sur des objets (Lakoff et Johnson 1999 : 53). Dans sa forme la plus poussée, ce type de métaphore aboutit au procédé de « personnification » (Lakoff et Johnson 1985 : 42 sq.), ici des supposées causes biologiques des comportements, sous les traits d’un reptile.

  • 6 L’expression « métaphore absolue » est utilisée par Blumenberg (2006).

13Toutefois, si on peut expliquer le succès d’une métaphore par son adéquation à des processus neurocognitifs, on peut aussi s’interroger sur les raisons ayant guidé les choix terminologiques du locuteur. La métaphore est toujours plus qu’une simple substitution d’un mot pour un autre. Elle doit être aussi comprise comme un phénomène qui tire son origine de son contexte d’énonciation (Ricœur 1975). Dans la métaphore « L’homme est un loup », le philosophe Max Black indique que le foyer de la phrase – « loup » – opère, non sur la base de sa signification lexicale courante, mais en raison du « système de lieux communs associés » à la figure de cet animal dans une communauté linguistique donnée (Black 1962 : 40 cité par Ricœur 1975 : 114). Au-delà du noyau restreint des métaphores « primaires » ou « absolues6 », chaque contexte social, culturel et historique possède ses propres conventions métaphoriques et ses propres systèmes de connotations, qui surdéterminent l’emploi de certaines figures et expressions.

  • 7 Avec certes des contradictions entre la figure inquiétante du serpent, présente dans la Bible ou le (...)

14Dans notre cas, la portée de la métaphore va assurément au-delà de la mobilisation réussie de compétences cognitives : elle joue également sur le registre symbolique d’une figure repoussoir. Le terme « reptile », que MacLean remplace de temps à autre par « crocodile », encore plus connoté, renvoie à un ensemble de signifiés assez précis7 : archaïque et silencieuse, souvent inquiétante, symbole de mort, de destruction, de tromperie, d’implacabilité, la figure du reptile ne pouvait voir son emploi simplement cantonné au registre descriptif initialement visé (celui des comportements attribués à cette classe de vertébrés.

15En résumé, le recours de MacLean à la métaphore et la nature de ses choix terminologiques renvoient à deux aspects essentiels de la vulgarisation scientifique. Si l’usage de la métaphore semble inévitable, rapporté à l’objectif de communiquer auprès d’un vaste public, la réception de ce type de production culturelle est d’autant moins assurée que le langage employé est au préalable déjà fortement connoté.

Pour une histoire sociale des métaphores

16L’analyse de contenu d’une métaphore doit être rattachée au contexte d’énonciation de celles-ci, au plan non seulement discursif mais aussi social et historique. Elle doit s’efforcer de prendre en compte l’ensemble des dimensions où se produit la transposition de sens que manifeste la métaphore. L’histoire sociale d’une métaphore aide à faire comprendre à la fois ses conditions de formation et la chaîne de ses appropriations, qui peut parfois conduire à des usages sensiblement éloignés des intentions des premiers locuteurs.

17L’une des particularités de la métaphore, rappelle Yves Jeanneret, c’est sa réversibilité sémantique : « aucun effet métaphorique n’est clos » (Jeanneret 1994 : 360 et 356). Dans la mesure où elle relève de la poétique du discours de vulgarisation, la métaphore ouvre sur une grande variété d’interprétations, étalées dans le temps ou proposées de façon simultanée, ainsi que l’enseigne le cas de la métaphore de l’organisme utilisée en philosophie politique aux xviiie et xixe siècles (Blumenberg 2006 : 92-110 ; Meyer 1969 : 128-199 ; Schlanger 1971).

  • 8 Sur la notion d’histoire sociale des idées, voir Matonti (2012 : 85-104).
  • 9 Pour un aperçu des différents usages de l’expression « cerveau reptilien », voir Lemerle (2017).
  • 10 Voir Mon oncle d’Amérique d’Alain Resnais (1979), consacré aux théories d’Henri Laborit, avec une s (...)

18Parallèlement à l’histoire des grandes métaphores et de leurs réinvestissements par différents auteurs, on doit également s’attacher à faire une histoire sociale de la diffusion de celles-ci8. Par exemple, dans le cas du cerveau reptilien, on manquerait une part importante de ce qui est en jeu si on ne s’intéressait qu’à la manière dont MacLean a utilisé cette métaphore, en négligeant à la fois les usages qui en ont été faits par ses commentateurs les plus connus tels Arthur Koestler ou Henri Laborit, mais aussi sa diffusion protéiforme dans des énoncés et des pratiques très divers9. Ainsi d’auteurs plus modestes mais largement diffusés, telle Catherine Aimelet-Périssol et son manuel de psychologie populaire Comment apprivoiser son crocodile (2002). Il faut également voir au-delà des livres, et s’intéresser à toutes les autres formes d’imprimés, en premier lieu la presse, ainsi que les supports audiovisuels, tels la publicité, le cinéma10 et, pour la période récente, différents types de publications en ligne.

19Ce qu’apprend la trajectoire culturelle des théories de MacLean, c’est que l’entrée « métaphorique » est souvent le terrain privilégié pour leur appropriation publique. Reformulant ou réinterprétant la métaphore reptilienne, cette appropriation opère en outre à chaque fois un déplacement de sens. Elle accroît les possibilités sémantiques et, par conséquent, de déformation, d’extrapolation et de « déviation » idéologique. Ainsi les figures plutôt menaçantes du reptile et du crocodile, choisies dès l’origine par MacLean, ont servi le discours de Koestler selon lequel une part innée de l’esprit humain serait ennemie de la liberté et de la civilisation (Koestler 1968 : 204 sq.).

  • 11 Sur le caractère dépassé de la théorie, voir le site Le cerveau à tous les niveaux de l’université (...)
  • 12 Pour davantage de précisions, voir Lemerle (2017).

20De fait, les possibilités sémantiques ouvertes par la métaphore du cerveau reptilien n’ont cessé d’être exploitées alors que MacLean lui-même a pris, sur le tard, ses distances avec ce type de vocabulaire et que sa théorie est désormais considérée comme dépassée11 (MacLean 1990a : 16). Mobilisée par certains intellectuels dans les années 1960-1970 pour étayer des discours contestant l’approche du monde social en termes structuralistes ou marxistes, la métaphore a également essaimé dans une multitude d’essais et d’ouvrages de psychologie appliquée12. Son influence n’est pas négligeable, en ce qu’elle influence des pratiques en plein développement.

  • 13 « Quand le marketing part à l’assaut de votre cerveau », Atlantico, en ligne, 24 décembre 2011.

21Ainsi de nos jours, un spécialiste en neuromarketing ne craint pas d’expliquer sur un site d’information connu que l’« une des grandes découvertes est que les décisions sont souvent dirigées par la partie la plus primitive du cerveau, la partie reptilienne », ajoutant que cette zone du cerveau « est extraordinairement égoïste »13. De son côté, Catherine Aimelet-Périssol, qui propose par ailleurs conférences et formations en développement personnel, avance que l’individu, en situation de stress ou de forte émotion, a une partie de son cerveau qui agit « tel un pilote automatique » : « Le crocodile protège et défend ses besoins. Il a la responsabilité de défendre l’intégrité face à toutes les éventuelles menaces, que celles-ci soient extérieures ou intérieures » (Aimelet-Périssol 2008 : 16).

22La métaphore reptilienne est également devenue, comme on l’a vu en début d’étude avec les exemples tirés de la presse généraliste, une sorte d’expression proverbiale, reformulant avec la caution des sciences du cerveau, les idées traditionnelles de l’instinct de survie comme facteur sous-jacent de la volonté et, de façon encore plus schématique, de l’égoïsme comme moteur fondamental du comportement humain. En vertu de l’efficacité du procédé rhétorique en quoi elle consiste (la personnification) et de l’arrière-plan culturel sur lequel elle s’appuie, elle est de fait utilisable et utilisée dans un grand nombre de contextes éloignés de l’horizon initial de MacLean.

Une sociologie des usages contemporains du cerveau reptilien

23Cependant, si aucun « effet métaphorique » n’est jamais clos, la liberté d’interprétation d’une métaphore n’est jamais totale. Pour le dire, s’il n’y a pas de signification définitive d’une métaphore utilisée dans un discours de vulgarisation, il existe néanmoins des logiques sociales à l’œuvre pouvant en expliquer, au moins partiellement, les usages. C’est au prix d’un tel travail de recontextualisation qu’on peut comprendre la coexistence, à première vue étonnante, du menaçant cerveau reptilien, hérité de nos ancêtres, qui serait à l’origine de la « volonté de puissance » tapie au fond de tout un chacun et de l’aimable « crocodile apprivoisé », dont la compréhension sera « une source de connaissance et de bonheur » (MacLean 1990b : 160 sq. ; Aimelet-Périssol 2008 : 19).

24Sur une période de quarante ans, la trajectoire du cerveau reptilien peut être suivie, comme on l’a vu, dans les débats intellectuels, dans la production culturelle, mais également dans les pratiques d’intervention psychosociale telles que le coaching. À chaque fois, la métaphore est mobilisée dans un contexte spécifique, qui lui donne une certaine orientation, une certaine valeur, relevant de la logique propre aux espaces sociaux concernés.

  • 14 Sur le rapport des sciences humaines et sociales françaises à la notion de nature humaine dans les (...)

25Le phénomène est particulièrement net dans le domaine intellectuel. Comme il a été dit plus haut, la métaphore du reptile a été conçue dans les années 1960-1970 dans une configuration précise : MacLean disait vouloir s’opposer, entre autres, aux approches déniant aux comportements agressifs tout fondement biologique, au bénéfice d’explications socioéconomiques ou politiques. Les commentateurs et premiers vulgarisateurs de MacLean ont poursuivi dans cette voie, quand ils ont déclaré vouloir fonder scientifiquement leur discours sur l’existence d’une nature humaine, alors même que tout un pan de l’avant-garde intellectuelle du moment remettait en cause cette notion14. Parallèlement à d’autres arguments, l’importance du cerveau reptilien a été invoquée dans des textes désireux de critiquer les approches des sciences humaines et sociales, jugées traditionnelles, hégémoniques et/ou dépassées. On peut ainsi comprendre pourquoi il a été promu par des auteurs proches de la gauche comme Henri Laborit (1970 : 60 sq.) et Edgar Morin (1973 : 140-142), mais aussi de la Nouvelle Droite, tels Pierre Debray-Ritzen (1976 : 33-40). Plus récemment, certains essayistes à succès se réclamant de la psychologie évolutionniste se sont également servi du cerveau reptilien pour « prouver » scientifiquement le ça freudien et revendiquer une forme renouvelée de morale victorienne, en réaction à des postures politiques ou éthiques plus libérales (voir Lemerle 2017).

  • 15 Incluant notamment le coaching, le développement personnel et la médiation.
  • 16 Sur la tendance plus générale de la presse d’actualité française à faire un usage métaphorique d’un (...)

26Le contraste est surtout marqué entre le secteur de la production culturelle et celui de l’intervention psychosociale15. Dans la presse, emblématique du premier secteur, la métaphore du cerveau reptilien est un raccourci utile pour nourrir un discours spectaculaire et souvent pessimiste sur les obstacles inhérents à la nature humaine pour parvenir à la « paix perpétuelle »16. En revanche, dans le second secteur, les praticiens dispensant des formations s’en servent comme notion introductive à des discours optimistes, où il s’agit de reprendre une situation en main grâce à l’identification de la source de son mal-être, lequel est souvent présenté comme résultant de l’ignorance des instincts (le crocodile) censés gouverner les comportements.

27Dans ce type de pratiques, se déploie une forme de vulgarisation de seconde main, bâtie à partir de thèses déjà vulgarisées. La métaphore du cerveau reptilien y « fonctionne » sans doute pour des raisons cognitives, mais aussi culturelles et sociales. Elle s’avère posséder une signifiance qui dépasse de loin le simple fait neurologique qu’elle est censée désigner. Recombinée avec des éléments tirés d’autres contextes, d’autres corpus théoriques légitimes dans cette configuration spécifique, tels que la psychanalyse ou la psychologie du développement humain de Carl Rogers, elle acquiert une dimension qui n’était pas forcément la sienne au départ et peut expliquer son succès. Enfin, elle est d’autant mieux acceptée du fait du rapport de domination symbolique constituée par la situation de formation.

  • 17 Nous nous appuyons ici à la fois sur des matériaux disponibles en ligne, notamment sur le site de l (...)

28Dans les exemples dont nous disposons17, le cerveau reptilien est en effet présenté dans le cadre de sessions destinées à un public non spécialiste comme un facteur d’explication central. Mais d’une façon si brève, qu’il fonctionne en fait comme une métaphore, dont l’effet, consciemment voulu ou non par les formateurs, se révèle d’abord performatif : légitimer par les neurosciences des idées assez banales sur la nécessité d’être à l’écoute du corps (du sien et de celui des autres) ainsi que les conseils qui vont constituer l’essentiel de la formation.

  • 18 La « face » étant chez Goffman « la valeur sociale positive qu’une personne revendique effectivemen (...)
  • 19 Nous rejoignons ici les conclusions de Salman (2008 : 43-54).

29Dans ce type de configuration, dont la raison d’être est de redonner de l’espoir et de prodiguer des conseils concrets à un public en quête de solutions, le cerveau reptilien se révèle une ressource relevant à la fois du langage savant et du langage imagé, rassurant par son apparente familiarité. Il dispense moins de réelles informations sur la psychologie humaine, qu’il aide le public à « construire des dispositifs d’apprentissage ou, plutôt, des dispositifs d’appropriation, d’adaptation » aux savoirs et pratiques qui vont être dispensés (Lê 2009 : 13). Le recours à la métaphore peut favoriser l’adhésion à la démarche volontariste de réforme de soi proposée par la formation, sur la base d’une vision individualisée et biopsychologique, garantie par la science, des questions que la session se propose de traiter (perte de confiance en soi, conflit interpersonnel, stress professionnel…), au détriment la plupart du temps des dimensions proprement sociales des situations (en termes d’organisation du travail, de rapports de pouvoir, de contraintes institutionnelles). Ce faisant, l’explication proposée offre aux personnes suivant la formation une possibilité de réélaborer leur propre interprétation de leurs problèmes respectifs, soit, en termes goffmaniens18, de « sauver la face » tout en gérant leurs insatisfactions sur un mode d’acceptation librement consenti19.

30L’un des paradoxes du discours vulgarisateur réside dans le caractère intrinsèquement polysémique de cet outil – la métaphore –, dont il ne semble pas en mesure de se passer. Mais nous pouvons justifier cet intérêt pour les métaphores issues des discours scientifiques d’une autre façon. La démarche que nous avons empruntée, visant à identifier les métaphores structurant un certain discours de vulgarisation et les usages qui en sont faits selon des contextes historiques et sociaux différents, pourrait être étendue à d’autres types de discours. C’est d’ailleurs le propos de nombreux auteurs ayant travaillé la question, tels Blumenberg ou Lakoff et Johnson, cités précédemment. Mais c’est dans la mesure où la science fournit depuis plus de deux siècles une quantité toujours plus importante de métaphores pouvant jouer le rôle d’argument dans les discours sur l’être humain ou le monde social, qu’il nous semble que la vulgarisation scientifique est un poste d’observation central.

Bibliographie

Bibliographie

Aimelet-Périssol, Catherine, 2008 [2002]. Comment apprivoiser son crocodile. Paris, Pocket.

Black, Max, 1962. Models and Metaphors. Ithaca, Cornell University Press.

Blumenberg, Hans, 2006 [1966]. Paradigmes pour une métaphorologie, Didier Gammelin (trad.). Paris, Vrin.

Chevalier, Jean et Gheerbrant, Alain, 1982. Dictionnaire des symboles. Paris, Robert Laffont/Jupiter, coll. « Bouquins ».

Dahan-Gaida, Laurence, 2014. « Présentation », Littérature et savoirs du vivant, vol. 13 de Épistémocritiques, en ligne.

Debray-Ritzen, Pierre, 1976. « Le point sur le fonctionnement du cerveau », Psychologie, n° 13 : 33-40.

Goffman, Erving, 1974. Les rites d’interaction, Alain Khim (trad.). Paris, Minuit.

Jeanneret, Yves, 1992. « Le choc des mots : pensée métaphorique et vulgarisation scientifique », Communication et langages, n° 93, 3e trimestre : 99-113.

– 1994. Écrire la science : formes et enjeux de la vulgarisation. Paris, PUF.

Jurdant, Baudoin, 1969. « Vulgarisation scientifique et idéologie », Communications, n° 14 : 150-161.

Keller, Evelyn Fox, 1999. Le rôle des métaphores dans les progrès de la biologie, Gilles Charpy et Marc Saint-Upery (trad.). Le Plessis-Robinson, Institut Synthélabo pour le progrès de la connaissance.

Koestler, Arthur, 1968 [1967]. Le cheval dans la locomotive : le paradoxe humain, Georges Fradier (trad.). Paris, Calmann-Lévy.

Laborit, Henri, 1970. L’agressivité détournée. Paris, Union générale d’éditions.

Lakoff, George et Johnson, Mark, 1985. Les métaphores dans la vie quotidienne, Michel de Fornel (trad.). Paris, Minuit.

– 1999. Philosophy in the Flesh : The Embodied Mind and Its Challenge to Western Thought. New York, Basic Books.

Lê, Anne-Laurence, 2009. « La psychiatrie domestique : auto-thérapie ou péril thérapeutique ? », Psychologie clinique, n° 27 : 7-16.

Lemerle, Sébastien, 2014a. Le singe, le gène et le neurone : du retour du biologisme en France. Paris, PUF.

– 2014b. « Le neurone des newsmagazines : les neurosciences dans la presse française des années 2000 », in Brigitte Chamak et Baptiste Moutaud (dir.), Neurosciences et société : enjeux des savoirs et pratiques sur le cerveau. Paris, Armand Colin : 81-108.

– 2017 (à paraître). « Trajectoire culturelle d’une théorie cérébrale des pulsions d’agression : le cerveau reptilien », in Jacqueline Breugnot, Gérald Schlemminger et Thierry Dudreuilh (dir.), Communication, tensions, conflits : une approche pluridisciplinaire. Paris, Éditions Archives contemporaines.

Loffler-Laurian, Anne-Marie, 1994. « Réflexions sur la métaphore dans les discours scientifiques de vulgarisation », Langue française, n° 101 : 72-79.

Maclean, Paul D., 1990a. The Triune Brain in Evolution : Role in paleo-cerebral functions. New York, Plenum Press

– 1990b. Les trois cerveaux de l’homme, Roland Guyot (éd.). Paris, Laffont.

Matonti, Frédérique, 2012. « Plaidoyer pour une histoire sociale des idées politiques », Revue d’histoire moderne et contemporaine, n° 59- 4bis : 85-104.

Meyer, Ahlrich, 1969. « Mechanische und organische Metaphorik politischer Philosophie », Archiv für Begriffsgeschichte, vol. 13 : 128-199.

Morin, Edgar, 1973. Le paradigme perdu : la nature humaine. Paris, Seuil.

Musolff, Andreas, 2009. « “Progressive” evolution and “totipotent” stem cells : metaphors in British and German debates about the “life sciences” », Iberica, n° 17 : 45-60.

Narayanan, Srini, 1997. « KARMA : Knowledge-based action representations for metaphor and aspect », thèse de doctorat, Computer Science Division, université de Berkeley, en ligne.

Ricœur, Paul, 1975. La métaphore vive. Paris, Seuil.

Salman, Scarlett, 2008. « La fonction palliative du coaching en entreprise », Sociologies pratiques, n° 17 : 43-54.

Schlanger, Judith E., 1971. Les métaphores de l’organisme. Paris, Vrin.

Notes

1 Base Factiva, interrogation menée pour les titres suivants : Le Figaro, Libération, La Croix, L’Humanité, Sud Ouest, Ouest France, L’Express, Le Point ; interrogation des archives en ligne du Monde et du Nouvel Observateur, et des sites d’information Rue 89 et Atlantico. Les résultats détaillés cette enquête seront intégrés dans une étude plus large sur le cerveau reptilien, en cours d’élaboration.

2 Pour une analyse globale du phénomène, voir Lemerle (2014a).

3 Nous nous référons ici à une définition classique de la métaphore, empruntée à Jeanneret (1992 : 99-113 et 1994), sans ignorer les problèmes qu’elle pose, tels qu’exposés par Ricœur (1975).

4 Voir par exemple Keller (1999).

5 Voir aussi Narayanan (1997).

6 L’expression « métaphore absolue » est utilisée par Blumenberg (2006).

7 Avec certes des contradictions entre la figure inquiétante du serpent, présente dans la Bible ou les mythes nordiques, et celle plus familière du lézard (voir Chevalier et Gheerbrant 1982). Mais on voit bien, au choix fait par MacLean du crocodile dans certains de ces textes, quelle vision ce dernier avait de la métaphore reptilienne.

8 Sur la notion d’histoire sociale des idées, voir Matonti (2012 : 85-104).

9 Pour un aperçu des différents usages de l’expression « cerveau reptilien », voir Lemerle (2017).

10 Voir Mon oncle d’Amérique d’Alain Resnais (1979), consacré aux théories d’Henri Laborit, avec une séquence entière dévolue au cerveau reptilien.

11 Sur le caractère dépassé de la théorie, voir le site Le cerveau à tous les niveaux de l’université McGill, consulté le 21 novembre 2014.

12 Pour davantage de précisions, voir Lemerle (2017).

13 « Quand le marketing part à l’assaut de votre cerveau », Atlantico, en ligne, 24 décembre 2011.

14 Sur le rapport des sciences humaines et sociales françaises à la notion de nature humaine dans les années 1960-1970, voir Lemerle (2014a : 111 sq.).

15 Incluant notamment le coaching, le développement personnel et la médiation.

16 Sur la tendance plus générale de la presse d’actualité française à faire un usage métaphorique d’une terminologie inspirée des neurosciences, voir Lemerle (2014b).

17 Nous nous appuyons ici à la fois sur des matériaux disponibles en ligne, notamment sur le site de l’Institut de logique émotionnelle de Catherine Aimelet-Périssol, http:// www.logique-emotionnelle.com (dernière consultation le 30 janvier 2015), et sur une enquête de terrain en cours, consistant en entretiens avec le responsable d’un institut de médiation et suivi d’une formation dudit institut (octobre-décembre 2014), à destination de personnes travaillant dans la médiation en milieux scolaire et associatif.

18 La « face » étant chez Goffman « la valeur sociale positive qu’une personne revendique effectivement à travers la ligne d’action que les autres supposent qu’elle a adoptée au cours d’un contact particulier » (Goffman 1974 : 9).

19 Nous rejoignons ici les conclusions de Salman (2008 : 43-54).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2017

Licence OpenEdition Books

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search