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Penser le vivant

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Laurence Dahan-Gaida
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Christine Maillard
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et al.

Deuxième partie. Enjeux idéologiques et religieux

L’imaginaire religieux dans la controverse sur la génération spontanée (Pouchet-Pasteur)

Juliette Azoulai

Texte intégral

1La célèbre controverse qui opposa de 1859 à 1864 Louis Pasteur à Félix-Archimède Pouchet à propos de la génération spontanée a suscité une sorte de légende dans l’histoire des sciences : le triomphe de la rigueur expérimentale de Pasteur sur le vieux mythe de la génération spontanée. En 1859, quand Pouchet fait paraître son traité sur l’hétérogénie, il le fait précéder d’une préface dans laquelle il explique l’origine de ses travaux :

Lorsque, par la méditation, il fut évident pour moi que la génération spontanée était encore l’un des moyens qu’emploie la nature pour la reproduction des êtres, je m’appliquai à découvrir par quels procédés on pouvait parvenir à mettre les phénomènes en évidence. (Pouchet 1859 : vii, nous soulignons)

2Un tel propos liminaire a accrédité l’idée selon laquelle l’approche de Pouchet était essentiellement métaphysique et a priori (priorité étant donnée à la méditation), tandis que Pasteur au contraire incarnait la méthode empirique et positive, tout entière concentrée dans la devise d’Isaac Newton hypotheses non fingo (je ne forge pas d’hypothèses).

3 Les historiens et sociologues des sciences ont entrepris depuis longtemps de nuancer cette antithèse caricaturale entre un Pouchet qui « méditait et avait tort » et un Pasteur qui « expérimentait et avait raison » (Farley et Geison 1974 : 162). Ces recherches ont notamment montré l’influence du climat idéologico-politique du Second Empire sur la rhétorique, le contenu, le développement et le dénouement de la querelle (Farley et Geison 1974 ; Latour 1989 ; Cantor-Coquidé 1994 ; Duris 2013).

4Nous nous proposons ici d’étudier la part de l’imaginaire religieux dans cette controverse. Le sujet est intimement lié au problème idéologique de l’opposition entre matérialisme et spiritualisme, hétérodoxie et orthodoxie, mais nous tenterons de faire porter l’accent moins sur les idées philosophico-religieuses que sur les images, les fables et les mythes convoqués dans le débat autour de la génération spontanée.

5Partons du commencement. L’hétérogénie de Pouchet porte en épigraphe une citation d’Horace tirée de l’Art poétique : Multa renascentur quae jam cecidere (beaucoup renaîtront qui sont déjà morts). Horace évoque à travers cette phrase les mots tombés en désuétude susceptibles de revenir en usage. Mais cette citation latine renvoie très clairement, dans le contexte de l’ouvrage de Pouchet, aux vicissitudes de la théorie de la génération spontanée : tour à tour défendue et battue en brèche, l’idée de la génération spontanée, déjà avancée dans l’Antiquité par Aristote, semblait avoir été anéantie au xviie siècle par les expérimentations de Francesco Redi, qui démontre l’impossibilité de la generatio ex putri, c’est-à-dire de la production d’insectes à partir des chairs en putréfaction ; puis elle reparaît au xviiie siècle à propos des animalcules microscopiques sous l’impulsion de John Needham, avant d’être invalidée par le protocole expérimental de Spallanzani (voir Rostand 1943 ; Farley 1977 ; Omodeo 1996 ; Maurel 1999). Au milieu du xixe siècle, Félix-Archimède Pouchet relance donc une thèse sans cesse renaissante, et qui d’ailleurs, comme il le prophétisait dans son épigraphe, n’en finira pas après lui de disparaître et de ressurgir, au gré des avancées de la microbiologie et des théories de l’évolution prébiotique.

6Il n’en reste pas moins que la phrase d’Horace charrie également avec elle, pour un lecteur du xixe siècle, un imaginaire chrétien de la résurrection qui n’est pas totalement étranger au problème de l’hétérogénie. En effet, l’idée que Pouchet défend sous le terme d’hétérogénie est la possibilité d’obtenir le développement de micro-organismes sans parents, seulement à partir de débris organiques rendus stériles par la chaleur et tenus à l’abri de tout germe extérieur. La chair morte aurait ainsi la propriété de faire naître du vivant sous forme d’œuf, sans que cette vie soit transmise par un autre vivant. Et le biologiste pourrait voir le trépas devenir vie, dans ses tubes à essai.

  • 1 Voir Saigey (1873 : 122 sq.).

7Rappelons que lorsque John Needham, qui était abbé, défendait au xviiie siècle une thèse similaire à propos de la génération spontanée des animalcules, il s’appuyait sur les Écritures pour soutenir que la mort est la condition de la vie et notamment sur l’argument de saint Paul expliquant la résurrection dans la première épître aux Corinthiens : « ne voyez-vous pas que les grains semés par vous ne se vivifient point s’ils ne meurent d’abord » (XV, 36)1.

8En dehors de cette fonction ornementale, l’imaginaire religieux est convoqué dans le traité de Pouchet à plusieurs titres. Tout d’abord, dans le premier chapitre de son livre, consacré à un historique de la question, Pouchet fait allusion à divers textes sacrés, provenant de plusieurs horizons religieux (paganisme, bouddhisme, judéo-christianisme) :

L’idée de l’existence des générations spontanées est si naturelle, qu’on en trouve des traces dans les plus graves écrits de toutes les nations et de tous les temps. J’avoue que celles-ci n’ont ordinairement rien de sérieux, surtout lorsqu’elles figurent dans les anciens mythes ou les croyances populaires, mais il n’en ressort pas moins un argument de quelque valeur, c’est que la notion de la spontéparité est universellement répandue, et a traversé tous les siècles de la civilisation. (Pouchet 1859 : 10)

9Pouchet semble ici réactiver dans un autre contexte l’argument des penseurs traditionalistes qui voient dans la présence récurrente des mêmes symboles à travers les différentes religions le signe de la révélation transhistorique des vérités chrétiennes. Puisque toutes les nations dans tous les temps ont pensé une forme de génération spontanée, c’est que cette idée constitue sinon une vérité du moins une exigence de l’esprit humain. L’imagination universelle sert ainsi de caution et de renfort à l’enquête scientifique. Le naturaliste utilise en particulier de véritables topoï de l’argumentaire hétérogéniste : d’une part l’histoire de Samson dans Les Juges, qui ayant tué un lion à mains nues découvre quelques jours plus tard dans la carcasse un essaim d’abeilles et un rayon de miel ; d’autre part la fable d’Aristée dans les Géorgiques, fable dans laquelle le berger Aristée voit naître des abeilles dans les viscères d’un bœuf qu’il a immolé. Le phénomène de l’hétérogénie dans les deux cas a partie liée avec le sacré (Samson, sous une inspiration divine, a déchiré le lion comme un chevreau ; Aristée a sacrifié les bœufs aux mânes d’Orphée) ; et l’apparition des abeilles constitue la manifestation miraculeuse d’une divinité capable de transformer le néant en être, la destruction en création.

10Pouchet relie donc à l’orée de son livre la spontéparité au sentiment du merveilleux. Et s’il lui arrive de dire qu’à ses yeux la génération spontanée des microzoaires n’est « pas […] si extraordinaire » ou « pas plus merveilleu[se] que la reproduction normale » (Pouchet 1859 : 461), c’est pour rendre hommage au divin créateur qui a tant de fois prouvé dans ses œuvres naturelles ou surnaturelles qu’il était capable de merveilles :

Si Dieu renverse parfois les lois immuables qui régissent l’univers, pour susciter au milieu de nous ces miracles qui étonnent le vulgaire et fortifient la foi ; si à sa voix suprême les murailles s’écroulent, les morts sont ressuscités, n’est-ce pas le comble de l’orgueil que de lui contester le pouvoir de créer un ciron ? (Pouchet 1859 : 96)

11On touche là une valeur fondamentale de l’imaginaire religieux dans l’œuvre de Pouchet ; il sert de justification théologique contre l’accusation de matérialisme et d’athéisme. En effet, l’idée de la génération spontanée s’oppose à la théorie cellulaire exposée par Rudolf Virchow en 1858 (Die Cellularpathologie paraît une année avant l’Hétérogénie) et qui peut se résumer dans la célèbre maxime : omnis cellula ex cellula, toute cellule provient d’une cellule préexistante. La théorie cellulaire, en étant une théorie de la continuité vitale, est donc conciliable avec l’idée créationniste : puisque tout vivant provient d’une vie préalable, la vie reste ultimement tributaire du geste créateur du Dieu de la Genèse. Au contraire, le principe de la génération spontanée impliquerait une création autonome de la vie, sans avoir recours au pneuma divin. Ainsi le naturaliste Ernest Faivre remarque en 1860 que le problème de la génération spontanée « touche à la science, à la philosophie et aux croyances religieuses » (Faivre 1860 : 171) et que les hétérogénistes « accordent à la matière la puissance créatrice » (ibid. : 155) ; et en 1864 Pasteur affirmera que les tenants de la génération spontanée sont tout prêts à « déifier » la matière, en lui accordant le pouvoir de créer la vie (Pasteur 1922 : 333).

12Pouchet a pourtant soin de se prémunir contre de telles condamnations. Dans un chapitre intitulé « Métaphysique », il s’efforce en effet de montrer l’adéquation de ses idées avec les textes sacrés. Il s’adonne notamment à un travail exégétique sur le récit de la Genèse. Une précision s’impose ici : la notion de génération spontanée est polysémique, elle désigne aussi bien la production d’être vivants à partir de matière organique morte (ce qui est le cas chez Pouchet, c’est ce que l’on appelle l’hétérogénie) que la production d’être vivants à partir de matière inorganique, ce que Thomas Huxley appellera l’abiogénèse (Farley 1972). Or, la théorie de Pouchet est nettement moins hétérodoxe que la seconde, puisqu’elle n’explique pas la naissance des tout premiers êtres vivants, mais seulement la naissance de microzoaires à partir d’organismes putrescibles. Donc il faut qu’il ait déjà eu une vie précédente, qui soit morte, pour qu’il y ait génération spontanée, ce qui n’est pas incompatible avec le récit de la Genèse. C’est pourquoi Pouchet écrit :

Personne ne contestera […] qu’au moment du fiat lux toute la création d’alors fut évoquée du néant ; le chaos s’organisa, les globes se dispersèrent dans l’espace, et de la matière sans forme et sans vie, la toute-puissante main de Dieu fit surgir les animaux et les plantes. (Pouchet 1859 : 95)

13Pour Pouchet, la création primordiale de la vie n’est donc pas en cause, mais il doit défendre l’idée d’une création divine continuée, puisque selon lui la génération spontanée est un processus non pas ponctuel et limité à l’apparition de la vie sur terre mais permanent et reproductible en laboratoire. C’est donc essentiellement la question du repos de Dieu après les six jours de la création qui va l’occuper. De deux choses l’une, ou bien Dieu après s’être reposé le septième jour a repris son travail dès le huitième, auquel cas le phénomène de la génération spontanée n’est qu’une preuve supplémentaire de la permanence de l’action divine dans le monde ; ou bien, si c’est trop rabaisser Dieu que de « l’astreindre à des journalières innovations » (Pouchet 1859 : 97), il a pu inscrire dans la matière une faculté créatrice qui s’exprime dans certaines circonstances déterminées. Dans un cas comme dans l’autre, « [l]es théories des hétérogénistes, loin d’énerver les attributs du Créateur, ne font qu’en augmenter la divine majesté » (ibid. : 98). Pouchet utilise ainsi un extrait des Évangiles de saint Jean dans lequel Jésus, ayant guéri un malade le jour du sabbat, proclame : « Mon père travaille jusqu’à maintenant, et je travaille aussi » (ibid. : 102). L’idée d’un travail continuel de création divine accrédite la théorie de la génération spontanée. Mais Pouchet a également recours à certaines traductions de la Genèse indiquant, au lieu du traditionnel « et l’esprit de Dieu planait sur la surface des eaux », soit « et l’esprit saint en planant sur l’abîme, les échauffait et les fécondait, semblable à un oiseau qui couve ses œufs » (traduction de saint Basile), soit, comme dans le cas de la récente traduction par Samuel Cahen (1831-1851), « et un vent violent labourait la surface de l’abîme » (Pouchet 1859 : 99 sqq.). Dans les deux cas, que ce soit par la métaphore de l’oiseau qui couve ou par l’image du labour, l’esprit divin travaille à rendre la mer fertile, préparant les futures générations spontanées.

14Pouchet s’appuie également sur une métaphore d’Augustin expliquant la présence et l’action permanente de la divinité dans le monde matériel par l’image de l’éponge : Dieu serait « un grand lac et le monde une éponge qui nage au milieu et se gonfle de sa divinité » (Pouchet 1859 : 124). Pouchet exclut donc clairement l’idée d’une divinité réduite à donner une initiale chiquenaude au monde pour le laisser ensuite à son libre cours ; il pense au contraire une liaison intime, une collusion étroite, entre le créateur et sa création, entre nature et surnature. Par là il prête le flanc à l’accusation de panthéisme, véritable insulte dans la France du xixe siècle, d’autant qu’il cite Spinoza et Schelling (ibid. : 105 et 124) à l’appui de son propos, ainsi qu’une phrase de Virgile, tirée des Bucoliques : Jovis omnia plena, toutes les choses sont pleines de Jupiter (ibid. : 123).

15Pouchet cherche par ailleurs à sauver une autre idée religieuse essentielle : l’idée d’âme. S’opposant aussi bien à l’école organiciste qui rabat le vivant sur la matière brute, qu’à l’école animiste ou mystique qui attribue la vie à une manifestation purement spirituelle et surnaturelle, il admet le rôle de la matière, tout en reconnaissant que « le génie de l’architecte devance la construction de l’édifice » (Pouchet 1859 : 120). La « force génésique » qui rassemble les particules matérielles en un organisme vivant est selon lui une force coordonnatrice abstraite qui prévaut sur les matériaux concrets utilisés. L’auteur de L’hétérogénie, fervent vitaliste (voir [Cantor-]Coquidé 2015), affirme sa préférence pour l’animisme de Stahl plutôt que pour le matérialisme de Bichat (Pouchet 1859 : 118 sq.).

16En outre, le propos de Pouchet s’appuie sur la théorie des créations successives, héritée de Cuvier et défendue par la plupart des grands paléontologues et géologues du xixe siècle, en particulier Agassiz, Pictet et Élie de Beaumont. À la suite des grands bouleversements sur la surface de la Terre, des espèces animales sont détruites puis d’autres sont créées par génération spontanée. L’idée catastrophiste sur laquelle repose ainsi l’hétérogénie réconcilie science et religion : les six jours de la création constituent en fait des périodes géologiques, chacune voyant apparaître une série de générations spontanées. L’hétérogénie se fait ainsi garante du fixisme, contre les théories transformistes : comme l’écrit Pouchet dans une lettre de 1862, « les géologues sont nécessairement des hétérogénistes » et « prouver qu’un siècle donné ne peut et ne pourra pas produire de nouveaux organismes, c’est tacitement avancer que dans le passé tout est dérivé d’une seule et unique création » (Pouchet 1862 : 31). En d’autres termes, être contre l’hétérogénie c’est croire que les différentes espèces dérivent les unes des autres, c’est donc être évolutionniste, au contraire être pour l’hétérogénie, c’est être créationniste !

  • 2 Lettre d’Alfred Dumesnil à Jules Michelet, 20 septembre 1859 (Michelet 1994-2001, t. IX : 217).

17Il est difficile de réduire la pensée de Pouchet à une simple orthodoxie de façade, car ses justifications théologiques semblent trop développées et cohérentes pour n’être qu’accessoires. Dans une lettre de 1859 à son beau-père Jules Michelet, Alfred Dumesnil conseille à celui-ci la lecture de L’hétérogénie, en précisant à propos de Pouchet : « le protestant cherche en lui à concilier les lois de l’hétérogénie avec les textes de la Genèse et des Pères qu’il torture abominablement2 ». En effet, Pouchet, issu d’une grande famille protestante, manifeste à l’évidence un intérêt tout luthérien pour la confrontation directe avec les Écritures, ce qui explique la longueur de certains de ses commentaires – il cite d’ailleurs dans son ouvrage un propos de Luther à ce sujet affirmant que l’Écriture doit d’abord être comprise grammaticalement avant d’être expliquée théologiquement (Pouchet 1859 : 100).

18On pourrait donc déceler dans la conception pouchétienne de l’hétérogénie des traces de l’individualisme réformé, qui est une pensée de la rupture : la vie se crée individuellement au lieu de se transmettre ; de même le protestantisme reconnaît une autonomie fondamentale de la foi, de la conscience et du sentiment religieux. Pour le savant rouennais la génération spontanée des œufs de microzoaires est analogue au processus de l’ovulation dans les ovaires des animaux qui connaissent une reproduction sexuée : dans les deux cas la « force génésique » qui régit la formation de l’œuf est une force indépendante, intrinsèque à l’organisme naissant. Dans la génération normale, la mère, écrit Pouchet, « n’a nulle influence […] sur son produit, et celui-ci se forme non seulement à son insu, mais, en outre, par une force spéciale ; ou pour rendre notre pensée à l’aide d’une métaphore vulgaire, nous redirons que ce n’est pas la mère qui le sculpte, mais que c’est lui qui se sculpte lui-même » (Pouchet 1859 : 334). La génération spontanée de l’ovule a donc déjà lieu dans l’ovaire de la mère, a fortiori se manifestera-t-elle au sein d’une infusion riche en molécules organiques. On le voit, l’hétérogénie implique, par définition puisqu’il s’agit d’une naissance sans parents, une certaine relativisation de la filiation au profit d’une affirmation de la puissance de l’individu dans son autonomie. Georges Canguilhem remarque chez les penseurs hétérogénistes la trace d’une détermination affective et inconsciente : le déni de la naissance, vécue comme une séparation traumatisante avec la mère. Utilisant les travaux d’Otto Rank sur Le mythe de la naissance du héros, Canguilhem établit ainsi un lien entre l’imaginaire hétérogéniste et le désir fantasmatique d’être à soi-même sa propre origine :

Dans l’aversion pour la naissance et la genèse qui ne sont, à la rigueur, que suite et descendance, il faut apercevoir un effet du prestige de l’originel, du primordial. Si le vivant doit naître et s’il ne peut naître que du vivant, la vie est une servitude. Mais, si le vivant peut être promu parfait par une ascension sans ascendance, la vie est une domination. (Canguilhem 1975)

19Mais, dans une autre perspective que la perspective psychanalytique, on pourrait rattacher cette pensée de l’affranchissement hétérogéniste chez Pouchet aux valeurs fondamentales du protestantisme : la souveraineté spirituelle et l’autodétermination rationnelle des fidèles.

20Quoi qu’il en soit, si Pouchet apparaît bien comme un défenseur spiritualiste et créationniste de la génération spontanée, la controverse suscitée par ses travaux va totalement transformer cette image. Ainsi dès avant la parution de son ouvrage, alors que Pouchet a publié une note affirmant qu’il était en mesure d’apporter les preuves expérimentales de la génération spontanée, Milne-Edwards répond que « la matière brute ne saurait s’organiser de façon à constituer un animal ou une plante » (Milne-Edwards 1859 : 24). Milne-Edwards sous-entend ainsi que l’hétérogénie de Pouchet repose sur une construction mécanique du vivant à partir de la matière brute, c’est-à-dire sur le principe de l’abiogenèse. Idée que Pouchet a toujours refusée, puisque pour lui, seules les « particules organiques » sont dotées d’une « force plastique ». Pourtant les débats idéologiques autour de la génération spontanée tendront systématiquement à amalgamer hétérogénie et abiogenèse, associant les conceptions de Pouchet, en dépit de ses protestations, aux doctrines matérialistes.

21Ce quiproquo est favorisé par le contexte intellectuel de ce début des années 1860, qui voit paraître en France la traduction de l’Origine des espèces de Darwin. Clémence Royer, la traductrice, fait précéder en 1862 le texte de Darwin d’une préface qui imprime à l’ouvrage une direction anti-religieuse et matérialiste (Blanckaert 1991). Pourtant le penseur de la sélection naturelle avait pris la précaution, à la fin de son livre, de placer à l’origine de la naissance du prototype (ancêtre commun de tous les organismes actuels) le Dieu créateur qui lui aurait « insufflé » la vie (selon le terme consacré du Pentateuque). En France, la problématique de l’évolution des espèces et la théorie des générations spontanées sont constamment associées, alors même que Pouchet est totalement imperméable au darwinisme. Il faut dire que Lamarck avait déjà associé le transformisme à l’abiogenèse (puisque les espèces ne cessent de progresser vers des formes plus évoluées, la génération spontanée devait pour Lamarck réapprovisionner sans cesse la Nature en organismes primaires) ; et le débat entre Pouchet et Pasteur au début des années 1860 continuera d’être perçu à travers le filtre des controverses des années 1820-1830 sur le transformisme (voir Farley et Geison 1974). L’élite scientifique française rejettera ainsi les thèses de Darwin en se fondant sur le rejet de la génération spontanée par Pasteur : ainsi Pierre Flourens publie en 1864 un Examen du livre de M. Darwin faisant une très large part à la question de l’hétérogénie, alors même que celle-ci est absente des travaux de Darwin.

22L’adversaire de Pouchet, Pasteur, prend également part au débat dans sa dimension à la fois scientifique et idéologique. Bonapartiste, proche de la famille impériale, il restera après 1870 et jusqu’à la fin de sa vie un conservateur, et dans son discours de réception de 1882 à l’Académie française il affirmera avoir œuvré toute sa vie en faveur de « la doctrine spiritualiste, fort délaissée ailleurs » (Pasteur 1939 : 326). Cette liaison étroite entre les positions anti-hétérogénistes et les convictions philosophico-religieuses de Pasteur apparaît de manière particulièrement nette dans la conférence publique en Sorbonne que le savant donne, en, 1864.

23Dès le début de son discours, Pasteur replace la question de l’hétérogénie dans la perspective des grands problèmes scientifiques et métaphysiques associés à la recherche biologique contemporaine :

De biens grands problèmes s’agitent aujourd’hui et tiennent tous les esprits en éveil : unité ou multiplicité des races humaines ; création de l’homme depuis quelque mille ans ou depuis quelque mille siècles ; fixité des espèces, ou transformation lente et progressive des espèces les unes dans les autres ; la matière réputée éternelle, en dehors d’elle le néant ; l’idée de Dieu inutile : voilà quelques-unes des questions livrées de nos jours aux disputes des hommes. (Pasteur 1922 : 328)

24D’emblée, Pasteur associe la question de la génération spontanée à des débats de la science du xixe siècle qui n’ont rien à voir avec le problème qui l’occupe : la controverse sur l’origine des races humaines – les polygénistes s’opposant à l’idée religieuse selon laquelle tous les hommes proviendraient d’une souche unique (monogénisme), en l’occurrence Adam et Ève ; la question de la datation de l’histoire humaine, à l’heure où l’homme-fossile antédiluvien de Boucher de Perthes vient contredire la temporalité biblique de la création de la terre et de l’homme ; enfin l’antagonisme entre les pensées transformistes et le créationnisme fixiste. Pasteur joue ainsi sur les fibres morales et religieuses de son auditoire en affirmant que la question de la génération spontanée est « directement ou indirectement associée » à ces autres questions scientifiques, c’est-à-dire en sous-entendant que Pouchet porte atteinte aux révélations de la religion judéo-chrétienne.

25Pasteur aura beau prétendre dans la suite de son discours que pour lui, en tant que savant, « il n’y a […] ni religion, ni philosophie, ni athéisme, ni matérialisme, ni spiritualisme qui tienne » (Pasteur 1922 : 334), son discours, éminemment rhétorique car adressé à un public très large, vise par tous les moyens à associer le discours de l’adversaire hétérogéniste à l’aberration matérialiste, si politiquement et spirituellement incorrecte et résumée en quelques formules lapidaires (« la matière réputée éternelle, […] l’idée de Dieu inutile »). De la sorte, l’anti-hétérogénisme semblera en bonne logique le dernier refuge du spiritualisme. On notera ainsi que le philosophe spiritualiste Paul Janet fait paraître l’année même de ce discours, en 1864, un texte intitulé Le matérialisme contemporain en Allemagne, à propos des doctrines de Büchner et Moleschott, dans lequel il consacre un chapitre entier à la question de la génération spontanée. Pasteur campe donc les partisans de l’hétérogénie en savants impies :

Quelle conquête, messieurs, pour le matérialisme s’il pouvait protester qu’il s’appuie sur le fait avéré de la matière s’organisant d’elle-même, prenant vie d’elle-même ; la matière, qui a en elle déjà toutes les forces connues ! […] Ah ! si nous pouvions lui ajouter cette autre force qui s’appelle la vie, […] quoi de plus naturel alors que de la déifier, cette matière ? À quoi bon recourir à l’idée d’une création primordiale, devant le mystère de laquelle il faut bien s’incliner ? À quoi bon l’idée d’un Dieu créateur ? (Pasteur 1922 : 332 sq.)

26Les hétérogénistes constituent une nouvelle tribu des idolâtres, adorateurs d’un veau d’or moderne : la matière.

  • 3 Lettre de Michelet à Pouchet, 7 février 1861 (Michelet 1994-2001, t. IX : 654).

27Pour mener à bien ce bras de fer idéologique avec les hétérogénistes, Pasteur a recours à un texte littéraire : il s’agit de l’ouvrage de Michelet La mer, paru en 1861, dans lequel l’historien adhère aux théories de Pouchet et le cite avec admiration – Pasteur s’agace d’ailleurs « qu’à côté du nom de M. Pouchet, [Michelet] ne cite pas le nom de celui qui le combat » (Pasteur 1922 : 335). Pouchet et Michelet entretenaient depuis 1860, après la parution de La femme, une correspondance, dans laquelle il est question de la génération spontanée : Michelet écrit ainsi avec enthousiasme à Pouchet que ses découvertes participent d’une époque de « miracles prouvés3 ». Pour l’auteur de La mer, la science n’est pas coupée de la religion, elle contribue encore moins à désenchanter le monde ; au contraire, en révélant le fonctionnement de la Nature elle permet de dévoiler le projet créateur de l’esprit divin, sous une forme moins obscurantiste que les religions instituées. En tous les cas, le célèbre historien, connu pour son anticléricalisme et son hostilité au Second Empire, servira à Pasteur de bouc émissaire dans sa condamnation de l’égarement hétérogéniste. Pasteur commence par citer in extenso un passage du texte de Michelet, tiré du chapitre « Genèse de la mer » :

« Assistons à l’œuvre divine, dit un écrivain éminent : prenons une goutte d’eau dans la mer, nous y verrons recommencer la primitive création. Dieu n’opère pas de telle façon aujourd’hui et d’autre demain. Ma goutte d’eau, je n’en fais pas doute, va dans ses transformations me raconter l’univers. Attendons et observons. Qui peut prévoir, deviner l’histoire de cette goutte d’eau ? Plante-animal, animal-plante, qui le premier doit en sortir ? Cette goutte, sera-ce l’infusoire, la monade primitive, qui, s’agitant et vibrant, se fait bientôt vibrion ; qui, montant de rang en rang, polype, corail ou perle, arrivera peut-être en dix mille ans à la dignité d’insecte ?
« Cette goutte, ce qui va en venir, sera-ce le fil végétal, le léger duvet soyeux qu’on ne prendrait pas pour un être, et qui déjà n’est pas moins que le cheveu premier-né d’une jeune déesse, cheveu sensible, amoureux, dit si bien cheveu de Vénus ? Ceci n’est point de la fable, c’est de l’histoire naturelle. » (Michelet 1861, cité par Pasteur 1922 : 333)

28Pourquoi Pasteur choisit-il ce passage, tiré de ce qu’il appelle par ailleurs un « livre d’imagination qui n’a aucune prétention à la science » (ibid. : 335), pour dépeindre à son auditoire la posture hétérogéniste ? Précisément afin de révéler derrière le discours hétérogéniste l’imagination au pouvoir. La transformation de la goutte d’eau en « cheveu de Vénus », c’est-à-dire en une variété de fougère, réactive le mythe païen de la naissance de Vénus anadyomène (la plante est « le cheveu premier-né d’une jeune déesse ») ; et le travail de la citation dénonce ainsi implicitement derrière l’imaginaire de la mythologie païenne une sorte de code matérialiste. Par ailleurs, Pasteur fait ressortir la poétique transformiste à l’œuvre chez Michelet : « la monade primitive, qui s’agitant et vibrant, devient vibrion » ; le polyptote (vibrant/ vibrion) révèle le passage continu d’une forme à une autre à travers le mouvement. Il glosera d’ailleurs en ces termes cet extrait :

On prend une goutte d’eau dans la mer, de cette eau (M. Michelet l’a développé dans de belles pages) qui renferme un peu de matière azotée, de mucus de la mer, de gelée féconde comme il l’appelle, et, au sein de cette matière inanimée, les premiers êtres de la création prennent naissance spontanément, puis peu à peu se transforment et montent de rang en rang, par exemple en dix mille ans, à l’état d’insectes, et au bout de cent mille ans sans doute à l’état de singes et d’hommes.
Comprenez-vous maintenant le lien qui existe entre la question des générations spontanées et ces grands problèmes que j’ai énumérés en commençant ? (Pasteur 1922 : 333 sq.)

29Le commentaire de Pasteur amplifie la logique transformiste à l’œuvre dans le texte de Michelet : alors que Michelet se demandait si la goutte d’eau ne pourrait pas devenir un jour insecte, Pasteur envisage même qu’elle puisse devenir encore plus tard singe ou homme. Pasteur outre le propos de Michelet de manière à y faire surgir le spectre de la pensée transformiste et évolutionniste : l’ascendance simiesque de l’homme. Le texte de Michelet permet une fois de plus de connecter le problème de la génération spontanée avec la théorie évolutionniste, alors même que Pouchet, qui est un cuviériste convaincu, récuserait tout à fait un tel rapprochement. Par ailleurs, une des raisons peut-être pour lesquelles Pasteur érige ce passage en archétype du discours hétérogéniste, c’est que le texte de Michelet emprunte la forme d’un protocole expérimental (avec ses tournures impératives « prenons une goutte d’eau », « assistons et observons »). Ainsi Pasteur a-t-il beau jeu de discréditer son adversaire, en montrant que les hétérogénistes font primer « la poésie », « la fantaisie » et « les solutions instinctives » sur « la science et la vraie méthode » (Pasteur 1922 : 334).

30Le cœur de la démonstration de Pasteur consiste bien à réfuter les expériences de Pouchet, mais afin de les décrédibiliser par avance il les présente comme de pures chimères, allant même jusqu’à assimiler les expériences du savant rouennais à celle de Van Helmont au xviie siècle, qui prétendait faire naître des souris à partir de graines de blé et d’un linge sale ; l’expérimentateur hétérogéniste, qui néglige de protéger son infusion des germes répandus dans l’air, dit-il, « expérimente à la Van Helmont […] laisse rentrer les souris dans le pot de linge sale, à son insu, et les proclame ensuite des générations spontanées » (Pasteur 1922 : 335). Et l’ironie de Pasteur vis-à-vis du terme vague et poétique de « gelée féconde » est là encore symptomatique d’une certaine mauvaise foi de l’orateur (car Pouchet, lui, utilise des termes bien plus scientifiques, recourant même au néologisme « membrane proligère »).

31 Le but de la manœuvre de Pasteur est bien de montrer à son public que si les hétérogénistes ont pour eux la fantaisie et l’emphase du fabuliste, le véritable savant, lui, dissocie le beau du vrai. Ainsi Pasteur finit le récit de ses propres expériences par une véritable parodie du texte de Michelet ; on lit ainsi à propos de ses infusions de matière organique, restées inaltérées lorsqu’elles sont protégées des germes en suspension dans l’air :

[…] messieurs, moi aussi, pourrais-je dire, en vous montrant ce liquide : J’ai pris dans l’immensité de la création ma goutte d’eau, et je l’ai prise toute pleine de la gelée féconde, c’est-à-dire, pour parler le langage de la science, toute pleine des éléments appropriés au développement des êtres inférieurs. Et j’attends, et j’observe, et je l’interroge, et je lui demande de vouloir bien recommencer pour moi la primitive création ; ce serait un si beau spectacle ! Mais elle est muette ! Elle est muette depuis plusieurs années que ces expériences ont commencées. Ah ! c’est que j’ai éloigné d’elle, et que j’éloigne encore en ce moment, la seule chose qu’il n’ait pas été donné à l’homme de produire, j’ai éloigné d’elle les germes qui flottent dans l’air, j’ai éloigné d’elle la vie, car la vie c’est le germe et le germe c’est la vie. (Pasteur 1922 : 342)

32Deux modèles de naturalistes sont ainsi mis en opposition : 1. le naturaliste poète (à la manière de Michelet, et par implication de Pouchet) qui interroge la matière et à qui la matière répond, qui orchestre une nouvelle création primordiale dans son laboratoire et assiste au spectacle grandiose de la genèse dans le microcosme de son éprouvette, qui enfin, reliant les fils du temps, remonte aux origines et se projette prophétiquement dans l’avenir ; 2. le naturaliste méthodique, le véritable scientifique (Pasteur lui-même) qui ne voit rien en revanche dans ses ballons ; pour lui la matière est muette et le mystère des origines est relégué dans l’ombre d’un infigurable et d’un indicible qu’une définition circulaire parvient à peine à exprimer : « La vie c’est le germe et le germe c’est la vie ».

  • 4 Bibliothèque municipale de Rouen, manuscrit, numéro inventaire 1754.

33À l’esthétique romantique de l’émerveillement face au monde naturel s’oppose donc une rhétorique scientifique de la désillusion. « Rien n’aura eu lieu que le lieu » dans les expériences bien conduites. Contre une théologie de l’immanence, qui est celle de Michelet, faisant de la goutte d’eau l’égale du Dieu créateur, Pasteur entend faire valoir une orthodoxie scientifique, qui place l’origine hors de portée de la représentation. Et face à la puissance poétique de l’imaginaire hétérogéniste, Pasteur revendique une forme d’iconoclasme : les germes en suspension dans l’air, dont il cherche à montrer qu’ils s’insinuent à l’insu de Pouchet dans les tubes à essai de ce dernier, ne relèvent pas du même spectaculaire que la naissance du microzoaire relatée par Michelet. Mais là où le sensationnel fait défaut (« ce serait un si beau spectacle » clame ironiquement Pasteur), règne l’esprit de rationalité et de méthode. L’aspect rhétorique de la controverse implique de dépeindre l’adversaire en hérétique (païen) et fabulateur, ou en d’autres termes en esprit tout à la fois mécréant et crédule. De ce point de vue les hétérogénistes ne sont d’ailleurs pas en reste, eux qui présentent les tenants de la théorie des germes aériens, les panspermistes, comme des « esprits enclins à la merveillosité » (Pouchet 1868 : xi). Pouchet rebaptise ainsi Pasteur « Paracelse II4 » dans sa correspondance privée, assimilant les théories du chimiste aux divagations de l’alchimie.

34Il n’en reste pas moins que cette liaison entre la théorie de la génération spontanée et une forme de paganisme imagé qui fait la part belle aux métamorphoses sera un argument récurrent chez les détracteurs de la théorie. Milne-Edwards comparera les hétérogénistes aux peuplades sauvages d’Océanie qui, lorsqu’elles virent « pour la première fois des matelots jetés sur [leurs] côtes par quelque naufrage, [crurent] que ces étrangers étaient descendus du ciel, ou nés, comme des poissons, au fond des eaux » (Milne-Edwards 1865 : 36). Anges ou sirènes, la théorie de la génération spontanée est associée à un imaginaire folklorique qui mêle étroitement nature et surnature.

35Paradoxalement, on retrouvera cet imaginaire sous la plume même de certains partisans de la génération spontanée : Haeckel, qui revendique une philosophie moniste ou, selon ses propres termes, « panthéiste », défendra également l’idée d’une génération spontanée des cellules primitives à partir de matière inorganique pour expliquer l’apparition de la vie sur Terre (phénomène qu’il rebaptise « autogonie »). Or lorsqu’il accordera au monde cellulaire non seulement la vie mais une âme dans ses Essais de psychologie cellulaire vers la fin des années 1870, Haeckel affirmera que les « innombrables esprits élémentaires des cellules remplacent [l]es demi-dieux » de l’Antiquité, « nymphes », « naïades », « dryades » et « oréades » (Haeckel 1880 : 157). La génération spontanée a partie liée dans le cadre d’un monisme panpsychique avec une animation fabuleuse du monde matériel.

36Tandis que Pouchet s’efforçait autour de 1860 de concilier sa pensée de l’hétérogénie avec l’orthodoxie chrétienne, à travers un imaginaire de la théologie naturelle, c’est-à-dire à travers la reconnaissance d’une providence divine à l’œuvre dans les phénomènes naturels, la théorie de la génération spontanée glisse ensuite vers l’imagerie panthéiste, qui confond le divin et la nature. Mais dans les deux cas, la pensée spontanéiste reste attachée à l’imaginaire religieux, plus qu’aux dogmes, dans la mesure où cet imaginaire permet de figurer l’action divine, de rendre visible l’invisible, de représenter l’irreprésentable : l’énigme de l’origine.

Bibliographie

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Notes

1 Voir Saigey (1873 : 122 sq.).

2 Lettre d’Alfred Dumesnil à Jules Michelet, 20 septembre 1859 (Michelet 1994-2001, t. IX : 217).

3 Lettre de Michelet à Pouchet, 7 février 1861 (Michelet 1994-2001, t. IX : 654).

4 Bibliothèque municipale de Rouen, manuscrit, numéro inventaire 1754.

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