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Penser le vivant

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Laurence Dahan-Gaida
, 
Christine Maillard
, 
Gisèle Séginger
, 
et al.

Première partie. Modèles scientifiques et formes esthétiques

Épistémologie et poétique

L’imagination et la logique du vivant dans la Philosophie zoologique de Lamarck

Gisèle Séginger

Texte intégral

1Avec la spécialisation croissante, la technicité accrue des recherches, une frontière a progressivement isolé les disciplines scientifiques dans une spécificité parfois hautement revendiquée au xxe siècle par les scientifiques ou les épistémologues comme Bachelard. Dans un livre célèbre – La formation de l’esprit scientifique (1938) – il considère que l’imagination est un « obstacle épistémologique » au progrès scientifique car la science moderne s’appuie sur un effort d’abstraction toujours croissant. L’esprit scientifique requiert, selon lui, une ascèse : il est indispensable d’éradiquer les représentations qui font appel à des images, la science étant du côté d’une rationalité abstraite. Bachelard veut pratiquer une « psychanalyse de la connaissance » thématique pour percevoir les « séductions qui faussent les inductions », les « lumières parasites qui troublent les clartés légitimes que l’esprit doit amasser dans un effort discursif » (1985 : 18). Les « attachements » thématiques sont des « obstacles » à surmonter, car ils s’interposent entre l’esprit et les choses.

2Mais la scission entre ce qu’on a appelé les « deux cultures » suscite une controverse stimulante dès la fin des années 1950. En 1959, dans un article qui a eu un impact important sur le débat, le physicien et romancier Snow remet en cause la séparation des « deux cultures », estimant que cette frontière fait obstacle à la solution des grands problèmes du monde. À partir des années 1970 plusieurs publications abordent de manière globale les productions de la pensée, en transgressant la frontière entre science et culture. Ainsi Alexandre Koyré soutient l’idée d’une « unité de la pensée, particulièrement dans ses formes les plus hautes », qu’elles soient scientifiques ou culturelles (Koyré 1966 : 1). Les travaux de Michel Foucault sur les déterminations discursives, les contraintes épistémologiques profondes qui agissent identiquement dans des disciplines diverses d’une même époque, ont contribué aussi à une vision plus globale qui contredit le face-à-face science et culture, ou science et littérature (voir Foucault 1966 et 1969).

3La hiérarchie et la séparation des deux cultures étant d’ailleurs relativement récentes, elles embarrassent moins les spécialistes des siècles plus anciens. Il n’est donc pas étonnant que ce soit un spécialiste de littérature des xvie-xviie siècles qui ait été l’un des plus fervents défenseurs d’une approche littéraire de la science : Fernand Hallyn, d’abord spécialiste des formes métaphoriques de la poésie lyrique à l’âge baroque, a osé publier des ouvrages sur la rhétorique et l’imaginaire des sciences : La structure poétique du monde (1987) et Les structures rhétoriques de la science (2004). C’est dire que malgré une institutionnalisation toujours plus forte du partage entre science et littérature, de nombreuses voix se sont élevées au xxe siècle pour donner un démenti à Bachelard et prendre la défense du rôle de l’imagination dans l’invention scientifique.

4Les scientifiques eux-mêmes se sont intéressés à l’imaginaire et à son rôle dans l’histoire de leur propre discipline : Gérard Holton, un physicien, publie en 1973 L’imagination scientifique (1981 pour la traduction française) et Arthur I. Miller, un philosophe des sciences, Intuitions de génie. Images et créativité dans la science et les arts, en 1996 (2000 pour la traduction française). Ces deux auteurs montrent l’impact sur les travaux scientifiques d’éléments antérieurs et extérieurs, qui sont d’ordre culturel : ce sont des conceptions du monde, des croyances, des philosophies chez Miller ; ce sont, chez Holton, des thèmes structurants anhistoriques et très généraux comme des archétypes de l’inconscient collectif dans la psychanalyse jungienne et qui se formulent souvent par des oppositions comme invariance/évolution, liberté/destin. Aussi Holton se sent-il autorisé à adopter une « méthode d’investigation transcendant l’ordre historique et culturel » (1981 : 9) afin de mettre au jour le fonctionnement d’un imaginaire transculturel et transhistorique dans le travail scientifique.

  • 1 Cité par Michel Paty (1993 : 457).

5Les travaux d’épistémologie qui prennent la défense de l’imagination se réfèrent volontiers aux exemples de scientifiques du xxe siècle qui eux-mêmes ont reconnu son rôle dans leur propre travail, et qui sont ainsi invoqués comme les garants d’une étude de l’imagination scientifique, légitimée grâce à eux. On cite volontiers Poincaré, qui dans Science et méthode (1909), parle de la beauté des sciences mathématiques, de « l’harmonie des nombres et des formes » : ils relèvent d’une esthétique et même de la « sensibilité » (1922 : 57). On cite également beaucoup Einstein parce qu’il prend en compte la part d’invention dans la recherche scientifique : « tout travail scientifique relève, à quelque degré, d’une création au sens d’invention, il se rapproche par là de l’œuvre d’art1 ». Dans une interview, il serait même allé jusqu’à dire : « L’imagination est plus importante que le savoir. Le savoir est limité alors que l’imagination englobe le monde entier, stimule le progrès, suscite l’évolution » (Viereck 1929 : 117).

  • 2 Voir Spangler (2003).
  • 3 Voir Loty (2012). C’est Restif de la Bretonne et non Lamarck qui a formulé pour la première fois un (...)
  • 4 On le voit dans Les époques de la nature, avec la fonction que Buffon reconnaît à l’hypothèse dans (...)
  • 5 Il est à noter que la philosophie spiritualiste de Victor Cousin – dont le poids institutionnel ser (...)

6Dans le domaine des savoirs du vivant la question du rapport entre l’écriture scientifique et l’imagination est d’autant plus pertinente que ces savoirs se sont élaborés aux xviiie et xixe siècles à la frontière entre science et littérature : Diderot2 et Restif de la Bretonne ont contribué à la formulation d’idées transformistes3 tout autant que les scientifiques de leur époque – davantage oubliés qu’eux aujourd’hui –, Maupertuis, Robinet, Bonnet. Les naturalistes qui ont joué un rôle dans la genèse du transformisme – je pense à Buffon4 et surtout à son disciple Lamarck qui en a formulé la théorie – ont eux-mêmes reconnu l’importance de l’imagination dans la formation des hypothèses propres au travail scientifique, parce que celui-ci aborde des réalités qui ne sont pas toujours à portée d’une observation directe. L’homme de science ne saurait donc se passer de l’imagination5.

  • 6 Tout au long de sa carrière, il revient sur le sujet, et il écrit en 1817 l’article « Imagination » (...)
  • 7 Les références à la Philosophie zoologique, données dans le texte, renvoient à l’édition d’André Pi (...)

7Le cas de Lamarck est particulièrement intéressant car il réfléchit assez longuement sur la fonction de l’imagination au cœur même de sa Philosophie zoologique (1809)6. Dans les décennies suivantes, les scientifiques répondront à des exigences de positivité accrues. De-ci de-là, on voit déjà la méfiance de Lamarck (comme de Buffon) à l’égard des « fantômes de notre imagination et de ce merveilleux qui plaisent tant à l’esprit humain » (Lamarck 1994 : II, 314)7. Mais cette critique vise le dérèglement de l’imagination. Or, celui-ci ne se produit que dans des conditions particulières : ce n’est pas le manque d’observation ou d’expérience qui en est responsable mais bien plutôt l’absence d’une vue générale, qui laisse l’imagination libre d’errer et d’agir arbitrairement : c’est lorsque « la cause générale des faits et des objets observés ne peut plus être aperçue » que l’imagination divague (ibid.). La meilleure garantie sera donc la formulation d’une philosophie zoologique générale.

  • 8 Il reprend en particulier bien des considérations des Recherches sur l’organisation des corps vivan (...)

8Le livre de 1809 – aboutissement des recherches antérieures de Lamarck8 – a un intérêt particulier parce que l’inventeur de la biologie, d’une part, a recours à l’imagination lorsqu’il construit l’hypothèse d’une logique générale du vivant dans le but de comprendre le fonctionnement interne et invisible des organismes, et parce que, d’autre part, il présente l’imagination comme l’une des fonctions de l’organisme, relevant donc de son domaine d’étude, et échappant à toute dérive idéaliste, voire métaphysique. La Philosophie zoologique réfléchit sur le fonctionnement de l’imagination, comme on pourrait le faire à propos d’autres fonctions de l’organisme, et la partie qui lui est consacrée a, de surcroît, un statut presque métatextuel dans une œuvre qui n’existerait pas sans le recours à une faculté qui permet de théoriser l’invisible et de lui donner une forme et une place dans le système général du vivant.

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  • 9 Insistant sur « l’art » de la classification comme un art de la division, Lamarck considérait ses « (...)

9Lamarck pense – après Buffon qui était hostile à Linné – que l’activité classificatrice des naturalistes à partir des caractères visibles des espèces n’est pas essentielle, même si elle peut être occasionnellement utile à l’élaboration de connaissances transmissibles. Elle répond surtout aux exigences de la raison humaine qui divise pour mieux décrire la « multitude prodigieuse de corps naturels », et « fixer nos connaissances ». Ce sont les limites de nos facultés qui la rendent nécessaire, ce qui ne signifie pas que les classifications rendent vraiment compte de l’ordre naturel : « la nature n’a réellement formé ni classes, ni ordres, ni familles, ni genres, ni espèces constantes » (Lamarck 1994 : I, i, 79)9.

10Sans renoncer à la classification, qu’il pratique lui-même, et dont il reconnaît l’intérêt méthodologique, Lamarck veut insister sur une continuité, produite par l’ordre du temps, désormais interne à la nature, tandis qu’il n’est qu’un instrument de mesure, extérieur à la vie de la nature, dans la pensée créationniste et fixiste. Mais, fort d’une position institutionnelle dominante, et du consensus des savants qui adhèrent encore en majorité au fixisme dans les années 1810-1820, fort aussi d’une réputation de sérieux fondée sur l’étude concrète des fossiles et de la géologie, Cuvier parvient à faire barre au transformisme, qui peut passer alors pour une théorie insuffisamment fondée sur des connaissances positives. Trois ans après la mort de son collègue, Cuvier prononce un éloge funèbre, le 26 novembre 1832, devant l’Académie des sciences, et, avec beaucoup de condescendance, il place Lamarck parmi les savants dont l’esprit vif a été capable de saisir des aspects nouveaux, mais qui ont eu trop peu « de sévérité dans le discernement de l’évidence » : « aux découvertes véritables dont ils ont enrichi nos connaissances, ils n’ont pu s’empêcher de mêler des conceptions fantastiques ; croyant pouvoir devancer l’expérience et le calcul, ils ont construit laborieusement de vastes édifices sur des bases imaginaires, semblables à ces palais enchantés de nos vieux romans […] » (Cuvier 1861 : 180). Cuvier juge l’imagination à partir d’une conception de la science dont il limite les prétentions à l’ordre visible même lorsqu’il s’agit de remonter le temps, en retrouvant les traces tangibles des espèces disparues.

  • 10 Étudiant la « révolution épistémologique » qui sépare l’époque classique du xixe siècle, dans Les m (...)
  • 11 Dans Histoire naturelle des animaux sans vertèbres, il écrit : « Certes, ainsi que je l’ai dit, la (...)

11Or, Lamarck déplace l’étude vers un ordre invisible, car il ne s’agit pas seulement pour lui de décrire la nature et d’en répertorier les éléments actuels ou perdus : il veut en comprendre le fonctionnement interne qui se dérobe au regard10. Tandis que Cuvier cherche les témoignages des révolutions qui ont eu lieu à la surface du globe, et qu’il collecte les traces des espèces disparues, Lamarck traque la raison cachée qui pousse les organismes vivants à persévérer dans leur être, ou à s’adapter et à se transformer. Il cherche à définir une logique du vivant – l’organisation –, interne à la nature, et qui permet de faire l’économie de Dieu, quasiment absent du texte, alors même que Lamarck n’est pas athée11. La cause directe du fonctionnement des êtres vivants est un processus invisible. Ce glissement du domaine du visible qui était celui de la classification, à l’ordre invisible de l’organisation des corps vivants, à l’ordre invisible aussi du temps long des transformations, enfin à l’ordre invisible de l’unité du vivant, tout cela favorise l’intervention de l’imagination, pour penser ce qui ne s’observe pas, et pour convaincre le lecteur non plus par le bel agencement des espèces et des ordres de la nature se disposant en tableaux, mais par le récit d’un processus. Le temps et l’histoire structurent le savoir naturaliste.

12L’imagination intervient parce que Lamarck abandonne la disposition spatiale et visuelle de la nature, les tableaux de la classification, pour s’engager au-delà du visible. Il formule des idées qui bouleversent l’ordre du réel jusque-là admis : à la création (ou aux créations successives) se substitue la transformation continue d’une nature unique, construisant sa propre histoire grâce au processus d’organisation.

13L’imagination permet de formuler des hypothèses à l’aide de l’analogie qui a une fonction heuristique. Comme Buffon, qui esquisse dans Les époques de la nature l’idée d’une création du monde dans une longue durée et qui en imagine les étapes, Lamarck emprunte lui aussi à l’historiographie la conception d’un temps long qui œuvre dans une histoire, en produisant des changements. L’imagination intervient donc dans la modélisation scientifique lorsque celle-ci nécessite un rapprochement de domaines différents. Comme chez Buffon, c’est l’histoire humaine qui sert de modèle chez Lamarck. Elle lui permet de penser analogiquement l’histoire de la nature et la transformation des espèces. L’imagination contribue à la structuration d’une pensée générale et à la théorisation d’une logique invisible du vivant.

  • 12 La littérature s’empare des métaphores du scientifique. Grand admirateur de Lamarck, l’« Homère du (...)
  • 13 Lavoisier paraphrasé par Lamarck dans Recherches sur l’organisation des corps vivants (Lamarck 1802 (...)

14Elle intervient aussi pour justifier certaines thèses, en particulier d’anciennes conceptions dont il faut défendre la scientificité de plus en plus problématique au xixe siècle, comme dans le cas de la génération spontanée. Lamarck utilise alors l’analogie pour légitimer cette hypothèse : « Je crois avoir prouvé, par le rapprochement des faits analogues, que la nature, dans certaines circonstances, imite ce qui se passe dans la fécondation sexuelle, et opère elle-même la vie dans des masses isolées qui se trouvent dans un état propre à la recevoir » (Lamarck 1994 : II, vi, 401, je souligne). La chaleur si abondante dans certaines régions peut exécuter sur certaines matières dans la nature « ce que la vapeur subtile des matières fécondantes exécute sur les embryons des corps vivants » (ibid.). Après le recours à l’embryologie, qui alimente un imaginaire sexuel et vitaliste – auquel Michelet et après lui Zola seront sensibles12 –, Lamarck s’appuie sur une spéculation plus philosophique, voire métaphysique, du cours de chimie de Lavoisier qui enseignait que « Dieu, en apportant la lumière, avait répandu sur la terre le principe de l’organisation, du sentiment et de la pensée13 ». L’idée de la lumière créatrice est typique d’un vieux néoplatonisme, remontant à Proclus, dont l’héliocentrisme de Kepler avait été aussi tributaire selon Fernand Hallyn (1987), et que Lamarck emprunte à son tour par l’intermédiaire d’une tout autre discipline, la chimie de Lavoisier, qui l’aide à défendre l’unité du vivant et la génération spontanée. Le domaine de la chimie est censé fonder la légitimité d’une autre science – la biologie – mais l’analogie entre la lumière et le principe d’organisation laisse soupçonner le rôle d’un imaginaire philosophique et culturel de la lumière.

  • 14 « Qui veut comprendre et décrire le vivant s’efforce d’abord d’en retirer l’esprit : il a alors ent (...)

15La génération spontanée basculera du côté de l’erreur, après les découvertes de Pasteur, soixante ans plus tard. Mais taxer d’erreur le stade lamarckien du savoir du vivant, et imputer l’erreur à l’imagination et à un usage débridé de l’analogie, c’est méconnaître le rôle positif qu’a joué la théorie de la génération spontanée, pourtant ancienne (elle était déjà présente chez Aristote), dans la formulation d’hypothèses modernes, au xixe siècle. En effet, cette théorie permet de penser le début de la vie à partir de la matière ainsi que l’autonomie de la nature, qui sans cela « n’eût jamais pu donner l’existence aux végétaux et aux animaux qui habitent notre globe » (Lamarck 1994 : II, vi, 406). Le vivant n’est pas produit par une force particulière qui lui serait propre (Lamarck se démarque ainsi du vitalisme spiritualiste d’un Stahl ou d’un Goethe14), mais par la disposition particulière d’une « masse de matières » de « consistance gélatineuse ou mucilagineuse », presque liquide mais tout de même assez dense pour passer à un « état cellulaire » (ibid. : 404).

16À peine Dieu est-il maintenu comme le créateur du « principe d’organisation » – c’est-à-dire d’un mécanisme interne à la nature –, et encore faut-il remarquer que cette unique mention du nom de Dieu, dans Philosophie zoologique, intervient dans une pensée attribuée à Lavoisier. Le principe d’organisation implique des transformations et une temporalité désormais interne au vivant : c’est dire du même coup que tout n’a pas été fait une fois pour toutes, et que la naissance de la nature n’est pas un événement miraculeux mais un processus d’ordre matériel qui relève des « lois physiques, par lesquelles tous les corps qui existent se trouvent régis » (ibid. : II, vii, 411).

  • 15 Directeur du Muséum d’histoire naturelle de Rouen, Félix Pouchet avait fait construire un laboratoi (...)

17On comprend donc que Cuvier, défenseur du fixisme et du créationnisme, ait voulu nier la possibilité de la génération spontanée qui impliquait l’idée d’une transformation, alors que Lamarck en fait au contraire une pièce maîtresse de la Philosophie zoologique parce que cette idée lui est indispensable pour penser globalement la vie, jusque dans son origine sur terre, et pour expliquer le point de départ d’un mouvement de complexification au cœur du monde vivant : « dans sa marche, la nature a commencé, et recommence encore tous les jours, par former les corps organisés les plus simples, et […] elle ne forme directement que ceux-là, c’est-à-dire, que ces premières ébauches de l’organisation, qu’on a désignées par l’expression de générations spontanées » (ibid. : I, iii, 107). Cette conception a donc été à un moment indispensable pour mettre au point une théorie transformiste novatrice parce qu’elle faisait sauter un verrou épistémologique en affirmant fortement l’autonomie du vivant : il y a bien un « plan » mais il est inscrit dans la nature, comme une force vitale qui l’oriente dans le sens d’une complexification, d’où la métaphore récurrente de l’« échelle animale » (ibid. : Avertissement, 54, etc.), qui fait basculer dans l’ordre de la nature purement terrestre la vieille image médiévale de la chaîne des êtres, rattachée au monde divin. Lamarck n’a pas fait d’expériences pour prouver la génération spontanée (plus tard Félix Pouchet en réalisera pour démentir les thèses de Pasteur15). C’est donc l’analogie qui lui a servi à valider ce qui échappait à l’observation.

18Qu’en définitive la génération spontanée se soit révélée être une idée fausse – parce que la connexion métaphorique entre la sexualité et la capacité de la matière à créer la vie rapprochait ce qui ne pouvait en définitive pas l’être – n’enlève rien à l’efficacité de l’analogie en 1809, lorsqu’il s’agissait de valider une construction scientifique pour sa part novatrice : l’imaginaire – et alors même qu’il génère des idées plus tard invalidées – peut éventuellement contribuer à la formation d’un nouveau paradigme scientifique, qui conservera un pouvoir pendant tout le siècle.

19Réfléchissant sur le travail scientifique, Lamarck défend l’inventivité, la capacité à formuler des hypothèses qui nécessitent le recours à l’imagination, à une méthode se fondant sur les « inductions que peut nous fournir l’observation des faits analogues à ceux qui nous échappent » (Lamarck 1994 : III, 462). L’analogie est indispensable parce que tout ne peut être observé : « par cette voie, nous pourrons peu à peu parvenir à connaître les causes d’une multitude de phénomènes naturels, et peut-être même, celles des phénomènes qui nous paraissent les plus incompréhensibles » (ibid.). Lamarck estime qu’il y a de « nombreux phénomènes naturels » qui ne peuvent pas être atteints par des considérations fondées « positivement » (ibid.). L’analogie ouvre des mondes possibles.

20C’est d’ailleurs aussi en s’appuyant sur une analogie – la similitude entre le fonctionnement des organes et le fonctionnement de l’intelligence, qui pour sa part n’est pas observable – que Lamarck prétend étudier scientifiquement la formation des idées, cette fonction ayant une place à côté des autres fonctions organiques. Il estime que les actes de l’intelligence sont des « faits d’organisation » (ibid. : 463), et qu’ils relèvent donc des compétences du zoologiste qu’il est. Sa Philosophie zoologique aborde à la fois la vie physique et la vie mentale. On voit donc que le projet même du livre – penser globalement la nature et tous les phénomènes d’organisation (dont la pensée fait partie) – nécessite la méthode analogique (puisqu’il y a de l’inobservable) et aboutit à une réflexion sur le fonctionnement même de l’invention scientifique.

  • 16 Voir Martial Guédron : « Les avancées de la science avaient révélé aux contemporains qu’ils étaient (...)
  • 17 Étudiant la genèse de la pensée lamarckienne, Pietro Corsi distingue la première phase non transfor (...)

21L’analogie est au cœur de la méthode de Lamarck parce qu’il vise une pensée unitaire : « dans tout système d’organisation animale, la nature ne peut avoir qu’un seul moyen à sa disposition, pour faire exécuter aux différents organes les fonctions qui leur sont propres » (ibid. : 464). Ce moyen unique – dénominateur commun de tous les processus de fonctionnement – est donc une sorte de principe a priori qui ne peut relever d’une observation (il faudrait – explique Lamarck – observer absolument tout dans la nature avant d’espérer faire la synthèse et atteindre le principe). C’est encore l’analogie qui intervient lorsqu’il s’agit de définir la logique du vivant. Alors que Lamarck appelle de ses vœux la fondation d’une science de la vie, une biologie, qui étudie la spécificité du vivant par rapport à l’inorganique, il emprunte l’une de ses métaphores à un imaginaire dix-huitiémiste des fluides. Cet imaginaire mêlait à la physique (le mécanisme newtonien), des savoirs moins scientifiques – l’alchimie, le magnétisme – et des pseudo-savoirs sur l’électricité16. Or, Lamarck, dans les années 180017, utilise les fluides pour penser le mouvement – principe général qui a la même fonction dans son système que l’attraction et la gravitation dans le mécanisme newtonien –, et expliquer sa logique du vivant, l’organisation :

[…] dans tout système d’organisation animale, la nature ne peut avoir qu’un seul moyen à sa disposition, pour faire exécuter aux différents organes les fonctions qui leur sont propres.
En effet ces fonctions sont partout le résultat de relations entre des fluides qui se meuvent dans l’animal, et les parties de son corps qui contiennent ces fluides. (Lamarck 1994 : III, 464)

22Ces fluides – d’une extrême « ténuité », ajoute Lamarck (ibid. : 465) – ne sont pas observables et la compréhension qu’on peut en avoir provient donc par déduction des effets produits. Comment dire alors quelque chose de l’action des fluides ? Lamarck produit une évocation de l’action des fluides et des faits d’organisation physique ou intellectuelle qui révèle à nouveau un étonnant imaginaire sexuel, curieusement allié à une pensée mécaniste (une mécanique des fluides). Lamarck bricole finalement un texte qui devient métaphorique et qui mélange physiologie et physique, fluide et sperme, bien que ce second mot ne soit pas prononcé :

Partout, ce sont des fluides en mouvement (les uns contenables, et les autres incontenables) qui vont porter leurs influences sur les organes ; et partout, encore, ce sont des parties souples qui, tantôt en éréthisme, réagissent sur les fluides qui les affectent, et tantôt incapables de réagir, modifient, par leur disposition et les impressions qu’elles conservent, le mouvement des fluides qui s’agitent parmi elles.
Ainsi, lorsque les parties souples des organes sont susceptibles d’être animées par l’orgasme, et de réagir sur les fluides contenus qui les affectent, alors les différents mouvements et changements qui en résultent, soit dans les fluides, soit dans les organes, produisent les phénomènes de l’organisation qui sont étrangers au sentiment et à l’intelligence ; mais lorsque les parties contenantes sont d’une nature et d’une mollesse qui les rend passives et incapables de réagir, alors le fluide subtil qui se meut dans ces parties, et qui en reçoit des modifications dans ses mouvements, donne lieu au phénomène du sentiment et à ceux de l’intelligence. (Ibid. : 464)

23L’imaginaire sexuel contribue à l’harmonie du texte, à quelque chose qui est de l’ordre esthétique, ce qui peut expliquer en partie la fascination qu’exercera le texte de Lamarck sur Michelet par exemple. L’imaginaire sexuel était présent dans la théorie de la génération spontanée : le fonctionnement de la nature tout entière ressemble au fonctionnement physique et au fonctionnement intellectuel des êtres organisés (dont il est ici question). Grâce à la théorie des fluides, le tout ressemble à la partie. L’imaginaire sexuel et mécaniste à la fois assure l’unité, et consolide un projet de philosophie zoologique, qui définit une logique du vivant, mais n’y parvient que par le biais des métaphores, le mélange des disciplines scientifiques et des pseudo-savoirs. Quoi qu’il en soit le terme « philosophie » dans le titre du livre de 1809 indique bien l’ambition totalisatrice.

24C’est bien cette ambition qui nécessite le recours à l’imaginaire. L’objectif de Lamarck est de « saisir le fil qui lie entre elles les causes nombreuses des phénomènes que nous offre l’organisation animale dans ses développements et sa diversité » (Lamarck 1994 : Avertissement, 60). Or ce « fil », qui n’est pas observable, relève du raisonnement et de la synthèse, d’un autre ordre d’évidence que celui auquel appartient l’observation fondée sur les sens. Lamarck présente la découverte de ce « fil » – sa logique du vivant – comme une révélation intuitive : « cette pensée […] fut pour moi un trait singulier de lumière qui me fit apercevoir la cause principale qui entretient les mouvements et la vie des corps organisés, et à laquelle les animaux doivent tout ce qui les anime » (ibid. : 60, je souligne). Il résume ensuite ainsi cette pensée de l’unité de composition :

[…] je reconnus que la nature, obligée d’abord d’emprunter des milieux environnants la puissance excitatrice des mouvements vitaux et des actions des animaux imparfaits, sut, en composant de plus en plus l’organisation animale, transporter cette puissance dans l’intérieur même de ces êtres, et qu’à la fin, elle parvint à mettre cette même puissance à la disposition de l’individu. (Ibid. : 61)

25C’en est fini à la fois de la création divine, d’une force vitale mystérieuse. Tout tient à l’organisation et cette logique du vivant va dans le sens d’une complexification qui rend les êtres vivants de moins en moins dépendants de la nature au fur et à mesure qu’on s’élève vers l’homme qui, pour sa part, détient même un pouvoir, et une forme de liberté. Lamarck s’efforce d’inventer un matérialisme qui fait échapper l’homme d’une part au mystère (puisque tout relève de l’organisation) et d’autre part aussi à la fatalité de la matière, grâce à l’idée de complexification de l’organisation dont on voit les effets avec les phénomènes de mémoire, d’imagination, ces derniers donnant une maîtrise et une supériorité à l’homme.

26Apercevoir, « trait singulier de lumière », dit Lamarck (1994 : 60) pour évoquer sa découverte de la logique du vivant : il désigne par ces mots un processus mental par lequel il produit une synthèse qui dépasse les apparences par sa puissance de généralisation fondée sur une cause invisible. Certes l’illumination a été précédée d’un certain nombre d’observations et de raisonnements, mais l’imagination y a eu sa part. Et Lamarck le reconnaît dans la partie en quelque sorte métatextuelle qu’il consacre à l’imagination : il réfléchit alors sur un fonctionnement qui a produit son propre texte. Cette partie est légitime dans la Philosophie zoologique puisque l’imagination qui produit des idées est un fait de fonctionnement, et peut donc avoir sa place dans une étude du vivant.

27Lamarck définit l’imagination comme « faculté créatrice d’idées nouvelles » par « l’organe de l’intelligence » (Lamarck 1994 : III, viii, 616). Elle est plus ou moins développée selon les individus. Pour que l’imagination soit productrice il faut que l’intelligence ait à sa disposition « beaucoup d’idées » et qu’elle soit capable de former des idées « complexes » (ibid. : 617). L’imagination dépend d’un fonctionnement qui associe des idées. Les opérations de l’intelligence qui donnent lieu aux « actes de l’imagination » sont « excitées par le sentiment intérieur » de l’individu et « exécutés par les mouvements de son fluide nerveux comme les autres actes de la pensée », et sont également comme eux « dirigés par des jugements » (ibid. : 616). L’imagination n’est donc pas différente en nature, elle appartient à l’intelligence, et elle ne s’oppose pas au jugement. Bien au contraire, Lamarck reconnaît la présence de véritables jugements (de la raison) dans les productions de l’imagination :

Les actes de l’imagination consistent à opérer, par des comparaisons et des jugements sur des idées acquises, des idées nouvelles, en prenant les premières, soit pour modèles, soit pour contrastes ; en sorte qu’avec ces matériaux et par ces opérations, l’individu peut se former une multitude d’idées nouvelles qui s’impriment dans son organe. (Ibid.)

28 L’imagination est donc le propre d’une intelligence « bien exercée ». Alors « ses facultés s’étendent » (ibid. : 617). C’est pourquoi seuls quelques hommes cultivés ont une faculté d’imagination qui atteint un certain degré, tandis que les hommes peu éduqués n’ont que des idées qui roulent dans un cercle étroit. L’imagination est le propre des « génies » et ceux-ci sont toujours des hommes de culture :

L’imagination est une des plus belles facultés de l’homme : elle ennoblit toutes ses pensées, les élève, l’empêche de se traîner dans la considération des petites choses […] ; et lorsqu’elle atteint un degré très éminent, elle en fait un être supérieur à la grande généralité des autres.
Or le génie, dans un individu, n’est autre chose qu’une grande imagination, dirigée par un goût exquis, et par un jugement très rectifié, nourrie et éclairée par une vaste étendue de connaissances, enfin, limitée, dans ses actes, par un haut degré de raison. (Ibid. : 618)

29Bien sûr Lamarck envisage aussi les risques d’erreurs, que nous avons évoqués plus haut, mais ils ne remettent pas en cause le rôle positif de l’imagination dans la science, à condition que cette imagination soit associée au jugement. Lamarck estime même que c’est l’imagination qui fait avancer la science : « Sans imagination, point de génie ; et sans génie, point de possibilité de faire de découvertes autres que celles des faits, mais toujours sans conséquences satisfaisantes » (ibid. : 619). L’imagination a un rôle dans l’élaboration de connaissances que Lamarck définit comme des connaissances « positives ».

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  • 18 La visée pédagogique qui préside à l’entreprise est claire énoncée dans l’Avertissement qui justifi (...)
  • 19 Malgré la foi de Virey en une « Cause suprême infiniment intelligente », en une Divinité qui a donn (...)
  • 20 Lettre dédicace de Cuvier à A. J.-C. Mertrud.

30Lamarck présente son livre de 1809 comme le résultat et le couronnement de toutes ses études sur les animaux : il y utilise les principaux matériaux qu’il a rassemblés pour écrire un ouvrage « projeté sur les corps vivants, sous le titre de biologie », et auquel il a finalement renoncé, préférant formuler synthétiquement « un corps de préceptes et de principes » afin d’orienter les études à venir et de se faire « mieux entendre » de ses élèves, dit-il18. Le choix d’exposer une logique générale du vivant s’explique peut-être encore plus par le souci de diffuser au-delà des cercles de spécialistes ses idées, pour contrer l’offensive de Cuvier, qui, à partir de 1805 (Corsi 2001 : 219-225), réagit dans ses cours contre le transformisme, dont le Nouveau dictionnaire de Virey venait de diffuser quelques thèses19. Bien sûr, les analogies et les métaphores filées ou récurrentes participent d’une écriture, dans ce livre qui s’adresse, au-delà du cercle des spécialistes, à un public cultivé, dans la grande tradition de Buffon. Mais plus fondamentalement, le recours à l’analogie, à la métaphore, à l’hypothèse révèle le choix d’une épistémologie particulière. Entre 1800 et 1805, Cuvier avait publié ses Leçons d’anatomie comparée en cinq volumes. Il y défendait « l’observation » – « j’ai vu par moi-même tout ce que j’avance20 » – et il émettait déjà une critique contre l’imagination, proche de celle qu’il développera dans son éloge funèbre de Lamarck : par manque d’observation certains auteurs ne peuvent « s’empêcher de créer des systèmes, ni de mettre de la partialité dans leur jugement sur les faits, en choisissant de préférence ceux qui favorisaient leur manière de voir ». C’est pourquoi, il adopte, pour sa part, une démarche analytique, en se fixant pour objectif de tout connaître ! Il ne considère ses cinq volumes que comme une sorte « d’abrégé ou de programme » de l’ouvrage auquel il travaille, et il les publie néanmoins parce qu’ils peuvent être utiles aux recherches en cours, puisqu’il n’existe encore aucun « ensemble systématique sur l’organisation interne des animaux ». L’anatomie comparée deviendra rigoureuse, dit-il, « qu’autant qu’on approchera de la connaissance complète de l’anatomie des animaux » (ibid.).

31Or, c’est bien cette méthode que la critique de Lamarck vise en 1809, lorsqu’il défend l’idée d’une philosophie zoologique et le bon usage de l’imagination, contre le rêve d’une exhaustivité impossible, mais aussi contre une approche qui fragmente la nature. Cuvier veut « observer », « suivre », « examiner », comme si la connaissance était un processus cumulatif qui pourrait atteindre une vérité de la nature en répertoriant et en additionnant ses éléments. Lamarck ne vise pas une connaissance des parties, mais une compréhension de la dynamique qui constitue la nature comme une totalité vivante. Pour comprendre l’unité et la continuité du vivant, il met au service de la science l’imagination, cette faculté maîtresse de la synthèse et de l’analogie, réconciliant épistémologie et poétique. Mais, étant lui-même attaché à l’observation et à l’établissement de « vérités positives », il est conscient de construire un savoir dont lui-même précise les limites : seul les faits que le scientifique peut observer permettent d’atteindre une certitude « et non les conséquences qu’il en tire […] ; quoique certaines conséquences, théories, opinions, etc., aient beaucoup plus de probabilités que d’autres » (Lamarck 1994 : Avertissement, 63). Quand il s’agit d’atteindre ce qui échappe à l’observation – l’ordre caché de la nature – et d’« apercevoir l’origine même de l’organisation, ainsi que la cause de sa composition et de ses développements » (ibid. : Discours préliminaire, 71), il n’est pas possible d’atteindre une vérité et Lamarck reconnaît donc prudemment que les explications qu’il propose dans sa Philosophie zoologique sont « de simples opinions ». Il souligne deux points : 1) la jouissance qu’il a éprouvé par ces considérations grâce à leur « ressemblance à des vérités » (et non à la vérité) ; 2) « la philosophie de la science s’établit, se rectifie et se perfectionne » et s’il propose ses « opinions » aux lecteurs, c’est pour les mettre à disposition des « hommes éclairés » pour les inciter à l’étude de la nature, à vérifier ses idées, « et à en tirer de leur côté les conséquences qu’ils jugeront convenables » (ibid. : Avertissement, 64). Lamarck est conscient que, dès lors qu’il dépasse le stade de l’observation, le scientifique construit un savoir, qui ne relève pas des procédures de vérification de la science positive (le savoir ressemble à des vérités), mais qui est toutefois utile à la construction d’autres hypothèses, à d’autres redécoupages et mises en forme de l’ordre naturel, à la réinvention d’une poétique du savoir.

32Si le contexte de la fin des Lumières et du début du romantisme (avec la valorisation du génie et de la création) ainsi que la diffusion d’une pensée de l’unité par la Naturphilosophie ont pu jouer un rôle, c’est probablement le contexte de la polémique avec Cuvier qui a conduit Lamarck à accentuer en 1809 l’importance de l’imagination dans la science (alors que Cuvier en faisait le reproche au transformisme), car il faut bien constater que l’article « Imagination » de 1817 est un peu en retrait. L’imagination est toujours l’une des plus « belles facultés que l’homme puisse acquérir », toutefois elle est renvoyée dans le « champ des fictions et des illusions en tout genre » où elle crée arbitrairement et sans contrainte (Lamarck 1817 : 129), et l’article conclut nettement en sa défaveur : « sa culture est fort inférieure en importance à celle de l’étude de la nature ». Mais en 1809, il s’agissait alors pour Lamarck de promouvoir un ordre invisible du réel – celui de l’organisation interne du vivant et de la « force vitale » (Lamarck 1994 : II, vii, 410) qui se dérobe au regard – et de construire une poétique de la continuité et de la métamorphose, afin de contrer la poétique de la division (classification et stratification en âges distincts) que Cuvier fondait sur l’ordre visible du réel.

Bibliographie

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Notes

1 Cité par Michel Paty (1993 : 457).

2 Voir Spangler (2003).

3 Voir Loty (2012). C’est Restif de la Bretonne et non Lamarck qui a formulé pour la première fois une théorie de la transformation des espèces dans la Physique de 1796, qui développe des idées déjà ébauchées quelques années plus tôt dans sa fiction utopique et scientifique intitulée La découverte australe (1781). Ce texte est publié dans Philosophie de Monsieur Nicolas en 1796.

4 On le voit dans Les époques de la nature, avec la fonction que Buffon reconnaît à l’hypothèse dans « le tableau successif des grandes révolutions de la nature » qu’il trace, sans prétendre à l’exactitude mais plutôt à la « ressemblance » – ou dirions-nous aujourd’hui à la vraisemblance (conclusion de la « Sixième époque »).

5 Il est à noter que la philosophie spiritualiste de Victor Cousin – dont le poids institutionnel sera important – contribuera au contraire à opposer les grands artistes qui sont des hommes d’imagination et « les hommes positifs » qui sont des hommes sans imagination et traitent la réalité « telle qu’elle est au lieu de la transformer » (Du vrai, du beau et du bien, sixième leçon, voir Cousin 1854 : 152). L’imagination est une faculté qui s’exerce en dehors de la perception du réel.

6 Tout au long de sa carrière, il revient sur le sujet, et il écrit en 1817 l’article « Imagination » du Nouveau dictionnaire d’histoire naturelle, qui reprend quelques-uns des éléments de ces réflexions. Article consultable sur le site Lamarck du CNRS, sous la direction de Pietro Corsi.

7 Les références à la Philosophie zoologique, données dans le texte, renvoient à l’édition d’André Pichot (voir Lamarck 1994).

8 Il reprend en particulier bien des considérations des Recherches sur l’organisation des corps vivants de 1802.

9 Insistant sur « l’art » de la classification comme un art de la division, Lamarck considérait ses « coupes » comme des « points de repos » pour l’esprit qui peine toujours à saisir la totalité (article « Classes » de l’Encyclopédie méthodique : Botanique, II, voir Lamarck 1786 : 29 a). Il ne renonce pas lui-même à cet art, mais cherche une autre méthode que celle de Linné (1778). Toutefois, il attribue à l’histoire naturelle des objectifs plus importants, et dans son article « Imagination » (1817), il valorise l’étude de la nature qui ne saurait se limiter à la classification, « art des distinctions », « nomenclature interminable et si changeante des objets observés, quoique pour bien des personnes, les distinctions et la nomenclature dont il s’agit constituent toute l’Histoire naturelle » (Nouveau dictionnaire d’histoire naturelle, voir Lamarck 1817 : 131 sq., consultable sur le site Lamarck du CNRS). Sur le rôle de l’imagination dans l’art de la classification, voir l’article d’Hidetoshi Nakamura (Nakamura 2011 : 639-651).

10 Étudiant la « révolution épistémologique » qui sépare l’époque classique du xixe siècle, dans Les mots et les choses (1966), Michel Foucault souligne l’une des grandes transformations : la vie devient elle-même un objet d’étude pour la science, lorsque l’attention se porte sur la structure invisible des êtres et non plus sur l’apparence des organes à des fins de classification. Sans insister autant sur la discontinuité épistémologique, François Jacob explique la naissance de la biologie par l’intérêt non plus pour les apparences des organes mais pour leurs fonctions, et l’organisation qui fait l’unité cachée des êtres vivants : « Au tournant du xviiie siècle, va ainsi apparaître une science nouvelle qui a pour but, non plus la classification des êtres, mais la connaissance du vivant et pour objet l’analyse, non plus de la structure visible, mais de l’organisation » (Jacob 1970 chap. « L’organisation » : 88).

11 Dans Histoire naturelle des animaux sans vertèbres, il écrit : « Certes, ainsi que je l’ai dit, la puissance qui a fait les animaux, les a faits elle-même tout ce qu’ils sont, et les a doués chacun des facultés qu’on leur observe, en leur donnant une organisation propre à les produire. Or, l’observation nous autorise à reconnaître que cette puissance est la nature ; et qu’elle-même est le produit de la volonté de l’Être suprême, qui l’a faite ce qu’elle est » (Lamarck 1815, t. I : 216).

12 La littérature s’empare des métaphores du scientifique. Grand admirateur de Lamarck, l’« Homère du Muséum », le « génie des métamorphoses », Michelet fait de la mer la matrice de la vie, animée d’une force de fécondation permanente, parfois même excessive, débordant d’amour et de désir (Michelet 1983 : 140, 142 et chapitre « Fécondité »). Signalons, toutefois, que la réception de Lamarck par les romantiques est contrastée. « Faute de projet », explique Claude Blanckaert, « le monde de Lamarck trahit l’indifférence », et la philosophie du naturaliste, qui fait l’économie de la Providence, « s’oppose aux aspirations philosophiques de la jeune garde romantique » (1999 : 96). Il donne l’exemple de Volupté de Sainte-Beuve : Amaury est rebuté par le « monde désolant de Lamarck », sans perspective spirituelle (cité p. 96).

13 Lavoisier paraphrasé par Lamarck dans Recherches sur l’organisation des corps vivants (Lamarck 1802 : 102) et à nouveau dans Philosophie zoologique (Lamarck 1994 : II, 308).

14 « Qui veut comprendre et décrire le vivant s’efforce d’abord d’en retirer l’esprit : il a alors entre les mains toutes les parties ; seulement, hélas ! il manque le lien spirituel », écrivait Goethe, qui marquera la conception romantique de la vie (Faust, I, Méphistophélès, v. 1936-1939).

15 Directeur du Muséum d’histoire naturelle de Rouen, Félix Pouchet avait fait construire un laboratoire attenant aux salles d’exposition, et les archives conservent une documentation sur ses expériences.

16 Voir Martial Guédron : « Les avancées de la science avaient révélé aux contemporains qu’ils étaient environnés de fluides et que le corps humain, qui en était constamment pénétré, pouvait aussi en produire. Newton, dont les théories avaient été relayées par Voltaire, expliquait leur circulation au moyen de références plus ou moins explicites aux traités d’alchimie qu’il avait lus : non seulement le grand savant spéculait sur l’existence de puissances et de vertus mystérieuses, mais il manifestait son intérêt pour les sciences occultes. À son exemple, la seconde moitié du xviiie siècle se passionnait pour la transmission des fluides sans contact direct et établissait toutes sortes de liaisons entre l’électricité, le magnétisme et les esprits animaux » (2009 : 176).

17 Étudiant la genèse de la pensée lamarckienne, Pietro Corsi distingue la première phase non transformiste des années où les fluides aident Lamarck à penser le mouvement, à définir une spécificité du vivant, tout en affirmant un matérialisme qui rattache le vivant au fonctionnement général du monde physique.

18 La visée pédagogique qui préside à l’entreprise est claire énoncée dans l’Avertissement qui justifie ainsi le choix d’exposer des principes généraux (Lamarck 1994 : 54).

19 Malgré la foi de Virey en une « Cause suprême infiniment intelligente », en une Divinité qui a donné à la terre, le « principe vital » (Virey 1818 : 246-362).

20 Lettre dédicace de Cuvier à A. J.-C. Mertrud.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2017

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