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En Corse

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Gérard Lenclud

De bas en haut, de haut en bas

Le système des clans

Texte intégral

« L’activité politique a toujours été considérable dans ce département mais elle y prend une forme spéciale. Elle ne porte point sur le même ordre de faits et ne répond point aux mêmes préoccupations qu’ailleurs. »
(Lettre du préfet de la Corse au ministre de l’Intérieur, 2 avril 1923.)

  • 1 Le terme est évidemment pris ici dans la signification large que Michel Foucault lui donne et qui e (...)

1La société de type moderne serait-elle, seule en son genre, une société à pouvoir unique ? La distinction radicale qu’opère une tradition bien établie entre sociétés sans État et avec État conduit à poser, parmi d’autres, cette question. Par opposition, en effet, aux groupes traditionnellement étudiés par les ethnologues où le dispositif de « gouvernement »1 n’efface pas la pluralité de substance des pouvoirs qui s’y distribuent, l’émergence historique de l’État consacrerait, dans cette perspective, l’apparition d’une forme de société entièrement nouvelle où tous les pouvoirs ne référeraient plus qu’à un seul, statuant d’en haut et colonisant avec obstination l’intégralité des emprises sociales. Le pouvoir n’y serait plus qu’un, non pas tant parce qu’il aurait supprimé l’existence des autres que dans la mesure où tous, d’une même voix, en répéteraient la formule pratique et symbolique dans leurs univers d’exercice. En organisant comme en continu la multiplicité des assujettissements, l’État ferait disparaître jusqu’à la possibilité de toute configuration autonome de pouvoir. Il n’y aurait, en somme, de sujet social que politique.

2Or déjà nombreux sont les travaux qui ont fait la preuve que, même dans les sociétés dominées par la présence massive de l’État, l’analyse du pouvoir ne saurait se ramener à l’étude des institutions politiques. Ils ont démontré que le pouvoir d’État, celui que des hommes entendent exercer sur d’autres sous le couvert de ses appareils et de l’idée qu’il incarne, se révèle incapable, si impérial soit-il par destination à l’égard des autres, de les vider tous de leur contenu, de parler en leur nom, de les absorber par force ou par décret. La voie n’est pas dégagée pour son entreprise de concentration politique. Elle est encombrée d’obstacles tenant à la nature même du social qui est de secréter en tous lieux de la dissymétrie, des affrontements, de la domination, soit du pouvoir. Face à tous ces pouvoirs qui lui préexistent, l’État se voit contraint de rentrer dans un jeu complexe de lutte et de négociation. S’il use de sa puissance, il doit aussi manœuvrer, calculer, ruser, composer. Et de ce jeu-là, il ne saurait sortir absolument indemne. Si les plus rebelles des pouvoirs dits civils, au contact de l’État, se transforment et s’apprivoisent, lui-même, à traiter avec eux, subvertit sa nature. Les premiers s’étatisent sans doute mais lui se « civilise ».

3Ce mouvement simultané au travers duquel les souverainetés sociales se politisent et le gouvernement de l’État se civilise, c’est un peu ce que raconte en Corse l’histoire du système des clans.

Le clanisme politique

« Pour moi, c’est se tromper sur la nature de l’enquête historique que de la réduire à un jeu de bons et mauvais points que l’historien distribue en se fondant sur son propre système de valeurs. »
(Moses I. Finley 1985.)

4Le terme consacré pour désigner l’ensemble des traits caractérisant l’univers politique insulaire est celui de clanisme. Depuis un siècle et demi, tous les observateurs continentaux évoquent à l’envi, pour s’en étonner, s’en scandaliser mais rarement le comprendre, pour en relater ses méfaits, en proposer la réforme (ou, à voix basse, une utilisation mieux adaptée aux intérêts de l’État républicain) le système des clans, le pouvoir de ses chefs, la généralisation de son esprit.

  • 2 Les travaux pionniers sont en ce domaine ceux de l’historien Francis Pomponi (1976a, 1978) et de l’ (...)

5On décrira donc rapidement le clanisme politique2 tel qu’il a pris forme dans l’île depuis le rattachement de la Corse à la France, l’avènement d’un État de type républicain, la mise en place par paliers du suffrage universel et le recours obligé au scrutin pour accéder à l’exercice légitime de l’autorité politique, tel qu’il s’est épanoui sous la IIIe République, a persévéré dans son être sous la IVe, tel enfin qu’il a entamé son déclin historique – quoi qu’on puisse dire et pour des raisons sur lesquelles on ne s’étendra pas ici – à partir de la décennie 1960-1970.

6Le clanisme insulaire associe quatre éléments historiquement inséparables en Corse et y formant système mais logiquement distincts : le bipartisme, l’affiliation obligée, l’organisation en clientèle et l’exercice partisan du pouvoir. Il faut insister sur le fait qu’aucun d’entre eux n’implique en toute rigueur les autres ni n’est spécifiquement corse : le bipartisme et le mode d’affiliation qui coexiste avec lui sont bien connus entre autres lieux à Malte, le clientélisme dans toute l’aire méditerranéenne occidentale (et ailleurs si on en adopte une définition large) ; quant à l’exercice partisan du pouvoir, on laissera au lecteur le soin de juger s’il s’agit là d’un phénomène exceptionnel. Mais la perfection de leur combinaison en Corse paraît dessiner une constellation culturelle originale.

7Le bipartisme d’abord. À chaque échelon de la vie politique insulaire où se déroule, suivant les modalités prescrites par la constitution et la loi, une consultation électorale, deux partis et deux seulement sont en compétition. Seules des circonstances hors du commun, à la dimension de la nation, peuvent conduire à l’implantation d’une troisième force refusant de s’insérer dans la structure bipartite. Dans tous les autres cas, le tiers-parti n’est qu’une émanation à des fins tactiques internes de l’un des deux partis en présence. La manière dont ces deux partis sont nommés est significative : s’opposent, en effet, le partitu (parti au pouvoir) et le contrapartitu (contre-parti, c’est-à-dire parti dans l’opposition). En passant dans l’opposition, le partitu devient contrapartitu tandis qu’accédant par la voie des urnes au statut de parti majoritaire le contrapartitu se mue en partitu. Dans certaines régions de l’île, il est vrai, on parlera de partitone (« gros » parti : parti majoritaire) par opposition au partitellu (« petit » parti : parti minoritaire) et, dans ce cas particulier comme à Corte, les adhérents de chacun de ces deux partis continuent, malgré les aléas du vote, à s’affirmer membres du partitone, fût-il minoritaire donc contrapartitu ou du partitellu quand bien même ce dernier serait majoritaire et, à ce titre, partitu. Ce principe de désignation des partis en présence, partitu et contrapartitu, indique clairement que chaque parti ne se définit que dans et par la relation d’opposition qu’il entretient avec l’autre. L’antagonisme fonde l’identité partisane : un parti n’a d’existence que parce qu’il en est un autre. Tout se passe entre deux : l’Autre est dans ce système une nécessité structurale. Telle est la raison qui pousse certains à parler du clan au singulier puisque le clan commande qu’il en soit deux et que la dualité des clans est inhérente à l’« être » clanique.

  • 3 Souligné par nous.

8L’affiliation obligée ensuite. On entend par là deux choses différentes. En premier lieu, que la neutralité n’est pas concevable dans l’affrontement bipartite. Chaque sujet social appartient – ou est regardé comme appartenant, ce qui revient exactement au même – au partitu ou au contrapartitu. La lutte entre partis mobilise, d’un côté ou de l’autre, la totalité de la communauté villageoise, régionale, insulaire. Dans sa forme électorale contemporaine, comme dans ses formes non encore « politisées » d’autrefois, le système clanique prohibe l’abstention autant qu’il interdit le tiers-parti. Qui n’est pas avec moi, proclame sans ambiguïté le discours partisan, est contre moi. Mais, par affiliation obligée, on veut aussi dire que, dans la logique pure de l’allégeance clanique, il n’est pas de détermination individuelle de l’appartenance partisane. Elle est commandée par les solidarités familiales : chaque parti recrute au berceau (puisque le fils hérite du parti de son père pour le transmettre à son tour à ses enfants) ou à l’autel (puisque l’épouse adopte, si d’aventure elle a pris mari en dehors du parti paternel, celui de son conjoint). Le parti se présente donc comme un conglomérat de familles apparentées entre elles (d’où l’appellation française de clan) dont les membres tendent à être reliés à des degrés divers à la famille du chef de parti ou capipartitu. Les liens de parti recoupent, sans se confondre exactement avec eux, les liens de parenté et l’esprit de parti celui de famille. Un maire répond en ces termes à l’une des habitantes de sa commune venue le solliciter : « Sachez, Madame, que vous êtes d’un parti3 contraire au mien et que tous ceux de votre parenté ne doivent s’attendre à aucune justice de ma part » (cité dans Pomponi 1976a).

9Les partiti insulaires ne sont donc ni des partis d’électeurs, soit des sociations instables et provisoires, des catégories statistiques pour tout dire, ni des partis de militants soudés par des principes et une vision du monde exclusive. Bipartisme rigoureux et affiliation obligée confèrent à chaque parti tous les attributs d’un groupe réel, discret (en ceci qu’on peut dire qui est de celui-ci puisque qui n’en est pas appartient à celui-là), doté d’une existence permanente, pourvu d’un être historique, détenteur de biens collectifs symboliques (ancêtres éponymes, corps de traditions, hauts faits, rituels, honneur et loyautés) et matériels (sous forme d’avantages positifs quand il est partitu, négatifs lorsqu’il est contrapartitu) où chacun, dans tous les aspects de sa vie et de ses modes d’être dans le monde social, y est par la force des choses un « permanent » sans que rien pour autant ne l’oppose au partisan d’en face sinon que ce dernier n’est pas des siens et que lui n’est pas des leurs.

10Le clientélisme constitue le troisième volet du dispositif clanique. Chacun des deux partis est organisé de l’intérieur par un système de patronage définissant les rapports entre capipartitu et adhérent, entre protecteur et obligé. La vie politique corse est entièrement articulée selon un modèle clientélaire pyramidal qui étend ses tentacules jusqu’au moindre recoin de l’île. Les habitants de chaque village sont les clients de deux patrons locaux (le plus souvent le maire et le chef du contrapartitu), qui le sont eux-mêmes de capipartitu dont l’influence s’exerce à l’échelle régionale, eux-mêmes clients à leur tour des chefs des grandes familles insulaires, en relation étroite avec le pouvoir d’État et ses diverses ramifications.

11Si vague puisse apparaître la notion de clientélisme tant elle réfère dans la littérature spécialisée (historique, politologique ou ethnologique) à des phénomènes en apparence fort disparates, des clientèles armées de la monarchie franque à l’État clientélaire italien en passant par certaines composantes du régime des castes telles qu’elles s’exprimeraient dans le système dit jajmani, il semble qu’on puisse isoler certains traits distinctifs. Le clientélisme consisterait pour l’essentiel en la généralisation de relations personnelles dyadiques où viendraient à se mélanger des enjeux à caractère économique (l’obtention de biens), politique (l’acquisition de pouvoir) et social (le gain de prestige ou d’influence) sans que jamais l’économique, soit la circulation de biens, y soit prépondérant. Pour beaucoup d’auteurs, la relation clientélaire se caractériserait surtout par ce qui la différencie d’autres types de rapports de dépendance, notamment les rapports d’exploitation.

12Nous y ajouterons ceci : le rapport clientélaire est fait de deux éléments indissociables : un élément « objectif », l’échange réel de biens et de services, et un élément symbolique (ou signifiant) qui est, selon les termes de Moses I. Finley (1985), « l’évaluation subjective de cette relation ». Autrement dit, il existe bien une économie du clientélisme mais cette économie tombe tout entière dans l’orbite de la culture. L’évaluation de cette relation s’opère, en effet, selon un codage culturel, jamais le seul possible, qui définit à la fois les procédures de son établissement et de sa perpétuation et l’utilité, pour chaque partie, des biens et services échangés. La valeur d’échange y est subordonnée à la valeur d’usage et celle-ci ne se réduit pas à la simple consommation des biens. Car les biens détenus tant par le patron que par le client et transmis de l’un à l’autre ont une valeur qui n’est pas séparable de la personne sociale qui les détient et les transmet. Les choses échangées ne sont pas un attribut distinct des individus qui les échangent. Bref, la fonction de la relation clientélaire n’en épuise pas le sens.

13Le clientélisme insulaire correspond assez bien à ce modèle général de rapports sociaux. Le patron et son client forment une dyade individualisée. Ensemble, ils ne constitueront jamais un groupe : ils resteront pour toujours deux. Aucune déperdition donc au sein de cette entité, l’« atome » de politique corse, la plus réduite qu’on puisse imaginer. Tout circule et se distribue directement, d’homme à homme, de la main à la main. Le patronage proscrit l’anonymat ; on ne s’y cache pas derrière des titres ou des fonctions. Le patronage est une relation dont le déploiement généralisé est inséparable d’un mode d’être social à caractère authentique au sens que Claude Lévi-Strauss donne à ce mot, c’est-à-dire où les rapports entre individus sont fondés sur une appréhension concrète de l’autre, dans la confrontation immédiate, sans mise à distance aucune, de subjectivités singulières.

14C’est ainsi qu’en lieu et place de la réunion électorale, du débat dans le préau d’école si familier aux mœurs continentales, le candidat, descendu de voiture à l’entrée du village immédiatement déserté par ses habitants, fait du porte-à-porte pour quémander le vote, seul à seul, aux chefs de famille qui attendent, volets clos, sa visite. C’est ainsi qu’en retour la maison des plus hauts dignitaires des partis, fussent-ils ministres à Paris, est ouverte aux plus humbles de leurs partisans. L’un des plus célèbres recevait ainsi en peignoir d’intérieur dans sa chambre à coucher, le même devant qui, après la Seconde Guerre mondiale encore, les adhérents les plus âgés s’agenouillaient, paraît-il, pour lui baiser la main. De la même manière, le dépôt du bulletin de vote dans l’urne est une manifestation publique d’allégeance personnelle qui exclut le passage par l’isoloir. Bien souvent d’ailleurs, un enfant juché sur les épaules de son père brandissait aux yeux de tous le bulletin paternel avant de le glisser lui-même dans l’urne aux applaudissements des partisans.

15La relation entre le patron et son client est simultanément réciproque et dissymétrique. Réciproque elle l’est assurément puisque la logique qui préside à son établissement et à sa perpétuation est celle du donnant-donnant : vote contre faveurs, pouvoir contre assistance. L’un des deux viendrait-il à l’oublier que l’autre se chargerait de le lui rappeler. Mais dissymétrique elle l’est tout autant compte tenu du statut respectif des hommes en présence et de la mise en dépendance de l’obligé. Nous verrons plus loin comment une certaine conception de la hiérarchie sociale et plus généralement les schèmes constitutifs de la culture insulaire lèvent cette contradiction apparente entre réciprocité et dissymétrie et rendent finalement compatibles dépendance et liberté, vassalité et dignité. Il suffit de dire ici que le protocole clientélaire, partie intégrante d’un style culturel, gomme les aspérités de la relation entre le protecteur et l’obligé, en soulignant les aspects volontaires et comme contractuels de l’engagement, en mettant en équilibre les demandes et les attentes. Chaque culture secrète, on le sait bien, un « art de faire » tendant à dissimuler les stratégies et les calculs à l’œuvre dans les relations d’échange et l’asymétrie statutaire des partenaires grâce à tout un ensemble de rituels sociaux dont la maîtrise se révèle indispensable surtout dans le domaine politique. La transaction clientélaire mobilise au plus haut point cet art de faire.

Monsieur le Ministre, le Corse vote par affection personnelle plus que par considération politique. S’il doit de la reconnaissance à quelqu’un, il adoptera son candidat sans examen comme il repousse celui de son ennemi et il n’est jamais ou que très rarement indifférent. Il faut l’avoir pour soi ou contre soi. Le moyen entre tous les autres de le gagner, de se l’attacher, consiste à le persuader qu’on peut et qu’on veut lui être utile. Si cette utilité est actuelle alors vos principes, vos affections deviennent les siens ; il est à vous corps et âme. D’un autre côté, le Corse est d’une prodigieuse susceptibilité, d’un amour-propre excessivement ombrageux et irritable. Si dans le bienfait dont il est l’objet, il voyait le prix anticipé des complaisances qu’on attend de lui, il repousserait avec hauteur et mépris le bienfait et le bienfaiteur. Il faut l’obliger avec un ménagement extrême, avec tous les égards possibles pour le cas qu’on fait ou qu’on pourrait faire de lui sans mettre des conditions au service qu’on lui rend ; quand l’occasion arrive ensuite où l’on a besoin de lui, on peut être assuré qu’il ne fera pas défaut. (Lettre confidentielle du préfet de la Corse au ministre de l’Intérieur datée du 1er mars 1834, citée dans Albertini 1974.)

16Mais si la relation clientélaire s’efforce de ne jamais apparaître comme telle : une transaction dans sa nudité fonctionnelle, c’est qu’elle est bien aussi cela, une relation intéressée. Chacun entend bien, immédiatement ou à terme, y trouver son compte. En échange aujourd’hui du bulletin de vote, le patron dispense à ses clients faveurs, services et protection : emplois locaux, places sur le continent (notamment dans les administrations publiques), pensions, indemnisations, exemptions, recommandations, interventions les plus diverses. Depuis plus d’un demi-siècle, la Corse vit sous un régime d’assistance généralisée qui est le corollaire exact de la dévitalisation de son potentiel productif : de celui-là sinon de celle-ci le clanisme fut l’auxiliaire.

  • 4 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 2 M, 77-78.

17Bien que les conséquences les plus visibles de son emprise soient économiques, il ne faudrait pas imaginer que la relation entre patron et client soit réductible à sa dimension économique. La demande d’une faveur, par exemple, n’a souvent d’autre fin que le désir d’acquérir de l’influence ou du prestige : en satisfaisant la requête d’un client, surtout si le service demandé est exorbitant au regard du droit commun, le patron fait publiquement la preuve que l’obligé était bien en position de la soumettre. Elle peut aussi n’avoir d’autre but que de priver un autre client de l’obtenir. L’acquisition d’un avantage est souvent moins déterminante pour le statut de l’obligé que les modalités de son obtention ou l’usage ostentatoire de la faveur qui en est projeté. Bref le bien acquis ne saurait être réduit à la dimension « matérielle » de sa consommation. Inversement, quoi qu’on ait pu dire, le pouvoir n’enrichit pas le capipartitu. C’est souvent l’inverse. « Que la politique passe ta porte », lançait-on à quelqu’un dont on souhaitait la ruine. Le patron cherche moins à accumuler du capital qu’à s’incorporer des hommes à des fins de pouvoir et de prestige, infiniment coûteuses, et selon une logique qui n’est pas d’intérêt économique. « Véritable tribun, écrivait le sous-préfet de Corte d’un chef de clan local, il fit à sa popularité le sacrifice d’une fortune importante »4. Le profit du clan n’est pas d’ordre matériel : le patronage est de ce point de vue une structure de redistribution.

18Tel est donc le modèle d’organisation clientélaire. Il est à ce point prégnant dans l’île, aux yeux des représentants de l’État, que la plupart des projets de réforme des comportements politiques corses proposent finalement la substitution aux patronages privés d’un patronage unique qui serait celui du gouvernement, en bref la promotion de l’État-patron.

Dans ce pays dont la population sera longtemps encore divisée en patrons et clients […], où les convictions politiques disparaissent devant les devoirs du client, il faut bien accepter les conditions qui, seules, peuvent nous conduire à un état de choses meilleures en apprenant à tous que le patronage le plus utile et le plus puissant, que le seul patronage à invoquer est celui du gouvernement ou des agents qui le représentent avec loyauté. (Ibid.)

19Le clanisme implique, enfin, un certain mode d’exercice du pouvoir. La conception et les pratiques de ce pouvoir vers lequel sont tendues toutes les énergies et dont le désir de possession fonde les rapports clientélaires empruntent peu au modèle républicain officiel, vertueux comme chacun sait. Son exercice est en Corse personnel. Rien n’est plus étranger à la mentalité clanique, celle des patrons mais tout autant des clients, que l’idée d’un pouvoir qui se partage, se délègue, se soumet à contrôle. Le propre du pouvoir est ici d’être arbitraire et absolu. Aucune force inhérente à lui-même ne saurait en tempérer les excès. Le seul rempart contre le despotisme est la présence d’un contre-pouvoir prêt à se substituer immédiatement à lui pour user des mêmes armes. Il n’est donc de chef que tyrannique et de minorité que constituée en opposition. Francis Pomponi (1976a) a instruit un dossier éloquent de la manière dont les maires insulaires régentaient leurs communes, imposant leurs ukases dans tous les domaines de l’existence quotidienne.

  • 5 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 1 M, 122.

20« Le peuple était à moi » : chaque édile faisant sienne cette formule napoléonienne, de tous les villages de l’île affluent auprès des pouvoirs publics plaintes et dénonciations visant les « agissements autocratiques », le « pouvoir dictatorial », le « caprice », l’« arrogance » des officiers municipaux et leurs mœurs de « pharaons », tel maire qui « saute à pieds joints sur la loi », ou tel autre qui « fait chanter miserere à la commune ». Mais, comme le notait en marge d’un dossier le sous-préfet de Bastia, « malheureusement les procédés incriminés sont si naturels au caractère corse que si les plaignants eux-mêmes tenaient le pouvoir municipal ils commettraient les mêmes actes qu’ils reprochent à leurs adversaires »5.

21Dans la mesure où le pouvoir est personnel et suivant une logique identique à celle commandant l’affiliation partisane, il s’incruste dans des lignées et tend à être héréditaire. Voici un exemple pris au plus haut de la hiérarchie clanique : Jacques Gavini, chef du clan dit « gaviniste » sous la IVe République, est fils de Sébastien Gavini (député en 1893), petit-fils de Sampiero Gavini (élu en 1863), petit-neveu de Denis Gavini (le « Renard de Campile », élu pour la première fois en 1848, puis de 1871 à 1886), neveu d’Antoine Gavini (député de 1889 à 1924), cousin enfin de François Pietri, lui-même quatrième parlementaire du nom, député de 1924 à 1936, cinq fois ministre entre 1926 et 1934. Jacques Gavini siégera au Parlement de 1945 à 1962 et sera cinq fois secrétaire d’État. À sa mort, faute d’héritier en ligne directe, le flambeau passera dans les mains d’un descendant de la grand-mère de son cousin François Pietri, Jean-Paul de Rocca-Serra (le « Renard argenté »), dès lors chef du clan, lui-même fils de parlementaire (Camille de Rocca-Serra), élu sénateur en 1955, puis député de 1963 à sa mort en 1998, président de l’Assemblée de Corse de 1984 à 1998 et maire de Porto-Vecchio durant 47 ans. Son fils, Camille de Rocca-Serra, lui succèdera à la mairie de Porto-Vecchio de 1997 à 2004, sera élu président de l’Assemblée de Corse en 2004. Il est député de Corse-du-Sud depuis 2002.

  • 6 Archives départementales de la Corse du Sud, 2 M, 77-78.
  • 7 Ibid.

22En vertu du même principe, le pouvoir prend dans la synchronie tous les aspects d’une « affaire de famille » et les conseils municipaux se confondent avec des assemblées de parents proches du maire. Une pétition contre le maire de Balogna précise ainsi que le « maire fait les délibérations à sa guise parce que le reste du conseil est composé de sa famille ». Ailleurs, signale-t-on aux pouvoirs publics, « le conseil municipal que notre maire préside est exclusivement un conseil de famille, entièrement composé de ses parents qui, dociles à ses ordres, ne font que ce qu’il veut, ne disent que ce qu’il permet »6. Mais tel contrapartitu local, dénonçant aux autorités sous la forme d’une pétition collective le familisme imprégnant la gestion municipale apparaît immédiatement comme une coalition de parents, ainsi que le signale en réponse le maire incriminé en retraçant les liens généalogiques entre les signataires : « Ribbichinu lui-même, son fils, son beau-père, le frère de son gendre, son cousin germain, ses deux cousins issus de germains et deux neveux germains »7.

  • 8 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 2 M, 168.
  • 9 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 1 M, 122.

23Mais surtout la pratique du pouvoir est, en Corse, résolument partisane. Le principe en vigueur à l’intérieur de chaque maisonnée dans ses rapports avec les autres (« Fais d’abord du bien aux tiens, puis aux autres si tu le peux ») s’applique en toute rigueur dans la vie publique. Le pouvoir clanique tire toutes les conséquences de cette idée profondément inscrite dans les mentalités collectives et objectivée dans la structure sociale : la division inéluctable du monde. De même que la dualité des partis est le reflet « politisé » de la séparation entre Soi et l’Autre, l’exercice partisan du pouvoir est la forme « politisée » du traitement de l’Autre par Soi. Un capipartitu viendrait-il à l’oublier et, au-delà du débauchage partisan, s’efforcerait-il de réconcilier le monde social qu’il se verrait durement sanctionné par les siens. « Monsieur Jules Santini s’est fait remarquer par la modération de ses opinions et par son attitude paisible au point que ses amis lui reprochent de recevoir chez lui des membres du parti adverse »8. On feint de s’indigner ailleurs de ce qui est la règle d’or du pouvoir partisan : « Toutes les facultés de ce maire visent un seul but : assurer sa réélection […] en irritant ses adversaires afin de rendre impossible toute entente entre partis et maintenir par la crainte de représailles la cohésion dans le sien »9.

24C’est que la cohésion du partitu est fonction de celle du contrapartitu. Sans opposition malmenée, pas de pouvoir assuré. Sans Autre traité en Autre, pas de Soi épanoui. Telle est la dimension éminemment sociale du clanisme. La logique clanique dont nous verrons qu’elle n’est que la transposition, dans le domaine institutionnellement politisé des rapports entre hommes et groupes, d’une logique d’ensemble, sociale et symbolique, impose donc l’esprit de parti, exige que l’injustice soit ouvertement pratiquée et le favoritisme érigé en principe de gouvernement. L’une et l’autre en soudant le contre-parti assurent l’unité du parti. De même que satisfaire le droit d’un adhérent – si légitime puisse-t-il apparaître – doit toujours prendre l’aspect d’une faveur à lui concédée, brimer l’opposant est une nécessité. En d’autres termes, plus ostentatoire est le népotisme, spectaculaire le passe-droit, criante l’injustice, mieux est remplie la fonction politique.

  • 10 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 2 M, 164.

25Il rentre ainsi dans la règle du jeu qu’à Cambia, sur une population de cinq cent habitants, deux femmes seulement reçoivent un mandat sur les fonds de secours constitués en période de disette par le ministère de l’Intérieur : l’épouse du maire et sa propre mère10. Ou que, dans l’affaire des expropriations du chemin de fer de Casamozza au Fiumorbo – le président du tribunal étant un Casabianca du clan du même nom, tout comme l’avocat de la compagnie et le président du jury – un membre du parti Casabianca reçoive une indemnité de 13 000 francs pour 16 ares de vignes tandis qu’un adversaire politique se verra allouer 2 000 francs pour 18 ares (Bourde 1887). Conquérir le pouvoir, c’était disposer du patrimoine communal, répartir les impôts, prémunir les adhérents contre la répression des délits ruraux, avoir accès aux pièces administratives, communiquer avec l’État, être en un mot citoyen de plein droit et un peu plus. Camper dans l’opposition, c’était encourir une guérilla de tous les instants, être harcelé dans tous les domaines de l’existence jusqu’à accéder au statut de « non-être » administratif. Il n’était pas rare, en effet, que les enfants du contrapartitu naissent par décision du tribunal administratif.

  • 11 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 1 M, 122.

26Car on désire peut-être moins le pouvoir pour en user que pour en déposséder l’autre. La faveur reçue vaut surtout pour l’humiliation de qui n’en bénéficie pas. Un observateur l’avait bien noté : « La conquête du pouvoir avec les avantages matériels et, au moins autant, les jouissances morales qu’il entraîne, à savoir la domination et l’écrasement de l’adversaire, voilà la vraie opinion » (Guerrini-Graziani 1993). Mais mieux encore, peut-être, un habitant de l’île adressant, à la veille de 1914, une supplique au Premier ministre : « L’injustice, l’abus de pouvoir, l’humiliation, l’oppression s’abattent sur l’adversaire désarmé par la crainte, par l’ignorance, par l’oppression du servage mais rongeant son frein dans le gros espoir de pouvoir, un jour, rendre la pareille avec usure »11. On songe à ce jeu qu’un romancier, Roger Vailland, avait décrit, sinon inventé, sous le nom de La Loi, qui se jouerait dans l’Italie du Sud et dans lequel le perdant désigné par le sort, dés ou tarots, a le devoir de subir dans le silence et l’immobilité, mais avec l’espérance de remporter la partie suivante, les insinuations, les médisances, les calomnies, les insultes du gagnant, le « patron », jusqu’à ce que la cruche de vin achetée avec la mise du perdant soit vidée et que le sort, à nouveau, désigne un gagnant et un perdant. Il suffit de remplacer ici les dés ou les tarots par les urnes – et chacun sait bien que l’association entre le sort et l’élection n’est point en Corse absolument arbitraire – et la cruche de vin par la durée du mandat…

27Tel est donc, esquissé à bien trop gros traits, le complexe de pratiques qui, en combinant dans un passé proche encore bipartisme, affiliation obligée, organisation en clientèle et exercice partisan du pouvoir, occupait sous le nom de clanisme la sphère du politique en Corse.

Les clans entre l’État et la société : pour une problématique politique

« En vérité, parler d’« institutions corses » peut sembler surprenant aux esprits non prévenus. Ne sont-ce pas les mêmes que celles des départements français ? Eh bien, non. Ce ne sont pas les mêmes. »
(Front régionaliste corse 1971.)

28La nature complexe et feuilletée de l’institution clanique interdit de prétendre en livrer un modèle d’interprétation univoque. Elle relève, à l’évidence, de plusieurs ordres d’intelligibilité complémentaires et non exclusifs les uns des autres.

29On peut d’abord en rechercher une explication de type historique en référant le clanisme politique moderne à des structures du passé, pré-politiques si l’on peut dire, en s’efforçant de déceler dans sa configuration récente les vestiges d’une architecture sociale et d’un ordre symbolique antérieurs. On peut aussi, dans la même perspective diachronique, tenter de mettre en évidence la synthèse continue, opérée dans le cours du temps, entre la reproduction de certaines formes générales d’organisation et le changement de leurs traits constitutifs, suivre l’affrontement de la structure clanique aux événements. Les travaux de Francis Pomponi ont ouvert la voie à de telles recherches.

  • 12 Une telle démarche revient à s’interroger sur la notion de « possibilité historique » (Elster 1978) (...)

30Mais il est également possible d’entreprendre une analyse synchronique des relations entre les éléments caractéristiques du clanisme dans le présent (ou le passé récent) et des rapports entre cette institution et le contexte d’ensemble dans lequel elle s’insère. Autrement dit considérer le clanisme contemporain comme un système historiquement circonscrit, un état de fait réalisé, et l’aborder soit dans sa dimension fonctionnelle (en s’attachant, par exemple, classiquement à la fonction remplie par lui à l’articulation entre la société englobante et la société locale, ou à la fonction plus « interne » qu’assume le clan dans la préservation des intérêts économiques acquis), soit encore dans sa dimension logique (en examinant la manière dont le clanisme, envisagé alors comme sous-système politique d’un système social d’ensemble, constitue avec les autres sous-systèmes une configuration soumise à certaines lois de compatibilité12), soit enfin dans sa dimension signifiante (à partir du sens conféré, de manière plus ou moins explicite, par les acteurs sociaux à leurs comportements et attitudes, autrement dit à partir des idées et des valeurs objectivées dans les dispositifs institutionnels du pouvoir clanique).

31Mais sans nous interdire aucune de ces démarches, la seule question qui nous occupera ici et qui confère leur unité aux diverses contributions réunies dans ce volume est celle du repérage des facteurs d’organisation du clanisme politique, l’État ou la société nationale d’une part, la société « civile » locale de l’autre et sa culture, et de la manière dont ils se combinent dans le processus de fonctionnement et de reproduction du clanisme.

32Il n’est, en effet, personne qui n’ait reconnu à l’œuvre dans le clanisme deux forces agissantes, d’origine et de nature très différentes, qui n’ait admis que le dispositif clanique est en même temps le relais insulaire du pouvoir d’État et l’expression politisée de la structure sociale et de l’univers de pensée corse, qu’il est donc à la fois d’ici et d’ailleurs, c’est-à-dire simultanément autochtone et étranger, à la fois d’hier et d’aujourd’hui, c’est-à-dire simultanément traditionnel et moderne.

33« Est-ce que nous allons enfin pouvoir évoluer ? demande un militant du changement dans l’île et qui s’élève à ce titre contre le pouvoir des clans, est-ce que la société corse va se transformer ? Nous devons nous interroger sans perdre de vue qu’au cœur de tous les comportements et de toutes les tares que nous dénonçons dans le clanisme politique se trouve en partie notre propre culture. D’un côté, le sentiment de la perte d’identité est au cœur des événements et des aspirations nouvelles, et, de l’autre, dans cette identité le clan lui-même se trouve niché » (Santoni 1978). Ou encore : « Le clan utilise à des fins politiques, de puissance et de pouvoir, des mécanismes culturels qu’il va puiser dans le substrat même de la culture corse » (Olivesi 1983).

  • 13 On rencontre parfois chez le même auteur des formulations apparemment contradictoires. Ainsi, dans (...)

34La seule différence entre tous ceux qui se sont penchés en ces termes sur le phénomène clanique réside dans le rôle déterminant qu’ils tendent à attribuer dans sa formation et son développement soit aux facteurs externes soit aux facteurs internes. Les uns soulignent les effets de l’instauration dans l’espace social corse du pouvoir d’État et de l’absorption-transformation par la machinerie étatique des mécanismes traditionnels de pouvoir, les autres insistent sur le détournement par le système de pouvoir inhérent à la société et à la culture traditionnelles corses des règles nationales du jeu politique et de sa rationalité propre13.

35La société corse reconnaît, elle-même, le caractère duel du clanisme en distinguant en lui l’instrument de l’alta pulitica dans l’île, la « grande politique » ou sphère du politique officiel (institutions, appareils, événements, étiquettes, « idées » politiques à l’échelle de la nation) de l’expression de la bassa pulitica, la « petite » politique ou dimension désormais politiquement spécialisée de la vie sociale en Corse. À l’heure du clanisme politique, l’alta pulitica se manifeste, au moins partiellement, comme telle dans les consultations à résonance nationale (référendums, élections présidentielles et, sous certains aspects, législatives et sénatoriales) tandis que la bassa pulitica est rythmée par ces temps forts que sont les élections à caractère local (municipales, cantonales) sans toutefois, nous le verrons, de solution de continuité entre les deux. L’alta pulitica est bien en effet greffée sur la bassa pulitica, l’univers quotidien et authentique des relations de personne à personne dans le processus d’invention de la vie en commun, envisagée sous l’angle de la distribution des pouvoirs.

Le clan dans la société

« Si l’on a été en butte à toute heure par de petits dénis de justice incessants, par la complaisance prodiguée aux adversaires, on sent la main de l’ennemi sur soi. Et c’est un double supplice […] que d’être tourmenté par un ennemi et de ne pas pouvoir s’en venger. On comprend qu’ainsi entendue la politique remplisse la vie. »
(Bourde 1887.)

36Les comportements claniques trouvent leur genèse dans le fonctionnement réel de la société insulaire et dans la mise en ordre symbolique du monde social qui lui confère son caractère propre. Pour reprendre presque terme à terme ce que Marshall D. Sahlins (1976) disait de l’économie dans les sociétés primitives, la bassa pulitica est en Corse plutôt qu’une organisation distincte et spécialisée quelque chose que, dans leur généralité, les rapports sociaux font. Plus une fonction qu’une structure : une sorte de modalité de la vie en commun. Voici ce qu’au prix d’un schématisme sans doute inévitable dans les limites d’un article nous souhaitons montrer ici.

37On commencera par rappeler ce que les travaux des historiens ont établi, à savoir que les traits constitutifs du clanisme tel que l’État français l’a « politisé » au xixe siècle tendent à se retrouver à chaque époque et dans les contextes institutionnels d’ensemble les plus variés. En d’autres mots, la structure clanique semble constituer un « invariant culturel » (Pomponi 1978).

  • 14 Les affrontements entre fazione villageoises prenaient souvent l’aspect de véritables guerres civil (...)

38Ainsi le bipartisme politique est, d’une certaine manière, l’habillage moderne, adapté aux temps nouveaux, du factionnalisme traditionnel, cette propriété du corps social insulaire de sécréter en son sein, à tous les niveaux (communauté villageoise, piève, île) une conflictualité rigoureusement binaire. En tous lieux et à chaque occasion, deux fazione se combattaient, rassemblant sous l’autorité de capi di partitu ou de capi di populu le commun des adherenti (ou partitanti), s’affrontant selon des formes stylisées que l’histoire nous a appris à reconnaître. Les batailles entre fazione (comme à Sartène entre les « Blancs » du quartier Santa Anna et les « Rouges » du quartier de Borgo) correspondent dans leur ritualisation au modèle de la lutte entre Guelfes et Gibelins ou entre Blancs et Noirs à Florence14.

39L’affiliation aux fazione, locales et régionales, était obligée de la même manière que pour le clan politique moderne puisque reposant pour l’essentiel sur les liens de consanguinité, sur le modèle des parties en présence dans la vendetta, excluant neutralité et tiers-parti. Les obligations liées à la parenté déterminant les comportements individuels, la lutte des fazione et le déroulement de la vendetta obéissaient aux mêmes règles de mobilisation. Les autorités génoises ou françaises ne s’y trompaient pas, au xviiie siècle, qui organisaient la répression à partir des liens généalogiques des suspects. Ainsi à l’époque du Royaume anglo-corse, les Français établissaient la liste des membres du « parti » anti-français en englobant les parents des rebelles jusqu’au troisième degré de parenté inclus, degré fixant la limite de la solidarité parentale dans les conflits de sang. D’ailleurs les partis qui s’affrontent « légalement » autour des urnes à partir du xixe siècle regroupent le plus souvent les descendants des familles qui se combattaient les armes à la main dans les périodes précédentes ; d’où la violence inconnue sur le continent des guerres électorales.

Corte a été en 1833 le théâtre de plusieurs scènes sanglantes qui paraissent avoir été la suite de l’ancienne rivalité de quelques unes des principales familles de cette ville […]. Le 13 janvier, les deux partis en vinrent aux mains, un habitant fut tué et trois blessés. Le 3 mai, un second engagement eut lieu […] deux hommes furent tués, un autre grièvement blessé. (Robiquet 1835)

40En juillet 1833, un grand nombre d’habitants de Bastelica, divisés en deux partis par d’anciennes inimitiés, se tirèrent des coups de fusil pendant plusieurs jours. Plus de 500 hommes, dit-on, prirent part à la querelle. (Ibid.)

  • 15 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 2 M, 168.

41À San Damiano, en 1871, le jour des élections, les deux partis qui s’opposent, et dont les chefs sont séparés par de séculaires inimitiés, s’affrontent au fusil dès le matin sur la place de l’église15.

42Enfin les relations modernes entre patrons et clients, protecteurs élus et protégés électeurs empruntent exactement le modèle des relations entre chefs de guerre et partisans dans le cadre des clientèles armées des périodes précédentes. « Jadis, rappelle un capipartitu, ils nous auraient suivi à la guerre, maintenant ils nous suivent au scrutin » (Bourde 1887). Voici d’ailleurs ce qu’écrivait un chroniqueur du xvie siècle : « Dans chaque lieu, les villageois se donnent deux caporaux auxquels ils obéissent très fidèlement et qu’ils suivent comme les brebis suivent les béliers. Ce sont ces caporaux qui animent les conflits et les inimitiés » (cité dans Pomponi 1976a) De la même manière que l’occupant génois « professionnalisera » ces caporaux en les faisant Noble Six et Noble Douze, l’État français s’incorporera les chefs de parti et hommes influents en les investissant de fonctions politiques.

43Bref l’histoire nous montre que tout semble se passer comme si la « politique » était en Corse une sorte de continuation du conflit social par d’autres moyens, le clan électoral le continuateur de la faction armée, le chef de parti moderne l’héritier de l’ancien caporal ou chef de peuple.

  • 16 Il va sans dire que la société corse ne s’est pas reproduite immuable dans le temps. Il reste que s (...)

44En quel sens est-il alors possible d’affirmer que la bassa pulitica est une simple modalité de la vie en commun dans l’île et le clanisme un attribut intrinsèque de la structure sociale ? Sans prétendre pouvoir apporter ici une réponse suffisamment assurée et argumentée à la question posée, il nous semble que l’émergence et la reproduction des comportements claniques sont étroitement liées à certaines propriétés, relativement stables dans le temps16, de l’organisation sociale.

45Il s’agit, en premier lieu, du modèle général d’agencement de la société dont l’équilibre repose moins sur l’intégration organique, en continu, des différentes unités qui la composent (unités de parenté, unités à base territoriale) au sein d’un dispositif hiérarchisé ou de coordination fonctionnelle que sur la juxtaposition de ces unités, formées toutes à l’identique. Cette propriété générale de structure peut être dite de réticularité (Chiva 1958) ou encore de simplicité dans l’acception du terme définie par la théorie des systèmes. La société traditionnelle est une mosaïque d’unités de base, discontinues les unes par rapport aux autres, et façonnées toutes par le principe du « quant-à-soi » Ainsi, quelle que puisse être la force des liens nés du partage du territoire et de l’obligation d’en user en commun, la communauté villageoise est un archipel de familles ou plus exactement de « sangs », l’ancienne communauté piévane un archipel de communautés villageoises, la Corse un archipel de pièves. Chacune de ces « îles » s’efforce d’être autosuffisante dans tous les domaines de l’existence et de ne pas dépendre pour sa survie d’échanges avec l’extérieur. Elles les pratiquent certes mais en s’efforçant de ne jamais atteindre le seuil critique au-delà duquel elles aliéneraient le pouvoir qu’elles entendent exercer, seules, sur leur destin. Chaque famille au sens large, chaque communauté villageoise, chaque région érige en idéal l’état de souveraineté et répudie toute vassalité autre que librement consentie.

46Mais cette autonomie que chaque unité sociale entend préserver définit immédiatement la relation que toutes vont entretenir ensemble : une relation d’affrontement, au moins virtuel. Il n’est de souveraineté de soi dans le monde social qu’affirmée et défendue contre l’autre à moins d’imaginer un régime de dispersion inconcevable dans une société paysanne enracinée dans ses lieux. Chacune se retranche sur elle-même en même temps qu’elle s’oppose à ses voisines. D’où le fait que toute relation entre unités sociales, et notamment entre communautés familiales, est immédiatement politique, inscrite dans un rapport de forces, un face-à-face de pouvoir, un projet de dominer l’autre ou, à tout le moins, de se soustraire à la subordination. Aucune relation, si banale soit-elle, n’échappe à cette enveloppe politique : l’économique au quotidien est politique comme l’alliance matrimoniale.

  • 17 Il faut nous arrêter un instant sur la notion de « segmentarité égalitaire » sous laquelle José Gil (...)

47On ne s’étonnera pas qu’au sein de la maisonnée le chef de famille consacre au moins autant de temps à la gestion des « affaires étrangères » qu’aux activités productives proprement dites, soit à la défense de ses intérêts matériels et symboliques. Maximilien Bigot (1971) estimait qu’il y passait le tiers de son temps. Il va de soi que cette fonction de politique extérieure a des effets directement économiques, la prospérité du groupe familial dépendant largement de l’influence qu’il est susceptible d’exercer et du prestige qui lui est attaché. Cette propriété de segmentarité du corps social, ou de discontinuité interne si l’on préfère user d’un terme moins spécifié par la tradition ethnologique, installe donc chaque unité sociale dans une relation d’opposition avec toutes les autres17.

  • 18 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 2 M, 88.

48Opposition entre familles : il n’est guère de communauté villageoise qui ne nous soit décrite comme déchirée par des « inimitiés », ou encore divisée par des tensions indéfiniment renouvelées entre quartiers d’habitation ou villages d’une même communauté (comme à Zerubia où les « habitants sont divisés entre deux partis dont l’un est de la montagne, l’autre de la plage »18. Opposition entre communautés villageoises telle que décrite par Joseph Lavallée (1792-1802) : « Il semble que les inimitiés entre villages fassent partie de leur droit public. » Ou encore le témoignage d’Antoine Blanqui (1838) : « Je n’ai pas passé par un village qui ne fût en hostilité avec le village voisin. »

49Toutefois cette guerre froide, quand elle vient à se transformer en conflit ouvert, n’est jamais la lutte désordonnée de tous contre tous. Chaque affrontement localisé, en s’approfondissant, s’ordonne suivant le protocole exemplairement épuré de la vendetta où le monde social est partagé entre alliés d’une part, non alliés de l’autre, c’est-à-dire en ennemis virtuels. Si « l’adversaire est un besoin » (Gil 1984), l’allié est une nécessité. La combinaison de ces deux principes, exigence structurale de l’opposition, nécessité fonctionnelle de la solidarité, a pour conséquence que la segmentarité généralisée du corps social débouche en cas d’hostilité en actes sur une configuration « guerrière » rigoureusement binaire.

  • 19 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 2 M, 77-78.

50C’est la même logique – les amis de mes ennemis seront mes ennemis, les ennemis de mes ennemis mes amis – qui prévaut dans le déroulement des conflits « privés » (« Le sieur X est l’ennemi personnel de ce fonctionnaire, signale-t-on aux pouvoirs publics, et par conséquent l’ami obligé de ses adversaires »19) et de ceux comportant une dimension politique. Ainsi, lorsqu’en 1730, les bergers de la vallée du Niolu attaquent à Algajola les Balanins auxquels les oppose un conflit séculaire pour l’utilisation des pâturages côtiers, ils se battent aux cris, pour le moins surprenants dans ce contexte, de « Vive la France ». C’est simplement que la République de Gênes trouvait en Balagne les plus fervents de ses partisans. Jean-Baptiste Natali (1929) résume parfaitement le caractère indissociable de l’opposition et de la solidarité en écrivant que le « Corse aime […] contre quelqu’un ».

  • 20 Les relations entre communautés villageoises et pièves obéissent davantage au modèle élaboré par le (...)

51Néanmoins, à la différence d’autres sociétés organisées selon ce modèle très général et où la place occupée par chaque unité de base dans le dispositif social d’ensemble est conjoncturelle, les alliances se faisant et se défaisant au fur et à mesure que se nouent et se dénouent les conflits, la configuration binaire tend à rester relativement stable au moins au niveau des oppositions entre familles20. Tout se passe comme si la structure gardait en mémoire les événements et figeait en quelque sorte l’histoire des relations sociales. Les inimitiés et par conséquent les solidarités y sont le plus souvent séculaires, héritées et transmises de génération en génération, et la segmentation de la communauté en deux partis ou factions du même coup durable.

  • 21 Sur les représentations du monde social en termes de consanguinité, nous nous permettons de renvoye (...)

52Le factionnalisme à l’intérieur de la société n’est donc ici rien d’autre que le dispositif en lequel prend forme cette propriété générale de discontinuité d’un monde social où chaque unité est sommée, pour s’affirmer dans son être, de s’opposer à toutes les autres. Mais le fait que chaque unité familiale conserve au fil du temps une même position sur l’échiquier communautaire, s’appuyant sur les mêmes alliés pour s’affronter aux mêmes ennemis, dévoile à l’évidence une caractéristique d’organisation essentielle de la société traditionnelle : la place dominante qu’y occupe la parenté. On entend par là deux choses différentes. En premier lieu que la parenté est le principe quasi exclusif distribuant les individus et les groupes et les rapportant, suivant des modalités culturellement déterminées, les uns aux autres. Les comportements individuels sont entièrement régis par les droits et obligations liés à la parenté. Préalablement à toute appartenance territoriale, chacun se définit par son sang (outre l’élément biologique, le terme de sangue désignait la communauté des consanguins jusqu’au septième degré en filiation indifférenciée, le comptage s’effectuant sur le mode commun) et partage la totalité de son environnement social entre consanguins (Soi) et non consanguins (les autres, ennemis virtuels, alliés possibles). Cette logique de représentation de la société21 consacre la communauté de sang, au moins jusqu’au troisième degré inclus, en seule entité au sein de laquelle la guerre est impossible et la solidarité obligatoire. Ce qui ne veut pas dire que les conflits n’y existent pas – la réglementation des comportements familiaux est éminemment porteuse d’affrontements – mais qu’ils ne sauraient avoir un statut reconnu, s’apparentant à une guerre civile, à la séparation de soi avec soi. La vendetta est ainsi impossible entre parents rapprochés. En parlant de place dominante de la parenté, on veut dire en second lieu qu’elle est le langage grâce auquel est déchiffrée la totalité du monde social et des pratiques qui y ont cours. Elle offre les mots pour qualifier des relations (de voisinage, d’amitié, de patronage), des groupes et des solidarités (villageoises, piévanes) formées sans doute à partir d’autres éléments que la consanguinité mais conçues sur son modèle.

53Le caractère stable et non fluctuant des coalitions s’affrontant au sein du groupe villageois tient précisément au fait que la société s’organise (en se pensant) en termes de parenté. Les relations d’alliance avec les unes, d’opposition avec les autres se transmettent d’une génération à l’autre à l’intérieur de chaque communauté de consanguins en même temps que tous les attributs matériels et symboliques qui fondent à ses yeux propres et au regard des autres son individualité singulière qu’il s’agit pour elle de préserver contre toutes les autres communautés de consanguins. Elles font partie de son patrimoine au même titre que les biens familiaux et obéissent aux mêmes lois de gestion essentiellement conservatrices.

54Il faut enfin introduire une dernière propriété d’organisation de la société insulaire qui est le caractère authentique de ses modes de communication. Rien n’est plus étranger à la tradition corse qu’un rapport social qui ne consiste pas en la confrontation directe de deux subjectivités, chacune s’efforçant d’appréhender l’autre dans ce qu’elle a de plus singulier, de moins partagé. Cette propriété d’authenticité s’explique aisément à la lumière des traits relevés plus haut : la discontinuité du tissu social, la segmentation permanente en deux factions rassemblées l’une et l’autre par la consanguinité. Le fait que chacun sépare immédiatement au sein du monde social entre parents et non-parents, entre alliés et adversaires au moins virtuels, exclut l’anonymat de la communication. Il n’est pas d’« inconnu » qui ne soit, dans ce contexte, pris sur le champ dans une relation personnalisée, construite sur le modèle familier des relations directes entre individus.

55On sait peut-être qu’il suffit de peu d’indicateurs, le nom, le prénom, la communauté d’origine, pour que chaque Corse identifie tout compatriote et lui affecte une place relativement précise dans la cartographie d’ensemble des relations sociales insulaires. Il n’est pas de patronyme ou de village qui ne « dise » immédiatement à tout membre de la communauté quelque chose sur qui le porte ou qui y est né, ne dévoile certains attributs distinctifs de son identité puisque celle-ci est largement livrée par ses appartenances, ne révèle au bout du compte son patrimoine d’alliances et d’oppositions.

56Si fragmentaire soit-elle, cette présentation de quelques-unes des propriétés générales de l’organisation sociale insulaire suffit, nous semble-t-il, à montrer que le clanisme, dans sa forme moderne politisée, est enraciné dans les dispositions d’ensemble de la vie en commun. Il l’est de deux manières. D’une part, il emprunte certains de ses traits constitutifs aux modalités d’expression normales des rapports sociaux : le bipartisme, l’affiliation obligée, l’exercice partisan du pouvoir ne sont rien d’autre que les manifestations, dans un registre désormais spécialisé, de la séparation instituée entre Soi et l’Autre et de ce qui en découle en matière de traitement d’autrui. Le bipartisme est une dimension du factionnalisme social, l’affiliation obligée un aspect de la solidarité parentale, l’exercice partisan du pouvoir une incarnation du jeu combiné de l’opposition et de l’alliance. D’autre part, il prend appui pour se déployer à l’échelle de l’île entière sur des formes d’organisation qui lui préexistent. Elles lui confèrent sa capacité à étendre son emprise et décloisonner les autonomies. Pour ne prendre que ce seul exemple, la généralisation du modèle clientélaire, « empilant » (Ravis-Giordani 1975) les vassalités partisanes les unes sur les autres pour aboutir à une situation dans laquelle l’adhérent villageois entretient avec le chef de clan insulaire une relation personnelle et vécue d’allégeance consentie, n’est possible que dans la mesure où le système social d’ensemble est fondé sur l’authenticité de la communication et la projection d’un certain type de rapports entre individus et groupes à l’extérieur des univers qu’il façonne directement. Bref, le clan est un produit de la société.

  • 22 « J’appelle idéologie un système d’idées et de valeurs qui a cours dans un milieu social donné » (D (...)

57Mais il est aussi une invention culturelle. On entend par là que la manière dont fonctionne la société corse est la réalisation par force inachevée, incomplète parce qu’obéissant à des contraintes qui sont celles du réel social d’une idéologie au sens très général du terme22. Et cette idéologie enchâsse elle aussi le clan au cœur du système social. Autrement dit, les idées et les valeurs constitutives de la culture insulaire sont à l’œuvre dans les comportements claniques, si déformées puissent-elles y apparaître aux yeux de l’observateur et parfois aux yeux des acteurs sociaux eux-mêmes.

58Ainsi il paraît superflu d’insister longuement sur le fait que ce sont les valeurs d’honneur qui instituent symboliquement le « quant-à-soi » social de chacune des unités de base et mettent en forme la lutte des factions dont le bipartisme politique est une dimension particulière. L’autonomie que chaque unité déploie contre toutes les autres dans l’espace public est une autonomie d’honneur. De la même façon que chaque famille ou chaque village a une image à soi à imposer aux autres, le clan est dépositaire d’un honneur collectif qu’il entend affirmer et défendre contre le clan rival. Les moyens employés pour vaincre au scrutin et les diverses violences dont il use ne doivent pas être compris uniquement comme des instruments au service d’une stratégie de conquête à tout prix du pouvoir mais aussi comme des pratiques imposées et codifiées par le principe d’honneur. Certaines formes ritualisées de l’affrontement électoral, le jeu du a ficca ficca (à malin, malin et demi), la zarga ou provocation de l’adversaire, la farandola du parti vainqueur sont des pratiques directement empruntées au répertoire culturel dans lequel chacun puise les modalités du traitement d’autrui.

59Il n’y a dès lors aucun paradoxe à affirmer que la société corse traditionnelle est d’autant plus fragmentée de l’intérieur qu’il y règne un consensus profond sur les valeurs et que chaque unité de base engage la même vision du monde dans ses relations avec les autres. L’absence d’intégration sociale (prédominance de la conflictualité interne) tient en quelque sorte à la perfection de l’intégration culturelle (partage des valeurs). Chaque maisonnée, chaque quartier, chaque village, chaque vallée se doit de faire valoir qu’il est dépositaire du plus grand capital symbolique et, ce faisant, s’affronte nécessairement à tous les autres qui élèvent non moins nécessairement la même prétention fondatrice. C’est le même principe qui organise la segmentation du monde social, d’où dérive le clan, et qui rassemble les hommes en communauté. La division fait ici l’union.

60Il faut, enfin, rappeler une dimension essentielle de l’idéologie insulaire qui n’a été jusqu’ici abordée qu’incidemment, à savoir son caractère holiste dans l’acception désormais consacrée de ce terme. Les représentations de l’être humain individuel subordonnent son destin au destin des êtres collectifs dont il relève et qui lui confèrent son identité propre. D’où le fait que chaque homme place son honneur dans l’honneur du groupe auquel il appartient, sa communauté de sang en premier lieu, mais aussi tous les groupes desquels il est conduit à être membre en fonction de cette première appartenance, y compris par conséquent le clan. L’évocation rapide que nous avons faite plus haut de l’esprit gouvernant les modalités d’exercice du pouvoir suffit à le montrer.

61Or, en Corse comme dans tout le monde méditerranéen, ainsi que Julian Alfred Pitt-Rivers (1983) en a fait la démonstration, l’idée suivant laquelle c’est à la tête du groupe que réside son honneur fonde symboliquement l’organisation clientélaire. En témoignent ici l’intense personnalisation du champ politique (les partis sont appelés du nom de leurs chefs : on parlera du clan piétriste, landriste ou gaviniste) et les manifestations pour le moins spectaculaires du « culte de la personnalité » qui en découle. « Le chef de clan n’était pas qu’un simple chef de parti […]. Un Corse se liant inconditionnellement à une personne confère à ce demi-dieu tous les attributs permis en ce bas-monde » (Guerrini-Graziani 1993). Un journal local n’hésitera pas, par exemple, à écrire dans ses colonnes que « parler des Gavini sans employer la langue divine de Dante serait commettre un authentique barbarisme ».

62Comment concilier alors le caractère holiste des valeurs et des représentations de l’individu avec cet abandon aux seuls chefs du service de l’honneur collectif ? Une première réponse à la question posée peut être apportée par la constatation que le chef de clan est moins regardé comme un sujet singulier qu’il n’est considéré comme le dépositaire d’un « sang » où circulent, entre autres qualités distinctives, la capacité à exercer le pouvoir et les charismes requis. Il n’était pas rare d’ailleurs qu’un capipartitu local soit nommé à l’aide du sobriquet collectif s’appliquant à sa lignée. La personnalisation du pouvoir est inséparable de son caractère héréditaire. Il n’est pas de chef sans racines historiques. Autant dire qu’on ne naît chef que dans une famille de chefs. Mais plus généralement le système clanique ne repose pas sur une délégation (de pouvoir, d’honneur) au sens moderne du terme. Les chefs de parti ne sont pas ici des mandataires sur lesquels les adhérents se déchargeraient de leur souveraineté. Ils sont stricto sensu des représentants : des hommes chargés d’incarner exemplairement, de « jouer » l’image que le groupe a de soi, de sa force, de ses valeurs, de sa cohésion, de son histoire. Le parti ne vit à travers ses chefs que dans la mesure où ces chefs en sont le portrait. Au fond, pour reprendre la formule durkheimienne, c’est moins le chef – ce « demi-dieu » dont il est parlé plus haut – qui est objet de culte que le parti lui-même qui se révère sous la figure de son chef. Cela est si vrai qu’un chef qui faillit à la « représentation » de l’être collectif du parti n’est plus chef comme en témoigne l’histoire que rapporte Georges Ravis-Giordani (1983) : un capipartitu n’ayant pas répondu de la manière qui convenait, c’est-à-dire par une violence susceptible d’entraîner une grave effusion de sang, à une défaite vécue comme une atteinte à l’honneur du parti se voit théâtralement déposé par ses partisans. L’histoire du clanisme est une histoire de chefs dans la mesure où ils sont voués à assumer sur la scène politique, comme hier sur la scène guerrière, le destin collectif de leurs partisans et à gérer, dans un registre héroïque, leur capital d’honneur.

63À la lumière de ce qui précède, on comprend pourquoi les luttes dites politiques apparaissent aux yeux des observateurs comme dépourvues en Corse de toute dimension idéologique dans l’acception à la fois spécialisée et pour le moins ambiguë qu’a pris ce terme pour désigner les faits d’opinion. Il n’est pas, en effet, de témoin de la vie politique insulaire qui n’oppose la politique sur le continent en tant qu’elle serait un affrontement d’idées et mobiliserait des convictions et la politique en Corse en tant qu’elle se réduirait à des rivalités entre hommes et se fonderait sur des intérêts particuliers.

64Remarquons immédiatement que le discours clanique exclut avec netteté la dimension idéologique de l’univers de la pratique politique. Pietri ouvrira en ces termes la session de novembre 1936 du Conseil général à Ajaccio : « J’oserai soutenir que la lutte des clans dans notre île, sans qu’elle ait jamais empêché la profession d’une foi politique, est une forme autrement souple, autrement adaptée à notre structure sociale, autrement conforme en tout cas à notre intérêt bien compris que les prétendues luttes d’idées qui ne sont génératrices que de malentendus et de querelles stériles » (cité dans Gambini 1969). Voici l’article II des statuts du Parti bonapartiste : « Le Parti Bonapartiste combat pour que la Ville Impériale soit administrée par un Conseil Municipal et une Municipalité bonapartistes » (cité dans Muffat-Jeandet 1978). Le plus généralement, les candidats s’adressent à l’« indéfectible et affectueuse amitié » de leurs électeurs et précisent que « le programme de cette lutte n’a pas besoin d’être longuement développé ». Bref, comme l’écrivait en 1914 le journal A Cispra, reprenant à son compte les représentations continentales du « combat » politique : « Notre vie politique ? Nulle idée, nul programme, nulle fin générale et haute… »

65Mais en réalité, si on ne débat pas généralement d’idées et si des convictions ne s’affrontent pas (jusqu’à la rentrée sur la scène politique de forces nouvelles), c’est parce que chacun a les mêmes idées et convictions, partage le même sentiment sur le pouvoir, sa signification, sa fonction, sur les modalités de son exercice et les fondements de sa légitimité. Du même coup, ces idées vont sans dire : elles sont « la tradition » [Dumont 1983). Autrement dit, voter pour le partitu et ses chefs, contre le contrapartitu, voter par solidarité familiale, voter pour ses intérêts propres, matériels et symboliques, voter pour écraser ses adversaires, autant d’idées et de valeurs composant bien un « programme » : le programme claniste. Mais celui-ci n’est finalement rien d’autre que l’expression, dans un domaine désormais spécialisé de l’extérieur, de la vie en commun, d’une conception générale du monde social.

  • 23 Il faut écarter, nous semble-t-il, l’argument suivant lequel aurait préexisté au système des clans (...)

66Concluons rapidement. On a essayé de montrer comment les éléments constitutifs du clanisme s’enracinent dans un modèle englobant d’organisation faisant du politique une dimension de tout rapport entre hommes et groupes et comment le clanisme puise son corps de valeurs dans une idéologie d’ensemble. La politique telle que le système des clans la réalise en actes est donc inhérente au fonctionnement de la société23. C’est en ce sens qu’elle « remplit la vie » comme l’affirme la formule de Paul Bourde placée en exergue de ce chapitre. De cette vie elle est même d’une certaine manière la « vérité », comme on parle de la vérité d’un portrait : elle en accuse les traits, elle en stylise les expressions, elle en révèle un aspect essentiel.

L’État et les clans

67Mais si le clanisme politique est, sans conteste, le produit du génie social corse et de l’invention culturelle qui en oriente les réalisations, il faut admettre aussi qu’il s’est déployé dans un cadre général dessiné par l’État. En d’autres termes, il est en même temps la dimension politique de la vie en commun et des pouvoirs civils qui s’y répartissent et le relais du pouvoir d’État et de ses modes spécifiques de gouvernementalité dans l’île.

68Voyons d’abord de quelle manière le dispositif clanique se greffe sur les institutions d’État. À la lumière de la description sommaire, esquissée plus haut, du système des clans, on entrevoit sans peine selon quelle logique strictement fonctionnelle s’opère, du point de vue électoral déterminant depuis 1848, l’articulation entre la politique d’en bas (ou bassa pulitica) et la politique d’en haut (ou alta pulitica) et comment, en Corse, le clan en est venu à fusionner deux systèmes de pouvoir. Cette articulation dont les mécanismes sont bien connus grâce à de nombreux travaux portant sur toute l’aire méditerranéenne occidentale revêt la forme d’une relation d’échange à vaste échelle.

69D’une part, l’État confie aux chefs de clan ou patrons locaux la mission d’intégrer aux moindres frais – sans violence autre que celle découlant de l’exercice normal de leurs pouvoirs – la société civile locale à ses institutions d’ensemble. À certaines époques, ce mandat a été explicitement confié, notamment sous la IIIe République, quand il s’est agi de républicaniser les campagnes en réduisant à merci le bastion bonapartiste défendu par les Casablanca, Abbatucci et Gavini. De manière plus générale, on sait bien qu’il est moins coûteux, en certaines circonstances, pour l’État d’utiliser les ressources clientélaires que de promouvoir un véritable développement dans les zones périphériques et marginales du territoire national. Autrement dit, les chefs de clan interviennent là où l’État, mais aussi le marché économique et la culture au sens large présentent des carences, là où subsistent des solutions de continuité du point de vue de la circulation des biens et des services, de l’information et du pouvoir, là où manquent des dispositifs permanents d’arbitrage et des instances déléguées. Ils sont en charge, sinon d’opérer une véritable « nationalisation » de la société civile qui ruinerait leurs pouvoirs, du moins de maintenir un ordre acceptable, d’assurer une harmonisation de surface. Rien ne serait plus faux que d’imaginer les chefs de clan mis au service d’un projet cohérent d’assimilation. À travers eux, c’est en réalité un système d’administration indirecte qui s’est mis en place avec tout ce que cela comporte de contradictions et d’incohérences : un mélange désordonné d’autorité et d’indifférence, d’interventionnisme et de laisser-faire, de trop plein et d’absence.

70En contre-partie, l’État confère aux patrons locaux qu’il inclut dans tous ses appareils (législatif, bien sûr, mais aussi économique et judiciaire) les moyens matériels et non matériels de répondre aux demandes formulées par leurs clients dans le cadre du système social. Là aussi prévaut, en somme, la règle du donnant-donnant. Si l’État use des clans et de leurs chefs à ses fins propres, il contribue à perpétuer, dans un contexte nouveau, l’existence des premiers et l’emprise des seconds. En d’autres termes, l’État et ses diverses institutions spécialisées fournissent, depuis la ruine des structures productives insulaires, la quasi-totalité des « munitions » du clanisme : places et emplois, pensions, exemptions. Il fait fonctionner un dispositif qu’il n’a pas créé et envahit par là-même tous les réseaux clientélaires. La complicité entre l’État et les clans saute aux yeux.

  • 24 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 1 M, 468.
  • 25 Archives locales.
  • 26 Ibid.

71« Que les Corses se partagent entre partisans des Capulets et des Montaigus, trouve-t-on dans un rapport officiel, personne ne peut l’empêcher et il faut s’y résigner. Ce qui est inadmissible, c’est que l’administration même du Département, depuis le Préfet jusqu’à ses gardes champêtres en passant par les magistrats, soit décidément aux mains de la faction triomphante » (cité dans Largeaud 1981). L’interpénétration de la sphère d’État et de la sphère clanique, autant dire la « clanisation » de l’appareil d’État dans l’île, est un fait patent. La préfecture n’ignore rien des pratiques qu’elle condamne mais qu’elle annexe massivement à ses objectifs. Voici, entre cent exemples, de quel commentaire est accompagnée, à la veille de 1914, la nomination d’un juge de paix par les autorités préfectorales : « Si j’ai donné la préférence à Monsieur Leoni c’est parce qu’il m’a été chaleureusement recommandé, verbalement et par écrit, par Monsieur Landry, député de Calvi dont Monsieur Leoni est l’ami et le candidat préféré »24. Et les capipartitu s’adressent parfois aux pouvoirs publics en des termes dont la franchise et la rudesse attestent de la certitude qu’ils ont d’être écoutés sinon entendus : « Si vous voulez, écrit l’un d’eux, que nous ayons la majorité dans la commune, faites-moi sortir ce bougre de C. et faites nommer S. ; au moins lui, avec ses parents, ont toujours soutenu le parti »25. Ou encore cette « lettre confidentielle » d’un maire à un sous-préfet pour demander la mise à la retraite d’un fonctionnaire du département sous le prétexte que « ce serait froisser le parti que de le maintenir en service »26.

  • 27 Daté du 11 juin 1889.
  • 28 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 1 M 119.

72Une conséquence notable de cette articulation étroite entre l’appareil d’État et les clans est le régimisme. Dans toutes les circonstances importantes de la vie politique nationale, le vote insulaire se range du côté des pouvoirs en place. « La représentation corse ne doit pas être asservie à une coterie. Elle doit être gouvernementale pour l’avenir de notre pauvre Corse », s’écrie le Journal de la Corse27. On ne s’étonnera pas que dans une commune un maire bonapartiste se soit efforcé de faire croire à ses administrés que « la République était renversée et que ceux qui votaient pour les Républicains étaient bien fous »28.

  • 29 Il va de soi que nous n’envisageons ici que les partis traditionnels à l’exclusion, par exemple, du (...)

73Suivant la même logique, les partis corses29 empruntent aux partis nationaux une étiquette politique « officielle » engageant, comme on s’en doute, beaucoup plus les états-majors claniques que le gros des adhérents locaux réduits dans ce système au rôle de prestataires de voix. Ce n’est d’ailleurs pas un hasard si l’accrochage s’opère avec les formations les moins marquées par une idéologie politique. Ainsi, sous la IVe République, le parti dit « gaviniste » liera son destin aux Indépendants du centre-droit, et le parti giaccobiste au vieux parti radical. On observe alors une situation paradoxale : les luttes le plus acharnées pour la conquête des pouvoirs locaux, menées selon l’ethos clanique, opposent famille contre famille, clan contre clan, partisans de Pinay et de Bourgès-Maunoury ! Étrange règle du jeu qui tout à la fois confère à un factionnalisme profondément enkysté dans la vie sociale les allures d’un affrontement « politique » entre centre-droit et centre-gauche et empêche les convictions individuelles les plus affirmées de se cristalliser dans un vote à signification « politique ».

74C’est ainsi, comme nous le rappelait un vieux partisan du général de Gaulle, que le sentiment populaire fut dans l’île, pour bien des raisons dont beaucoup tiennent à l’histoire, massivement gaulliste mais que, dans nombre de scrutins, il ne trouvait point de candidats locaux en lesquels s’incarner puisque les partis traditionnels continuaient de se réclamer officiellement qui des Indépendants (opposition de droite à de Gaulle, notamment pendant la guerre d’Algérie) qui des Radicaux (opposition de gauche au Général, surtout à partir de la réforme constitutionnelle).

  • 30 Sur la lente pénétration, en Corse, de l’État et de ses réglementations, et sur les modalités compl (...)

75Mais l’État n’est pas seulement ce partenaire muet du clanisme, utilisateur d’un dispositif auquel il se contenterait de fournir les moyens matériels de sa reproduction ainsi qu’un habillage politique officiel. Il manifeste sa présence. On rappellera d’abord que, si tolérant soit-il à l’égard d’un mode d’organisation qui sert son dessein (ou son absence de dessein), il campe en arrière-plan sous les traits flous d’un Commandeur, instance lointaine mais bien réelle d’arbitrage. La toute-puissance clanique rencontre sur le sol même de l’île certaines limites à son expression. Il arrive qu’on dissolve des assemblées, qu’on annule des élections, qu’on révoque des maires, qu’on raye des arrêtés et des dispositions. Par là-même, il s’introduit dans l’île l’idée que le monde insulaire n’est pas clos sur lui-même et qu’il s’inscrit dans un univers d’ensemble. L’État et ses lois rentrent, en somme, dans les mœurs30.

76Il pèse également sur le jeu clanique en lui assignant des règles générales à l’intérieur desquelles déployer ses finalités propres. Il en est ainsi des variations du code électoral et des modes de scrutin qui imposent aux clans des révisions tactiques. Pour nous cantonner dans une histoire relativement ancienne, L. Maestrati (1964) a finement décrit le changement des prééminences familiales qu’a entraîné, au xixe siècle, l’abaissement du cens électoral. De la même façon, on voit bien que le mode de scrutin le plus adapté à l’organisation électorale clanique est le scrutin majoritaire. Enfin nous n’évoquerons que pour mémoire l’écart considérable entre les normes édictées au plan national et la codification locale des pratiques électorales : à chaque remède proposé par les pouvoirs publics pour « moraliser » les élections, les clans apportent une réponse impliquant de nouvelles formes de gestion de leur patrimoine. Dans ce domaine également, le malentendu est productif ! Les réactions du clanisme à l’événement ne sont pas sans conséquences sur sa structure.

77Mais plus déterminant est sans doute le fait que l’État a assigné à l’affrontement partisan des cadres territoriaux et chronologiques ne recoupant pas exactement les espaces et la temporalité dans lesquels s’inscrivaient les rapports sociaux de pouvoir au sein de la société traditionnelle. Certes, la commune ou le canton ne sont pas des créations entièrement arbitraires. Néanmoins leurs limites ne définissent pas une territorialité identique à celle des solidarités à base locale organisant, sur le mode de la compartimentation, la société insulaire. La commune n’est pas le paese ni le canton la piève. Prenons l’exemple d’une commune de montagne que nous appellerons Frascaghju. L’érection de Frascaghju en commune a fusionné trois établissements villageois, dotés chacun d’un terroir dont les frontières sont encore respectées de nos jours, qui étaient trois communautés politico-administratives à l’époque génoise, trois paroisses distinctes, mais aussi trois individualités sociologiques marquées par une histoire propre. À chacun de ces trois paesi correspondait un système de relations sociales à peu près clos sur lui-même. Chacun était un Soi opposé à deux Autres. À l’intérieur de chacun des trois, des unités familiales étaient les unes par rapport aux autres en relations « politiques » d’alliance et d’opposition. La commune a regroupé les paesi sans jamais les réunir en communauté, au point qu’aujourd’hui encore d’un maire originaire de l’un des trois villages les habitants des deux autres disent qu’il est un étranger. Du même coup, l’affrontement entre partitu et contrapartitu à Frascaghju s’est partiellement détaché des univers réels, étroitement localisés, où s’instituaient quotidiennement rapports de force et face-à-face de pouvoir. La promotion de la commune en « lieu du politique » (Abélès 1983) a imposé un type particulier d’affiliation partisane orienté autour d’un enjeu spécifique : le sugillu ou sceau du maire. Ce blanc relatif de l’organisation sociale – l’espace communal – le clanisme s’est chargé de l’occuper, dans le registre qui est le sien, en le constituant en zone de conquête et d’exercice d’un pouvoir jusqu’alors circonscrit à l’unité villageoise. L’urne n’est plus le reflet exact de la place publique. Le politique a acquis une certaine autonomie.

  • 31 Archives locales.

78On pourrait en dire autant des conséquences qu’entraîne l’imposition d’un certain type de calendrier, le calendrier électoral, au déroulement du jeu complexe d’alliances et d’oppositions sur lequel se construit au jour le jour l’organisation clanique. Le politique, au sens moderne, a un régime temporel qui doit peu à la raison sociale. Celle-ci se déploie à la fois sur le long terme et au rythme de l’événement mais sûrement pas selon le cycle régulier que dessinent les consultations populaires. Un maire aux abois envoie cette « lettre confidentielle » au sous-préfet : « Je vous serai très obligé de me dire si réellement les élections municipales auront lieu en 19… ou en 19… J’ai besoin, en effet, de confectionner ma liste avec prudence et je ne pourrai utilement la préparer cette année »31.

79Là encore, la fixation d’échéances régulières a pour effet de constituer le politique en domaine progressivement spécialisé de la vie sociale. Bref, il tend à s’opérer une certaine disjonction entre le clanisme comme forme d’expression « politique » des rapports sociaux au sein de la société civile et le clanisme en tant que relais politisé du pouvoir d’État. Mais cet État qui pèse de tout son poids sur le système clanique, il faut assurément le définir de manière plus englobante que sous les traits d’une machinerie politico-administrative imposant dans un secteur circonscrit de l’existence publique ses formules techniques de fonctionnement. Il n’envahit pas seulement la sphère du politique, il s’introduit à pas comptés dans la totalité de l’espace social.

80Dans cette Corse de la fin du xixe siècle et du début du xxe, l’État n’est pas stationné, en uniforme, dans les seuls bâtiments officiels : préfectures et sous-préfectures, tribunaux, casernes ou gendarmeries. Ici comme ailleurs, il se coiffe des casquettes les plus diverses et emprunte une infinité de visages qui ne sont pas exclusivement répressifs. Il prend forme (et sens) en tous lieux, partout où l’on produit, transforme, gère, échange, consomme et transmet, qu’il s’agisse de biens, de services, de connaissances ou de valeurs. Si lointain soit-il et abstraite son idée, il se glisse dans la vie quotidienne. L’enfant le rencontre à l’école, l’adolescent au bureau de recrutement, le berger dans les forêts du Domaine, l’agriculteur en écobuant, la ménagère au marché, l’administré à la perception, l’héritier au cadastre, le défunt au cimetière. L’usu bute contre la loi, le Code empiète sur les arrangements, l’archive se pose en rivale de la mémoire. Mais si chacun croise l’État au détour du chemin, l’État, pour sa part, se heurte à chaque instant aux clans et point seulement à l’intérieur des organismes officiels, conseils et assemblées, où s’organise d’en haut la cohabitation. Comment pourrait-il en être autrement dès lors que le clanisme est l’émanation directe des comportements « politiques » au sein de la société civile, le visage que la Corse présente au jour le jour à l’État ?

81En bas, la coexistence n’est pas toujours si harmonieuse entre les incarnations ordinaires de l’État et la puissance clanique. C’est que celle-ci, se faisant l’organe de la tradition, entend ne rien céder de ses attributions, contrôler autant que faire se peut tout ce qui se crée, ou se défait, sur le sol de l’île, user à ses fins propres du neuf comme de l’ancien. Il s’agit pour elle de s’annexer, par la conquête directe ou l’infiltration, la captation ou la subversion, la totalité des institutions susceptibles de se poser en contre-pouvoirs, dans tous les champs de l’existence, politique bien sûr, mais aussi économique, social et culturel au sens large.

82On a suffisamment décrit la mainmise des clans sur un appareil judiciaire aux effectifs pléthoriques dès la première moitié du xixe siècle– trente-trois juges de paix « plus puissants que des rois » pour 100 000 habitants contre neuf sur le continent (Robiquet 1835 ; Blanqui 1838) pour qu’il soit nécessaire d’y revenir ici. Un équivalent plus moderne de cet investissement par les capipartitu de la justice à des fins de pouvoir et d’influence est le contrôle par l’establishment clanique du système de santé, faisant rentrer l’assistance gratuite dans la panoplie des moyens de pouvoir. L’emprise des clans sur les circuits économiques insulaires est bien connue, elle aussi. On sait ainsi qu’en présidant à la répartition générale de l’assistance, sous la forme d’octroi de pensions, d’aides, et d’exemptions diverses, les chefs de parti contrôlent la majeure partie des revenus villageois actuels. Dans la commune que nous avons appelée Frascaghju, le montant des revenus des personnes actives (à l’exclusion des exploitants agricoles dont aucun n’est soumis à impôt) représentait en 1969 environ 1 000 francs par habitant et par an, contre 6 150 francs par habitant et par an pour les pensions et retraites, 1 650 francs par habitant et par an toujours pour l’aide sociale. Le contrôle de l’activité économique par la sphère clanique s’effectue notamment par le biais de l’adjudication des marchés : c’est ainsi que, d’après Le Monde citant une personnalité insulaire, deux familles avaient encore en 1985, à travers les fonctions politiques qu’elles exerçaient et les pouvoirs détenus par elles au sein d’organismes publics et para-publics, la haute main sur 80 % des marchés publics de l’un des deux départements de l’île. Mais on peut s’interroger également sur certains aspects moins directement politiques (politiquement pertinents comme aurait dit Max Weber) des relations entre clanisme et État, notamment à l’échelle de la vie villageoise. Ne peut-on faire l’hypothèse, par exemple, que les rapports entre maires et instituteurs étaient lourds de conflits de puissance à puissance ? À en juger par la multiplicité des différends portés à la connaissance des pouvoirs publics, il semble qu’on ait assisté à des tentatives systématiques de réduction matérielle et symbolique, par les chefs de parti, de l’autonomie des agents de savoir, là où l’insertion de ceux-ci dans la bureaucratie communale (et, partant, dans la sphère partisane) se révélait insuffisante pour en neutraliser les pouvoirs propres. De la même façon, innombrables paraissent avoir été les démêlés entre maires et agents locaux des administrations nationales… jusqu’aux préposés des bureaux télégraphiques de communes dont nombreux maires se refusaient à admettre qu’eux-mêmes ne puissent avoir accès aux comptabilités.

  • 32 Voir notamment pour l’Italie les travaux de Sydel F. Silverman (1965) s’inscrivant dans une problém (...)

83Au travers de l’ensemble des relations d’affrontement, comme de composition, qu’entretiennent ensemble l’État et les clans, il est possible de déchiffrer une constante dans l’attitude de ces derniers : ils jouent sans cesse un double rôle qui est à la fois d’intermédiaire et d’écran. D’une manière qui n’est paradoxale qu’en apparence et qui n’est pas propre à la situation corse32, il leur faut à la fois diminuer et maintenir l’écart entre la société nationale et la société locale. Le diminuer puisque telle est bien la fonction qui leur est conférée par l’État et que faute de la remplir au moins partiellement, ils se verraient dépossédés des moyens mis à leur disposition pour perpétuer leur emprise politique au sens institutionnel du terme. Le maintenir puisque la source de leur pouvoir social, celui qui ouvre à leur domination politique, se trouve dans une certaine forme de société et de culture dont la disparition entraînerait inéluctablement la leur. Les termes en lesquels le noble Tancrède Falconeri explique à son oncle, le prince Salina, dans les premières pages du Guépard, pourquoi il participe à l’entreprise de Garibaldi définissent assez bien le projet clanique : « Si nous voulons que tout continue, il faut d’abord que tout change » (Tomasi di Lampedusa 2007).

84Mais cette mission dévolue au clanisme d’organiser, en somme, la continuité dans le changement et l’incessante activité de double jeu qu’il est contraint de mener ont pour effet, sinon de le détacher de l’ensemble de la vie sociale, du moins de constituer progressivement son champ d’action en sphère localisable dans la société. De fonction diffuse qu’il était, d’enveloppe générale des rapports entre les hommes, le politique va tendre à se former en structure repérable.

85La transformation de l’articulation entre l’économique et le politique illustre assez bien la tendance à l’autonomisation de celui-ci. Ainsi, dans les communautés agropastorales de la montagne, les rapports sociaux de production comportaient une dimension immédiatement politique. Les relations de travail entre chaque manufacture domestique obéissaient à une logique générale et explicite de domination et de subordination autant que d’efficacité technique ou économique. L’entraide y était bien une forme d’alliance, l’isolement une sanction, le savoir-faire un instrument d’influence, l’apprentissage une entrée en clientèle. Plus concrètement encore, la rivalité entre partitu et contrapartitu investissait entièrement la sphère des activités productives : on n’usait pas des biens communaux (et même de ses biens propres) de la même manière suivant qu’on était du parti du maire ou bien de l’opposition. La contravention rurale avait une couleur politique tout comme la pratique commerciale et l’échange de services. Il n’était pas rare que l’affiliation partisane commande en arrière-plan la composition des compagnies de transhumance, les une piétristes, les autres landristes ou que la solidarité de parti préside à l’établissement du contrat entre le berger de la montagne et le propriétaire des pâturages côtiers. Bref, politique était l’économie au quotidien. Toute autre est la dimension politique de l’économie dans un contexte où un réseau généralisé d’assistance s’est progressivement substitué, sous contrôle clanique, aux structures productives. Certes l’économique y est toujours politique puisque les clans organisent la répartition des pensions, des aides, des privilèges, des exemptions. Mais il ne l’est plus au grand jour, dans l’espace public des relations de face-à-face. Il l’est dans le retrait de chacun à l’intérieur de sa propre sphère d’intérêts, si transparente celle-ci puisse-t-elle encore apparaître aux yeux de tous.

86Sous l’effet de processus généraux qu’il n’a pas enclenchés mais seulement accompagnés pour en contrôler les conséquences et en tirer bénéfice, le clanisme voit se déplacer son champ d’intervention : celui-ci n’est plus enchâssé au cœur de la vie sociale mais tend à se retrancher à l’ombre d’institutions spécialisées, au fonctionnement de plus en plus technique.

87Voici peut-être le paradoxe du clanisme que le constat de la situation actuelle dans l’île amène à formuler : consubstantiel à une certaine forme de société et de culture, il a participé à la mise en œuvre de son déclin pour survivre, bientôt seul, ou presque, vestige des anciennes modalités d’existence en commun. Son triomphe comme type qui sera, à terme, exclusivement politique d’organisation, de plus en plus nettement séparé de la vie au quotidien, pétrifié davantage que perpétué, annonce sa disparition. Mais ceci est une autre histoire qu’il n’y a pas lieu d’aborder ici.

88Tel fut donc, jusqu’à une époque récente, le double visage du clanisme insulaire : à la fois dispositif politisant de l’intérieur le système des relations sociales au sein de la société civile et dispositif dûment politisé par l’État, spécialisé au moins partiellement en circuit de gouvernement ; opérant simultanément du bas vers le haut sous la forme d’une invention sans cesse recréée par les modalités culturellement déterminées de la vie en commun et du sommet vers la base sous les traits d’un appareil organisé en vue de l’exercice d’une fonction statutairement politique de contrôle et d’appropriation.

89Retournons maintenant à la question que nous posions dans les premières lignes de cet article : derrière les clans l’État sans doute, mais quel État au juste ? On ne rentrera évidemment pas ici dans une discussion sur la « vraie » nature de l’État moderne en général, à supposer qu’il y ait un État moderne en général. Contentons-nous d’observer que la cohabitation fonctionnelle instituée entre l’État français, sous ses diverses incarnations historiques, et les clans insulaires contredit nettement l’image du pouvoir étatique contemporain telle que la dessine, à gros traits, tout un courant de pensée, celle d’un pouvoir tout puissant imposant d’en haut la domination sans partage de ses modèles d’organisation, d’un pouvoir tout à la fois érigé en principe désincarné, comme extérieur aux hommes, et campé en sujet individuel, parlant d’une seule voix et exprimant une volonté unique.

  • 33 L’expression « ogre philanthropique » pour désigner l’État est d’Octavio Paz.
  • 34 Arrêtons-nous un instant, à titre d’exemple, sur le cas fort significatif des dispositions qu’enten (...)

90Cet État-là qui s’établit en Corse est doté d’une réalité plus éclatée et multiforme. Selon les époques qu’on n’aura garde, en effet, de confondre et suivant les secteurs de l’existence sur lesquels il s’efforce d’imprimer sa marque, il prend des visages contrastés : tour à tour, et parfois simultanément, ogre et philanthrope33, impérial et frileux, coercitif et permissif, gendarme et providence, assuré de sa mission et incertain de son dessein. En son nom, sous son couvert, prennent forme dans l’île une multitude de projets dont la cohérence, sinon l’intentionnalité, est à y bien regarder pour le moins problématique. L’État, qu’il soit monarchique, impérial ou républicain, entend certes que la Corse soit politiquement absorbée dans l’espace national et assujettie à son autorité. Il paraît beaucoup moins sûr qu’il ait entrepris de couvrir la surface de l’île toute entière du réseau serré et contraignant de ses règles et de ses décrets34, d’être selon l’expression de Michel Foucault le « terminal » de tous les rapports de pouvoir s’exerçant dans l’intégralité des domaines de la vie sociale.

  • 35 Certains des thèmes abordés dans cet article ont fait l’objet de communications : « Quelques aspect (...)

91Car que signifie le compromis passé avec les clans, expression officielle dans l’île de la société civile, sinon qu’il tolère l’existence de lieux et de formes autonomes de pouvoir ? Qu’il en use n’implique pas qu’ils soient nationalisés. Si l’État était ce stratège global, intransigeant en matière de souveraineté, comment expliquer qu’il se soit obstiné à utiliser comme relais de son ambition totalisante une institution, l’institution clanique, méthodiquement appliquée à être force de résistance autant que courroie de transmission, qu’il ait en somme favorisé l’insoumission à lui-même ? Et dans la mesure où la force de l’État ne réside pas seulement dans les multiples rouages de sa machine mais dans les idées et valeurs qu’il impose à tous ceux qui le pensent, par quelle singulière aberration en serait-il venu à tenter de conquérir les esprits en s’appuyant sur des formes d’organisation animées par une idéologie pour le moins éloignée des principes qui le fondent ? Si, voulant à tout prix le tenir pour machiavélique absolument, on y voit de sa part une ruse suprême, force est d’admettre qu’elle a assez largement échappé à son auteur35.

Notes

1 Le terme est évidemment pris ici dans la signification large que Michel Foucault lui donne et qui est celle-là même qu’il avait au xvie siècle : « Il ne se référait pas seulement à des structures politiques et à la gestion des États ; mais il désignait la manière de diriger la conduite d’individus et de groupes : gouvernement des enfants, des âmes, des communautés, des familles, des malades » (cité dans Dreyfus & Rabinow 1984).

2 Les travaux pionniers sont en ce domaine ceux de l’historien Francis Pomponi (1976a, 1978) et de l’ethnologue Georges Ravis-Giordani (1983). L’ouvrage de José Gil (1984), La Corse entre la liberté et la terreur, propose un modèle général d’interprétation du clanisme insulaire dont certaines propositions seront discutées ici (voir également la critique de cet ouvrage sous le titre « Clanisme, État et société. À propos d’un ouvrage de José Gil » , voir dans ce volume pp. 203-216).

3 Souligné par nous.

4 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 2 M, 77-78.

5 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 1 M, 122.

6 Archives départementales de la Corse du Sud, 2 M, 77-78.

7 Ibid.

8 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 2 M, 168.

9 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 1 M, 122.

10 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 2 M, 164.

11 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 1 M, 122.

12 Une telle démarche revient à s’interroger sur la notion de « possibilité historique » (Elster 1978) : chacun ressent plus ou moins confusément que le clientélisme, par exemple, comme forme généralisée d’organisation politique des rapports entre hommes et groupes, n’est pas compatible avec n’importe quel type de contexte d’ensemble. Mais qu’entend-on exactement par compatibilité et du même coup par possibilité ou impossibilité logique ?

13 On rencontre parfois chez le même auteur des formulations apparemment contradictoires. Ainsi, dans son ouvrage sur le clanisme en Corse, José Gil écrit que le clan est « sans racines » dans la culture insulaire (Gil 1984 : 71), que le « clanisme corse, tel qu’il s’est développé puis figé en quelques traits spécifiques qu’il conserve depuis des siècles n’est devenu tel que parce qu’il vit à l’ombre du pouvoir étranger » (ibid. : 69), c’est-à-dire génois puis français, alors même qu’il affirme un peu plus loin que le « clan ne s’est pas constitué de l’extérieur avec l’“aide” du pouvoir étranger ; celui-ci a favorisé certes son développement et lui a imprimé certains traits mais il ne l’a pas engendré. Son origine qu’il faut chercher à l’intérieur même de la société corse conditionne dès le départ la segmentarité égalitaire » (ibid. : 75).

14 Les affrontements entre fazione villageoises prenaient souvent l’aspect de véritables guerres civiles locales, opposant comme à Bastelica ou à Fozzano, au début du xixe siècle, plusieurs centaines d’hommes en armes. Plus généralement, toute l’histoire de l’île révèle la prégnance du modèle factionnaliste : à certaines époques cruciales, quelle que puisse être la force du sentiment national ou des intérêts de classe, le regroupement s’opère en « partis », mobilisant et s’affrontant selon des modalités proprement claniques.

15 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 2 M, 168.

16 Il va sans dire que la société corse ne s’est pas reproduite immuable dans le temps. Il reste que selon les historiens eux-mêmes (notamment Casanova 1965) l’intérêt de l’histoire insulaire est de présenter jusqu’à fort tard des traits généraux d’organisation demeurés ailleurs à l’état vestigial et affectés, pour des raisons indissociablement externes (la succession et la nature des occupations étrangères) et internes (la capacité de résistance des cadres techniques, économiques, sociaux et culturels) par des évolutions infiniment ralenties. Ces structures, au sens braudélien du terme, ont pris ici la « dimension d’éléments stables d’une infinité de générations », contrastant avec les bruits et les fureurs de la « grande » histoire méditerranéenne dans laquelle la Corse fut plongée mais qui ne la transforma pas en profondeur jusque, disons, la deuxième partie du xixe siècle. Il semble dès lors justifié de pratiquer avec prudence cette sorte d’« anachronisme heuristique » (la formule est de Fernand Braudel) consistant à transposer dans les époques plus anciennes les modèles d’organisation dégagés comme conjointement par les historiens et les ethnographes pour les périodes récentes.

17 Il faut nous arrêter un instant sur la notion de « segmentarité égalitaire » sous laquelle José Gil (1984) propose de subsumer les principales propriétés de la structure sociale traditionnelle. C’est, on s’en doute, le terme « égalitaire » qui pose problème. On voit bien ce qu’entend Gil lorsqu’il expose en ces termes la logique plaçant chaque unité sociale, également, en relation d’opposition avec toutes les autres : « Je suis le plus puissant, affirme chacun. Et, dans l’espace public, cette affirmation est permise parce que tous font pareillement » (ibid. : 30) ; et, plus loin : « Il faut toujours marquer la différence ; et, comme tous l’affirment, l’égalité naît : l’égalité des (dans les) différences, égalité des droits d’affirmer les singularités. » Mais l’égalité est ici cantonnée dans le droit culturellement reconnu (dans l’obligation symboliquement instituée, plutôt) à chaque unité de proclamer sa supériorité eu égard aux autres, dans ce que Gil appelle le « pacte social » des sociétés segmentaires. Elle s’arrête là car de cette égalité de droit, effectivement inscrite dans le schéma signifiant constitutif de la culture insulaire, il ne s’ensuit nullement que toutes les unités sociales, tous les hommes aient les mêmes ressources, économiques, sociales, politiques, à leur disposition pour déployer également leur autonomie contre toutes les autres. La société corse réelle, au sens où l’on dit socialisme réel, ne s’identifie à aucune étape établie de son développement à l’idéal-type de société primitive selon Pierre Clastres auquel Gil emprunte maints éléments de sa philosophie politique. Que le plus humble des travailleurs à la journée et le plus puissant sgio insulaire (grand propriétaire notable) aient la même capacité, en vertu des principes ordonnant une culture assurément partagée, à proclamer l’un et l’autre qu’ils détiennent, chacun pour sa part, le capital symbolique le plus élevé est une chose, que cette proclamation ait le même poids en est une autre. Il paraît difficile de référer l’égalité à la seule structure inconsciente (ou aux normes affichées) et jamais à l’ordre social observable même si le système des valeurs en relativise très fortement la signification. L’égalité de droit des citoyens devant la loi, reconnue dans les démocraties occidentales (et même dans les autres) n’empêche pas que certains citoyens soient plus égaux que d’autres. Il en est du « pacte social » des sociétés segmentaires comme du pacte politique des sociétés démocratiques : « Indigène ou occidentale, la théorie n’est jamais qu’une théorie » (Lévi-Strauss 1950). Sans pénétrer plus avant dans la discussion des thèses de Gil, nous nous contenterons de remarquer que l’explication la plus économique des écarts constatables entre le système des représentations et l’univers des pratiques réside dans l’hypothèse d’une logique introduite comme du dehors, en l’occurrence pour Gil le clanisme présenté comme force émanant de pouvoirs étrangers.

18 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 2 M, 88.

19 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 2 M, 77-78.

20 Les relations entre communautés villageoises et pièves obéissent davantage au modèle élaboré par les ethnologues pour d’autres univers culturels. Ainsi l’histoire de la Corse met en relief le caractère relativement fluctuant des affrontements et des solidarités locales et régionales notamment dans la période cruciale des révolutions corses de la deuxième partie du xviiie siècle : la chronique y est riche de coalitions rompues et de retournements d’alliance.

21 Sur les représentations du monde social en termes de consanguinité, nous nous permettons de renvoyer le lecteur à notre travail (Lenclud 1991).

22 « J’appelle idéologie un système d’idées et de valeurs qui a cours dans un milieu social donné » (Dumont 1983).

23 Il faut écarter, nous semble-t-il, l’argument suivant lequel aurait préexisté au système des clans une organisation des relations entre les hommes pure de toute forme clanique, dénaturée ensuite par les puissances étrangères qui lui auraient conféré sa dimension partisane et clientélaire. La Corse a toujours été prise dans le mouvement historique et soumise à un pouvoir d’État étranger, à l’exception de la courte période paoliste durant laquelle, d’ailleurs, les pratiques politiques n’ont pas rompu avec la tradition clanique. On ne voit donc pas où et quand, suivant quelles modalités précises, la société insulaire aurait déployé son « être-pour-l’égalité ».

24 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 1 M, 468.

25 Archives locales.

26 Ibid.

27 Daté du 11 juin 1889.

28 Archives départementales de la Corse-du-Sud, 1 M 119.

29 Il va de soi que nous n’envisageons ici que les partis traditionnels à l’exclusion, par exemple, du Parti communiste dont le développement requiert de tout autres analyses (Rovere 1984b).

30 Sur la lente pénétration, en Corse, de l’État et de ses réglementations, et sur les modalités complexes de l’assujettissement de la société locale au droit national, il faudrait renvoyer le lecteur à toutes les monographies qui ont tenté de décrire, à l’échelle de la vie quotidienne dans les communautés villageoises, les investissements concrets de la vie économique et sociale par des « législations » extérieures. On s’apercevrait alors qu’il est impossible de se satisfaire d’affirmations trop tranchées sur le maintien ou la disparition des diverses autonomies insulaires (voir note 28).

31 Archives locales.

32 Voir notamment pour l’Italie les travaux de Sydel F. Silverman (1965) s’inscrivant dans une problématique traditionnelle de l’ethnologie des sociétés paysannes de langue anglo-saxonne : l’étude des intermediate societies et des mediators.

33 L’expression « ogre philanthropique » pour désigner l’État est d’Octavio Paz.

34 Arrêtons-nous un instant, à titre d’exemple, sur le cas fort significatif des dispositions qu’entend faire respecter l’État dans l’île en ce qui concerne la vaine pâture et le parcours, instruments essentiels de la vie des communautés agropastorales. Le compte rendu des séances de la commission Massimi, réunie à l’instigation du conseil général de l’île en 1890, éclaire d’un jour cru les incertitudes qui se manifestent dans l’action de l’État. Qu’on en juge : en 1791, la vaine pâture et le parcours sont supprimés sur l’ensemble du territoire national ; en 1834, une loi cantonne ces droits théoriquement abolis ; en 1854, une loi spéciale, concernant la seule Corse, fixe à un an le délai avant leur abolition définitive ; en 1889, la vaine pâture est définitivement abolie mais en 1890 l’article 2 de la loi du 22 juin dispose que « le maintien du droit de vaine pâture pourra être réclamé au profit d’une commune ou section de commune ». On pourrait multiplier les exemples de cas où l’on voit les tentatives de « percée » de l’autorité étatique en Corse se briser, comme mollement, sur le mur des spécificités insulaires.

35 Certains des thèmes abordés dans cet article ont fait l’objet de communications : « Quelques aspects de l’organisation politique dans les sociétés méditerranéennes » (séminaire d’anthropologie politique de Michel Izard, Paris, École des hautes études en sciences sociales, mars 1983) ; « Factionnalisme et clientélisme dans la société corse traditionnelle » (séminaire d’anthropologie politique de la France de Marc Abélès, Paris, ehess, février 1984) et « Parti et clientèle dans la Corse traditionnelle (fin du xixe siècle – début du xxe siècle) ; « Pour une analyse des fondements idéologiques du pouvoir partisan » (Ve Colloque international d’histoire orale, Barcelone, mars 1985).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2012

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