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La fabrique du patrimoine

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Nathalie Heinich

Conclusion. L’administration de l’authenticité

Texte intégral

1Cette enquête ne se conclura pas sur un grand développement théorique. On ne prétendra pas, par exemple « démontrer » que le patrimoine n’est pas une essence mais un phénomène « socialement construit » (ce qui, pour tout sociologue, devrait être non un point d’arrivée mais une évidence de départ, à partir de laquelle explorer dans quelle mesure et de quelle façon un phénomène est créé, transformé, stabilisé). On ne prétendra pas non plus expliquer, à partir de cet objet, ce qu’est « le social » (une notion trop souvent mythifiée par une conception métaphysique de la sociologie comme quête d’un principe transcendantal). Car notre objet, c’est l’expérience – en l’occurrence, l’expérience patrimoniale – et non pas la discussion de ses représentations savantes. Et la théorie de cette expérience est tout entière incluse dans sa description, laquelle est à la fois le moyen et la fin de la recherche. Bref, la bannière du « penseur » ne sera pas brandie en conclusion de cet ouvrage. Les amateurs de slogans conceptuels devront passer leur chemin (ou l’Atlantique).

2Revenons plutôt, pour finir, sur trois points qu’a permis de clarifier cette enquête : la question de l’art et de la beauté, la question de l’authenticité, et la définition même de ce qu’est le patrimoine.

Un patrimoine en voie de « désartification »

3On tend spontanément à envisager la question du patrimoine en termes esthétiques : un château, une cathédrale, seraient d’emblée perçus comme « beaux », quels que soient les critères – variables selon les époques, les cultures, les individus – sur lesquels s’appuie ou se justifie ce sentiment de beauté. Or, de toutes les valeurs invoquées par les experts, la beauté est probablement la moins pertinente : nous avons vu que, chez les spécialistes des Monuments historiques en situation d’expertise, elle n’est qu’indirectement invoquée, tandis que les chercheurs de l’Inventaire évitent ostensiblement ce recours à une valeur considérée comme subjective, relevant du « goût » individuel plutôt que de caractéristiques objectives ou, du moins, mesurables ; tout au plus l’évoquent-ils dans le sens assez particulier de la conformité au type. Le recours au registre esthétique apparaît ainsi marginal, en tout cas dans l’argumentation – car il n’est pas dit qu’il n’intervienne pas au niveau du « coup d’œil », dans la perception immédiate de l’œuvre, qui colore le jugement intérieur sans forcément alimenter la justification d’un acte. On ne peut donc guère que le deviner à différents indices : le privilège accordé à la forme sur la fonction, à l’extérieur sur l’intérieur, à la façade sur la distribution – et, parallèlement, le contexte de protection au titre des monuments historiques plutôt que le contexte de connaissance par l’inventaire.

4Toutefois, si la beauté est peu présente ou peu explicite au niveau de l’intégration dans la chaîne patrimoniale, elle l’est peut-être davantage en aval, au niveau de la perception de l’objet patrimonialisé. Il est probable en effet que le détachement qu’opère la patrimonialisation à l’égard du monde ordinaire et de ses fonctions utilitaires entraîne une esthétisation diffuse de l’objet dans l’œil du spectateur, incité à l’admiration et, du même coup, à la tentation de subsumer sous le terme assez vague de « beauté » un sentiment confus où se mêlent la perception de l’ancienneté, l’hypothèse de l’authenticité, la recherche de sens. Comme le suggère la philosophe Judith Schlanger, la « valeur cognitive » se mue aisément en « valeur esthétique », cette valeur « para-cognitive » (au même titre que la « valeur ésotérique », la « valeur polémique » et la « valeur symbolique ») « qui récupère ou réhabilite ce qui a perdu sa légitimité première ». Ainsi se produit une esthétisation qui, en valorisant indirectement, « couronne en contournant » :

« Ce qui nous paraît précieux et que nous voulons garder visible en mémoire sans prendre en compte sa motivation ou sa valeur d’usage, nous le trouvons beau. Cela n’a pas toujours été le cas, et l’appréciation occidentale n’a pas toujours pris cette forme : mais désormais nous avons cette façon de couronner en contournant. […] Caillois soulignait combien la valeur de beauté est souvent attribuée de l’extérieur et hors contexte à des réalités détachées de leur sens. Cette esthétisation est très claire pour les objets extraits d’autres civilisations : objets rituels, instruments de musique, outils. Alors que leur production artisanale visait un usage utilitaire, somptuaire, religieux, militaire, notre regard détache chaque pièce, la vend cher ou la place au musée, en écartant son sens originel propre. Il en va de même pour bien des traces du passé occidental, outils anciens, objets cultuels : la façon dont nous les apprécions les coupe de leur sens et de leur sérieux d’instruments » (Schlanger 2008 [1992] : 177).

5C’est pourquoi, même s’il n’entre pas dans la chaîne patrimoniale en tant qu’il est « beau », l’objet tend à le devenir par l’opération même de patrimonialisation. Mais devient-il pour autant une œuvre d’art ? Autrement dit, cette mobilisation du registre esthétique va-t-elle jusqu’à faire changer l’objet de catégorie, en l’« artifiant », c’est-à-dire en le dotant de l’ensemble des propriétés – aspectuelles, sémantiques, juridiques, institutionnelles, etc. – qui font d’un objet quelconque une œuvre d’art, et d’une activité un art ? (Shapiro 2004 ; Heinich & Shapiro à paraître).

6Pour répondre à cette question, il faut commencer par souligner que la notion d’œuvre d’art et celle d’objet de patrimoine ne se recouvrent pas : il existe des œuvres d’art non patrimonialisées, tel le tableau au-dessus de ma cheminée, et des objets patrimoniaux qui ne sont pas des œuvres d’art : telle, lors de sa construction, la cathédrale, qui était un lieu de culte ; telle aussi la petite cuillère d’orfèvrerie, intermédiaire entre objet utilitaire et objet de luxe. Mais ces deux notions ont des intersections communes, de sorte que la question posée à propos de la beauté mérite aussi de l’être à propos de l’art : le traitement appliqué par un chercheur de l’Inventaire à la borne Michelin est-il « artificatoire » ? Plus généralement, l’introduction dans l’Inventaire d’un artefact – objet ou bâtiment – entraîne-t-elle la transformation de celui-ci en œuvre d’art ? Et plus généralement encore, l’élargissement constant des critères de patrimonialisation engendre-t-il une « artification » généralisée de notre environnement ?

7Revenons, pour y voir plus clair, à notre « cas noyau » du monument historique qu’est la cathédrale. Il ne fait guère de doute aux yeux de tout un chacun qu’une cathédrale est ancienne (sauf pour les quelques cas, exceptionnels et bien repérables, de constructions contemporaines) ; qu’elle est authentique, au sens où le lien avec son origine peut être considéré comme inentamé (même si elle a subi de nombreux remaniements) ; qu’elle est chargée de sens (même si celui-ci varie en fonction des usages, plus ou moins cultuels, culturels ou historiques, qui lui sont affectés) ; et, enfin, qu’elle est belle (même si elle l’est « plus ou moins »). Il ne fait guère de doute non plus qu’elle est une œuvre d’art, au titre de ce qu’on nomme un « joyau de l’architecture » : si elle ne peut, pour des raisons de taille, être conservée dans un musée, elle n’en est pas moins répertoriée et étudiée comme toute œuvre se doit de l’être, attribuée à un auteur (ou parfois plusieurs), considérée comme unique, visitée et admirée pour sa beauté, juridiquement encadrée, stylistiquement catégorisée et architecturalement imitée, etc.

8En comparaison, la petite cuillère évoquée par Chastel dans son raccourci provocant est un « cas limite inclus » : elle est lourdement handicapée dans sa candidature à la patrimonialisationpar sa sérialité, par son manque de monumentalité, et par son caractère manifestement utilitaire ; pour surmonter ce handicap, il faut qu’elle soit ancienne, pourvue d’un poinçon rare et bien documenté, ne subsistant qu’à très peu d’exemplaires et, surtout, faite en des matériaux précieux et avec une ornementation exceptionnelle. Sélectionnée à l’Inventaire, deviendra-t-elle pour autant œuvre d’art ? Aux yeux de quelques spécialistes, peut-être ; mais c’est dans le département des arts décoratifs qu’elle sera exposée au musée, en tant que production d’un « métier d’art » – pas dans le département des sculptures. Bref, l’objet est à la limite, et du monument historique, et de l’œuvre d’art.

9Qu’en est-il à présent de cet autre « cas limite » qu’est la borne Michelin ? Là, aucun des critères d’artification ne s’applique : la borne ne peut en aucune mesure être considérée comme une œuvre architecturale, ni comme le produit d’un métier d’art. Cela n’empêche pas pour autant, nous l’avons vu, qu’elle soit patrimonialisée, même si cette opération ne ferait sans doute pas l’unanimité au sein du service de l’Inventaire (sans même parler de celui des Monuments historiques). Passant du bien commun utilitaire au bien commun patrimonial, et délestée ainsi de sa fonction utilitaire, elle se voit dotée, grâce à l’inspection rapprochée du chercheur, d’une ancienneté (attestée par sa date) ; d’une authenticité (attestée par les marques de fabrique, et par les légères dégradations prouvant qu’elle n’a pas été refaite à l’identique) ; d’une signification qui n’est plus topographique (indiquer une direction) mais temporelle (remémorer une époque) ; et même, pourquoi pas ? d’une beauté (« Ces bornes Michelin, elles avaient quand même une autre allure que nos poteaux indicateurs d’aujourd’hui ! » a-t-on envie de lui souffler, en guise de justification, par-dessus son épaule).

10La conclusion est claire : s’il y a bien élargissement de la notion de patrimoine, il n’y a pas pour autant artification. Repérée dans le corpus de l’Inventaire, photographiée et décrite sous tous ses angles, notre borne Michelin n’est pourtant pas devenue une œuvre d’art ; et il y a peu de chances qu’elle rejoigne jamais, à ce titre, la cathédrale, ni même la petite cuillère d’orfèvrerie. Ce n’est donc pas l’art qui s’étend à de nouveaux objets, via la fonction de patrimonialisation, mais la notion de patrimoine qui s’étend au-delà de l’art, son noyau initial. Et ce ne sont pas de nouvelles œuvres d’art qui sont ainsi instituées par le regard collectif des spécialistes mais, éventuellement, de nouveaux « objets-personnes », reliques du passé que leur insubstituabilité dote d’une charge émotionnelle ; ou de nouveaux symboles, que l’étude historique dote d’une valeur documentaire. Autant dire que, plutôt qu’une « artification » de notre environnement, l’inflation patrimoniale tend à opérer une « désartification » de la notion de patrimoine.

11La dénomination même du service de l’Inventaire en est l’illustration : si sa version initiale indique bien l’extension au-delà du périmètre traditionnel des « monuments » historiques (la cathédrale), en direction des simples « richesses » (la petite cuillère), elle en reste toutefois à leur définition « artistique » (« Inventaire général des monuments et richesses artistiques de la France »). La nouvelle version, « Inventaire général du patrimoine culturel », indique que le corpus même de l’Inventaire a élargi ses limites au-delà de l’« art », en direction de la « culture », au sens anthropologique de ce qui caractérise l’état d’une civilisation (Recht 1998). Le « monument » est devenu « patrimoine » en même temps que l’« art » devenait culture : c’est au prix de cette perte de sélectivité des critères qu’on a gagné en extension – spectaculaire – du corpus.

Une mine d’authenticité

12Écoutons, une fois encore, l’anthropologue : « Finalement, un objet sacré est un objet matériel qui représente l’irreprésentable, qui renvoie les hommes à l’origine des choses et témoigne de la légitimité de l’ordre cosmique et social qui a succédé aux temps et aux événements des origines. Un objet sacré n’est pas nécessairement beau. Un morceau de la “vraie Croix” n’est pas beau. Il est plus que beau, il est sublime. Un objet sacré met en effet l’humanité en présence des puissances qui ordonnent le monde au-delà du visible » (Godelier 1996  : 84-85). On ne peut mieux dire la prévalence de la valeur d’authenticité (qui « renvoie à l’origine ») sur la valeur de beauté, dans ce lieu massif de « transfert de sacralité » qu’est devenu, aujourd’hui, le patrimoine. L’axiologie patrimoniale en effet est portée, nous l’avons vu, par une valeur déterminante, tant pour les Monuments historiques que pour l’Inventaire : la valeur d’authenticité. C’est pourquoi ne peut figurer dans le corpus patrimonial – sauf accident dû à une mauvaise identification – aucun artefact retenu pour sa seule ancienneté, ou sa seule rareté, ou sa seule significativité, ou sa seule beauté, alors qu’il ne serait pas authentique ; inversement, peuvent y figurer (au moins au titre de « repérés » dans l’Inventaire) des artefacts qui ne sont ni anciens, ni rares, ni beaux, ni même spécialement chargés de sens – mais qui sont authentiques.

13Une fois reconnue cette propriété, il apparaît avec évidence qu’objets et édifices patrimoniaux sont – tout comme les musées – des mines d’authenticité ; mais des mines qui ont cette propriété remarquable d’être inépuisables, puisque les biens qu’on en retire ne sont consommables que par le regard et la déambulation : immatériels, donc. Loin de se réduire à leur dimension objectale, ces biens sont avant tout des porteurs d’émotions. Et plus précisément, il s’agit de cette émotion particulière (guère encore analysée, semble-t-il) que procure la mise en présence avec des choses insubstituables – des « objets-personnes ». Ce qui se consomme ainsi dans la visite au château comme dans la visite au musée, c’est de l’authenticité : c’est l’accès à cette valeur-là qui se paie à l’entrée, au moins autant que l’accès à la beauté des œuvres. Ce que viennent y chercher les visiteurs, ce n’est pas seulement le spectacle d’une architecture grandiose, d’un art exceptionnel : c’est aussi et surtout le contact avec la « personne même » de l’artiste, ou bien encore avec le « véritable ancien » – le sentiment qu’on est dans les murs mêmes, à l’endroit même où, il y a trois siècles, cinq siècles, dix siècles…

14Autour de cette valeur d’authenticité se rencontrent – et c’est là une autre de ses forces – les outils intellectuels des savants autant que les émotions des profanes, même si c’est avec quelque naïveté chez ceux-ci, et avec quelque distance chez ceux-là. C’est ainsi que, des profanes aux spécialistes, des visiteurs aux conservateurs, et des simples admirateurs aux vrais connaisseurs, se crée une certaine forme d’égalité, dans la mesure où tous partagent cette même recherche d’authenticité.

15On se prend alors à regretter l’absence, dans les traités d’économie, d’un chapitre qui pourrait s’intituler « L’économie de l’authenticité » : un chapitre où le patrimoine aurait la première place. Car c’est un peu l’histoire de la lettre volée : l’authenticité patrimoniale est une manne si présente, si visible dans nos sociétés, qu’on finit par ne plus la voir. Et pourtant elle est là, partout autour de nous, dans chaque visite au château, dans chaque entrée payée dans un musée : ce qui constitue, somme toute, un pan non négligeable de notre économie.

Du patrimoine à la fonction patrimoniale

16Ayant observé de près comment se fabrique le patrimoine, nous pouvons finalement nous poser la questionde sa définition : qu’est-ce que le patrimoine ? Plutôt donc que d’en donner une définition ontologique a priori, il s’agira de comprendre ce que les acteurs entendent par là lorsqu’ils utilisent ce terme, ou lorsqu’ils réalisent les opérations qui font advenir cette qualification à un objet : c’est le renversement nominaliste, ou encore la « réduction wittgensteinienne ». Aussi vaut-il mieux parler, non pas de « patrimoine » mais de « fonction patrimoniale », tout comme Michel Foucault parlait de « fonction auteur » à propos des créateurs d’œuvres de l’esprit (Foucault 1969), ou comme, en m’en inspirant, j’ai moi-même parlé de « fonction personne » à propos de certains objets (Heinich 1993). Dans cette perspective, le patrimoine devient l’état dans lequel se trouvent plongés les objets lorsqu’ils sont soumis à certains types d’opérations, gestuelles, scripturales, cognitives, sémantiques, juridiques, financières, etc.

17Pour comprendre en quoi consiste cette « fonction patrimoniale », procédons de nouveau selon la démarche typologique empruntée à Weber. À partir de ce qu’on peut appeler le « cas noyau » de l’objet patrimonial qu’est le monument historique et, à l’intérieur de la catégorie « monument historique », le « cas noyau » qu’est la cathédrale, il s’agit de dégager les propriétés de cet idéal-type, de manière à remonter par induction à la définition de la catégorie qu’il exemplifie. Il apparaît alors que la fonction patrimoniale consiste en un traitement conservatoire (conservation matérielle, par les Monuments historiques, ou immatérielle, par l’Inventaire) appliqué à des objets satisfaisant à une double hypothèse : premièrement, l’hypothèse de leur communauté d’appartenance, en tant qu’ils constituent un bien commun (même s’ils demeurent, juridiquement, une propriété privée) ; et deuxièmement, l’hypothèse de la pérennité de leur valeur. Cette valeur pérenne est elle-même constituée principalement de quatre valeurs ou principes axiologiques : l’authenticité (registre purificatoire), l’ancienneté (registre domestique), la significativité (registre herméneutique) et la beauté (registre esthétique) – qu’elle soit artistique (art) ou naturelle (sites). Ces objets peuvent être artefactuels, comme dans le cas des monuments historiques, ou naturels, comme dans le cas des sites ou de l’eau, voire immatériels, selon les nouvelles catégories patrimoniales adoptées par l’unesco.

18La première condition – la communauté d’appartenance – relève de la grandeur dans l’espace, par l’extension du nombre d’êtres concernés ; sans elle, rien ne distinguerait un objet patrimonial d’un simple élément d’héritage familial (Gotman 1988), comme le tableau sur ma cheminée. Quant à la seconde condition – la pérennité de la valeur –, elle relève de la grandeur dans le temps, par l’extension de la durée ; sans elle, rien ne distinguerait cet objet d’un simple bien commun, tel le poteau télégraphique ou le panneau de signalisation routière qui jouxte la borne Michelin (et dont on peut se demander en passant, avec un peu d’inquiétude si, dans deux ou trois générations, il figurera lui aussi dans les inventaires…).

  • 1 Sur l’approche économique en matière patrimoniale, cf. Barrère, Barthélemy, Nieddu & Vivien (2005)

19La fonction patrimoniale permet donc à un objet quelconque non seulement de passer de l’état de bien privé à celui de « bien commun » au sens des économistes, c’est-à-dire répondant au double critère de non-exclusion (sa consommation est ouverte à tous) et de non-rivalité (elle ne diminue pas la quantité disponible)1 ; mais aussi de devenir cette « patrie non mortelle d’êtres mortels » qu’Arendt voyait dans l’œuvre d’art (Arendt 1961 [1958] : 223). Il échappe de la sorte au destin de « déchet » (Thompson 1979), ainsi qu’à celui de simple « chose » réduite à sa matérialité et à son utilité, pour devenir un « sémiophore » investi de significations (Pomian 2003), voire une « relique » (Geary 1988) ou un « objet sacré » – de ceux qu’on ne peut ni vendre, ni donner, mais qu’on doit conserver (Godelier 1996).1

20C’est dire qu’il en va de même pour le patrimoine que pour l’esthétique, laquelle est, comme l’a bien montré Gérard Genette, une propriété non pas substantielle mais relationnelle : « Ce n’est pas l’objet qui rend la relation esthétique, c’est la relation qui rend l’objet esthétique » (Genette 1997  : 18 ; Schaeffer 1996). Et donc : ce n’est pas l’objet qui fait le patrimoine, c’est la fonction patrimoniale qui fait d’un objet quelconque un bien patrimonial. Partant du concept de patrimoine, la fonction patrimoniale est appliquée à certains artefacts, ainsi transformés en « œuvres », lesquelles forment le corpus ouvert du patrimoine. En d’autres termes, on va du concept au corpus en passant par l’administration des valeurs patrimoniales aux objets qui leur donnent prise ; et du corpus, on remonte au concept, modifié peu à peu – nous l’avons vu avec les spectaculaires inflexions dans l’histoire de l’Inventaire – par la confrontation avec les objets dans l’exercice de la fonction patrimoniale. Car si le patrimoine « fait » quelque chose aux objets auxquels a été appliquée sa fonction, les objets eux aussi « font » quelque chose au patrimoine, non seulement en l’enrichissant mais en en modifiant les contours, voire la définition.

21Cette dé-substantialisation de la notion de patrimoine, transformée en fonction patrimoniale et processus patrimonial, puis cette extension du processus à la longue chaîne des opérations de mise-en-patrimoine, n’enlèvent d’ailleurs rien à son efficacité, c’est-à-dire, en l’occurrence, à l’admiration que les objets en question peuvent susciter (en termes latouriens : savoir qu’on a affaire à un « faitiche », fabriqué, n’ôte rien à l’efficacité du « fétiche », révélé [Latour 1996]) : découvrir qu’il existe, entre la « subjectivité des hommes » et la « sublime indifférence d’une nature vierge », une « objectivité du monde fait de main d’homme » (Arendt 1961 [1958] : 189) ne peut guère perturber que l’illusion métaphysique selon laquelle l’individu humain serait régi par une nature – qu’elle soit divine, physique ou même, comme on dit volontiers aujourd’hui, « sociale ».

22Comment qualifier l’opération consistant à appliquer à des objets des qualifications qui ne leur appartiennent pas mais leur préexistent, pour s’attacher ensuite à eux au point que la valeur paraît indissociable de l’objet, constitutive de sa nature ? Il ne s’agit, en l’occurrence, ni de « découvrir » la valeur de l’objet (car il ne la contient ni de la possède) ni de l’« inventer » de toutes pièces, au sens où elle lui serait arbitrairement attribuée (car il autorise plus ou moins telle attribution). Disons plutôt que la valeur est « administrée » à l’objet, au sens où elle lui est proposée puis attachée, de façon plus ou moins efficace et durable selon que l’objet accepte, supporte, intègre cette opération : exactement comme un sacrement est « administré » à un malade, ou comme une mesure est « administrée » à une population – par exemple, une mesure d’intégration dans l’Inventaire ou les Monuments historiques.

23C’est ainsi que l’administration du patrimoine a bien pour mission d’« administrer » – au sens de gérer – les éléments du passé qu’elle a répertoriés ; mais elle a aussi et avant tout pour mission d’« administrer » – au sens d’attribuer – la valeur d’authenticité à ceux qui ont vocation à entrer dans son champ. Il s’agit donc bien, au double sens du terme, d’une « administration de l’authenticité ».

24Arrivés à ce point, nous pouvons refermer ce périple patrimonialdevant notre borne Michelin qui, subrepticement, vient d’entrouvrir les portes du corpus inventorial, passant du « cas limite exclu » au « cas limite inclus ». Elle s’est introduite, sous nos yeux, dans la chaîne patrimoniale, non par son ancienneté (très relative), ni par sa beauté (ce n’est pas le critère invoqué), ni par sa significativité (sauf peut-être pour un historien du tourisme automobile), mais par son authenticité, doublée de sa rareté. C’est que le passage de trois générations, et la disparition de la plupart des exemplaires de sa catégorie, commencent à la rendre « intéressante », c’est-à-dire pas encore tout à fait admirable, certes, mais déjà un peu plus que seulement consultable ; autant dire : regardable.

La borne Michelin.

Notes

1 Sur l’approche économique en matière patrimoniale, cf. Barrère, Barthélemy, Nieddu & Vivien (2005).

Table des illustrations

Légende La borne Michelin.
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2009

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