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Serge Moscovici

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Nikos Kalampalikis
, 
Denise Jodelet
, 
Michel Wieviorka
, 
et al.

– V – Sciences sociales et histoire des sciences

En guise de clôture

Edgar Morin

Texte intégral

Serge Moscovici : penseur de l’humain

1Quand on lance « Moscovici Serge » sur un outil de recherche en ligne, on tombe rapidement sur une rubrique intitulée « psychologie sociale ». On y trouve même l’appendice « théoricien de l’écologie politique », comme si cela était un petit appendice de la psychologie sociale. Parler de « psychologie sociale » ne fait que référer à deux morceaux disciplinaires qui ont en quelque sorte fusionné. Néanmoins, bien qu’on doive reconnaître le rôle créateur, producteur et animateur de Serge Moscovici dans cette science, on ne doit pas négliger le fait qu’elle n’est que la branche la plus touffue, la plus riche en production du tronc d’un arbre qui fait de Moscovici un penseur de l’anthropologie.

2Il faut ici préciser le mot « anthropologie », car dans le sens le plus fréquent aujourd’hui il s’agit de la connaissance des humains, des peuples, sans écriture. Pourtant cette définition rétrécit le mot, alors qu’au xixe siècle on voit apparaître un nouveau sens, notamment conçu en Allemagne, où l’anthropologie est perçue comme la tentative de réunir, de rassembler, de penser, de théoriser l’ensemble des connaissances concernant l’humain. Et cette caractéristique fondamentale de la pensée de Moscovici, on peut la repérer dès qu’on regarde le répertoire bibliographique, la liste des ouvrages de ce penseur. On y trouve alors des titres tels que : Essai sur l’histoire humaine de la nature (1968), La société contre nature (1972b), Hommes domestiques et hommes sauvages (1974a), entre autres. Nous pourrions également y inclure La machine à faire des dieux (1988) ainsi qu’un texte presque inconnu paru dans la revue Communications où il reprend l’ensemble qui s’enrichit de son premier travail sur l’histoire humaine de la nature, sous le titre « Nos sociétés biuniques » (1974b).

3Pour trouver le noyau de sa pensée, il faut partir de L’histoire humaine de la nature. Serge Moscovici a pensé en se fondant sur une formule issue du jeune Marx dans ses Manuscrits économico-philosophiques : « Les sciences de l’homme embrasseront les sciences de la nature, et les sciences de la nature embrasseront les sciences de l’homme » (Marx, 2007 [1844]). D’où la double embrassade. D’un côté, l’humain est le produit d’une évolution biologique, naturelle, de toute évidence. Il est un animal, une machine physique, et même certains de ses comportements peuvent relever d’une physique sociale : dans ce sens les sciences de la nature devraient embrasser les sciences de l’homme. D’un autre côté, la notion et les conceptions et représentations de la nature sont le produit des cultures humaines, et les sciences de la nature doivent être embrassées par les sciences de l’homme. Autrement dit, nous produisons la nature qui nous a produits. On est conduit à une vision antiréductrice, qui est – en employant un mot très vulgarisé – dialectique, c’est-à-dire où il y a un rapport complémentaire mais apparemment contradictoire entre ces deux termes. Voilà le cœur de la pensée de Serge Moscovici qui affirme, d’ailleurs, dans son texte « Nos sociétés biuniques » : « un autre modèle de la société et de la nature est indispensable aux formes contemporaines d’agir et d’analyser dans la société et dans la nature » (1974b). Il s’agit presque d’une phrase testamentaire dans laquelle il annonce qu’il faut repenser les conceptions de la nature et de la société. Nous retrouvons ce « nucleus » dans d’autres citations : « a) La société se produit elle-même et produit le milieu qui l’entoure ; b) la nature fait partie de son histoire ; transformations de la nature et transformations de l’histoire vont de pair ; c) la société n’est pas uniquement négative – hors de la nature, contre la nature – mais aussi positive – dans la nature et pour la nature » (ibid.).

4Dans La société contre nature apparaît quelque chose de nouveau et, encore à l’heure actuelle, d’initiateur. Moscovici y affirme que l’humain, l’humanité, n’est pas le produit d’une évolution seulement anatomique et génétique ; elle est le produit d’une évolution sociale. Autrement dit, il s’agit de la transformation d’une société primatique en société humaine. Et pour cela, il se fonde effectivement sur un certain nombre de découvertes très importantes des années 1960, à commencer par celle de Janet Goodall qui révélait que les chimpanzés vivaient dans une société extrêmement complexe par les relations qu’ils avaient les uns avec les autres. Puis on a découvert des formes originales de société chez les bonobos, très proches par certains côtés des humains, et chez les babouins, très organisés. Pratiquement, presque tous les primates vivaient en société. Plus encore, également dans les années 1960, ce qu’on appelle l’éthologie animale nous montrait que là où l’on voyait des hordes, des bandes, des agrégats, des troupeaux, il y avait des rapports sociaux. Moscovici nous confirme que le phénomène social est un phénomène très fréquent dans le monde vivant, du moins, dans le monde animal. On connaissait les sociétés de fourmis, de termites, d’abeilles, mais il existe aussi des sociétés de poissons, d’oiseaux et de mammifères. L’éthologie a dévoilé ce fait, mais elle n’a pas reconnu son caractère social. Il faut donc concevoir une sociologie générale qui concerne le monde vivant et même des phénomènes présociaux chez les bactéries qui, nous le savons depuis peu, ont des rapports d’échange, de communication et peuvent se regrouper.

5Et pourtant cette idée clé, évidente, que l’hominisation est aussi un phénomène d’évolution sociale n’est pas encore intégrée dans les sciences de l’hominisation. Pourquoi ? Parce que les préhistoriens, les paléontologues, que trouvent-ils ? Ils trouvent des ossements, ils trouvent des crânes. En 2001, Michel Brunet a trouvé Toumaï, bipède vieux de 7 millions d’années. Et ils reconstituent évidemment une évolution anatomique. Et puis, la génétique permet de détecter des indices évolutifs. On peut découvrir des traces d’ADN montrant qu’il y a eu des rapports physiques entre l’homme de Néandertal et l’Homo sapiens. On peut penser que l’hominisation est le fruit de réorganisations génétiques parce que, nous le savons, l’ADN des chimpanzés est presque totalement identique à l’ADN humain dans ses composants. C’est son organisation qui s’est modifiée. L’hominisation est aussi une sociogenèse à partir des sociétés primatiques. Si l’on considère les sociétés archaïques des chasseurs-ramasseurs et des sociétés de bonobos, par exemple, certains peuvent imaginer des sociétés de transition et un préhistorien peut même imaginer que les sociétés hominiennes avant l’Homo sapiens étaient des sociétés assez libertaires dont on garde un souvenir comme d’un paradis perdu. Ceci est une autre histoire.

6Donc, voilà l’apport majeur de Serge Moscovici, qu’il a résumé dans la phrase qui suit : « L’émergence de l’homme à travers l’interaction d’une société avec l’aspect et l’état de nature correspondants est affaire de sociogenèse » (1974b).

7Mais Serge Moscovici ne réduit pas la transformation à sa dimension sociologique. Il sait qu’il y a des aspects génétiques, il sait qu’il y a des aspects anatomiques, physiologiques et cérébraux. Avant même la découverte de Toumaï, au Tchad, dans ce qui était une forêt tropicale, Moscovici ne pouvait réduire l’hominisation à une réponse aux défis de la savane. Elle est le fruit d’un processus multidimensionnel et complexe. Il l’exprime justement dans la citation suivante : « Le passage de l’animal à l’homme est le passage d’une totalité à une autre totalité » (ibid.).

  • 1 Rapport au Club de Rome intitulé : The Limits to Growth. Édition française : Halte à la croissance  (...)

8Moscovici a donc élaboré une conception de l’homme très riche et novatrice. Toute sa théorie écologique est un rameau de cette conception, incontestablement nourrie par le rapport Meadows1 qui, en 1972, a montré la dégradation de la biosphère. Cette prise de conscience écologique l’a poussé à développer une conception de l’écologie politique, qui l’a même amené à se transformer en militant de cette écologie politique. Malheureusement, les écologistes politiques officiels n’ont jamais voulu ou pu se fonder sur la pensée de Moscovici et se sont trouvés pratiquement dépourvus de pensée.

9On peut dire aussi que Moscovici a perçu un des aspects intéressants de ce qu’aujourd’hui on appelle l’anthropocène, âge dans lequel c’est l’homme qui domine la nature. Il écrit : « L’homme a vécu longtemps dans le monde animal, mais ce sont maintenant les animaux qui vivent dans le monde humain » (1974b). Toutes ces pensées découlent de ce premier noyau formidable qui se trouve dans L’histoire humaine de la nature. Les livres cités tout au long de ce texte ont été marginalisés bien qu’ils ne soient nullement marginaux. Ce sont des livres centraux et des livres essentiels dans la pensée de Moscovici.

10Il est très important de comprendre que la pensée de Moscovici a le sens de la relation interactive permanente entre l’humain et la nature, et fait comprendre que la dégradation de la nature conduit à la dégradation de nos vies humaines, de nos existences humaines, de notre propre humanité. Aujourd’hui cette idée commence à se répandre lentement ; on commence à saisir que ce ne sont pas seulement les pollutions des océans, les pollutions de l’atmosphère, la diminution de la biodiversité, mais que c’est tout un ensemble de phénomènes qui, notamment avec l’agriculture et l’élevage industrialisés, pourrissent nos santés, dégradent nos santés, et finalement corrompent nos vies. On commence à comprendre que c’est notre civilisation techno-industrielle animée par la recherche obsessionnelle du profit qui a provoqué la dégradation de la nature et qui provoque aussi nos dégradations internes. Le message de Moscovici, c’est alors un appel à résister et à régénérer la pensée anthropologique, l’anthropologie qui, on doit insister, couvre l’ensemble des connaissances sur l’humain, dont la psychologie sociale.

11Pour conclure, Serge Moscovici était un homme très modeste, sans aucune vanité, sans aucun orgueil, sans presque savoir qu’il avait accompli une œuvre géniale. Il avait une très bonne nature, avec une sorte de demi-sourire ou de demi-moue enfantine où l’on pouvait lire de la candeur, de l’étonnement, de l’amusement, de la bienveillance. Il s’est bien inséré dans notre monde universitaire, mais il le dépassait par sa haute taille.

Notes

1 Rapport au Club de Rome intitulé : The Limits to Growth. Édition française : Halte à la croissance ? (Meadows et al., 1972).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2019

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