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Serge Moscovici

 | 
Nikos Kalampalikis
, 
Denise Jodelet
, 
Michel Wieviorka
, 
et al.

– III – La psychologie sociale

Le défi de l’étude des phénomènes collectifs : le groupe en psychologie sociale

Ewa Drozda-Senkowska

Texte intégral

  • 1 Willem Doise, ami et collaborateur de Serge Moscovici, n’a pas pu participer au colloque en son hom (...)

1 Serge Moscovici et Willem Doise1 publient en 1992, aux Presses universitaires de France, Dissensions et consensus : une théorie générale des décisions collectives. Cet ouvrage consacré à « un fait simple et fondamental de la vie en commun », le consensus, est un peu moins connu que d’autres ouvrages de Serge Moscovici. Pourtant, il demeure, aujourd’hui encore, une référence pour qui s’interroge sur les phénomènes collectifs. Cet ouvrage est remarquable dans sa manière de traiter ce fait simple et fondamental de la vie en commun. Il l’analyse avec cet art qui était propre à Serge Moscovici, en « rupture avec le familier ». Pour moi, Dissensions et consensus résume aussi l’enseignement que Serge Moscovici a essayé de me transmettre avec beaucoup d’élégance, de subtilité, et d’humour parfois décapant. Il m’a fallu du temps pour comprendre son message, j’en découvre encore la profondeur et la justesse. Mais il m’a fallu très peu de temps pour voir en Serge Moscovici mon maître à penser. C’est à lui que je dois mon aventure passionnante et passionnée dans la psychologie sociale. Persuadée que ses idées sur l’étude des phénomènes collectifs, à la fois par leur incontestable originalité et par leur impressionnante actualité, pourraient, voire devraient, continuer à façonner non seulement la réflexion, mais aussi le positionnement des psychologues sociaux, j’essayerai ici d’en rappeler quelques-unes. Et puisque, comme nous le savons tous, rien n’égale l’écriture de Serge Moscovici, son sens du verbe, je le citerai sans aucune retenue.

Le groupe en psychologie sociale ou pourquoi la psychologie sociale renonce-t-elle à relever le défi de l’étude des phénomènes collectifs ?

2Serge Moscovici considérait l’étude des phénomènes collectifs à la fois comme la plus importante et la plus exigeante de toutes. C’est par cette déclaration que commence une série de deux articles sur la polarisation collective cosignés avec Serge Galam et publiés dans l’European Journal of Social Psychology, dont le premier a été traduit en français (Galam et Moscovici, 1991, 1995). Tous les travaux majeurs de Serge Moscovici, qu’ils concernent l’influence minoritaire, les représentations sociales ou les décisions collectives, sont marqués par sa volonté de théoriser les phénomènes collectifs et, notamment, le passage de l’individuel au collectif. Parfaitement conscient des difficultés que ce type d’étude présente, il dénonçait parfois avec virulence la tendance des psychologues sociaux à renoncer à relever ce défi. Si abandonner l’étude des phénomènes collectifs pour retourner à l’étude de l’individu ôtait à nos travaux leur spécificité psychosociale, réduire le phénomène collectif au phénomène individuel était bien plus grave. Et cette erreur lui était insupportable. « On ne pense pas un groupe comme on pense l’individu, on ne traite pas les groupes comme des individus collectifs », répétait-il agacé.

3C’est donc sans aucun ménagement que l’auteur qui a le plus contribué à l’avancement des connaissances et au rayonnement de la psychologie sociale, a décortiqué et dénoncé les raisons de la réticence, voire une sorte d’incapacité de cette discipline à relever le défi de l’étude des phénomènes collectifs. Le premier chapitre de Dissensions et consensus, « À quoi servent les groupes ? », y est consacré.

Puisqu’on les [groupes] tient en si piètre estime et qu’ils peuvent justifier des résultats contraires, il semble utile de ne pas avancer sans avoir quelque peu éclairé la question : à quoi servent les groupes ? Ne serait-ce que parce que, en psychologie sociale surtout, on paraît avoir des idées arrêtées sur ce à quoi servent les individus (Moscovici et Doise, 1992 : 37).

4Serge Moscovici a toujours été critique à l’égard de ce qu’on peut appeler « la psychologie sociale individuelle » dans le développement de laquelle il voyait le risque de perte de la spécificité de la psychologie sociale et, à plus ou moins long terme, le risque de son extinction. Ce chapitre, comme l’ouvrage tout entier, est un plaidoyer en faveur des groupes. Venant de celui qui n’était pas un grand amateur des réunions, qui fuyait les comités et les commissions, cela peut paraître assez paradoxal. Pour celles et ceux qui l’ont connu et qui savent le plaisir qu’il prenait à une conversation, à une discussion, à un vrai débat d’idées, à quel point il était important pour lui d’échanger sur les grands et les petits événements de la vie en commun, cela n’a rien de paradoxal. Au contraire, son regard aiguisé, provocateur, « en rupture avec le familier », et surtout « avec le familier de la psychologie sociale », est un parti pris de celui qui aimait tant interroger cette « vie en commun ».

À l’arrière-plan d’un grand nombre d’études et de théories de la psychologie sociale se trouve la conviction qu’il n’y a pas de raisons suffisantes de se réunir et de s’associer. Non que ce soit déplaisant, mais c’est inefficace. Tel serait du moins l’enseignement de dizaines d’années de recherches qui s’en sont inspirées pour savoir comment plusieurs cerveaux diffèrent d’un seul. Et surtout pourquoi, sur le plan pratique, la performance des groupes est inférieure à celle des individus qui les composent (Ibid. : 39).

5En effet, non seulement la grande majorité des recherches suggèrent que, réunis à plusieurs nous sommes moins performants que tout seul, mais aussi que les autres nous inhibent, ou qu’en leur présence nous sous-utilisons nos capacités personnelles (Davis et Restle, 1963). Cette vision des effets du collectif qui entraîne l’individuel vers le bas est tellement forte que les rares recherches qui montraient, à l’inverse, la supériorité du groupe (Shaw, 1932 ; Einhorn et al., 1977) n’éveillaient pas une grande curiosité. On ne cherchait pas d’explication dans la particularité de la situation collective qui imposerait un mode de travail et/ou d’échange propre. On attribuait la supériorité de la performance collective à la présence, parmi les membres d’un groupe, d’individus particulièrement capables. Ainsi, la réussite d’un groupe dépendrait de la qualité des personnes réunies et non pas de la manière dont elles se réunissent et coopèrent. Il en ressort que « la pensée collective est donc une sorte de copie maladroite de la pensée individuelle » (Moscovici et Doise, 1992 : 42).

6Sans remettre en question la valeur de ces recherches, telles qu’elles étaient conçues en partant d’un point de vue particulier, pour ne pas dire d’un a priori sur la supériorité de l’individu, elles ne permettaient pas de s’interroger sur ce qui se produit en groupe. Focalisées sur l’individu et sur la simple comparaison des performances collectives et individuelles, elles détournaient le regard des phénomènes collectifs. Comme si ce seul a priori ne suffisait pas pour dénoncer l’évidente faiblesse de la psychologie sociale, Moscovici dénonce son autre a priori, « la propension humaine fondamentale au compromis ».

Pour quelle raison les individus participant à une décision, à une solution d’un problème ont-ils le souci d’éviter d’en faire de trop, pourquoi recherchent-ils le juste milieu ? Chacun ne devrait-il pas avoir à cœur de se surpasser en présence de proches, au sein d’une équipe, avec ses collègues, etc.? (Ibid. : 44).

7Non, répondent les psychologues sociaux à la suite d’Allport (1924) qui écrit : « Il y a une tendance humaine fondamentale à tempérer ses opinions et sa conduite par déférence pour les opinions et la conduite des autres. L’apprentissage précoce et les contacts sociaux nous éduquent dans le sens de l’évitement des extrêmes de toutes sortes, qu’il s’agisse de l’habillement, des manières ou des croyances. Cette tendance est tellement fondamentale que nous en avons rarement conscience. Cependant, nous y souscrivons souvent, si ce n’est toujours » (cité dans Moscovici et Doise, 1992 : 45).

8Bien évidemment, encore une fois, Moscovici rompt avec « le familier de la psychologie sociale ». Il lui est impossible d’accepter l’idée que la propension au compromis soit devenue non seulement un postulat théorique, mais aussi un fait essentiel d’expérience de la sociabilité. Et il avance cette formule célèbre qui résume parfaitement cette idée familière tout en dévoilant son absurdité : « […] on pense que le sens de la mesure est social et l’excès antisocial » (ibid. : 49). La mesure, la conformité ne constituent pas des moteurs d’innovation. « Le péril est moins l’anomie ou le désordre que la routine et l’apathie » (ibid. : 67). Nous voilà avec les deux grands a priori de la psychologie sociale : l’individu serait non seulement supérieur au groupe, mais il serait aussi modéré.

En outre, on peut se demander pourquoi la psychologie sociale tient tellement à placer sur le plateau de l’individu tout ce qui est affecté du signe plus et sur le plateau du groupe tout ce qui est affecté du signe moins, faisant toujours pencher la balance du même côté. Sans doute parce qu’elle ne s’occupe pas de la réalité, mais plutôt de celle qu’elle a choisi de regarder. Bref, il est convenu d’expliquer par l’individu ce qui fonctionne, et par le groupe ce qui dysfonctionne (Ibid. : 57).

9Le passage que j’ai souligné dans cette citation me paraît particulièrement important pour comprendre le reproche que Moscovici adresse à la psychologie sociale et qui, me semble-t-il, n’est pas étranger aux débats toujours vifs qui animent cette discipline, bien au-delà de la question de l’individuel et du collectif. Si Moscovici parle des phénomènes collectifs, la plupart des psychologues sociaux parlent plutôt des processus collectifs. Ce « glissement » n’est pas seulement terminologique et il n’est pas, non plus, un simple reflet de l’air du temps (voir le courant de la cognition sociale). Rappelons-nous, le phénomène est une chose du monde physique (objet, action), psychique (émotion, pensée) ou social (produit d’interactions sociales) qui se manifeste elle-même. Le mot processus signifie « aller vers l’avant », « avancer ». Ce terme renvoie à l’ensemble des étapes, un ensemble doté d’une organisation, d’une unité. Le processus, contrairement au phénomène, ne se manifeste pas, il faut l’inférer. Pour mieux comprendre cette différence d’approche, accentuons-la d’une façon un peu caricaturale en reprenant une distinction célèbre de Moscovici entre « les groupes en chair et en os » et « les groupes en conserve ».

  • 2 La coordination tacite entre plusieurs personnes est une coordination qui est sous-entendue/convenu (...)
  • 3 La mémoire transactive est une forme de mémoire collective pouvant rendre plus efficace la réalisat (...)

10Ainsi, la psychologie sociale des phénomènes collectifs se donnerait comme point de départ la réalité sociale. C’est « le groupe en chair et on os », le groupe « ici et maintenant », un lieu et un temps d’échanges entre ses membres qui ne sont pas interchangeables, mais complémentaires, et « les produits » de leurs interactions qui l’intéresseraient. La psychologie des processus collectifs prendrait la réalité sociale en prétexte. C’est « le groupe en conserve », « un construit présent dans la tête » et « les capacités mobilisatrices de son évocation » qui l’intéresseraient afin d’inférer ce qui est sous-jacent aux éventuels effets de cette mobilisation (Wilder et Simon, 1998). Certes, on voit bien la complémentarité et l’intérêt indéniable de chacune de ces deux options (voir notamment Augustinova et Oberlé, 2013), mais on voit bien aussi qu’elles ne conduisent pas au même positionnement, ni à l’égard du sens qu’on donne au collectif, ni à l’égard de la psychologie sociale. Bien évidemment, inférer conduit à se servir de ce qu’on connaît déjà, des modèles, des références dont on dispose. Et, en psychologie, y compris en psychologie sociale, la plupart, voire la totalité de ces modèles sont ceux de l’individu. La tendance à passer par l’individuel pour spéculer sur le collectif est très forte, ce qui ne veut pas dire qu’elle n’aboutit pas à des travaux très intéressants et féconds. Pour moi, le modèle cognitif d’efficacité d’un groupe au travail de Hinsz, Tindale et Vollrath (1997) qui le conceptualise comme une unité de traitement de l’information en est une bonne illustration. Grâce au partage des processus cognitifs (voir les modèles mentaux : Johnson-Laird et Byrne, 1990), notamment par le biais de la coordination tacite2 (Marks, Mathieu et Zaccaro, 2001 ; DeChurch et Mesmer-Magnus, 2010), mais également grâce à la mémoire transactive3 (Moreland, Argote et Krishnan, 1996 ; Michinov et Michinov, 2009), le groupe encode, stocke, transforme et utilise les informations. Il va de soi que son efficacité dépend de la qualité de ce partage avant et/ou pendant le travail collectif. Indépendamment de son intérêt, ce modèle met en avant non pas l’observation des interactions entre les membres du groupe et leurs produits, mais les processus qui seraient sous-jacents à ces échanges. Toutefois, les processus cognitifs, et plus précisément les processus sociocognitifs en question, ne constituent que les extrapolations des processus cognitifs individuels. Leur partage reste, malgré la référence à la coordination tacite et à la mémoire transactive, un postulat relativement vague. Simplifié, le message contenu dans ce plaidoyer en faveur des groupes et de leur étude paraît assez limpide. Si on étudie le groupe en tant que phénomène social (voir « le groupe en chair et en os »), il est impossible de ne pas le regarder, de fermer les yeux sur les échanges entre ses membres, les relations entre eux et les produits de leurs interactions.

[Le groupe] mobilise les possibilités intellectuelles et affectives de chacun de ses membres en les faisant participer à l’action collective, non pour accroître sa cohésion, mais pour permettre de franchir ensemble la barrière des normes devant laquelle, seuls, ils reculent (Moscovici et Doise, 1992 : 65).

Si nous voulons comprendre la nature des groupes, il semble plus avisé de s’intéresser à la manière dont ils changent et changent les individus qu’à leur faculté d’agréger ces individus comme des parties d’un tout (Ibid. : 67).

11Cette rupture « avec le familier de la psychologie sociale » constitue un prélude nécessaire à la théorie générale des décisions collectives. Comme on le verra, elle aussi se fonde sur quelques « ruptures avec le familier ». Pour résumer ses principaux postulats et ses principales thèses, je vais utiliser le pluriel, car leurs auteurs sont Serge Moscovici et Willem Doise.

Une théorie générale des décisions collectives

12La théorie générale des décisions collectives que proposent Moscovici et Doise dans Dissensions et consensus n’est ni la première, ni fort probablement la dernière. Pourtant elle est singulière. Sa singularité ne réside pas dans le fait qu’elle soit avancée par des psychologues sociaux. Elle réside dans le fait que c’est une théorie générale des décisions collectives en vue du consensus. Ainsi, pour un certain nombre de psychologues sociaux, c’est avant tout une première tentative de théorisation du consensus.

Le consensus est un fait simple et fondamental de la vie en commun. Mais aussi un enjeu de celle-ci, dont le moins qu’on puisse dire est qu’il vaut la peine d’être examiné sur toutes les coutures (Ibid. : 9).

13Pourquoi le consensus serait-il un enjeu de la vie en commun et surtout de la vie en commun dans nos sociétés modernes ? Moscovici et Doise répondent à cette question sans aucune hésitation. C’est une évidence qui devient évidente, une fois explicitée !

Disons que seules trois instances peuvent trancher les désaccords, mettre un terme à nos dissensions par un choix auquel chacun adhère. L’une est la tradition qui condense et accumule les expériences passées, héritage de règles et d’exemples indiquant en toutes circonstances la voie à suivre. L’autre est la science dont le jugement fondé sur l’observation et le calcul reconnaît la solution qui correspond le mieux aux données objectives. Enfin, le consensus explore les divers points de vue et possibilités qui sont en dispute, les endigue et les dirige vers une entente reconnue par tous. Or, la tradition a perdu son ascendant séculaire sur les hommes, leurs croyances et leurs façons de vivre. La science, quant à elle, voit s’effriter depuis peu son autorité ; ses principes absolus de progrès ou de vérité ne commandent plus le respect, ne tracent plus la voie à suivre. Ainsi, de ces trois instances, la dernière à résister, mais aussi à répondre au besoin qu’ont des individus et groupes de décider, de résoudre leurs dissensions, de délimiter le permis et l’interdit, demeure le consensus (Ibid. : 9).

14Quelques lignes plus loin, Moscovici et Doise précisent toujours sur un mode d’évidence, ce qui n’est pas évident.

En bref, ce qui institue le consensus et le rend convaincant n’est pas l’accord, mais la participation de ceux qui l’ont conclu. Donc il ne les contraint pas et n’a de légitimité que dans la mesure où chacun y participe. […] À bien y réfléchir, c’est une institution qui nous interdit de rester indifférents aux affaires publiques et de nous en retirer (Ibid.).

  • 4 Dans une série d’études sur la validation des décisions collectives par des observateurs externes a (...)

15À ma connaissance, ils sont les premiers à avancer aussi clairement l’idée selon laquelle ce n’est pas un accord qui donne une valeur au consensus, mais bien la participation de celles et ceux qui l’ont conclu4.

Tout consensus sert, en définitive, à ménager une marge de désaccord permettant à une relation ou à une action en commun de se poursuivre. Savoir sur quelle base l’établir et quelles en sont les conditions, voilà les inconnues de son équation (Ibid. : 15).

16La théorie générale des décisions collectives propose d’établir cette base et d’en définir les conditions. Mais pour le faire, elle dénonce d’abord deux postulats des théories classiques :

  • postulat de rationalité : « Le consensus est d’autant mieux formé que l’on bénéficie d’informations plus exactes sur son objet et que les individus plus nombreux en discutent » (ibid. : 16) ;
  • postulat de mesure (ou de modération) : « La tendance normale du consensus est d’aboutir à un compromis » (ibid.).

17Bref, les théories classiques de psychologie sociale partaient du principe que « le caractère rationnel et modéré du consensus vont de pair » (ibid.). Or, toujours en « rupture avec le familier », Moscovici et Doise concluent que « ces deux postulats ne s’appliquent pas à l’ensemble de la réalité » (ibid. : 19). À cet égard, entre autres, ils rappellent quelques exemples de négociations tirés de la vie politique où l’accord a été obtenu après avoir écarté les représentants des tendances extrêmes.

En vérité nous avons tacitement admis une convention. Elle suppose, par essence, que la vie en société tempère les penchants des individus. Or, il semble bien que, laissée à elle-même, cette vie les radicalise (Ibid. : 28).

18Leur théorie générale des décisions collectives en vue du consensus s’appuie sur les deux postulats suivants :

  • postulat de rationalité nuancée : « […] les règles du dialogue et de l’interaction en tant que véhicules du choix [sont] plus importants que le volume de connaissances des participants. L’accent se déplacera de la compétence des individus vers leurs relations en groupe » (ibid. : 29) ;
  • postulat de polarisation de groupe : « […] le consensus s’établit d’ordinaire, si rien n’entrave les débats et les échanges, sur des positions extrêmes préférées du groupe. Celui-ci est moins enclin que les individus à tempérer les conflits, à éviter les différences, et plus disposé à prêter aux critiques et aux divers points de vue exprimés l’attention qu’ils exigent » (ibid.).

19Ce déplacement d’accent de la compétence des individus vers leurs relations en groupe, qui nuance le postulat « classique » de rationalité, est très important. Le groupe est ainsi envisagé dans ses deux dimensions principales à la fois : l’une centrée sur la tâche, les connaissances (« faire ensemble ») ; et l’autre centrée sur le groupe, les relations (« être ensemble ») qui, lors d’un travail collectif, interfèrent constamment (Oberlé et Drozda-Senkowska, 2006). Si cette nuance apportée au postulat « classique » de rationalité introduit en cohérence le postulat de polarisation de groupe, elle ne constitue pas une véritable « rupture avec le familier ». C’est bien le second postulat qui l’apporte. En effet, ce postulat inverse la vision habituelle du rôle attribué au consensus, celui d’un remède aux défaillances de la connaissance élevé au rang d’un parfait moyen d’éviter ou de résoudre le conflit par un compromis. Or, nous l’avons déjà vu, Serge Moscovici reproche à la psychologie sociale d’avoir pu si facilement admettre le principe de « la propension humaine fondamentale au compromis ».

Il [le consensus] n’a pas pour fonction d’éliminer les tensions et de préserver l’équilibre entre les propositions antagoniques, mais au contraire de les laisser se modifier les unes par les autres avec le moins de virulence, jusqu’à ce qu’un élément commun s’en dégage. La discorde, loin d’être un raté ou une résistance, est, en l’occurrence, le levier le plus précieux du changement (Moscovici et Doise, 1992 : 30).

Ainsi, étant donné la propension à vaincre le désaccord et le degré d’implication collective, il y aura une seule décision menant au consensus compatible avec ces attitudes, ces normes : celle qui est proche de la position dominante. Il ne s’agit pas d’une position qui s’écarte de la moyenne, ce qu’est l’extrémisme, mais d’un mouvement vers une valeur proéminente, ce qu’est la polarisation. […] Toute réponse extrême, dans une société, n’est pas synonyme d’extrémisme. Si ni l’un ni l’autre n’est possible, alors la décision vers le consensus tendra au compromis (Ibid. : 35).

20La polarisation de groupe, phénomène que Serge Moscovici et Marisa Zavalloni (1969) étaient les premiers à découvrir, permet de penser le consensus en tant que moyen, voire comme méthode du changement. Ce type de consensus, dit « consensus polarisé », n’a rien à voir avec un consensus de compromis. Toutefois, la question qui demeure porte sur le travail de décision. Comment ce travail peut-il aboutir à l’un ou l’autre type de consensus ? Pour répondre à cette question, Moscovici et Doise rappellent, tout d’abord, que faire un choix exige un investissement et un conflit plus importants que d’émettre un jugement et que donc « il ne faut pas confondre un accord entre les hommes avec un accord sur les choses » (Moscovici et Doise, 1992 : 245). C’est par l’analyse de ce travail de décision qu’ils expliquent la pertinence d’un débat et de la participation. Le débat implique le conflit sociocognitif, et avec lui, deux tendances. L’une qui consiste à maintenir l’uniformité et l’accord existants, et l’autre qui consiste à les changer. La première correspond à la pensée dite « convergente », la seconde à la pensée dite « divergente ». À elle seule, aucune ne suffit. Sans la pensée convergente, aucun débat ni aucun choix en commun n’est possible. Sans la pensée divergente, les membres d’un groupe sont condamnés à la routine et à la stéréotypie.

À mesure qu’on avance dans le débat, on voit le nombre des alternatives diminuer, mais chacune d’elles s’élargit et le nombre de partisans augmente. […] La communication les a accordés, organisant les éléments d’information en une vision commune d’autant plus unifiée que l’on y participe activement. (Ibid. : 246).

21Ce travail de décision amène à une représentation commune.

L’existence d’une représentation commune se traduit par l’émergence d’une série de catégories d’opinions et de jugements plus fréquemment utilisées, plus générales, dirait-on. Épurées de toute singularité, en quelque sorte simplifiées, elles prennent un caractère saillant et par là explicitent les alternatives en jeu, orientent la décision à prendre. […] elles offrent les points autour desquels peuvent s’organiser et s’articuler plus aisément les représentations personnelles des membres du groupe (Ibid. : 256).

Le consensus de compromis préserve une certaine autonomie des représentations individuelles. Par contre, un consensus polarisé autour d’une valeur dominante tend à les intégrer et à les ancrer dans une représentation du groupe (Ibid. : 257).

22Nous voyons bien que le consensus de compromis qui permet de sauvegarder une certaine autonomie des représentations individuelles n’implique pas de la même manière une participation au débat que le consensus polarisé. Pour que ce dernier puisse se produire, la participation doit être intense. Elle doit permettre aux membres du groupe d’accentuer et d’expliciter ce qui les rapproche et ainsi de construire une représentation commune. Il est évident que ce travail ne se fait pas sans un coût. « Ce qu’ils [membres du groupe] perdent ainsi en information […], ils le gagnent en compréhension et sociabilité mentale » (ibid. : 259).

23Pour conclure cette présentation, forcément très partielle, d’un ouvrage et d’une théorie, disons que celui qui aimait bien les rebelles, les outsiders de toutes sortes, nous apprend à ressentir du piquant dans ce qui paraît assez fade : le consensus. Merci Serge pour toutes les ruptures avec le familier et cette devise qui les rappelle : « Le péril en l’occurrence est moins l’anomie ou le désordre que la routine et l’apathie. »

Notes

1 Willem Doise, ami et collaborateur de Serge Moscovici, n’a pas pu participer au colloque en son hommage. Le choix de cet ouvrage écrit par tous les deux est aussi une manière de rappeler leur fructueuse collaboration.

2 La coordination tacite entre plusieurs personnes est une coordination qui est sous-entendue/convenue sans être formellement exprimée ou demandée.

3 La mémoire transactive est une forme de mémoire collective pouvant rendre plus efficace la réalisation d’un travail commun. Elle reflète une sorte de division du travail entre les membres d’un groupe dans l’encodage, le stockage et la récupération de souvenirs, chaque personne devant être capable de savoir quelle personne détient telle ou telle connaissance.

4 Dans une série d’études sur la validation des décisions collectives par des observateurs externes aux groupes qui les ont conclues, nous l’avons confirmé (Vala et al., 2011).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2019

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