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Serge Moscovici

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Nikos Kalampalikis
, 
Denise Jodelet
, 
Michel Wieviorka
, 
et al.

Hommage à un ami

Alain Touraine

Texte intégral

1 Serge Moscovici, au début d’un de ses livres, cite un vers d’un poète grec, Archilokos : « Le renard sait beaucoup de choses, mais le hérisson sait une seule grande chose. » Serge a été un renard très savant, mais plus encore un hérisson visionnaire.

2Quelques mots d’abord sur le renard si savant. Pour moi, qui ai passé la plus grande partie de ma vie dans la même institution que lui, à l’École des hautes études en sciences sociales, il a représenté l’image idéale que j’avais de notre institution : un peu à part, soumise à peu de contraintes, immense par l’étendue des recherches entreprises et internationale par la diversité des origines des chercheurs et l’abondance des échanges avec d’autres centres universitaires.

3Plus important encore est que Serge venait d’une des régions les plus disputées de la Roumanie, la Bessarabie. Son admirable livre Chronique des années égarées : récit autobiographique (Moscovici, 1997a), sur son enfance et sa jeunesse, a fait revivre pour nous cette population persécutée dont une partie a été détruite par les nazis et une autre par les Soviétiques. Il a parlé de son enfance « malheureuse » ; il fut exclu du lycée parce qu’il était juif, puis chassé de sa région. Il survécut à Bucarest pendant la guerre, isolé, soumis à des travaux forcés, puis, comme ses amis Paul Celan, Isidore Isou et Isac Chiva, il partit vers l’Europe, vers la langue française et aussi vers cet exil dont notre amie venue de Bulgarie, Julia Kristeva, a si bien parlé.

4 Il entra à l’École des hautes études grâce à une figure presque mythique, Alexandre Koyré, philosophe et historien des sciences, et écrivit un des volumes de ses Études galiléennes. C’est aussi Koyré qui l’envoya à l’Institut de Princeton. Avant il avait déjà publié des études de sociologie du travail dont une constitua sa thèse secondaire, et j’aime me rappeler que beaucoup plus tard il noua avec Georges Friedmann une forte relation amicale.

5La célébrité lui vint de ce qu’il fut le premier à ouvrir en France une réflexion sur la « question naturelle », en rejetant l’opposition entre la société et la nature et en montrant comment l’une et l’autre, ensemble, dépendent dans leurs divers états de l’activité humaine.

6Le passage d’un type de société, nous pourrions dire d’une civilisation à une autre s’opère nécessairement dans l’obscurité, la confusion et la prolifération d’interprétations contradictoires. Les pays d’Europe occidentale, après une période de reconstruction remarquablement active et qui a vu en particulier s’installer partout un welfare state, c’est-à-dire un système de protection sociale et de redistribution économique, sont entrés brutalement dans une période de transformation fondamentale dominée d’un côté par les technologies de l’information et de la communication, et de l’autre par la globalisation de l’économie et le déplacement de l’axe principal du monde de l’Atlantique vers le Pacifique. Mais de nouvelles forces d’opposition politique et de nouveaux mouvements sociaux ne se sont formés que dans quelques pays et se sont heurtés à une vive répression, alors que les nouvelles forces dirigeantes économiques et politiques imposaient partout des idéologies conformes à leurs intérêts, une augmentation des inégalités et surtout la création d’une nouvelle catégorie d’« hyper rich » que les militants américains d’Occupy, suivis par le président Clinton, ont défini comme le 1 % – ou même le 0,1 % de la population qui possède la moitié du revenu national des États-Unis. On a vu aussi se former partout des masses importantes d’exclus et au-dessus d’elles ce qu’on a identifié comme une basse classe moyenne (lower middle class) formée par la décomposition de ce qui avait été la classe ouvrière, acteur historique central des sociétés industrielles.

7Les victimes de la désindustrialisation, en particulier dans les pays où cette chute a été la plus forte en Europe occidentale, la Grande-Bretagne et la France, ont créé sur les ruines de ce que l’on avait appelé le mouvement ouvrier, c’est-à-dire le syndicalisme et les partis communistes ou sociaux-démocrates, des mouvements hostiles à la globalisation, mais dirigeant leur colère contre les nouveaux venus qui devinrent ainsi les principales victimes de cette régression sociale.

8En fait, un vaste débat sur cette nouvelle civilisation s’est déroulé, mais sur trois plans différents. Premièrement l’emploi, à la fin de la Deuxième Guerre mondiale, d’armes nucléaires contre le Japon a donné un caractère paroxystique à la peur créée par les deux catastrophes nucléaires de Tchernobyl en Ukraine et de Fukushima au Japon. L’une et l’autre ont provoqué des destructions considérables sur un vaste territoire. Bien que dans les deux cas le nombre de morts dont l’énergie nucléaire a été directement responsable ait été faible, surtout si on le compare au nombre de morts causé par le charbon dans le monde, le souvenir et la perspective d’une guerre nucléaire créèrent une grande peur qui imposa aux gouvernements de prendre des mesures extrêmes pour empêcher l’emploi d’armes nucléaires, et en premier lieu la diffusion de telles armes. En fait, c’est une autre politique qui a été adoptée, celle du bouclier nucléaire et donc de l’équilibre de la terreur.

9Deuxième plan, dans le domaine beaucoup plus diversifié de la défense de l’environnement, y compris du climat, la nécessité d’une action générale et cohérente a été reconnue, même si certains pays importants et surtout les États-Unis depuis l’élection de Donald Trump restent encore réticents, mais je refuse de penser qu’une politique économique et sociale puisse être purement négative. Rien ne justifie qu’on ne voie dans ce qu’on appelait hier le développement que pollution et crise climatique. Et face à ces problèmes fondamentaux on attend des pensées plus élaborées et qui puissent nous donner l’espoir de mener des luttes ou des débats utiles. Il n’est pas étonnant que les deux penseurs qui, en France, ont apporté une contribution importante à la défense de l’environnement sur le plan de l’analyse, aient affirmé la nécessité d’une pensée d’ensemble et rapproché sciences de la nature et sciences sociales. Edgar Morin l’a fait avec ardeur et originalité depuis longtemps ; Serge Moscovici l’a fait sous une forme moins accessible à un public très large, mais l’un et l’autre ont joué un rôle important dans l’éveil très rapide et maintenant très actif de l’opinion dans ce domaine.

10Je vous rappelle le titre des trois livres consacrés à ces problèmes par Serge Moscovici. Avant tout celui de son premier livre sur ce thème : Essai sur l’histoire humaine de la nature, publié chez Flammarion par Fernand Braudel dans sa Nouvelle bibliothèque scientifique en 1968, livre de près de 600 pages, produit de cinq ans de travail, qui a fait de Serge Moscovici l’un des principaux acteurs des grands débats sur les rapports entre nature et culture. Il a été suivi de La société contre nature, publié d’abord dans la collection 10-18 en 1972 puis aux Éditions du Seuil avec une nouvelle postface en 1994, et par Hommes domestiques et hommes sauvages, publié par Christian Bourgois à l’UGE en 1974 puis sous son nom comme éditeur en 1979. Ce qui me donne l’occasion de rendre hommage à ce grand et courageux éditeur trop tôt disparu.

11Depuis ces années qui furent celles de la première prise de conscience intellectuelle des problèmes de l’écologie par les sciences sociales, l’écologie politique est devenue un thème majeur dans notre vie politique. Nous sommes désormais forcés de nous interroger : ne sommes-nous pas allés trop loin dans notre domination de la nature ? Ne devons-nous pas réduire ou même abandonner la croissance et donner la priorité au rétablissement des conditions de survie d’une humanité menacée en particulier par la production massive de produits carbonés ? Soyons plus clairs encore : n’est-il pas urgent de redonner la priorité aux conditions d’équilibre et de bon fonctionnement d’un ordre naturel, grâce à la réduction volontaire d’une croissance comme celle que nous avons connue depuis le début d’une industrialisation de plus en plus générale ? Ce débat et ces interrogations sont au cœur des sciences sociales actuelles et la contribution qu’y a apportée Serge Moscovici me semble particulièrement importante. Il nous rappelle dès le début la nécessité de distinguer ce qu’on peut appeler la production d’objets de ce qu’il nomme la création de travail. Par travail il entend l’apparition de nouvelles habiletés et donc de nouvelles activités, de nouvelles formes d’environnement technique et de vie sociale. Ne retrouvons-nous pas dans ce mot l’esprit même de la modernité que rien ne nous autorise à rejeter entièrement ?

12Renoncer à la croissance matérielle ou même prendre le chemin de la décroissance, c’est détruire beaucoup plus que des matériaux de construction. Le monde que nous avons créé, que nous faisons fonctionner et que nous transformons constamment est beaucoup plus complexe et diversifié que ses éléments de base les plus mesurables et quantifiables. La décroissance ne peut donc être qu’une destruction massive, comme s’il fallait que notre société se détruise elle-même pour pouvoir rentrer dans la place que l’ordre naturel, disent certains, lui a assignée. Serge Moscovici a raison de nous rappeler que les hommes ne se sont pas placés face à la nature, en essayant d’imposer un ordre inventé par eux et au risque de détruire un ordre naturel. À chaque étape, dans chaque forme de création d’un monde technologique et social, nous avons créé un état de nature organique, mécanique ou cybernétique, précise-t-il, en même temps qu’un état social.

13Et de même à chaque étape, nous créons des risques de détruire des équilibres trouvés par des civilisations antérieures. Ce qui est détruit était moins complexe, moins créateur et moins conscient que la civilisation qui remplace l’ancienne. Nous sommes singulièrement bien placés pour constater la globalisation de l’économie qui est et peut être associée à un niveau de création et de diversification beaucoup plus élevé que l’ancien. Il est difficile de nier en particulier que le monde de la communication, même s’il est dominé par de grandes entreprises internationales, surtout américaines et asiatiques, a multiplié le nombre de ceux qui peuvent avoir accès aux mondes symboliques créés par les cultures. Il n’est certes pas difficile de dénoncer de nouvelles formes de domination sociale, mais il est impossible de nier qu’une partie déjà importante et en croissance rapide de la population mondiale a accès à des canaux d’information, de communication et de création d’univers symboliques.

14Ce qui peut nous faire craindre le pire, une catastrophe militaire provoquée par l’accès élargi à l’emploi des armes nucléaires, appelle assurément une résistance mondiale active. Mais à l’inverse, l’accroissement de la capacité de travail, de création et de conscience de la créativité humaine entraîne une extension immense des communications et donc de notre conscience et de nos interprétations de notre propre créativité. Serge Moscovici a apporté à cette vision que je n’appellerai pas optimiste, mais équilibrée une contribution importante et qui doit influencer toute la pensée sociale.

15Il est normal que les chercheurs en sciences sociales se soucient de manière très responsable des risques et des catastrophes déjà vécus, mais en cette période de doute et de refondation de la pensée sociale dans tous les domaines on doit attacher une importance plus grande encore à des réponses à la fois savantes et engagées, comme celle que Serge Moscovici a apportée aux attaques contre la modernité qui se sont développées au moment de la globalisation économique. Ces attaques méritent en effet d’être prises en considération, en particulier par les politiques, mais ne doivent pas nous empêcher de reconnaître et d’étudier l’extension rapide de presque tous les champs de création dans le monde.

16 Je tiens à vous lire la brève phrase dans laquelle Serge Moscovici a dit l’essentiel et qui devrait nous rendre impossible de désespérer entièrement de l’action humaine. Elle se trouve dans la seconde moitié de la page 48 de l’Essai (1968) : « L’homme s’affirme sujet de la nature en utilisant ses forces et ses talents à engendrer d’autres talents, des habiletés, des savoirs et non pas en les appliquant seulement à produire. » Tout est dit dans cette reconnaissance de l’homme comme créateur. Ce n’est pas la production et l’accumulation des biens qui définissent une société et une culture ; c’est le mouvement de retour sur soi par lequel l’homme devient travail, c’est-à-dire créateur et transformateur de son environnement, de son corps et de son esprit. C’est la création dans tous les domaines qui laisse toujours le dernier mot au travail et non pas à l’objet produit ou à un idéal qui ne serait que le masque d’une servitude.

17J’ai cité cette phrase de la page 48 de ce livre qui marche si tranquillement à contre-courant, en ces temps de perte de confiance dans le travail, parce que cette perte de confiance est si répandue qu’elle a été choisie comme le thème central de sa campagne présidentielle par le candidat officiel de la gauche française. Je voudrais pouvoir offrir une copie de cette page à tous ceux et celles auxquels il est demandé de séparer la société que nous souhaitons de notre croyance dans le travail, car n’est-ce pas comme travailleurs que nous avons conquis des droits et que nos sociétés se sont ouvertes plus largement ? Pour ceux qui n’auraient pas été éveillés par cette phrase, j’ajoute celle, moins lumineuse, mais plus modestement convaincante, de la page suivante : « L’étude de l’histoire humaine de la nature se confond avec celle de la création de travail. » Que marxistes et non-marxistes dansent ensemble autour de ces mots qui nous redonnent confiance.

18Je veux souligner aussi le nombre et l’importance des références à Marx dans les livres de Serge Moscovici que j’ai cités. Loin d’adopter une attitude défensive et hostile à l’égard des technologies et surtout des interprétations des sociétés industrielles et postindustrielles d’une manière purement négative, Serge a toujours accordé une confiance solide aux efforts de transformation de la société, donc à la capacité créatrice des sociétés humaines. Confiance qui a été renforcée par ses fortes relations avec les meilleurs spécialistes de beaucoup de pays. Serge Moscovici me semble ici plus proche de l’inspiration de Marx que ceux qui ont pensé que leur volonté de s’opposer aux maîtres des mondes économiques et politiques les oblige à critiquer fondamentalement l’optimisme créateur du Siècle des lumières et du xixe siècle. Sa lecture de Marx, influencée surtout par la publication alors récente des manuscrits de 1844, est donc plus celle d’un anthropologue que celle d’un économiste, mais n’est-ce pas ce qui a donné une place si importante à Marx dans l’histoire de la pensée au xixe siècle ? Un état de nature, selon Serge Moscovici, est plus et autre chose qu’un état des rapports sociaux de production. Par exemple, un thème auquel il donne une grande place est la transformation de la condition féminine, c’est-à-dire le recul de la domination du genre masculin et l’importance du mouvement des femmes qui ne peut pas se limiter à l’obtention de la parité dans l’accès à des postes de responsabilités.

19Nous venons de vivre et nous vivons encore dans des sociétés que leurs maîtres cherchent à réduire à des éléments matériels, à des forces productives, à des connaissances techniques ou scientifiques. Ils cherchent à réduire la part de la création, de la liberté, de l’invention, du débat, de telle manière que les conduites soient prévisibles à partir de la connaissance de quelques données matérielles. Certains sociologues ont pensé qu’on pouvait décrire une société sans avoir à chercher à reconnaître des acteurs sociaux engagés dans des initiatives qui ne pourraient être que contraires à la logique du meilleur choix (à la fameuse One best way de F. W. Taylor). Ces sociologues ont tenté de nous présenter les sociétés comme des ensembles de besoins fondamentaux (functional prerequisites).

20Chacun se rend compte aujourd’hui que cette conception fait peser sur les acteurs sociaux, quels qu’ils soient, une forte pression, pour les inciter non seulement à améliorer l’efficacité du système, mais tout autant à ses intérêts, à ses normes et même à la définition des objectifs de l’État. Mais l’Amérique victorieuse d’Hitler et du militarisme japonais avait assez bonne conscience pendant et après la Deuxième Guerre mondiale pour pouvoir dire ouvertement qu’elle était le principal défenseur de la démocratie contre les régimes totalitaires et autoritaires, et plus tard, pendant la longue guerre froide qui l’a opposée à l’Union soviétique, qu’elle défendait contre l’influence de celle-ci toutes les formes de liberté.

21Dans le monde occidental un très petit nombre d’intellectuels avaient été proches du régime hitlérien, et pendant la guerre froide, des intellectuels plus nombreux, en particulier en France et en Italie, mais aussi aux États-Unis, qui avaient tenté de combiner leur solidarité avec l’URSS (éventuellement nommée camp de la classe ouvrière contre celui du capitalisme) avec leur attachement aux libertés publiques, parmi lesquels Jean-Paul Sartre fut le plus influent, avaient été mis en marge par l’opinion publique, qui était fortement attachée au modèle démocratique occidental.

22En revanche, sans prendre aucunement la défense du camp soviétique, de nombreux intellectuels, au premier rang desquels les psychologues sociaux et de manière particulière Erving Goffman, reconnu à cause de l’importance de son œuvre, se sont écartés de la conception « officielle » de la fonctionnalité sociale nécessaire de l’action, c’est-à-dire de leur accord avec les orientations culturelles, sociales et politiques des dirigeants de leur société. Ce qu’ils firent en explorant les conduites individuelles ou collectives qui se situent à d’autres niveaux que celui des orientations globales de la société et de son État, en particulier en étudiant la formation des décisions, le choix des leaders et de nombreux problèmes dont les entreprises, mais tout autant les universités, les armées, les clubs sportifs, les médias, les associations volontaires, etc., se sont emparés pour mieux comprendre et améliorer leur propre fonctionnement.

23Beaucoup moins nombreux ont été les sociologues qui ont tenté d’étudier les acteurs collectifs qui mettaient directement en cause les objectifs et les normes d’action choisis par les dirigeants et par le plus grand nombre et que nous avons appris à appeler les mouvements sociaux. Mais il fut vite clair pour tous qu’il existait un accord général entre ces deux catégories de chercheurs : tous cherchaient à définir les buts et les moyens d’action d’acteurs qui avaient d’autres objectifs que l’intégration et le renforcement des sociétés, des institutions et même de ce qu’on appelle le bien commun.

24C’est ce vaste effort de reconnaissance et de renforcement de l’autonomie des acteurs par rapport au système d’action qui a permis à la fois la renaissance de la sociologie et la capacité de celle-ci de comprendre les acteurs qui refusent de se conformer aux demandes et aux exigences de ceux qui choisissent et qui font respecter les « intérêts » supérieurs de la société. Cette perspective générale d’une opposition entre une sociologie de l’intégration et une sociologie des acteurs et de leurs objectifs nous fait reconnaître l’importance du rôle joué à la fois par certains groupes minoritaires de sociologues et par l’ensemble des psychologues sociaux.

25 Serge devint vite, avec son ami Leon Festinger, une sorte de coprésident de la psychologie sociale avant même de diriger à Paris le très actif Laboratoire européen de psychologie sociale de la Maison des sciences de l’homme avec l’aide de Clemens Heller, assisté (permettez-moi de m’en souvenir) de mon épouse Adriana. Serge Moscovici, figure de proue de la psychologie sociale internationale, a beaucoup contribué à faire reconnaître l’étude des acteurs comme le domaine propre de la sociologie en rupture avec une conception trop institutionnelle de l’ancienne sociologie « classique ». Il a appris aux sociologues à voir dans l’action sociale plus que la pression des institutions et des valeurs et surtout la création de nouvelles formes de conscience et d’action. Grâce à lui certains dans notre génération ont même conçu l’acteur social comme un sujet orienté par l’affirmation de ses droits plutôt que par des exigences des systèmes sociaux. Il nous suffit pour le comprendre de reprendre l’opposition formulée par lui et que j’ai rappelée en commençant entre la production d’objets et la création de travail. L’affirmation par le sujet moderne de ses droits n’est pas une forme d’intégration sociale ; au contraire c’est l’expression directe de la créativité du sujet et de la conscience qu’il a, face aux normes, règles et formes d’identité imposées par le système, de sa propre capacité créatrice. En insistant sur l’écart de plus en plus grand, et auquel Hannah Arendt a été si sensible à la fin de sa vie, entre les tâches dépendantes et l’espace des activités créatrices qu’un nombre croissant d’individus peuvent exercer dans un monde où les tâches qualifiées et créatrices n’ont cessé d’augmenter en nombre et en complexité.

26Serge, par sa connaissance approfondie des travaux de tous les grands centres de recherche et par l’influence sur lui de Daniel Lagache et de la psychanalyse, mais aussi à cause de son expérience de vie personnelle, comme exilé et réfugié, a eu une compréhension profonde de l’autonomie très grande des personnalités par rapport aux exigences de l’ordre social. Il s’est complètement libéré de ce qu’on a pu appeler le sociologisme, qui prétendait que les rôles sociaux déterminaient le comportement des individus, surtout dans une société comme la France où la conception de l’État donnait à celui-ci un rôle central unissant à la fois les fonctions régaliennes de l’État et une forte référence à l’universalisme du Siècle des lumières.

27Toute sa vie, Serge fut une figure internationale et interdisciplinaire, et son œuvre est partout connue et reconnue. Il reçut pour cette raison, en particulier, le très important prix Balzan décerné conjointement par la Suisse et l’Italie. Il fut un savant qui pouvait appartenir à toutes les facultés et il fut suivi par les plus jeunes comme par les meilleurs de ses pairs.

28Je souhaite maintenant vous parler du hérisson que fut Serge Moscovici.

29Il faut d’abord suivre le mouvement de sa pensée. Il est naturellement parti d’une critique très vive d’une conception purement individualiste et même organiciste des représentations. Il s’appuya non seulement sur Durkheim, mais aussi, ce qui étonne chez ce grand lecteur de Claude Lévi-Strauss, sur Lucien Lévy-Bruhl. Car celui-ci avait rompu avec l’évolutionnisme, démarche que Jean Piaget, suivant directement Lévy-Bruhl, appliquera à la psychologie de l’enfant.

30Mais l’état du monde, encore plus que l’évolution des idées, l’a conduit à dépasser ces débats et ces combats. Ce que Serge a remarquablement défini, comme les psychologues sociaux le savent bien, en remplaçant l’idée de représentations collectives par celle de représentations sociales. Avancée épistémologique que je ne peux ici que mentionner.

31J’en viens à ce qui est pour moi le plus important ; à ce qui donne à l’œuvre de Serge Moscovici sa dimension intellectuelle la plus large et qui englobe ses travaux les plus divers. Serge est un de ceux qui ont le plus tôt et le plus vigoureusement attaqué la notion de société, telle qu’elle a dominé longtemps les sciences sociales. Il a consacré presque tout un livre à Georg Simmel, grand sociologue allemand, mais mal reçu dans son pays et trop peu connu en France, et qui était au plus loin de la sociologie que nous connûmes une décennie après la Libération, qui était identifiée à l’étude des systèmes sociaux. C’était la doctrine officielle de la sociologie universitaire dominée depuis Harvard par Talcott Parsons ; c’était aussi la conception des sociologues marxistes. Et ceux qui voulaient analyser le monde contemporain en termes structuralistes refusaient de s’intéresser aux créateurs et aux acteurs.

32Serge a attaqué cette idée trop classique et qui résistait mal à la double attaque que l’histoire lui avait fait subir, venant d’un côté des marchés mondialisés et de l’autre des pouvoirs totalitaires.

33La psychanalyse lui suggéra une première attaque. Mais c’est l’autonomie reconnue par les universités, en particulier américaines, à la psychologie sociale qui lui a permis de déborder le dogme qui dominait la sociologie américaine à travers le succès de l’école dite structuro fonctionnaliste et qui avait conquis une grande influence mondiale. L’idée centrale de Talcott Parsons qui mérite la plus grande attention, à cause même de l’influence qu’elle a exercée, fut l’étroite correspondance qu’il a établie entre deux concepts centraux de la sociologie dite classique : système social et action, qui sont présents dans les deux principaux livres de cet auteur (Toward a General Theory of Action et The Social System). En termes plus explicites, l’action doit être définie par son accord ou au contraire par son opposition avec les exigences fonctionnelles du système social. En particulier, une action sociale est positive, est utile pour la société si elle aide celle-ci à élaborer ses fins et les moyens de les atteindre, à enseigner aux nouveaux venus les normes du système social qui doit être le mieux respecté et inversement à punir et à remettre dans le droit chemin les acteurs qui ne se conforment pas aux besoins et aux normes de la société. J’ajoute enfin qu’il a toujours maintenu, malgré sa grande réputation et son influence, son indépendance d’intellectuel, sans chercher à être l’idéologue d’un groupe quelconque et en maintenant des contacts étroits avec un grand nombre de chercheurs et de penseurs d’une qualité et d’une ouverture d’esprit remarquables.

34Il reste pour ses collègues et amis de sa génération et de la génération de ses élèves une des grandes figures de cette École des hautes études en sciences sociales, héritière de la VIe section de l’École pratique des hautes études, qui pendant plus de trois décennies a réussi, dans des conditions souvent difficiles, à élaborer une analyse extrêmement originale et créatrice au service de cette difficile navigation non seulement des intellectuels français, mais de tous ceux du monde occidental, à partir d’une société industrielle en déclin dès les années 1980 et 1990, à la recherche d’un continent nouveau dont ni le monde intellectuel ni les dirigeants politiques ne connaissaient la localisation, le climat et les activités. Le renversement général de l’ancienne représentation de la vie sociale qu’on peut appeler la sociologie classique, auquel il a si activement participé, entraîne des transformations si profondes qu’elle doit être menée à partir de plusieurs points de départ et pour atteindre différents objectifs dans divers domaines des sciences sociales.

35Nous avons toujours été conscients, Serge et moi, que nos chemins n’étaient pas parallèles, mais qu’ils se croisaient constamment et que nos efforts se renforçaient mutuellement.

36 C’est parce que je mesure bien l’ampleur de la tâche que nous avons tous encore à accomplir que je tiens aujourd’hui à me porter témoin de la force d’esprit de Serge, ce hérisson visionnaire, qu’il est d’ailleurs plus approprié de définir par le titre qui lui convient le mieux : le meilleur penseur des sciences sociales.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2019

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