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Des hommes de Devoir

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Nicolas Adell-Gombert

Conclusion

Texte intégral

1Au moment d’achever un parcours qui nous a conduits de l’observation d’hommes au travail à celle de pèlerins de l’arrière-pays provençal, l’on peut jauger la diversité des visages que les compagnons présentent. Mais, sous l’hétérogénéité apparente des masques et des rôles, des enjeux communs sont à l’œuvre. Pour découvrir cette trame qui rend continu et complexe le processus de construction identitaire, l’on a dû progressivement abattre les cloisons que l’on avait d’abord posées pour débrouiller l’écheveau du système compagnonnique.

2Ainsi, on a fait le constat de la présence et même de l’exigence de discours et de pratiques non techniques pour valider des compétences, un savoir dans le métier. Sans surprise, le « savoir-y-faire » est, chez les compagnons comme chez les paludiers décrits par Geneviève Delbos et Paul Jorion (1984), un critère d’évaluation du savoir-faire. Il faut savoir travailler en compagnon et en homme viril. D’où l’interpénétration de discours et de pratiques qui fait surgir l’existence d’un langage commun à toutes les dimensions de l’individu et dont la maîtrise de soi est la cheville ouvrière.

3Dans une autre perspective, on s’est aperçu que les moyens de production du compagnon, le Tour de France, les rituels, les usages spécifiques de l’écrit, révèlent non seulement l’influence du métier (on est compagnon d’une corporation avant tout) mais aussi le souci de façonner des mâles adultes en ritualisant et en encadrant les actes traditionnels qui font passer les jeunesses masculines : l’exigence de mouvement se fait Tour de France ; la recherche de défis, si nécessaire à la production du masculin comme l’a montré Pierre Bourdieu (1998), est ici traduite et justifiée dans ces rixes auxquelles se livraient les compagnons pour des questions de préséance, de dates d’entrée dans l’histoire du compagnonnage. Si la dimension physique des combats a aujourd’hui disparu, le maintien d’un paysage compagnonnique pluriel conserve une dynamique de tensions inhérente à la formule compagnonnique. La volonté d’un compagnonnage unique tel que l’a rêvé Perdiguier ou qu’a tenté d’esquisser l’Union compagnonnique n’est pas seulement une utopie ; elle est également contraire à l’esprit même du compagnonnage.

4Enfin, être un homme et être un compagnon sont deux processus qui vont ensemble, deux projets qu’il faut mener de concert. L’examen des rapports entretenus par les compagnons avec les femmes, même sur le plan de la dévotion à l’égard d’une sainte, ou encore par l’intermédiaire du respect dû à la Mère, nous a permis de rendre compte du fait que la dimension virile, la plus éloignée des préoccupations techniques du métier, de cette « raison pédagogique » du compagnonnage, est également prise en charge par l’institution dans le cadre d’une logique plus « initiatique ».

5Ces recouvrements de discours, qui semblent hétérogènes aux yeux du profane, ont atteint des niveaux extrêmes d’entremêlement au plan individuel chez les compagnons. D’une certaine façon, il s’y exprime au plus haut point l’importance croissante prise par l’identité pour autrui vis-à-vis de l’identité pour soi, les ressorts de cette dernière finissant par se confondre presque entièrement avec ceux de la première. C’est ce que traduit la superposition des champs de l’homme, de l’homme de métier et du compagnon dans la question du devenir de chacun. Ce phénomène a conduit à une sorte de concentration si importante des plans identitaires qu’il est devenu impossible de penser un champ sans l’autre. « Pluriels », les hommes du compagnonnage le sont sans doute, mais d’une manière différente de celle évoquée par Bernard Lahire (1998). La pluralité des compagnons perd en horizontalité, en schizophrénie, pour gagner en verticalité. Car si à chacune des situations évoquées ci-dessus correspond une attitude, un rôle qui est attendu, les autres niveaux identitaires ne disparaissent pas pour autant. Ils sont simplement relégués dans des strates provisoirement enfouies de l’identité individuelle. Néanmoins, ils continuent de subir, quoique de façon plus discrète et plus atténuée, les accidents et le déroulement de la vie sociale qui agit à la surface. C’est en ce sens que l’identité du compagnon est « feuilletée », à la façon des mythes ainsi qualifiés par Lévi-Strauss : elle est épaissie en diverses couches qui font chacune sens indépendamment des autres, suivant une grammaire et un lexique propres, même si elles entretiennent entre elles des relations étroites, peuvent nouer des attaches, s’autoriser des emprunts. Ainsi, sous l’appel unanime à être compagnon, plusieurs voix se font entendre. Et cette plurivocité ne rejoint-elle pas la polysémie du « Devoir » dont l’inscrutabilité permet justement d’embrasser un ensemble si disparate ?

6Les compagnons ont pris conscience, au cours du xxe siècle, de l’interpénétration de ces trois champs ainsi que de la capacité qu’avait le terme « Devoir », dans ses approximations même, à les unifier tout en en conservant la diversité. Le fondateur de l’Association, Jean Bernard, dit La Fidélité d’Argenteuil, l’expose parfaitement dans sa tentative de définir le « Devoir » dont il dit qu’il a un « sens spécial » où il faut comprendre « non seulement tous les devoirs de l’honnête homme, ceux du bon ouvrier, mais aussi ceux du Compagnon » (Bernard 1972 : 21).

7En admettant que l’on comprenne dans l’« honnête homme » aussi tout ce qui fait un « bon » mâle adulte, les trois dimensions de la formation compagnonnique sont ici posées de façon tout à fait explicite, en même temps que leur inextricabilité. Et l’on sous-entend qu’il faut renoncer à débrouiller cet écheveau, fruit d’ajustements progressifs qui ont dressé, de plus en plus nettement pour chacun, les bornes d’une destinée sociale. Celle-ci, on l’a vu, est inscrite jusque dans le nom, attribué lors des rites d’initiation, qui définit un programme personnel de vie que les compagnons proposent au récipiendaire en fonction de ses singularités naturelles.

8Dans sa thèse, Annie Guédez avait déjà repéré l’existence de ce qu’elle a nommé la « part fatale » dans la pensée des compagnons (1994 : 61-63), c’est-à-dire la croyance en un ordre établi, « naturel » auquel il faut se soumettre. Jean Bernard, à nouveau, l’exposait sans détour : « Le respect de la vocation de l’homme est un des secrets des Compagnons », affirmait-il (cité dans Castéra 1996 : 5). J’espère avoir, dans ce qui précède, réussi à montrer en quoi ce fatum a été de mieux en mieux mis en scène par les compagnons. Et c’est même dans le processus de reproduction sociale, dans la pensée même de cette reproduction si caractéristique des sociétés modernes, que se dévoilent les manifestations concrètes du destin chez les compagnons. On note ainsi les effets pratiques de la magie du nom, son détenteur s’appliquant à s’y conformer. On fait le constat de ces Tours de France qui aboutissent où ils ont commencé. Autant de phénomènes de « prophéties auto-réalisatrices » pour reprendre l’expression de Merton.

9Néanmoins, les compagnons qui s’écrivent ou qui se plaisent à revenir sur leur vie à la demande de l’ethnologue sont souvent ceux qui ont réussi, à leur niveau et selon les critères en vigueur à leur époque, leur itinéraire compagnonnique. La « prophétie » marche d’autant mieux que l’on s’intéresse le plus souvent à ceux qui l’ont accomplie.

10Mais ils ne doivent pas faire oublier tous ces parcours moins respectables, que l’on devine parfois dans les écrits, de la part d’individus auxquels être un homme de Devoir a paru trop difficile ou trop absurde. Le terrain permet de restituer la quantité de ces jeunes qui ont fait l’expérience compagnonnique sans la poursuivre jusqu’à son terme. On a noté les fréquents, et finalement très majoritaires, renoncements actuels. Certains indices, comme les lettres laissées par le charpentier Guiberteau notamment, nous laissent penser que les choses étaient peu différentes au xixe siècle. Peut-être même, le nombre des sorties banales, ces échecs humbles, était-il plus important encore.

  • 1 Ce registre a été retrouvé par Laurent Bastard. Il est évoqué dans Blondel, Bouleau et Tristan (20 (...)

11Mais ces façons de quitter le compagnonnage ont moins suscité l’intérêt que ces départs extraordinaires, définitifs, ritualisés, dont le radicalisme dit, en négatif, l’étroitesse de la cohésion sociale à laquelle on aspire. On a parlé de ces compagnons qui, sur le Tour de France, laissent des dettes, trahissent la confiance de la société. Déclarés « brûleurs », « écrits » sur le Tour, certains, qui n’ont pas racheté leur faute, à moins que celle-ci n’ait été trop grave, sont déclarés « renégats », « fripons-renégats » ou « derniers des derniers » (Coornaërt 1966 : 224). Sur tous les documents que le compagnon exclu a signés, son nom est soigneusement rayé. Cependant, et en dehors du fait que la banalité même du geste graphique chez les compagnons pouvait contribuer à dédramatiser la situation, les faits, d’après les rares documents qui sont en notre possession sur ce point, témoignent de la fréquence relativement soutenue avec laquelle on « mettait au renégat ». Ainsi, sur le Registre contenant les noms des fripons renégats et voleurs du tour de France depuis 1782, saisi chez des menuisiers du Devoir en 1802, on trouve une liste de 483 noms, soit une moyenne de vingt-cinq compagnons exclus tous les ans, un toutes les deux semaines1.Aussi, quand la faute commise était d’une extrême gravité ou quand les exigences de l’institution vis-à-vis de membres dont elle prétendait organiser l’existence se sont accrues, le traitement graphique a pu paraître insuffisant. Une cérémonie pouvait ainsi le compléter pour lui rendre de la consistance.

12Perdiguier en a fait la description dans ses Mémoires : c’est la « conduite de Grenoble ». Un vol a été commis dans la chambre même où dormait Agricol. Un certain Lansargue, un affilié, est soupçonné. On convoque une assemblée extraordinaire pour le confondre. L’homme nie, se contredit, accroît encore les soupçons qui pèsent sur lui. Une enquête est menée ; l’objet du vol, une montre, retrouvé ; Lansargue est perdu.

On lui dit des paroles sévères ; on le fait mettre à genoux ; on lui fait demander pardon à Dieu et aux hommes ; on lui fait jurer qu’il ne se vantera jamais d’avoir appartenu, à quelque titre que ce soit, à la Société des compagnons du devoir de liberté. Ensuite, on fait apporter du vin. Les compagnons et les affiliés trinquent ensemble, environ dix par dix, et boivent à l’exécration des fripons, des escrocs, des voleurs. Chaque fois qu’un groupe d’une dizaine d’hommes choquait et vidait un verre de vin, le patient devait avaler un verre d’eau ; et lorsque son estomac n’en voulait plus, on la lui jetait à la face. […] Ensuite on brisa le verre dans lequel il avait bu. S’il eût été compagnon, on aurait brisé sa canne et brûlé ses couleurs.
Le rouleur le fit relever, le prit par la main, lui fit faire le tour de la salle, le fit passer devant chacun ; et chacun donna au voleur un léger soufflet. On lui fit faire un second tour. Une canne passait de main en main, avançait aussi vite que lui, et chaque homme devait l’en toucher doucement sur le dos. Enfin la porte s’ouvrit, Lansargue put sortir…À ce moment, le rouleur lui toucha le derrière avec le bout de son pied ; justice était faite (Perdiguier 1992 : 207).

13On mesure ici tous les actes qui défont les liens et qui placent l’individu hors de la communauté. Tout est mis en scène pour signaler la dégradation d’un homme que l’on ne considère plus comme tel. Il est à l’eau quand les autres communient par le vin, et comme si cela était encore insuffisant, son verre est brisé ; s’il avait eu des emblèmes, on les lui aurait retirés. On lui refuse même le traitement violent que l’on réserve à l’ennemi : il est moins que cela, presque à la limite du champ de l’altérité. Ce n’est pas le coup de poing, mais le léger soufflet ; non la brutalité d’une expulsion, mais l’effleurement du derrière. La honte, la « flétrissure » dit le menuisier plus loin, réside autant dans l’acte du rejet que dans la retenue des gestes qui l’accomplissent. Et si le coupable est ici le « patient » comme le dit Perdiguier, c’est parce que, en fin de compte, il s’agit de toute une société contaminée par sa maladie qui se prodigue à elle-même les soins rituels nécessaires. Chez les charpentiers du Devoir, le traitement était différent mais tout aussi exemplaire : on chassait le coupable en lui jetant des pierres (Le Port 1977 : 628).

14Mais ces justices radicales pouvaient également prononcer des condamnations à mort, dont certaines ont pu être effectivement appliquées même s’il n’est pas exclu de penser que le souvenir de ces punitions extrêmes ait été exagéré par les compagnons eux-mêmes dans le but d’édifier les novices.

15Il reste qu’aujourd’hui les morts violentes, même si elles ne sont plus directement prononcées, continuent. Elles signalent, au sein des compagnonnages, ces limites invisibles au-delà desquelles l’individu ne sait comment répondre aux exigences de l’institution. Il ne faut pas voir ici un défaut d’incorporation des valeurs et des normes de la société. Au contraire, les codes et règles de conduite sont si bien intégrés, objet d’un si grand respect, qu’ils sont en quelque sorte surestimés. Le jeune homme pense cerner avec la plus grande exactitude les voies qui mènent à l’excellence et à l’accomplissement idéal d’une vie de compagnon, tout en estimant l’impossibilité dans laquelle il se trouve de parvenir à les suivre.

  • 2 Depuis 1997, les « bars » internes ont effectivement été fermés.

16Il est alors deux attitudes extrêmes qui sont envisagées, ou du moins mises en pratique car elles sont souvent peu préméditées. La première consiste en une ultime tentative de réajustement de soi au destin social dont on s’est écarté. La maîtrise de soi qui, on le comprend mieux que jamais, forme un pan déterminant de ce qui constitue un homme de Devoir est mise à l’épreuve par un ensemble d’attitudes excessives qui poussent jusque dans leurs retranchements les plus reculés les expériences initiatiques de la frontière, de la limite. La « passion du risque », motif moderne des entrées masculines dans la vie selon David Le Breton (Le Breton 2000 : 92-102), se fait dévorante. Elle conduit à d’effroyables constats, faits par les itinérants eux-mêmes : « Avant, tu sais, on avait les bars dans les sièges. Et là, je vais te dire, tous les soirs ça picolait sec. Les familles, elles râlaient… Tu parles ! Il y avait des jeunes qui partaient de chez eux, ils buvaient pas, ils fumaient pas… En revenant de chez les compagnons, ils étaient devenus fumeurs et alcooliques. Maintenant, c’est interdit l’alcool dans les sièges » (aspirant maçon, Association)2.

17Les jeunes hommes vont chercher ailleurs, le soir en douce, les week-ends surtout, les outils pour s’éprouver. Parfois, les conséquences de ce type d’actes sont dramatiques. Un jeune aspirant serrurier, rentrant ivre d’une de ces soirées de mise à l’épreuve, a fauché une mère de famille et deux de ses enfants, tuant la première sur le coup. « On voyait qu’il allait pas bien…Parce que, si tu veux, des soirées au bar et tout, on en fait tous assez souvent. Mais on sait s’arrêter. Lui, c’est déjà avant qu’il allait pas » (aspirant charpentier, Fédération).

18L’autre type de comportement extrême est à l’opposé de cet « héroïsme » vain. C’est au contraire le renoncement absolu à parvenir à être ce que l’on doit, et dont témoigne le geste de ces itinérants suicidaires dont les actes grèvent malheureusement le quotidien de la vie compagnonnique. Parfois, on sait les anticiper. Souvenons-nous de la Mère de l’Association à Toulouse nous disant qu’elle a dû conduire un jeune chez une psychologue, puis en « maison de repos ». Parfois, on n’a pas su prévenir le drame. À Sens, quelques jours seulement après la fête patronale des charpentiers, au moment des changements de ville, un jeune s’est jeté du dernier étage du siège. Le bruit a alerté les compagnons qui se sont immédiatement portés à son secours, lui sauvant la vie mais le laissant paraplégique.

19La responsabilité des compagnons dans ce type d’acte est plus ou moins directe. L’affaire, déjà évoquée, de cet aspirant charpentier de la Fédération, dont les conditions du « suicide » demeurent suspectes, reflète bien, car de façon tout à fait singulière, la « division du travail » qui mène aux impasses existentielles. La part prise par l’institution dans ces dernières décisions est importante même si l’on ne saurait présumer de sa nature réelle : directe ou indirecte, précise ou diffuse, etc. Car le cas du suicide de Pau n’est pas isolé. Il est d’autres itinérants qui, pour une raison ou pour une autre, mais souvent en rapport avec le compagnonnage, achèvent leur existence de façon tragique. Il n’est pas question ici de dresser un catalogue qui ne présenterait aucun intérêt. Présentons simplement un cas différent de l’affaire paloise, éclairant d’une autre lumière ces relations de la fin. Il s’agit toujours d’un aspirant charpentier, mais il n’est plus question d’exclusion de la société. Au contraire, ce dernier effectuait sa dernière année de Tour en tant qu’aspirant. Il en était à « tailler » la Réception, préparant son chef-d’œuvre. Un vendredi il annonce, de façon tout à fait exceptionnelle, qu’il va passer le week-end dans sa famille. En fait, il prend la direction de Tarbes, ancienne ville de son Tour de France. Là, il s’arrête à la gare et se couche sur l’une des voies, juste en face des hangars où il avait vécu, avec ses copains du Tour, avec son frère d’Adoption, pendant un an. Ce n’est pas Jérôme B., 22 ans, qui en finit, mais bien Nivernais, aspirant charpentier des Devoirs. La rumeur veut que ce soit en largeot et coltin, vêtu donc à la façon des charpentiers, qu’il ait accompli son dernier geste.

20Mais tous les morts du compagnonnage ne reflètent pas, loin de là, les échecs d’individus incapables de répondre aux attentes de la communauté. L’on meurt aussi bon compagnon, ce que rappellent les rubriques nécrologiques présentes dans les journaux respectifs de chacun des regroupements actuels. On invite par là les compagnons à accompagner vers sa dernière demeure un de leurs frères. Ils revêtent pour l’occasion une couleur de deuil, noire, ou blanche et noire selon le corps de métier. Son existence même témoigne du souci appuyé de prendre en charge l’ensemble de la vie des hommes. Il serait intéressant à ce niveau de repérer les naissances, selon les compagnonnages, de ces couleurs de deuil, signes d’une attention plus systématique portée aux derniers instants et, d’une façon plus générale, aux passages de la vie.

21Mais il est vrai que, dès le xviiie siècle, les compagnonnages s’investissaient dans les cérémonies funéraires. Cependant, seuls les compagnons actifs, ou restés proches de l’organisation, bénéficiaient de traitements spécifiques alors que, de nos jours, tous y ont droit, même les aspirants, même les « suicidés ». Chaque société avait alors ses propres façons de procéder, mais toutes invitaient à penser, contrairement aux pratiques de l’exclusion, un renforcement des liens censés durer après la mort. Les tourneurs, par exemple, euphémisaient le décès d’un des leurs en le traitant comme un passage ou un départ de ville. Le rouleur faisait venir chaque compagnon en face du défunt et demandait à chacun si ce dernier lui devait quelque chose, à quoi il était répondu que non. Barret et Gurgand (1980 : 414) ont raison d’y voir un « symbolique levage d’acquit », façon de renouer avec des motifs connus et pratiqués de gestion rituelle des départs.

22Être un homme de Devoir réside également dans le fait d’accomplir ces gestes derniers d’exclusion et d’accompagnement, de répondre présent lors des solennités où le groupe renforce des liens qu’un événement, ici la trahison ou la mort, a un instant rompus. Un homme de Devoir est d’abord celui qui remplit ses devoirs à l’égard d’autrui. En première instance, son identité se décline vis-à-vis des autres : identité fusionnelle si l’Autre est le Même (un frère qui meurt, gestes en miroir d’une guilbrette…) ; identité différentielle si l’Autre est le Différent (la classe des « pères » au xviiie siècle, les compagnonnages rivaux…). D’ailleurs, c’est cette identité « par procuration » qui, de plus en plus, s’est imposée au sein du compagnonnage, ne servant plus seulement à délimiter les frontières d’un groupe à part mais également à produire de façon positive en son sein des personnes singulières. Depuis le temps des Ménétra et des Perdiguier, la marge de manœuvre de l’individu s’est en effet considérablement réduite à l’intérieur de l’institution. À leur époque, on pouvait glaner le titre de compagnon pour son propre prestige, jouir ou non de cette appartenance temporaire et dont le souvenir était facultatif. Ensuite, le compagnonnage, chacun des compagnonnages selon des temporalités variables et par des moyens parfois différents, s’est appliqué à produire ses modèles identitaires, son idéal de progression personnelle, puis à les rabattre sur les individus réels par le biais d’ajustement des rythmes et des passages biographiques (apprentissage, installation, mariage, décès…) à ceux du compagnonnage (Adoption, Réception, Finition, cérémonie funèbre…).

23Il est important de rappeler ici que ces ambitions compagnonniques ont été possibles et, surtout, mises en place, uniquement parce qu’être un mâle adulte constituait dès le départ l’un des principes de raison de l’être compagnon. Ce n’est finalement que dans un second temps, où se fixent, entre autres, les nécessités du chef-d’œuvre pour la Réception, que le discours sur la formation de l’homme de métier rejoindra ceux sur l’homme et sur le compagnon, permettant de mieux les dire et de les nouer ensemble de façon plus dense.

24Le phénomène de concentration des divers champs du devenir au service d’un destin unique au bout duquel se tiennent les hommes de Devoir présente l’avantage de mieux cerner la cohérence d’une vie, de faciliter la manipulation d’une identité prise « en bloc » et où l’avancement dans un domaine (le travail, la virilité…) implique un franchissement équivalent dans les autres. Mais, dans le même esprit, ne pas tenir son rang, à quelque niveau que ce soit, conduit à mettre en danger tous les champs de l’identité. C’est, par exemple, Pierre Jourdain qui, ne pouvant plus tailler la pierre après son accident de travail, s’est détaché de lui-même des compagnons. Mais il est également atteint dans sa virilité, douleur la plus forte que trahit la « honte dans la voix » quand il doit demander l’aide de ses camarades de chantier, ou que révèle la « folie » du médecin qui lui propose de travailler assis (Jourdain 1997 : 253). De même, la conduite de Grenoble infligée à Lansargue est certes pratiquée en raison du vol commis par cet affilié, mais traduit également l’ensemble de ses déviances par rapport à la société des hommes et des travailleurs en général. Perdiguier, qui a partagé de l’ouvrage dans le même atelier que lui à Béziers, constatait déjà qu’il « méritait peu l’estime » (Perdiguier 1992 : 167). D’ailleurs, une fois qu’il fut « flétri », les compagnons refuseront toujours de se porter garant d’un tel individu vis-à-vis d’un patron (ibid. : 208). Enfin, travailleur sans mérite et non recommandable, affilié désavoué, Lansargue est également un homme qui ne se maîtrise pas, qui est excessif en tout : dans la force avec laquelle il nie l’évidence lors de son « procès » ; dans sa conduite quotidienne aussi, se livrant « à plus d’une extravagance » (ibid. : 203). Son exclusion du compagnonnage n’est ainsi que la traduction particulière d’un déclassement plus général. Sans doute la mémoire de Perdiguier opère-t-elle d’elle-même une reconstruction qui renforce encore la cohérence du déviant. Il reste qu’il est significatif de constater que celui-ci l’est, réellement ou de façon fantasmée, dans toute l’épaisseur de son existence.

25La réussite et l’originalité de la formule compagnonnique tiennent ainsi dans son application à faire aller ensemble, pour chacun des membres en particulier, la contingence individuelle et un programme existentiel. En ce sens, le compagnonnage engendre des biographies, des vies écrites à l’avance qui respectent, dans l’idéal, un canevas général. C’est pourquoi, d’une certaine manière, elles sont aussi des vies qui s’écrivent plus facilement que d’autres. Cette identité narrative, pour reprendre l’idée de Ricœur, celle qui permet une « régulation du soi tout au long de sa vie » (cité dans Kaufmann 2004 : 163), n’est pas seulement une reconstruction a posteriori de l’existence du compagnon. Elle sert de modèle de cohérence au programme compagnonnique. Les vies des compagnons s’écrivent bien parce qu’elles sont, en amont, déjà pensées comme écrites.

26Programmées, denses, menant de front divers champs de l’identité, les vies compagnonniques sont des vies exigeantes. Sans doute le sont-elles trop pour la plupart des individus au tournant des xxe et xxie siècles. En témoignent les très nombreux « ratés » dont ceux, dramatiques, présentés ci-dessus. Il est probable que les aspirations individuelles des hommes d’aujourd’hui ne correspondent pas aux attentes d’institutions compagnonniques imposant à chacun de leurs membres un canevas existentiel auquel, finalement, bien peu se plient entièrement. Ceux-là sont les hommes de Devoir qui, sous l’effet conjoint de la montée de l’individualisme et de l’élévation du niveau de prise en charge compagnonnique des individus, ne sont plus aujourd’hui qu’une poignée, modèles de moins en moins accessibles offerts à tous ces jeunes qui, pour un temps plus ou moins long, ont fait leur apprentissage et sont passés à l’âge d’homme chez les compagnons.

Notes

1 Ce registre a été retrouvé par Laurent Bastard. Il est évoqué dans Blondel, Bouleau et Tristan (2000 : 514).

2 Depuis 1997, les « bars » internes ont effectivement été fermés.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2008

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