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La nature domestique

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Philippe Descola

II - Faire, savoir-faire et satisfaire : du bon usage de la nature

6 - Le monde de la forêt

Texte intégral

1À la lisière du jardin, une haute muraille végétale délimite l’espace que les hommes n’ont pas façonné. Tandis que le jardin se plie de bonne grâce aux volontés de ses créateurs, la forêt conserve une autonomie têtue à l’égard de ceux qui la parcourent. Elle dispense ses ressources tour à tour avec largesse ou parcimonie et impose aux Achuar les règles d’un jeu qu’ils contrôlent imparfaitement. La forêt n’admet que deux conduites extrêmes : ou bien elle s’abolit complètement pour donner place au jardin, ou bien elle conserve son intégrité et n’autorise que des prélèvements superficiels. Si la chasse et la cueillette sont les formes canoniques de cette prédation occasionnelle, leurs statuts sont loin d’être identiques pour les Achuar. En tant qu’elles n’impliquent aucune transformation délibérée de la nature, chasse et cueillette peuvent certes être considérées comme des modes homologues d’acquisition de ressources sylvestres ; leur juxtaposition dans ce chapitre consacré au monde de la forêt reflète donc le point de vue analytique de l’observateur et les nécessités d’une certaine économie de l’exposition. Pourtant, les Achuar ne placent pas ces deux activités sur un même plan : le ramassage des fruits sauvages, des escargots ou des palmes pour le chaume du toit sont des entreprises de ponction débonnaire qui n’exigent pas de contrepartie ; en revanche, la chasse est une conduite de prédation dont les conditions d’exercice et les conséquences possibles ne dépendent pas du seul talent de celui qui la pratique. Quant à la pêche, elle s’apparente beaucoup à la chasse en ce qu’elle est également une technique d’acquisition de ressources supposant une mise à mort. Toutefois, le monde aquatique possède son autonomie propre et les êtres qu’il recèle sont en opposition antithétique aux créatures sylvestres. La rivière n’est donc pas le prolongement de la forêt, mais constitue un univers à part méritant à lui seul un chapitre autonome (voir chapitre 7).

Les techniques de la prédation

2Si la forêt est un grand jardin sauvage, elle est aussi le lieu de conjonction par excellence, où se mêlent les sexes et s’affrontent les ennemis. Ces activités ne sont pas prises à la légère par les Achuar, et la forêt n’est donc ni un but de promenade oiseuse ni un terrain ludique pour les enfants. On s’y enfonce toujours avec un motif bien particulier et pour y accomplir une action bien précise. Dans cet espace où s’exercent de manière privilégiée le rapport à l’autre et le jeu avec la mort, il est des hôtes qui méritent considération. Cajolés et séduits comme des femmes, traqués et abattus comme des ennemis, les animaux exigent dans leur commerce toute la gamme des facultés conciliatrices et belliqueuses dont les hommes sont capables. Avec l’amour physique et la guerre, la chasse forme ainsi le troisième pôle de ces rapports de conjonction qui ont la forêt pour théâtre. Elle participe des deux premiers tout à la fois par les plaisirs qu’elle offre et par les compétences techniques et magiques qu’elle requiert.

La chasse

3Reprenant pour la chasse la distinction provisoire employée dans l’exposition du procès de travail horticole, nous nous occuperons en un premier temps des seules procédures techniques. Comme dans toute entreprise cynégétique, celles-ci sont fondées sur la maîtrise combinée des instruments de mise à mort et des techniques de traque et d’approche. Il faut donc examiner brièvement les armes utilisées par les Achuar et les moyens qu’ils se donnent pour être en situation de les utiliser.

4La principale arme de chasse est la grande sarbacane (uum), un tube fin et rectiligne d’environ trois mètres de long, au moyen duquel sont projetées des fléchettes légères et effilées. Cette arme magnifique, d’un noir uniforme et satiné, est particulièrement difficile à fabriquer. Contrairement à ce que l’élégante simplicité de son apparence pourrait suggérer, la sarbacane achuar est en fait constituée de deux sections de tubes symétriques en bois de palmier, façonnées pour s’ajuster exactement l’une à l’autre dans le sens de la longueur. Ces demi-tubes évidés à l’intérieur sont ligaturés avec des lianes, puis recouverts d’un enduit noir à base de cire d’abeille. Le bois des palmiers utilisés – principalement le chonta, le chuchuk (Syagrus tessmanni) et le tuntuam – est extrêmement dur et peu sensible à la déformation, car les fibres sont longues et très serrées. On prend d’ailleurs la précaution d’attendre presque un an entre l’abattage du palmier et le début du dégauchissage, afin de laisser au bois le temps de sécher parfaitement.

5En raison même de sa densité, ce bois exige un gros effort de dégrossissage et de polissage, surtout pour le creusage de l’âme, qui doit être parfaitement ronde et rectiligne. Lorsque les deux sections de tube évidées sont superposées, il faut polir l’âme au sable pendant plusieurs jours avec une tige-écouvillon. La surface externe de la sarbacane est aussi rabotée délicatement afin d’obtenir un arrondi parfait. Pour tous les travaux de façonnage de la sarbacane, les Achuar utilisent, en sus de la machette polyvalente, deux outils spécifiquement destinés à cet usage et confectionnés avec de vieilles lames de machettes montées sur des manches en bois. Le premier est constitué d’une lame triangulaire, dont la pointe affûtée fait office de gouge pour rainurer la gorge de l’âme.

  • 1 Pour une description plus détaillée du processus de fabrication (...)

6L’autre est un racloir au tranchant en demi-lune utilisé comme un rabot. L’emmaillotage des deux sections de tube avec une liane doit être fait avec une extrême précision, car le moindre jeu rendrait la sarbacane inutilisable. Lorsque la sarbacane est ligaturée, il faut encore l’enduire d’une enveloppe de cire chaude (sekat), puis ajuster un embout façonné dans un segment de fémur de jaguar ou de pécari1. Si l’on compte le temps passé à collecter des matériaux en forêt et à mettre sur pied les trois montants formant établi, la confection d’une belle sarbacane exige entre cinquante et soixante heures de travail.

7Tous les hommes achuar savent fabriquer des sarbacanes, mais tous ne les réussissent pas avec un égal bonheur. Une excellente sarbacane doit satisfaire à des exigences difficiles à concilier : il faut qu’elle soit fine et légère en même temps que parfaitement rigide. Certains hommes sont particulièrement réputés pour leur savoir-faire dans ce domaine et ils acquièrent de ce fait l’une des rares formes de spécialisation technique propre à cette société. Plutôt que d’utiliser une sarbacane médiocre de sa propre confection, on viendra voir ces experts de loin afin d’obtenir une arme de qualité. C’est à eux qu’on s’adresse également pour remettre en état une vieille sarbacane qui n’est plus parfaitement rectiligne, la plus petite courbure de l’âme suffisant à faire dévier la fléchette de la trajectoire prévue. Tous les chasseurs prennent naturellement un soin extrême de leur arme pour éviter de lui faire subir la moindre déformation. Au repos, la sarbacane est toujours amarrée verticalement à un pilier de la maison ; à l’extérieur, il faut la protéger de l’exposition directe au soleil qui fait travailler le bois. En dépit de ces précautions, une sarbacane finit fatalement par se gauchir, obligeant le chasseur à pratiquer une correction de visée à chaque tir.

8Les meilleurs experts en fabrication de sarbacanes peuvent en confectionner jusqu’à une dizaine par an, convertissant ainsi leur savoir-faire en une source de valeurs d’échange. Quoique cette valeur d’échange ait cours au sein du groupe achuar en raison des différences individuelles dans la qualité d’exécution des sarbacanes, leur production est principalement destinée au commerce intertribal. En effet, les groupes indigènes voisins des Achuar (Shuar et Canelos) sont eux aussi des utilisateurs de sarbacanes, encore que pour des raisons diverses ils aient cessé d’en fabriquer eux-mêmes. Les sarbacanes achuar jouissent d’une excellente réputation et elles sont particulièrement valorisées par ces ethnies limitrophes qui en font une importante consommation. Au nord du Pastaza, par exemple, les sarbacanes forment le principal moyen de paiement par lequel les Achuar acquièrent des biens manufacturés auprès des Indiens Canelos. On notera incidemment que cette spécialisation conférée aux Achuar dans la division régionale du travail est fondée sur des facteurs plutôt socio-économiques que techniques. Comme c’est souvent le cas dans le commerce intertribal en Amazonie, la rareté d’un bien est ici artificiellement suscitée afin d’engendrer la nécessité d’un échange. Les matériaux et le savoir-faire nécessaires à la fabrication des sarbacanes n’ont disparu ni chez les Shuar ni chez les Canelos ; simplement, ceux-ci trouvent plus commode d’acquérir chez leurs voisins un produit artisanal d’excellente qualité à un coût très bas, puisqu’ils sont les intermédiaires obligés entre les Achuar et les centres de commercialisation des produits manufacturés.

9Les projectiles utilisés dans la sarbacane sont des fléchettes fines et très pointues, d’une trentaine de centimètres de long, appelées tsentsak. Elles sont façonnées dans les nervures des palmes de kinchuk et d’iniayua. Une fois obtenue la matière première, la confection des tsentsak est une opération facile ; on peut en tailler une quarantaine en deux heures. C’est dire que ces fléchettes sont d’un usage particulièrement économique et qu’un chasseur n’a pas besoin de ménager ses projectiles. Comme la section de ces tsentsak est inférieure à celle de l’âme de la sarbacane, on entoure leur extrémité d’une bourre de kapok de forme rhomboïde, qui obture complètement le conduit lorsqu’elles sont engagées en position de tir. Les fléchettes sont placées dans un petit carquois (tunta), que le chasseur porte en bandoulière. Ce carquois est formé d’un segment de bambou Guadua angustifolia, à l’intérieur duquel on a disposé un faisceau (chipiat) constitué par une série de lamelles découpées dans les palmes du kinchuk et ligaturées les unes aux autres. Ce faisceau est assez dense et les fléchettes qui y sont introduites se maintiennent en position verticale sans balloter durant la marche. Une calebasse ronde, mati (Crescentia cujete), est amarrée sur le carquois ; évidée et percée d’un trou, celle-ci sert à entreposer une petite provision de kapok pour la confection des bourres. Autour du point d’amarrage de la calebasse est enroulée une longue tige flexible, japik, qui fait fonction d’écouvillon pour récurer l’âme de la sarbacane. Le dernier accessoire du tunta est une moitié de mâchoire inférieure de piranha suspendue à un fil de coton. Les dents de ce poisson sont coupantes comme des rasoirs et elles permettent de faire une encoche juste en dessous de l’extrémité pointue des fléchettes. Cette disposition est fort ingénieuse, car lorsqu’un singe reçoit une fléchette enduite de curare, sa réaction est d’arracher le projectile ; si celui-ci est entaillé, il se brisera net et la pointe restera fichée dans l’animal suffisamment longtemps pour que le poison agisse.

10Comme la plupart des ustensiles achuar, la sarbacane et le carquois sont des objets d’une élégante simplicité, dont la beauté dépouillée est le produit d’une adéquation parfaite entre une forme et une fonction. Ces œuvres d’art sont particulièrement bien adaptées à leur usage et les qualités balistiques de la sarbacane font de celle-ci une arme de chasse tout à fait redoutable. La visée peut être très précise car l’arme est munie d’une petite excroissance servant de cran de hausse, située à environ trente centimètres de l’embout. Une série d’expériences menées avec des chasseurs réputés nous a permis de mesurer exactement l’efficacité du tir à la sarbacane. En tir horizontal, la portée utile des projectiles est d’environ cinquante mètres. Cette portée est amplement suffisante pour la chasse, car dans la luxuriance de la jungle, il est rare que l’on puisse disposer d’un tel recul pour atteindre un gibier sans rencontrer d’obstacles sur la trajectoire. La précision de la sarbacane est aussi très satisfaisante, puisque la grande majorité des chasseurs réussit à atteindre une cible de vingt centimètres de diamètre à une distance de trente mètres. Silencieuse, précise et économique à l’usage, la sarbacane est sans doute l’arme traditionnelle la mieux adaptée à la chasse du petit gibier sous couvert forestier.

11En dépit de ses qualités propres, la sarbacane serait sans doute d’un emploi plus marginal, si son efficacité n’était multipliée par l’utilisation du curare dont on enduit ordinairement la pointe des fléchettes. Curare est un terme générique qui sert à désigner les poisons de chasse utilisés par les sociétés amérindiennes et, à ce titre, il recouvre une multiplicité de préparations toxiques différentes, généralement à base de plantes du genre Strychnos. Le curare achuar (tseas) est toujours confectionné à partir des deux mêmes ingrédients fondamentaux : la liane machapi (Phoebe sp.) et les fruits de l’arbre painkish (Strychnos jobertiana). Pour renforcer la puissance du poison, certains chasseurs ajoutent à ces deux substances d’autres éléments végétaux prélevés sur une demi-douzaine de plantes non identifiées : yarir, tsaweimiar, nakapur, tsarurpatin, kayaipi et tsukanka iniai. Chaque homme possède sa propre recette, généralement héritée en ligne agnatique, et ceux qui fabriquent le curare le plus efficace conservent jalousement le secret de sa composition. Quoi qu’il en soit, le principe actif dominant du tseas est toujours la strychnine, qui provoque une violente tétanisation, puis une paralysie généralisée engendrant la mort à plus ou moins brève échéance.

12La confection du curare est une tâche exclusivement masculine qui se réalise en forêt, dans un petit abri érigé pour la circonstance à quelque distance de la maison. Pendant toute la durée de l’élaboration du poison, les abords de cet abri sont strictement interdits aux femmes et aux enfants. Une fois récoltés, les différents ingrédients sont mis à cuire sur un feu doux dans une marmite en terre (ichinkian) ; la décoction doit mijoter toute une journée avant d’acquérir la consistance poisseuse et la couleur noire intense caractéristiques du tseas. Durant la cuisson, les hommes chantent des anent spéciaux destinés à fortifier le curare. Ces incantations s’adressent directement au tseas sur un mode vocatif pour l’enjoindre de « boire le sang » des animaux contre lesquels il sera utilisé, chaque espèce de gibier étant nommée tour à tour. La fabrication du poison de chasse exige en outre un jeûne rigoureux et une totale abstinence sexuelle du préparateur, tant pendant la collecte des ingrédients que pendant la cuisson proprement dite. Ces dispositions sont courantes dans toutes les entreprises réputées difficiles à réussir, ainsi que nous avons eu l’occasion de le voir pour les semis.

13Comme dans certaines phases du travail horticole également, l’efficacité du curare est liée au respect de prohibitions alimentaires imposées non seulement à l’homme qui le confectionne, mais à tous les membres de sa famille. Pendant la fabrication du tseas et durant un délai d’au moins une semaine après son élaboration, il est interdit à toute la maisonnée de consommer des aliments sucrés, et tout particulièrement des cannes à sucre et des papayes. La logique des contraires est ici clairement à l’œuvre, puisque ces deux fruits sont les antidotes reconnus du curare et qu’ils doivent être absorbés en grandes quantités pour contrecarrer ses effets en cas d’accident de manipulation. Quoiqu’elle devienne moins contraignante une fois passés les délais réglementaires, cette prohibition du sucré se maintient en partie pour le seul usager du curare. Les chasseurs ne mangent en effet pratiquement jamais d’aliments sucrés et ils s’abstiennent de consommer du miel, la dégustation de ce nectar étant dès lors réservée aux femmes et aux enfants. Le miel est réputé affaiblir le poison de chasse et engluer les poumons, la perte de souffle qui en résulte rendant impossible l’emploi d’une sarbacane.

14À l’autre extrême de l’éventail des saveurs, il est également interdit à tous de manger salé le gibier tué avec du curare afin que le poison ne perde pas sa vigueur. Une prohibition identique porte sur l’usage du piment durant la confection du tseas. Il semble donc que les produits condimentaires, symboles par excellence de l’aspect culturel des préparations culinaires, soient irrémédiablement antithétiques au curare. La logique du tabou serait ici plutôt à chercher dans l’annulation réciproque des effets que produit la conjonction de substances structurellement isomorphes. Ainsi que l’indique Lévi-Strauss, en effet, le poison de chasse est pensé dans les cultures amérindiennes comme une intrusion de la nature dans la culture, en ce qu’il est un produit naturel qui vient rendre possible une activité culturelle (Lévi-Strauss 1964 : 281-282). Or, de ce point de vue, les assaisonnements sont dotés des mêmes propriétés et il paraît congruent que le sel et le piment abolissent l’efficacité naturelle du curare. Tout comme la sarbacane, le tseas est perçu par les Achuar comme un être autonome, au comportement parfois fantasque et dont il convient donc de ménager la susceptibilité. Lorsqu’un poison de chasse perd sa puissance, le plus souvent dit-on parce qu’un tabou a été enfreint, il faut lui chanter des anent afin de stimuler à nouveau sa soif de sang animal. En outre, comme le tseas se nourrit du sang du gibier, on ne s’en servira pas contre des animaux non comestibles, car l’absorption de sang « nauséabond » le rendrait malade et par conséquent inutilisable.

15C’est peut-être parce qu’il est presque impossible de s’assurer que tous les membres de la maisonnée ont bien respecté les prohibitions alimentaires liées à la fabrication du curare que les Achuar attribuent une plus grande efficacité au poison de chasse en provenance du Pérou qu’à celui qu’ils confectionnent eux-mêmes. La pratique la plus courante consiste à acquérir du curare péruvien pour le mélanger pour moitié avec du tseas de fabrication domestique. Avec le sel, le curare est depuis longtemps l’objet d’un commerce interrégional très actif dans tout le haut Amazone et les Achuar occupent une position stratégique dans sa diffusion vers les Shuar qui n’en fabriquent pas eux-mêmes (Taylor 1985, chap. 2 et 4). Selon les Achuar, le meilleur curare provient actuellement des Llamistas du rio Mayo et de la région d’Iquitos, où il est manufacturé sur une grande échelle par des artisans spécialisés. Le produit est ensuite relayé par divers circuits jusque chez les Achuar du Pérou, d’où il est diffusé par des chaînes de partenaires commerciaux chez les Achuar de l’Équateur. Ceux-ci à leur tour approvisionnent les Shuar, en leur fournissant un mélange de curare péruvien et de curare de fabrication locale. Parallèlement à ces réseaux d’échange indigènes, le curare est aussi négocié par des commerçants métis itinérants (regatones) qui forment des ententes de part et d’autre de la frontière. Le curare du Pérou est un produit très coûteux, surtout depuis que les regatones ont réussi à s’assurer une part importante de sa diffusion commerciale. Au nord du Pastaza, le taux d’échange fixé par les commerçants itinérants de Montalvo est d’une cuillerée à soupe de curare péruvien contre vingt peaux de pécaris. Il est vrai qu’à elle seule une telle quantité permet d’enduire une soixantaine de flèches, et même beaucoup plus si elle est mélangée avec du tseas local.

16Jusque dans les années 1930, la seule arme utilisée par les Achuar pour la guerre et la chasse au gros gibier était la lance en bois de palmier, nanki. On ne se sert en effet jamais de la sarbacane pour tuer des hommes et il ne semble pas qu’on l’ait fait non plus dans le passé. Mesurant à peu près deux mètres vingt de long, la lance était employée pour l’escrime au combat rapproché, comme épieu et comme arme de jet. Dans ces deux premiers usages, elle était dotée d’une pointe acérée en forme de triangle ou de losange (patu nanki), taillée dans la masse ou formée d’une pièce de métal rapportée. Forgées spécialement pour l’usage indigène, les pointes de lance faisaient alors l’objet d’un commerce intense dans le haut Amazone. La lance de jet était employée pour la chasse et possédait généralement une extrémité barbelée et un léger renflement sur le bas de la hampe permettant d’assurer la prise. Depuis la Seconde Guerre mondiale, la lance a été supplantée par les armes à feu, qui remplissent une fonction identique avec beaucoup plus d’efficacité.

17Les Achuar se trouvent actuellement situés au point d’intersection de deux aires de diffusion d’armes à feu de types distincts. Le modèle le plus archaïque est le fusil à baguette avec chien apparent (akaru, de l’espagnol arcabuz), fabriqué artisanalement dans la Sierra de l’Équateur. Ce fusil à petit plomb qui se charge par la gueule est obtenu par échange avec les Shuar contre des sarbacanes ou du curare. D’autre part, des fusils de chasse à un coup (de calibre seize) ont commencé à se répandre dans les années 1950, introduits en Équateur par des Achuar péruviens en contact avec les Blancs. À quelques exceptions près, tous les hommes achuar possèdent un fusil d’un type ou d’un autre. En règle générale, le fusil à baguette (shuar akaru) est en usage dans la portion occidentale du territoire, là où sont maintenus des échanges réguliers avec les Shuar, tandis que le fusil à chargement par la culasse (mayn akaru, « fusil des Maynas ») équipe plutôt les Achuar orientaux, qui maintiennent des contacts avec le Pérou. Le fusil à cartouche est considéré à juste titre par les Achuar comme plus fiable et plus efficace que le fusil à baguette, car le fonctionnement de ce dernier est souvent fort capricieux. Exposé à une pluie diluvienne, un fusil à baguette risque fort de ne pas pouvoir être utilisable au moment décisif si l’amorce ou la poudre sont mouillées. Il est, par ailleurs, très long à recharger, ce qui constitue un handicap particulièrement grave lorsqu’on est sous le feu de l’ennemi ou lorsqu’une première volée de plomb a fait se disperser une troupe de singes ou une harde de pécaris. En revanche, et si les plombs sont appropriés à leur cible, la force d’impact des deux armes diffère peu ; puisque, à la chasse comme à la guerre, on tire toujours en position rapprochée.

18L’inconvénient principal des armes à feu, c’est qu’il est évidemment difficile de se procurer des munitions lorsqu’on est à l’écart de tout centre de négoce et qu’on dépend donc pour son approvisionnement de circuits d’échanges aléatoires. Ainsi, une cartouche de calibre seize manufacturée en Équateur est échangée par les regatones contre une peau de pécari ; c’est-à-dire que son coût est exactement auto-amorti, mais à la condition, toutefois, qu’on ne l’utilise pas contre un gibier plus petit ou sans valeur commerciale. Le fusil à baguette se révèle plus économique à l’usage, bien qu’il faille là aussi s’assurer d’une source stable de plombs, de poudre et d’amorces, grâce à un partenaire commercial shuar vivant à proximité du front de colonisation. Confrontés à cet état de choses, les Achuar préfèrent donc employer leurs fusils en priorité pour la guerre et ménager leurs munitions, afin de n’être pas dépourvus de puissance de feu en cas d’attaque de leur maison. Par ailleurs, l’usage privilégié des fusils dans la guerre entraîne par contrecoup une conséquence inattendue sur les modalités de leur emploi dans la chasse. La consommation de tout gibier ayant été abattu par un fusil précédemment utilisé pour tuer un homme est en effet interdite par un tabou appelé kinchimiartin. L’infraction à cette prohibition alimentaire est réputée engendrer des coliques extrêmement douloureuses. En d’autres termes, lorsqu’un homme a assassiné un ennemi, il ne peut plus se servir de son fusil pour la chasse ; il doit donc essayer de l’échanger contre un autre, de préférence grâce à des intermédiaires qui le feront parvenir dans une région lointaine où les motifs de sa cession seront ignorés. Tout meurtre met ainsi un fusil temporairement hors circuit (ou plusieurs dans le cas d’un tir de salve) et prive celui qui l’a commis de l’usage d’une arme à feu pour la chasse.

19Les conséquences de cette suspension d’usage ne sont pas dramatiques, car si les Achuar ont immédiatement perçu l’immense supériorité des fusils sur les lances dans les affrontements guerriers, en revanche l’avantage qu’ils assurent dans la chasse n’est pas décisif. La sarbacane est bien adaptée à la chasse sous couvert forestier et il est peu d’animaux qui ne puissent être tués aisément avec des fléchettes au curare. Certains informateurs évoquent l’emploi dans un passé indéterminé d’arcs et de flèches, tant pour la chasse que pour la guerre. Bien qu’il existe un terme achuar pour désigner l’arc, tashimiuk, son usage chez les Jivaro en général a dû être extrêmement marginal, car sa présence est très rarement mentionnée par les chroniqueurs et les ethnographes. Selon les Achuar, l’arc serait tombé en désuétude par suite de la multiplication du nombre des sarbacanes, celles-ci étant réputées plus efficaces et plus commodes à manier. Cette hypothèse est plausible, contrairement à ce que l’on prétend parfois (par exemple, Ross 1978 : 12) ; la sarbacane est une arme polyvalente, qui peut être employée avec autant d’effet contre les gros mammifères terrestres (à l’exception du tapir) que contre le petit gibier arboricole. Le facteur critique est ici le degré de toxicité du poison de chasse et non la portée de l’arme ou sa puissance d’impact. Si elles sont enduites d’un bon curare, deux fléchettes logées dans le flanc d’un pécari suffisent à provoquer sa mort dans un délai de cinq à dix minutes. Or, un chasseur expérimenté peut tirer une demi-douzaine de fléchettes en quelques secondes et cribler ainsi l’animal avant qu’il ne prenne la fuite.

20La densité du couvert végétal et la faible portée des fusils à baguette imposent par ailleurs un tir tout aussi rapproché avec une arme à feu qu’avec une sarbacane. Le fusil n’est vraiment avantageux que lorsqu’on dispose d’un curare de mauvaise qualité ou lors d’une poursuite directe de l’animal. La sarbacane est en effet incommode à manœuvrer quand on doit traquer un gibier à la course à travers l’enchevêtrement du sous-bois. D’une part, sa longueur est telle qu’il est difficile de l’ajuster instantanément au moment opportun pour effectuer un tir tendu. D’autre part, c’est une arme assez lourde qui doit être saisie à deux mains près de l’embout ; en position de tir horizontal, tout son poids repose alors exclusivement sur les bras du chasseur. La sarbacane est beaucoup plus facile à utiliser verticalement, c’est-à-dire pour atteindre un gibier branché en se plaçant directement sous lui : en renversant la tête en arrière, le chasseur fait supporter le poids de l’arme par tout son corps. L’autre avantage évident que présente la sarbacane pour le tir du gibier branché – notamment les troupes de singes – est son silence absolu, qui permettra de toucher mortellement plusieurs individus avant que l’alerte ne soit donnée ; ce n’est évidemment pas le cas pour une arme à feu dont le coup fait s’éparpiller tous les animaux. Si l’on compare les mérites respectifs de ces deux types d’armes pour la chasse – et en tenant compte de la situation de pénurie endémique de munitions que connaissent les Achuar –, il apparaît ainsi que l’un des seuls avantages décisifs du fusil sur la sarbacane est sa plus grande maniabilité lorsqu’il s’agit d’ajuster rapidement un animal au cours d’une poursuite. Or, c’est là une circonstance que les Achuar cherchent à éviter, l’essentiel de l’art de la chasse s’exprimant justement dans l’approche silencieuse qui permet de se mettre à portée de tir d’un animal immobile. Les chasseurs maladroits donnent l’éveil au gibier et ne sont pas en mesure de l’ajuster commodément ; c’est alors que la possession d’un fusil devient un atout indispensable si l’on veut malgré tout pouvoir abattre la proie en fuite.

  • 2 Ces deux pièges son décrits en détail et avec de nombreux schém (...)

21En sus des armes actives, les Achuar emploient aussi des armes passives, c’est-à-dire des pièges. Leur usage est toutefois peu courant et on s’en sert surtout pour exterminer les rongeurs qui commettent des déprédations dans les jardins. Pour tuer les agoutis, il existe ainsi un dispositif ingénieux, nommé chinia, que l’on place sur le chemin que ces animaux suivent ordinairement avec régularité. Il s’agit de deux petites palissades formant un couloir étroit, dont la couverture est un tronc pesant suspendu à une liane. Lorsque l’animal pénètre dans le piège, il heurte un bâtonnet placé en travers de sa route qui libère la liane et fait chuter le tronc sur lui. Un autre piège (washimp) est utilisé pour capturer les tatous lorsqu’ils émergent de leur terrier. Pour ce faire, les Achuar recouvrent le trou de sortie d’un cône de lattes de bois qu’ils bourrent de lianes et de feuilles. En débouchant à l’extérieur, l’animal se trouve inextricablement emmêlé dans ces débris végétaux et tous les efforts qu’il fait pour s’en dégager n’aboutissent qu’à obturer l’entrée du terrier, rendant ainsi toute retraite impossible2. Enfin, pour pouvoir abattre les jaguars et les ocelots à bout portant sans abîmer leur peau – afin de la vendre au meilleur prix –, certains Achuar construisent aussi des enclos couverts munis d’une sorte de porte à guillotine. On traîne alors une poule morte sur le sol afin de constituer une trace, puis on la dépose comme appât dans l’enclos ; lorsque le félin pénètre dans l’enceinte, il déclenche un dispositif qui clôt la porte d’accès. À l’exception du washimp, les pièges sont longs à armer et les Achuar justifient leur manque d’intérêt pour ces engins en disant préférer le plaisir de la chasse au travail fastidieux que requiert leur construction.

22Les chiens sont des auxiliaires privilégiés du chasseur achuar et l’on peut à juste titre les inclure dans la même catégorie que les armes, car ils sont dressés à tuer certains des animaux qu’ils poursuivent. Dans la société achuar, comme chez tous les Jivaro en général, les chiens sont toutefois dotés d’un statut très spécial qui n’est pas réductible à leur fonction instrumentale dans la chasse. D’une part, le chien est le symbole même de l’animal domestique (tanku) et il forme partie intégrante de l’univers social de la maisonnée dans laquelle il réside. Il s’oppose aux animaux de basse-cour en ce qu’il n’est pas élevé pour être consommé et aux animaux sauvages apprivoisés en ce que sa socialisation est constitutive de son essence et non le produit d’un accident. D’autre part, il est classé taxinomiquement avec les félins et certains autres mammifères carnivores, dont il est réputé partager la férocité native et le goût pour la chair crue. À l’intersection de la nature et de la culture, l’ambiguïté de ce statut convertit les chiens en supports d’une sauvagerie dont les hommes auraient détourné l’usage à des fins sociales. Mais le chien est aussi situé au centre d’une autre conjonction, puisqu’il forme un des points d’articulation entre la praxis masculine et la praxis féminine.

23Le premier paradoxe de la socialisation domestique du chien est que cet animal, dont la fonction principale est de collaborer avec les chasseurs dans la capture du gibier, est entièrement placé sous la dépendance des femmes. Les chiens sont des biens précieux dont l’usufruit est exclusivement féminin, même si les hommes peuvent parfois s’en servir, avec l’accord de leurs épouses, comme moyen d’échange dans une transaction. Dans ce cas, la femme escompte que son mari lui procurera un nouveau chien en remplacement dans une transaction ultérieure ; en aucun cas un homme ne pourrait disposer d’un chien sans le consentement explicite de sa maîtresse. Transmis en ligne utérine, les chiens peuvent être donnés ou échangés entre femmes, notamment lors de la venue d’une portée. Les chiens ne sont pas des biens rares et chaque femme achuar en possède quelques-uns, parfois jusqu’à une demi-douzaine ; en dépit de cette abondance, ils sont extraordinairement valorisés et peuvent atteindre des cours très élevés. Ainsi, il n’est pas inhabituel qu’un très bon chien de chasse soit échangé contre une grande pirogue monoxyle ou contre un fusil à chargement par la culasse. Comme c’est le cas pour beaucoup d’autres biens matériels ou symboliques chez les Achuar, la valeur d’un chien augmente à l’aune de la distance de son origine, et cela indépendamment de ses qualités physiques apparentes. Il en résulte que les chiens shuar se trouvent fort valorisés aux yeux des Achuar et vice versa, tandis que les chiens canelos sont particulièrement prisés tant par les Achuar que par les Shuar. Quant aux inaccessibles chiens de race que les Achuar ont parfois l’occasion d’apercevoir en compagnie de missionnaires ou de soldats, ils sont perçus comme des animaux merveilleux permettant aux Blancs d’accomplir toutes sortes de prodiges.

24Les chiens sont tout autant estimés pour leurs qualités intrinsèques (beauté, fécondité, intelligence, flair, pugnacité…) que pour leurs aptitudes cynégétiques effectives. Ainsi avons-nous été surpris de constater parfois que des chiens qui ne chassaient jamais – parce qu’ils appartenaient à des veuves, par exemple – faisaient pourtant l’objet de commentaires très élogieux de la part des femmes. C’est que chaque chien est doté d’une personnalité individuelle qui peut être corrigée ou infléchie par le travail de l’éducation. Cette personnalisation du chien est d’abord sensible dans le fait que, seul de tous les animaux domestiques et apprivoisés, il reçoit un nom propre tout comme les hommes. On le nommera généralement par référence à sa couleur, à une caractéristique physique ou à une qualité qu’il possède ou qu’on souhaite lui voir acquérir ; ainsi : wampuash (kapok) s’il est blanc, ou makanch (serpent fer-de-lance) s’il est agressif et rapide à l’attaque.

25Occupant un lit à plate-forme adjacent à celui de leur maîtresse, les chiens sont éduqués, nourris et disciplinés par elle avec le même soin que celui consacré aux enfants. Dans la maison même, les chiens sont attachés à leur couche par des laisses en écorce de shuwat ou en fibres de palmier chambira, afin que les meutes des différentes co-épouses ne se battent pas entre elles. S’ils sont séparés de leur mère, les chiots sont élevés au sein, puis nourris à la becquée avec du manioc mastiqué (namik) et tout le monde dans la maisonnée leur témoigne une grande affection. Il faut pourtant enseigner à ces jeunes chiens l’obéissance et la continence, une entreprise généralement couronnée de succès, car il est rare qu’un chien adulte vole de la nourriture ou s’oublie dans la maison. Il faut également les endurcir pour les préparer à leurs futures tâches ; pour ce faire, on jette par exemple les chiots dans l’eau froide de la rivière à l’aube et on les contraint à nager jusqu’à ce qu’ils soient au bord de l’épuisement.

26Les chiens bénéficient d’un régime alimentaire culturel, c’est-à-dire résultant d’une préparation culinaire élaborée. On leur donne très rarement de la viande crue ; lorsqu’ils reçoivent une partie de la proie qu’ils ont chassée, c’est le plus souvent les membres, rôtis sur le foyer. D’une manière générale, les Achuar considèrent qu’il vaut mieux priver les chiens de viande, afin de les rendre plus agressifs à la chasse. La base de leur alimentation, servie dans des carapaces de tortues évidées, est constituée par des purées bouillies de manioc et de patates douces, parfois accompagnées de papayes. Lorsqu’une maisonnée compte une vingtaine de chiens, comme c’est souvent le cas, une part non négligeable de la production quotidienne du jardin est consacrée à leur nourriture. C’est là un facteur que l’on tend à négliger dans la plupart des études d’input-output consacrées aux sociétés amazoniennes, mais qu’il faut pourtant prendre en compte dans une analyse de la productivité du système économique (voir chapitre 9). Enfin, tout comme les hommes, les chiens doivent respecter des tabous alimentaires ; certains des animaux spécifiquement prohibés le sont aussi pour les humains, comme la sarigue – qui est réputée transmettre la gale –, tandis que d’autres ne présentent un danger mortel que pour les chiens, tels les ayachui dont la chair est prisée par les Achuar.

27La maladie d’un chien est une affaire sérieuse et la pharmacopée indigène compte plusieurs remèdes destinés à combattre les différents troubles qui peuvent affecter la gent canine. Dans le jardin même, les Achuar cultivent ordinairement une variété de piripiri et une variété de maikiua, spécialement appropriées à la confection de drogues pour les chiens. La première plante médicinale est une sorte de panacée polyvalente, tandis que la deuxième est un hallucinogène puissant dont les propriétés sont identiques à celles des décoctions de Datura employées par les hommes. Ce narcotique permet au chien d’entrer en contact avec le monde des doubles dématérialisés, afin d’y développer les connaissances et les aptitudes propres à en faire un bon chasseur. Bien qu’on ne fasse pas appel aux chamanes pour soigner les chiens, on utilise néanmoins sur eux des techniques de guérison magiques homologues à celles dont on se sert chez les humains pour traiter les affections bénignes dont la cause n’est pas imputée à une action chamanique. Dans les deux cas, en effet, les Achuar postulent que des dérèglements physiologiques peuvent être produits par des malédictions lancées délibérément, ou par des conjonctions fortuites de hasards malheureux. Il faut alors employer des techniques conjuratoires stéréotypées et connues de tous, mais dont l’efficacité augmente lorsqu’elles sont pratiquées par des hommes et des femmes dont tout le monde s’accorde à reconnaître la maîtrise sur les conditions symboliques de la praxis. Les responsables des mauvais sorts qui affectent les chiens sont les animaux chassés et il faut alors convier pour les conjurer une femme expérimentée dans l’élevage canin. Celle-ci souffle sur de l’eau de pluie contenue dans une feuille en calice et déclare au chien malade : « Je balaye le sort que t’a lancé le pécari » ; il convient de répéter cette formule, en nommant chaque fois une nouvelle espèce de gibier potentiellement responsable.

28Comme presque tous les secteurs de la vie quotidienne achuar, l’élevage des chiens requiert en effet non seulement des connaissances techniques, mais aussi un savoir magique très élaboré. Ici encore, les chants incantatoires anent jouent un rôle fondamental et une femme dont le beau jardin est perçu comme un témoignage de ses facultés anentin possédera aussi très certainement une meute faisant l’admiration envieuse de tous. Il existe des anent appropriés à toutes les circonstances critiques de la vie du chien, avec une emphase particulière sur la naissance des portées. Lorsque les chiots sont nombreux, il est important que la mère puisse tous les nourrir et beaucoup d’anent sont destinés à augmenter la montée du lait. Dans ce dernier cas, la chienne est métaphoriquement assimilée à des animaux réputés pour leurs capacités d’allaitement, tels les tapirs. Comme dans le jardinage, les anent s’adressent soit directement aux sujets concernés, en l’occurrence les chiens, soit à un esprit tutélaire, appelé yampani nua, « la femme yampani ». Cette maîtresse des chiens concède leur usage aux femmes et le sort de ses pupilles dépend donc en bonne part des relations qu’on entretient avec elle.

29Yampani est un esprit d’importance très secondaire, mais doté d’une caractéristique originale, qui éclaire le statut ambigu du chien chez les Achuar. Selon la mythologie, Yampani est un homme transformé en femme par son sae (mari de la sœur et cousin croisé bilatéral pour un ego masculin), afin d’assouvir un désir sexuel qui n’avait pas d’autre exutoire ; en ce temps-là, en effet, les femmes n’existaient pas encore. Dans le mythe, la relation d’affinité préexiste à l’objet qui l’actualise ; l’échange est posé comme une virtualité, avant même que les femmes ne soient engendrées par la copulation de deux affins. La première femme est donc un homme transsexué et ce n’est sans doute pas un hasard si elle préside aux destinées de la gent canine. Possédé, élevé, nourri et contrôlé par les femmes, le chien est utilisé par l’homme dans une entreprise de mise à mort d’où sont exclues les femmes, mais où elles restent présentes malgré tout grâce à ces créatures domestiques qu’elles ont déléguées à leurs époux. Les qualités du chien sont étroitement dépendantes des capacités de sa maîtresse et la femme joue donc un rôle fondamental, quoique indirect, dans le déroulement de la chasse. Ainsi, par son détournement de sexe initial, Yampani est parfaitement appropriée à symboliser cette compénétration des rôles masculins et féminins qui caractérise l’usage du chien chez les Achuar.

30Les chiens sont classés en différentes catégories selon leur degré de complétude cynégétique, c’est-à-dire selon le type de gibier courant qu’ils sont capables de poursuivre et éventuellement de tuer. Les moins estimés – en termes de valeur d’échange tout au moins – sont ceux qui ne savent traquer que les petits rongeurs, comme les agoutis (kayuk) ou les acouchis (shaak). Dans la catégorie supérieure prennent place les chiens qui sont aussi capables d’attaquer les tatous et les rongeurs de taille moyenne, tels les pacas (kashai). Beaucoup plus valorisés sont les chiens qui n’hésitent pas à courser les pécaris, à forcer un animal hors de la harde et surtout à le tuer en l’égorgeant. Le pécari à lèvres blanches (paki) est en effet un animal extrêmement dangereux, car il fait front en s’adossant à un arbre lorsqu’il est attaqué. Pour parvenir à le prendre à la gorge, le chien doit esquiver ses défenses coupantes qui provoquent des blessures le plus souvent mortelles. Au sommet de la hiérarchie canine, les Achuar placent les chiens qui ont la témérité de traquer les ocelots et même les jaguars, obligeant ces félins à se réfugier dans un arbre où le chasseur pourra les abattre. Pour renforcer la combativité de ces chiens d’élite, on leur donne à manger la totalité de la carcasse des félins qu’ils ont contribué à chasser. Comme ils sont habituellement sevrés de viande, ce festin carné apparaît comme une récompense et les chiens deviennent dès lors extrêmement féroces lorsqu’ils aperçoivent un félin.

31Chacune de ces catégories d’aptitudes peut être considérée comme un palier dans le dressage d’un chien, encore que bien peu disposent des qualités naturelles leur permettant d’accéder au degré de chasseur d’ocelot. On entraîne un jeune chien novice en l’intégrant dans une meute déjà constituée, où il apprend par imitation les techniques de pistage et de traque. Ce processus de dressage est réalisé conjointement par les hommes et par les femmes, car si ces dernières ne portent pas d’armes et ne participent jamais à la mise à mort, elles continuent néanmoins à exercer un contrôle sur leurs chiens jusque durant la chasse. En effet, lorsqu’un homme décide de chasser avec des chiens – ce qui n’est pas toujours le cas –, il invite alors l’une de ses co-épouses, généralement celle avec laquelle il vient de passer la nuit, à le suivre en forêt en compagnie de sa meute. Les chiens sont tenus en laisse par leur maîtresse jusqu’au point où le mari commence à chercher des traces de gibier. On libère alors la meute et lorsqu’un chien flaire l’odeur caractéristique d’un animal, il se met à aboyer sur un mode déterminé ; sa maîtresse l’encourage en l’appelant par son nom et en répétant « sik, sik, sik », la formule standard pour lancer un chien courant sur une piste. Toutefois, dès que le chien est parti sur la trace, le rôle cynégétique de la femme s’interrompt ; elle reste sur place et c’est l’homme qui se consacre à la traque en suivant la meute au pas de course. En termes de vénerie, on pourrait sans doute dire que l’homme joue le rôle de piqueur, tandis que la femme se voit attribuer la tâche de valet de chiens.

32La complémentarité de l’homme et de la femme se maintient pourtant jusque dans la traque, par la mise en commun de leurs maîtrises symboliques respectives. En effet, durant toute la poursuite du gibier, le mari et son épouse chantent séparément des anent afin de stimuler les chiens et de les protéger d’une attaque soudaine de l’animal traqué. On pourra juger des deux registres respectifs par les exemples qui suivent.

Anent féminin

Mon chien de patukmai (répété quatre fois), maintenant que l’aube se lève, je te lâche sur le gibier (bis)

Maintenant je te fais donner de la voix (bis)

T’ayant libéré de la laisse, je te fais poursuivre ta proie (ter)

Ainsi t’ayant emmené, mon chien de patukmai, j’ai vu l’aube en te lâchant (bis)

Ma petite personne noire, je t’ai emmené avec moi (bis).

(Chanté par Mamays, femme du Kapawientza.)

Anent masculin

Mon chien de patukmai (répété quatre fois), étant ainsi même (bis), pourquoi donc ? (bis), pour quelle raison viens-tu ici ? me dis-tu (bis)

Tout en allant (bis), je vais sans qu’on puisse triompher de moi

Mon chien de patukmai (bis), tout en allant (bis), je vais terrifiant les animaux

Mon petit chien (bis), toi aussi étant d’une folle intrépidité, toi qui sais risquer, tu vas suivre la piste en faisant « jau, jau, jau »,

Tout en allant (bis), tu me dis « quand je vais ainsi, tu me voles ma femme ».

(Chanté par Taish, homme du Kapawientza.)

33Dans ces deux cas, comme dans la majorité des anent destinés à encourager les chiens lâchés sur un gibier, le chien courant est métaphoriquement assimilé à un « chien de patukmai », c’est-à-dire un chien sylvestre (Speothos venaticus). En effet, ces animaux carnivores sont réputés pour chasser en meute avec beaucoup de pugnacité et d’intelligence tactique ; en dépit de leur petite taille, il n’est pas rare qu’ils parviennent à tuer des pécaris et parfois même de jeunes tapirs.

34Selon les Achuar, le Speothos est à peu près impossible à apprivoiser et la domestication de ses qualités sauvages n’est rendue possible que par leur transfert putatif au chien courant. Ce dernier chasse pour ses maîtres, alors que le chien sylvestre chasse toujours pour son compte. Comme dans tous les anent sans exception, ceux-ci sont adressés directement à un individu en particulier, en l’occurrence le chien qui mène la meute. Par ailleurs, la complémentarité des rôles sexuels est très clairement marquée dans ces anent : la femme évoque surtout l’impulsion initiale qui lance le chien sur la piste du gibier, tandis que l’homme brode sur le parallèle dans l’audace qui fonde la complicité entre le chef de meute et lui.

35La traque du gibier courant (pécaris et gros rongeurs) est la seule technique de chasse où l’usage d’une meute soit utile, quoique non indispensable. Les Achuar ne chassent donc pas toujours avec des chiens et il fut même une époque, avant l’arrivée des Espagnols, où ils en ignoraient jusqu’à l’existence. D’ailleurs, nous avons vu qu’un animal débusqué est difficile à atteindre en pleine course avec une sarbacane et qu’il vaut mieux employer une lance ou un fusil pour l’abattre avant qu’il ne soit au réduit. Lorsqu’un chasseur part avec une meute, c’est donc presque toujours muni d’un fusil et afin de chasser des pécaris dont il a préalablement repéré les traces. Les chiens achuar ne sont pas des chiens d’arrêt et s’ils sont fort utiles pour forcer un pécari hors d’une harde, ils sont en revanche un inconvénient en cas de rencontre de gibier branché, car leurs aboiements donnent l’éveil aux singes et aux oiseaux. S’il ne désire pas utiliser son fusil – pour ménager ses munitions – et s’il n’a pas repéré de signes récents de gibier courant, un homme laissera son épouse et sa meute à la maison afin de chasser solitairement à la sarbacane. Comme il est prévisible dans un habitat si dispersé, les Achuar ne font en effet ni battues, ni chasses collectives et chaque homme parcourt la forêt pour son propre compte et celui de sa maisonnée.

36Lorsqu’ils n’emmènent pas de chiens, les Achuar pratiquent soit la chasse à l’affût, soit la chasse à l’approche, cette dernière technique étant de loin la plus courante. Dans les deux cas, les périodes les plus propices de la journée sont le début de la matinée et la fin de l’après-midi, lorsque tous les animaux diurnes et nocturnes s’activent de concert après leur réveil ou avant leur coucher. Quand on veut chasser assez loin de la maison, il est donc impératif de se mettre en route aux premières lueurs de l’aube pour se trouver à pied d’œuvre au moment opportun. Parti à l’aurore, un chasseur restera généralement absent toute la journée, à moins qu’il n’ait eu la chance d’abattre très tôt un pécari ; s’il ne tue qu’un singe, un oiseau ou un tatou au cours de la matinée, il poursuivra ses recherches jusque dans le courant de l’après-midi afin de compléter sa prise. En revanche, la chasse précrépusculaire se déroule aux abords de la maison et elle constitue plutôt une manière de distraction avant l’heure du coucher qu’une technique cynégétique efficace. La proximité d’un lieu habité éloigne généralement le gros gibier (pécaris et singes), et il est donc rare qu’on puisse tirer autre chose que ces petits oiseaux classés par les Achuar dans la catégorie chinki. Il s’agit presque d’un jeu d’adresse, qui permet de s’entraîner avec des fléchettes sans curare et qui procure accessoirement quelques friandises carnées pour le dîner si la maison manque de viande.

37La chasse à l’affût se fait donc principalement à proximité de la maison ou dans les essarts, notamment lorsqu’il faut tuer des rongeurs nocturnes – surtout les agoutis et les acouchis – qui viennent commettre des déprédations dans les plantations. Nous avons vu au cours du chapitre précédent que le jardin fonctionne un peu comme un immense appât et que certains arbres sont même délibérément épargnés lors de l’essartage, car leurs fruits, non comestibles pour les hommes, attirent cependant les oiseaux. Les petites cahutes où l’on enferme les poules durant la nuit sont aussi régulièrement visitées par des prédateurs carnivores, tels les ocelots ou les tayras. Les prélèvements opérés sur la basse-cour lors de ces agressions nocturnes sont toutefois contrebalancés par la possibilité d’abattre un ocelot, dont la peau possède une bonne valeur marchande – équivalente, par exemple, à une quarantaine de cartouches de calibre seize. D’une certaine façon, le poulailler sert donc d’appât au même titre que le jardin, mais pour des finalités différentes. Enfin, si la chasse à l’affût des oiseaux du jardin contribue fort peu à l’alimentation quotidienne, elle possède néanmoins une fonction propédeutique très importante. C’est, en effet, en s’exerçant à tirer sur les moineaux qui fréquentent les essarts que les garçons, encore trop jeunes pour accompagner leur père en forêt, apprennent les rudiments de l’art du chasseur. Postés pendant des heures près du même arbre, ils acquièrent peu à peu quelques vertus cardinales : approche silencieuse, observation du comportement des animaux, rapidité et précision du tir à la sarbacane.

38Il arrive aussi parfois qu’un chasseur se poste en affût dans la forêt, près de lieux préalablement reconnus dont il sait qu’ils sont fréquentés par le gibier. C’est le cas, par exemple, des salines, qui sont en nombre limité et dont les Achuar connaissent bien les emplacements. Selon les indigènes, chaque espèce animale utiliserait un gisement différent et les trous à sel sont donc distingués en fonction du type de gibier qui les fréquente. Les plus couramment surveillées sont les salines à pécaris (paki weeri, « sel du pécari »), les salines à stentors et les salines à Pénélopes. L’affût près d’une saline donne toutefois des résultats hautement aléatoires et les Achuar préfèrent se poster à proximité de lieux où ils ont repéré des signes d’activités animales récentes : bauges de pécaris, accumulation d’excréments de singes hurleurs au pied d’un arbre, point d’eau perturbé il y a peu, terriers d’agoutis fraîchement creusés… Pour faire sortir les agoutis de leur terrier, les Achuar imitent leur cri à la perfection (« kru, kru, kuru, kru »), parfois à l’aide d’un appeau triangulaire en bois de balsa ou en écorce de pitiu. D’une manière générale, la chasse à l’affût n’est pas considérée comme une activité très excitante et si nous pouvions nous permettre une analogie métaphorique avec notre univers culturel, nous dirions que les Achuar ne l’estiment pas « sportive ».

39La chasse la plus difficile, celle qui exige la parfaite maîtrise de l’art cynégétique et procure en retour les plus grands plaisirs, c’est la chasse à la trace ou à l’approche. Indispensable pour tirer le gibier branché, la chasse à l’approche est aussi, en l’absence de chiens, une nécessité absolue pour tirer le gibier courant. Le pistage de la trace est généralement un préalable à l’approche du gros gibier terrestre, car il est rare qu’on le rencontre inopinément sans avoir auparavant repéré ses empreintes. Tous les gibiers courants laissent des traces caractéristiques : les pécaris, par exemple, empruntent à peu près toujours les mêmes coulées. Lorsqu’un chasseur tombe sur l’une de ces coulées ou sur une parcelle de forêt dont le sol a été foui par les pécaris pour y trouver de la nourriture, il lui faut interpréter très précisément les traces pour repérer la direction qu’a prise la harde, estimer le temps écoulé depuis son passage et le nombre d’animaux qui la composent. Les tatous, les agoutis, les cervidés et les pacas laissent aussi des traces caractéristiques de leur passage, mais elles sont plus difficiles à apercevoir car ces animaux ne se déplacent pas en bande. Le chasseur doit alors être attentif aux indices les plus infimes : quelques empreintes à peine visibles sous la litière de feuilles mortes, une branche cassée, des excréments frais… Le gibier arboricole ne produit pas de traces susceptibles d’être pistées, mais il dépose néanmoins çà et là sur le sol des témoignages de son passage. Les singes hurleurs et les singes laineux évacuent, par exemple, des urines dont l’odeur très forte imprègne durablement le pied des arbres qu’ils ont visités.

40Dans la majorité des cas, toutefois, le gibier branché se repère au son : soit par le signal sonore caractéristique de l’espèce, soit dans le cas des singes, par le bruit qu’ils font en se déplaçant d’une branche à l’autre. Le repérage auditif est donc fondamental dans ce type de chasse et un homme se déplace toujours en forêt avec l’oreille aux aguets et de la façon la plus silencieuse possible. Ceci explique qu’un Achuar ne part pratiquement jamais à la chasse si la journée s’annonce très pluvieuse, puisque le bruit des gouttes frappant les feuilles est suffisant pour couvrir tous les autres sons. Dès que le gibier est repéré à l’oreille, soit au hasard de la rencontre, soit après avoir suivi sa trace, l’approche à portée de tir commence. C’est la phase la plus délicate de la chasse qui débute alors, celle où les chasseurs expérimentés témoignent de leur supériorité. En effet, il faut non seulement se déplacer très silencieusement pour approcher le gibier le plus près possible – sous son vent lorsqu’il s’agit de gibier courant –, mais il faut aussi prévoir toutes ses réactions si on lui donne l’éveil.

41L’essentiel de l’art cynégétique chez les Achuar, comme dans de nombreuses autres sociétés (Laughlin 1968), ne réside pas tant dans l’habileté à se servir des armes que dans la connaissance approfondie des mœurs et du comportement des animaux chassés. Ce qui différencie un chasseur âgé et expérimenté d’un chasseur jeune et maladroit, ce n’est pas que le premier tire mieux à la sarbacane – même l’ethnologue finit par acquérir ce savoir-faire –, mais qu’il a eu le temps de devenir un remarquable spécialiste de l’éthologie animale ; c’est dans le pistage et l’approche qu’il mettra ses connaissances à profit. Il sait, par exemple, imiter à la perfection les cris d’alarme des petits ou des femelles en chaleur de n’importe quelle espèce, afin d’attirer les parents ou les mâles à portée de sarbacane. Il sait immédiatement distinguer le mâle dominant dans une troupe de singes hurleurs et le tuer en premier ; les femelles restent alors sur place, pour le « pleurer » dit-on, et il devient facile de les abattre. Il prend soin de ne pas tirer sur les laies pleines ou suitées, afin de maintenir le potentiel reproductif d’une harde de pécaris. Comme le curare n’agit pas instantanément, il prévoit aussi la réaction probable du gibier blessé : le pécari à lèvres blanches fait front et peut charger, le pécari à collier se réfugie dans des trous ou des arbres creux, le paca tente de se jeter à l’eau, le singe laineux et le capucin arrachent la fléchette et s’enfuient rapidement, tandis que le singe hurleur reste immobile, convulsivement agrippé à une branche.

42Il n’est pas toujours possible de récupérer un animal fléché au curare : les oiseaux peuvent mobiliser leurs dernières énergies pour s’envoler et retomber dans des fourrés impénétrables, les singes restent agrippés à leur branche, les rongeurs vont mourir au fond de terriers inaccessibles, les pacas coulent à pic dans la rivière… Les Achuar disent qu’un animal blessé, qu’ils n’ont pas réussi à retrouver, va voir le chamane de son espèce pour se faire soigner. Lorsqu’un gibier qui vient d’être tué présente des signes d’une ancienne blessure, ils commentent d’ailleurs avec beaucoup de précision la façon dont s’est formée la cicatrice, la gravité probable des lésions internes et leurs conséquences sur l’activité du sujet.

43Une fois que l’animal touché par un dard a été finalement récupéré, il faut encore le ramener à la maison. Si le chasseur est seul et que la proie est volumineuse (pécari et grand singe), il portera l’animal entier après l’avoir sommairement étripé, le chargeant sur son dos avec un bandeau de poitrine. Chaque espèce de mammifère est amarrée avec des lianes, selon une technique de portage adaptée à sa morphologie. Les oiseaux sont immédiatement déplumés et portés en bandoulière, généralement attachés par un nœud coulant autour du cou. Lorsqu’une femme est présente, c’est elle qui portera la prise dans son panier-hotte chankin, afin que le chasseur puisse conserver sa liberté de mouvement. S’il s’agit d’un gros gibier, l’épouse commencera à le dépecer sur place pour faciliter le portage dans la hotte, chaque morceau étant enveloppé séparément dans des feuilles. Les Achuar des deux sexes possèdent généralement une extraordinaire résistance physique ; il n’est pas rare de voir un homme revenir de la chasse en portant deux pécaris à lèvres blanches d’une trentaine de kilos chacun, accompagné de sa femme qui en charge un troisième dans sa hotte. Quand les prises sont trop lourdes pour être ramenées par un homme seul, on suspend sur place une partie du gibier afin de venir le chercher plus tard.

44Lorsqu’un homme polygame part à la chasse avec l’une de ses femmes, c’est elle qui partagera le gibier au retour et distribuera équitablement les morceaux de viande aux autres co-épouses ; si elle est jeune, toutefois, elle réservera généralement les meilleurs morceaux à la tarimiat (première épousée), pour lui témoigner son respect. Quand l’homme est parti chasser en solitaire, il dépose le gibier sans un mot auprès du foyer de la tarimiat ou, parfois, de la femme avec laquelle il a passé la nuit précédente. C’est elle qui devra alors distribuer la viande, puis en griller immédiatement quelques morceaux, si c’est un gros gibier, afin de les servir à son mari au retour de la baignade qui conclut la partie de chasse.

45Dans la mesure où la maîtrise des techniques de chasse passe essentiellement par la connaissance des mœurs du gibier, l’éducation cynégétique des garçons consiste surtout à les familiariser avec le monde animal. Dès leur âge le plus tendre, les garçons apprennent à distinguer les différents types de comportements animaux en écoutant attentivement les interminables récits de chasse qui forment la matière principale des conversations entre les hommes. Lorsqu’un gibier est rapporté à la maison, les enfants font cercle autour de l’animal et examinent minutieusement ses caractéristiques anatomiques externes et internes, guidés dans leurs observations par les commentaires des adultes. En outre, presque toutes les maisons achuar abritent des animaux sauvages plus ou moins apprivoisés et les enfants apprennent certainement beaucoup sur leurs réactions en jouant quotidiennement avec eux. Dès l’âge de dix ans, enfin, les jeunes garçons accompagnent occasionnellement leurs pères à la chasse et reçoivent ainsi un enseignement pratique irremplaçable. C’est dire qu’avant même de commencer l’apprentissage du maniement des armes, les garçons sont déjà familiarisés avec les animaux qu’ils vont chasser. Lors de l’identification des oiseaux sur des planches ornithologiques, nous avons été frappés de constater que des garçons âgés d’une dizaine d’années étaient capables de reconnaître et de nommer plusieurs centaines d’espèces, d’imiter leur chant et de décrire leurs mœurs et leur habitat.

46Le premier entraînement au tir se pratique sous une forme ludique, généralement avec un petit tube à piston qui projette des boulettes par compression de l’air à l’intérieur du tuyau. Avec ce jouet, nommé papaisnanku, et avec des sarbacanes miniatures confectionnées en évidant des bambous, les garçons s’exercent à toucher de menues cibles vivantes : papillons, coléoptères, grenouilles… Par la suite, et sous la surveillance d’un homme, on les autorise à s’essayer au tir sur une cible fixe avec une vieille sarbacane. Vers l’âge de douze ans, le père fabrique pour son fils une véritable sarbacane, modèle réduit de celle des adultes. C’est avec cette arme, déjà fort efficace, que le jeune garçon accompagne désormais son père à la chasse ou qu’il s’entraîne seul à tirer les oiseaux du jardin. L’apprentissage du maniement du fusil se fait plus tardivement, encore que l’observation fascinée et distante de son mode de fonctionnement débute dès la plus tendre enfance. De fait, nous n’avons jamais eu connaissance qu’un enfant ait été tué ou blessé accidentellement en manipulant une arme à feu chargée laissée à sa portée. Enfin, si un jeune homme participe rarement à une expédition belliqueuse avant d’avoir pris une épouse, il est néanmoins certain que son apprentissage des méthodes de chasse le prépare efficacement à devenir un guerrier. Depuis le pistage jusqu’au maniement du fusil, toutes ces techniques qu’il apprend de son père pour chasser des animaux lui serviront un jour pour tuer des hommes et essayer de n’être point tué par eux.

  • 3 Les mécanismes complexes qui assurent la régulation de la terri (...)

47Au centre de son jardin, chaque maisonnée s’arroge l’usage de la forêt qui l’entoure avec une exclusivité décroissante à mesure que l’on s’éloigne vers l’extérieur. En règle générale, le territoire de prédation d’une unité résidentielle isolée affecte la forme d’une aire concentrique à l’espace défriché. Chaque maison assigne des limites approximatives – matérialisées par des cours d’eau – au territoire qu’elle exploite en propre et que son chef a balisé d’un réseau de sentiers de chasse (charuk). Étant donné l’extrême dispersion de l’habitat, il n’existe pas de compétition pour les terrains de chasse entre les unités domestiques achuar et il est exceptionnel que la zone de prédation exclusive d’une maisonnée soit inférieure à quarante kilomètres carrés3. Les techniques d’usage de l’espace forestier varient selon la proximité de la maison. Dans un rayon d’un à deux kilomètres à partir du jardin, se situe l’aire de cueillette intensive fréquentée par tous les membres de l’unité domestique. C’est encore un espace hautement socialisé, accessible par une courte promenade, intimement connu de tous et parcouru sans contraintes. Au-delà de ce cercle familier, où il est rare que le gros gibier s’aventure, commence la zone de chasse proprement dite. Elle s’étend sur un rayon d’environ cinq kilomètres à partir de chaque maison et demeure le domaine privilégié des hommes. Les femmes ne se déplacent dans cette zone qu’en compagnie de leurs époux et les enfants n’ont pas le droit d’y pénétrer sans surveillance des adultes. Alors que le périmètre de forêt bordant le jardin est encore un lieu domestique où se prolonge la vie quotidienne du foyer, cet espace de la chasse est un univers proprement masculin.

48Au-delà de l’aire de quarante à cinquante kilomètres carrés dans laquelle un chasseur confine ordinairement ses courses, débute une sorte de no man’s land, à l’étendue variable selon la plus ou moins grande densité de l’habitat. Les territoires de chasse sont rarement tout à fait contigus ; dans le biotope interfluvial, où les maisons sont très dispersées, il arrive souvent que ces zones forestières interstitielles soient fort vastes. C’est tout particulièrement le cas lorsqu’elles forment un tampon entre les aires territoriales de deux nexus endogames engagés dans des hostilités ouvertes (voir Descola 1981a : 626-634 et 1982b). Ces zones-tampons de plusieurs centaines de kilomètres carrés ne sont exploitées par personne et constituent des refuges temporaires pour la faune nomade ayant été soumise à un moment donné à une grande ponction cynégétique. En traversant ces no man’s lands, on est immédiatement frappé par l’extrême abondance d’un gibier devenu peu farouche, car déshabitué de la présence humaine. Ces régions interstitielles fonctionnent donc un peu comme des réserves, permettant une reproduction optimale des populations animales dans un milieu dépourvu de prédateurs humains. Quelle que soit la pression localement exercée par des chasseurs sur le gibier, la présence de ces réserves naturelles garantit à moyen terme sur l’ensemble du territoire achuar le maintien d’un équilibre dynamique entre les populations animales et ceux qui les chassent.

49Comme on le verra ci-après en examinant la productivité de la chasse, il semble bien qu’un territoire de quarante à cinquante kilomètres carrés soit amplement suffisant pour assurer l’approvisionnement régulier d’une maison par un ou deux chasseurs. Ross (1976 : 231) propose le chiffre de cent cinquante kilos par kilomètre carré comme une estimation de ce qui peut être prélevé annuellement sur les populations de mammifères et d’oiseaux amazoniens sans mettre en danger le taux de reproduction de la faune ; ainsi, un territoire de chasse moyen chez les Achuar pourrait supporter une ponction annuelle d’au moins 6 000 kg de biomasse animale potentiellement comestible, soit approximativement une quinzaine de kilos de gibier par jour et par maison. Il est vrai que ce genre d’estimation de la capacité de charge d’un territoire est relativement arbitraire, car elle est le produit de l’enchaînement d’hypothèses approximatives, à commencer par l’estimation initiale de la composition de la biomasse animale en Amazonie avancée par Fittkau et Klinge (Fittkau et Klinge 1973 : 2 et 8), sur laquelle Ross fonde ses calculs. Mais ces données offrent néanmoins un ordre de grandeur très général qui permet de se faire une idée du rapport entre la dimension de la zone de chasse d’une maison achuar et sa productivité théorique en termes de gibier.

50Au cours d’une journée de chasse, un homme parcourt en moyenne entre trente et quarante-cinq kilomètres, dont une dizaine pour traverser l’espace de cueillette intensive dans les deux sens. En raison des accidents de terrain, les distances effectivement parcourues sont doubles ou triples des distances à vol d’oiseau et il faut donc généralement plus d’une heure pour gagner la limite de la véritable zone de chasse depuis la maison. Lorsque celle-ci est située au centre du territoire de prédation, les brisées de chasse charuk forment un réseau multidirectionnel ayant l’apparence ramifiée des cristaux de neige (doc. 34). Parti le matin avec une orientation précise, le chasseur emprunte d’abord la branche principale qui le mène dans la zone où il a décidé de chasser. Il explore alors le terrain en parcourant une large boucle qui le ramène au chemin suivi pour le départ. Il n’y a donc pas de quadrillage de l’espace, mais une progression linéaire en arrondi, au cours de laquelle le chasseur balaye trois ou quatre kilomètres carrés de terrain dans la journée, soit à peu près un dixième de son territoire global. Beaucoup moins productive qu’une battue collective, cette technique de parcours individuel fragmenté possède en revanche le mérite d’équilibrer la ponction cynégétique sur tout le terrain de chasse. D’autre part, étant donné la mobilité de la plupart des espèces de gibier, les chances de rencontre sont statistiquement identiques à chaque sortie dans une direction différente.

34. Organisation spatiale schématique des territoires de chasse

34. Organisation spatiale schématique des territoires                             de chasse

51Le territoire de chasse d’une maison est souvent légèrement excentré par rapport à celle-ci et il faut alors parcourir une certaine distance pour s’y rendre. Ceci arrive, par exemple, lorsqu’une unité domestique isolée s’est maintenue dans le même périmètre local pendant une vingtaine d’années, en y construisant deux ou trois demeures successives ; le territoire immédiatement environnant a été intensivement exploité durant cette période et, faute de déplacer la maison, c’est l’espace de prédation qui doit être étendu. Le cas se présente également lorsque deux ou trois maisonnées forment un petit agrégat résidentiel et que l’on doit alors clairement séparer les zones de prédation de chacune d’entre elles (doc. 34). Comme l’accès du territoire de chasse requiert alors une marche d’approche beaucoup plus longue, les Achuar construisent au sein de ce territoire une petite loge de chasse qui permet de dormir loin de la résidence principale pendant une ou plusieurs nuits. Cette loge de chasse est beaucoup plus qu’un abri temporaire (pankat jea), tels ceux qu’on monte en quelques minutes lorsqu’il faut passer la nuit en forêt. C’est une véritable maison en miniature, dotée de quelques ustensiles de cuisine et parfois entourée d’un petit jardin de manioc qui permet d’assurer un ravitaillement minimal. Située à une distance variant entre cinq et douze kilomètres de la résidence principale, cette loge de chasse est appelée etenkamamu (littéralement : « ce qui est au centre ») ; ce nom dénote bien la fonction qui lui est dévolue : elle permet en effet d’être à pied d’œuvre au cœur même de la zone giboyeuse.

52Dans la région d’habitat dispersé traditionnel, à peu près une maisonnée sur quatre possède une loge de chasse construite en dur et utilisée régulièrement. D’après tous nos informateurs, c’est là une institution ancienne, sans rapport avec le système de double résidence adopté par les Achuar du Pérou afin de pouvoir passer une partie de l’année en forêt à réunir des bois précieux pour le compte des exploitants forestiers métis (Ross 1976 : 96). Karsten mentionne déjà l’usage des loges de chasse chez les Jivaro dans les années 1930, c’est-à-dire à une époque où ceux-ci n’étaient soumis à aucune pression néocoloniale (Karsten 1935 : 79). Il existe une institution un peu analogue chez les Indiens Canelos, mais sa généralisation chez eux répond sans doute à des contraintes sociales et écologiques issues de la proximité du front de colonisation. Vivant en villages parfois très populeux, les Quichua pratiquent en effet le système de purina (littéralement : « longue marche »), qui consiste à partir pour des périodes de plusieurs semaines dans des résidences secondaires parfois établies très loin de leur habitat coutumier (Whitten 1976 : 17 et passim). Alors que tout gibier a pratiquement disparu autour des villages d’origine, ces maisons de forêt permettent aux Canelos de chasser et de se gorger de gibier durant au moins une partie de l’année. Le purina est un modèle typique de double résidence saisonnière, puisque généralement toute la maisonnée se déplace en bloc d’un site d’habitat à l’autre.

53Contrairement aux Quichua, les Achuar n’effectuent que de très courts séjours dans leurs loges de chasse, car les conditions de confort n’y sont pas aussi bonnes que dans la résidence principale toute proche. L’etenkamamu n’est jamais situé à plus d’une journée de marche de la maison ; il n’y a donc pas discontinuité véritable entre l’espace forestier familier qui environne immédiatement la demeure et le territoire où est érigée la loge de chasse (doc. 34). Un séjour ordinaire à l’etenkamamu dure généralement deux ou trois jours ; le chasseur est accompagné par l’une de ses épouses, qui porte les bagages et les provisions de bouche. Dans une maisonnée polygyne, la loge de chasse permet ainsi de préserver un espace d’intimité conjugale et charnelle qui fait défaut dans la grande maison commune. D’ailleurs, de même qu’un homme prend bien soin d’effectuer une rotation équitable entre les lits de ses différentes épouses, de même invite-t-il tour à tour une femme différente à le suivre à la chasse. En passant la nuit au cœur de la région giboyeuse, un chasseur peut consacrer plus de temps à battre la forêt pour chercher du gibier que lorsqu’il doit faire une marche d’approche préalable de plusieurs heures afin d’atteindre le territoire de chasse. Ainsi, s’il rencontre des pécaris le premier jour et en tue un ou deux, il lui est encore possible de retrouver la harde le lendemain et d’abattre quelques animaux supplémentaires avant qu’ils ne se soient trop éloignés.

54Quand un chef de maisonnée décide de faire une fête de boisson collective, par exemple pour inviter des parents à l’aider dans un essartage, il faut prévoir non seulement de la bière de manioc en abondance, mais aussi beaucoup de viande afin de recevoir les hôtes avec munificence. S’il possède un etenkamamu, il s’y rendra juste avant la fête pour une période de chasse intensive de quatre ou cinq jours. Le gibier quotidiennement accumulé est boucané par sa femme au fur et à mesure, sur une claie de bois vert construite au-dessus du foyer. Lorsqu’elle est bien boucanée, la venaison peut se conserver pendant une dizaine de jours, notamment les cuissots et l’échine. Passé ce délai, elle commence à être infestée de vers blancs dont on se débarrasse en la faisant longuement bouillir. Il est rare toutefois qu’on en vienne à cette extrémité, car les Achuar apprécient peu la viande très faisandée.

55La loge de chasse permet aussi parfois d’exploiter une niche écologique distincte de celle de la résidence ordinaire. C’est le cas dans les zones limitrophes entre un biotope interfluvial et un biotope riverain. Un Achuar établi dans les collines de l’interfluve disposera ainsi d’un etenkamamu à proximité d’un aguajal ou d’un bras de fleuve, qui lui permettra de venir pêcher de gros poissons, de ramasser des œufs de tortue ou de chasser les pécaris, annuellement attirés par les fruits du Mauritia flexuosa. Inversement, une maisonnée installée dans une région marécageuse et infestée de moustiques construira parfois une loge de chasse dans les collines voisines, afin d’y bénéficier épisodiquement d’un climat moins malsain ; ce séjour offrira aussi l’occasion de chasser intensivement des singes, puisque, d’après les Achuar, ces animaux préfèrent la forêt de l’interfluve aux régions riveraines. Cette complémentarité mutuelle ne touche pas que les ressources naturelles : si un petit jardin est adjacent à la loge de chasse, on utilisera la différenciation pédologique afin de semer des plantes qui viennent mal dans les sols de la résidence principale. Ainsi, une maisonnée riveraine plantera du poison de pêche timiu autour de son etenkamamu situé dans les collines, tandis qu’inversement une maisonnée de l’interfluve plantera du poison de pêche masu sur les sols alluviaux de sa loge de chasse riveraine.

56Enfin, l’etenkamamu sert souvent de poste avancé pour la reconnaissance d’un nouveau site d’habitat. En parcourant le territoire de chasse dans ses confins les plus éloignés, parfois à deux journées de marche de la maison principale, le chasseur est attentif à repérer de nouveaux sites potentiels pour relocaliser sa maisonnée. S’il décide de concrétiser son projet, le chef de famille utilise alors la loge de chasse comme un relais pour l’établissement d’un essart pionnier (jatenka), première étape d’un changement de résidence. L’etenkamamu permet ainsi d’allonger sensiblement le rayon ordinaire des relocalisations de maisons en l’étendant à plus d’une journée de marche de l’ancien habitat. La loge de chasse devient alors un lieu de transit qui rend plus commode le transport des boutures et la surveillance des nouvelles plantations dans un jardin pionnier particulièrement distant.

57Il est fort malaisé d’analyser en finesse l’effet des contraintes écologiques et techniques sur la productivité de la chasse. Étant donné son caractère hautement aléatoire, cette activité se soumet en effet plus difficilement que l’horticulture à des généralisations statistiques. La compétence des chasseurs est inégale, l’accessibilité du gibier peut fluctuer en fonction de variations climatiques de faible amplitude ou de différences entre les niches écologiques exploitées ; enfin, le rythme des sorties de chasse est très irrégulier car des circonstances contingentes peuvent le ralentir (maladie, guerre, visites, construction d’une maison, essartage…). Le seul moyen d’analyser l’efficacité potentielle de la ponction cynégétique, en tenant compte de toutes les variables qui influent sur elle, est d’étudier un échantillon des tableaux de chasse réalisés par un groupe d’hommes représentatifs. Pour constituer un tel échantillon, nous avons retenu tous les animaux tués par 21 chasseurs différents, répartis entre 14 unités domestiques distinctes, au cours de 84 sorties individuelles, se décomposant en 74 sorties d’une journée (durée moyenne : 8 h 30 minutes) et 10 sorties d’une demi-journée (durée moyenne : 4 h). Sont exclus de ce tableau de chasse les animaux qui n’ont pas été tués au cours d’une sortie de chasse, c’est-à-dire les oiseaux ou les petits rongeurs tirés occasionnellement dans les jardins. Ces 84 sorties individuelles ont été étudiées au cours d’une enquête systématique de 181 jours, fractionnée en 14 périodes de 12 jours, réparties sur l’année 1977 et une partie de l’année 1978, afin de couvrir tout l’éventail possible des fluctuations climatiques et saisonnières. Les unités domestiques concernées par l’enquête étaient situées dans une variété de niches écologiques distinctes (8 maisonnées dans l’habitat interfluvial et 6 dans l’habitat riverain) et comptaient des chasseurs aux compétences très inégales. Il n’a pas été possible d’équilibrer absolument l’effectif des sorties de chasse par habitat et, dans cet échantillon, les maisonnées de l’interfluve sont mieux représentées que celles du biotope riverain (58 sorties contre 26).

35. Ordre de fréquence des prises selon le type de gibier

Ordre de fréquence Type de gibier Composition Nombre de prises Total en kg par type de gibier Pourcen-tage du total des prises par type de gibier
1 Oiseaux 15 toucans 46 64 43,5
15 cracidés divers
7 agamis
7 oiseaux divers (poids inférieur à 500 g)
2 tinamous
2 Pécaris 14 pécaris à lèvres blanches 27 626 25,5
13 pécaris à collier
3 Primates 11 singes laineux 19 141 18,0
6 capucins
1 saki à tête blanche
1 tamarin à moustache
4 5 6 7 8 9 Agoutis Écureuils Tatous Tapir Daguet gris Caïman noir 5 4 2 1 1 1 35 3 22 242 18 49 4,7 3,7 1,9 0,9 0,9 0,9
Total 106 1 200 100

58Le tableau 35 expose en détail le tableau de chasse global et présente donc une moyenne générale de la productivité cynégétique dans les deux biotopes. Un premier fait s’impose d’emblée : le nombre très limité des espèces de gibier effectivement tuées de façon courante. Alors que les Achuar reconnaissent comme comestibles environ 150 espèces distinctes de mammifères et d’oiseaux, seulement 25 espèces sont représentées sur ce tableau de chasse de 106 prises. Encore faut-il noter qu’une de ces espèces est ordinairement tabou (le tapir) et que d’autres (5 espèces de petits oiseaux) comptent pour bien peu en masse dans la composition du tableau de chasse. L’alimentation carnée quotidienne provient donc d’un groupe de gibier extrêmement restreint ; ce tableau ne fait que confirmer l’impression subjective de l’observateur qui, jour après jour, voyait revenir les mêmes animaux dans son assiette : pécaris, toucans, cracidés, agamis, singes laineux, capucins et agoutis.

59Dans la mesure où les Achuar ne sont pas des chasseurs spécialisés dans un type de gibier et qu’ils cherchent à abattre indifféremment tous les animaux réputés comestibles (kuntin), il faut donc bien admettre que les espèces les plus communément tuées sont aussi celles que l’on rencontre le plus communément lors de chaque sortie en forêt. On notera incidemment que ces espèces sont diurnes en grande majorité, le gibier de mœurs principalement nocturnes semblant être beaucoup mieux protégé de la ponction cynégétique. Ce tableau ne permet évidemment pas d’inférer des conclusions générales sur la composition proportionnelle de la biomasse animale dans la région achuar, mais il indique au moins que les pécaris, les singes laineux, les capucins, les toucans et les cracidés n’y sont pas rares. La chair de ces animaux est particulièrement appréciée des Achuar et, en dépit de la ponction intensive à laquelle ces espèces sont soumises, rien n’indique qu’elles soient en voie de raréfaction. Le cas achuar n’est d’ailleurs pas unique et chez les Siona-Secoya de l’Amazonie équatorienne, ce sont également les pécaris, les singes laineux et les cracidés qui constituent, dans cet ordre de fréquence, la très grande majorité des prises de chasse (Vickers 1976 : 140).

60Par le nombre de prises, ce sont les oiseaux qui forment le gibier le plus couramment tué dans une sortie de chasse (43,5 % du total des prises), suivis assez loin derrière par les deux espèces de pécaris (25,5 %). Mais si l’on analyse les prises en termes de quantité de viande rapportée, force est de constater que les pécaris dominent largement toutes les autres espèces, puisqu’ils représentent à eux seuls plus de la moitié du poids total de gibier obtenu dans les 106 prises du tableau de chasse. Par ailleurs, si l’on considère, d’une part, que le tapir est tabou et qu’il constitue donc un gibier hors normes et, d’autre part, que le caïman noir est très rarement tué et que l’on ne mange que sa queue, il paraît loisible de soustraire ces deux prises, soit environ 290 kg, du poids total de gibier, afin de se rapprocher d’une série de prises normales. Dans ce tableau de chasse ainsi corrigé, les pécaris représenteraient alors plus des deux tiers de la masse de viande obtenue à la chasse. Ici encore, l’impression subjective de l’observateur se trouve confirmée par les données quantifiées, car dans la grande majorité des maisonnées achuar où nous avons séjourné au moins une semaine, il nous a été donné le plaisir délicat de manger du pécari.

36. Productivité différentielle de la chasse en fonction des biotopes

Interfluve Riverain
Nombre de prises par sorties – sorties de chasse – prises – prises par sortie 58 74 1,27 26 32 1,23
Prises des principales espèces (% sur le total) – proportion de pécaris – proportion de primates – proportion d’oiseaux de 1 kg et plus 25,6 21,6 31 25 3 50
Probabilités de rencontre par sortie pour
les principales espèces (%) – pécaris – primates – oiseaux de 1 kg et plus
32 27,5 39,5 30 11,5 61

61L’exploitation par les Achuar de deux niches écologiques différenciées soulève le problème de la productivité différentielle de la chasse en fonction des biotopes. En première approximation, et comme le montre le tableau 36, il n’y a pas de différence dans le nombre moyen de prises par sortie entre l’habitat interfluvial (1,27 prise) et l’habitat riverain (1,23 prise). En revanche, la composition des tableaux de chasse n’est pas identique dans les deux cas. Pour les deux biotopes, la proportion de pécaris sur le total des prises est équivalente (25,6 % et 25 %), un résultat assez prévisible dans la mesure où ces animaux ont des aires de nomadisme très vastes et ne s’attachent donc pas à un habitat spécialisé.

62Les pécaris peuvent être plus concentrés en certaines saisons dans certaines localités – notamment lors de la fructification des colonies de Mauritia flexuosa –, mais aucune région du territoire achuar n’est délaissée par eux. Il est possible toutefois que les zones riveraines soient plus fréquentées par les pécaris que les zones interfluviales – c’est ce que prétendent certains Achuar –, mais notre échantillonnage n’était probablement pas assez ample pour faire apparaître ce phénomène. Quoi qu’il en soit, le facteur critique dans la chasse au pécari est beaucoup plus la compétence du chasseur et de ses chiens que la nature du biotope, puisque c’étaient toujours les mêmes hommes qui ramenaient des pécaris, indépendamment des conditions écologiques particulières à leurs terrains de chasse.

63Pour ce qui est des singes, la disproportion des prises est notable, avec un pourcentage plus de deux fois supérieur dans le biotope interfluvial à celui de l’habitat riverain. Le contraste est en réalité beaucoup plus marqué encore, car tous les singes du tableau de chasse des maisonnées riveraines ont été abattus lors d’expéditions dans les collines de l’interfluve limitrophe. Cette indication semblerait donc confirmer l’opinion générale des Achuar qu’il y a beaucoup plus de singes dans la forêt accidentée de l’interfluve que dans les plaines alluviales. La disproportion s’inverse lorsqu’on passe aux oiseaux, puisqu’ils prédominent nettement dans les prises des maisonnées riveraines (50 %), en particulier les différentes espèces de cracidés. Ces données recoupent là aussi l’observation indigène, selon laquelle les Pénélopes et les tinamous affectionnent particulièrement les terrasses des grands fleuves.

64Une conclusion importante peut être dégagée de ces résultats : les maisonnées établies dans le biotope riverain ne bénéficient pas d’une accessibilité supérieure en gibier socialement comestible par rapport aux maisonnées de l’interfluve. En effet, toutes les espèces de mammifères bien adaptées à l’habitat riverain mais plus rares ou parfois introuvables dans l’interfluve (tapirs, cabiais, paresseux, daguets rouges) sont frappées d’un interdit permanent de consommation. Cet interdit est parfois transgressé dans le cas du tapir, mais ce n’est pas là une pratique suffisamment systématique pour être significative ; d’autant qu’une transgression occasionnelle a autant de chance de se produire dans l’interfluve, où le tapir n’est pas inconnu (c’est même là qu’a été tué celui figurant dans le tableau de chasse), que dans les régions riveraines. Les seuls mammifères légitimement comestibles dont l’habitat soit typiquement riverain sont les daguets gris (suu japa) ; ces animaux nocturnes, farouches et très véloces sont d’une rencontre exceptionnelle et pèsent moins lourd qu’un pécari à lèvres blanches. Quant au caïman noir, il est très difficile à chasser : il est nocturne lui aussi, il doit être tiré avec un fusil, de préférence depuis une pirogue et il tend à couler à pic lorsqu’il est touché. En définitive, l’avantage adaptatif potentiel que confère aux Achuar riverains la présence dans leur habitat d’une faune spécifique de mammifères ripicoles n’est pratiquement pas exploité. Cette constatation apporte ainsi un premier élément de réponse – pour ce qui est de la productivité cynégétique tout au moins – à la question de savoir pourquoi tous les Achuar ne se sont pas concentrés dans l’habitat riverain : il n’y a pratiquement pas de différences entre les deux biotopes du point de vue de l’accessibilité des espèces animales définies comme gibier par les Achuar.

65Les fluctuations saisonnières et climatiques ont certainement des incidences plus notables sur la productivité cynégétique que les différences de biotopes. La saison de « la graisse de singe laineux » qui s’étend de mars à juillet n’amène pas une augmentation constatable du nombre des prises, mais se traduit seulement par une élévation très relative du poids moyen de certains animaux abattus. En revanche, des périodes de pluies intensives et continues ont des effets néfastes sur la chasse, car elles obligent les hommes à rester chez eux et poussent les hardes de pécaris à migrer. C’est durant ces périodes, s’étendant parfois sur deux ou trois semaines, qu’une maisonnée risque de manquer de viande, d’autant que la crue des rivières rend généralement la pêche impossible. De telles calamités sont toutefois exceptionnelles et se reproduisent rarement plus d’une fois au cours d’un cycle annuel. À l’inverse, la saison de l’étiage (kuyuktin) entraîne de novembre à janvier un net ralentissement, voire une suspension de la chasse dans l’habitat riverain. La raison n’en est pas une moindre accessibilité du gibier, mais une plus grande accessibilité du poisson, qui autorise des prises tellement abondantes (à la ligne et au harpon) que les Achuar trouvent alors beaucoup plus commode de pêcher que de chasser.

66Sur les 84 sorties enregistrées dans le tableau de chasse, il en est 9 qui se sont soldées par un échec complet (10,7 %), tandis que 34 sorties (40,5 %) ont permis de ramener au moins deux prises. Mais pour replacer ce taux de réussite dans le contexte, il faut savoir qu’au sein de l’échantillon ce sont presque toujours les mêmes chasseurs qui revenaient bredouilles – des jeunes gens en majorité – et les mêmes chasseurs qui ramenaient un pécari à chaque sortie. L’inégalité de compétence a toutefois moins d’incidence sur l’économie domestique qu’on ne pourrait le penser, car les mauvais chasseurs étaient généralement de jeunes gendres résidant chez leurs beaux-pères. L’essentiel de l’approvisionnement de la maisonnée en gibier était réalisé par ces derniers, chasseurs âgés et expérimentés. Par ailleurs, tous les hommes revenus bredouilles d’une sortie de chasse étaient armés de sarbacanes et ils justifiaient leur échec en disant que les animaux qu’ils avaient fléchés avaient réussi à s’enfuir, car leur curare était de mauvaise qualité. Jamais nous n’avons entendu un chasseur affirmer qu’il n’avait pas rencontré de gibier au cours d’une sortie de chasse ; notre modeste expérience personnelle confirme qu’il est difficile de passer une journée entière en forêt sans avoir l’occasion de tirer un coup de fusil. On peut donc légitimement supposer que tous les chasseurs bredouilles auraient pu ramener au moins un animal s’ils avaient disposé d’un curare efficace ou d’un fusil. En définitive, il est hors de doute que la région achuar est encore très giboyeuse et que, lorsque la densité d’occupation humaine est inférieure à un habitant par kilomètre carré, la forêt amazonienne, de l’interfluve comme des zones riveraines, recèle d’importantes potentialités de prélèvement cynégétique. On est loin ici de cette situation de rareté généralisée du gibier présentée par certains auteurs comme la norme pour tout le Bassin amazonien (voir notamment Gross 1975 et Ross 1978).

67La productivité moyenne de la chasse pour l’ensemble de l’échantillon est très honorable : 14,2 kg de gibier brut par sortie individuelle, dont 65 % effectivement comestible (selon le mode de calcul de Nietschmann 1972 : 74), soit 9,2 kg de viande. Si l’on retire le tapir (tabou) de la masse totale des prises afin d’obtenir un tableau de chasse plus conforme à la réalité ordinaire, on obtient encore 11,4 kg de gibier brut par sortie individuelle, soit 7,4 kg de viande comestible. Encore doit-on noter que sont exclus de ce décompte les oiseaux et les petits rongeurs tirés régulièrement à la périphérie de la maison. À titre comparatif, la productivité moyenne des chasseurs achuar est deux fois supérieure à celle des chasseurs yanomami, qui rapportent entre 3,5 et 5,5 kg de gibier par sortie individuelle d’une journée (Lizot 1977 : 130). Si l’on accepte le chiffre de 15 kg de gibier brut par jour et par maisonnée comme une estimation très grossière de la capacité de charge cynégétique d’un territoire de dimension moyenne, on voit donc qu’avec une douzaine de kilos par sortie, les Achuar ne prélèvent qu’une fraction du gibier potentiellement accessible, puisqu’ils sont loin d’aller à la chasse tous les jours.

68Le rythme des sorties de chasse est en effet extrêmement inégal et dépend d’une multitude de facteurs. La principale motivation qui pousse un homme à partir à la chasse est l’absence de viande ou de poisson dans la maison. Le repas principal qui se prend vers la fin de l’après-midi est considéré comme incomplet si l’on n’y sert pas de viande (namank) ou de poisson (namak) ; les produits du jardin sont conçus plutôt comme des garnitures (apatuk, littéralement : « accompagnement ») que comme des plats de résistance. C’est pourtant le manioc qui est le paradigme de l’aliment ; lorsqu’un chef de maison invite un hôte à manger, il lui dit généralement « mange du manioc ! » (mama yuata), même si l’assiette qu’on lui offre est abondamment pourvue en venaison. Le goût très marqué pour la viande dont témoignent les Achuar est en effet censuré dans le discours et dans les manières de table. Il est, par ailleurs, malséant de donner à entendre à son hôte qu’on lui offre un morceau de choix, puisque souligner la valeur d’un don est pour les Achuar d’une rare indélicatesse. Mais cette litote institutionnalisée ne doit pas dissimuler la différence de statut entre le manioc et la viande : le premier est l’aliment de base indispensable à la survie biologique, tandis que la seconde est la contribution majeure au bien-être. Selon les Achuar, la privation continue de viande rendrait l’existence bien peu digne d’être vécue et leur lexique – comme ceux de nombreuses autres cultures amazoniennes – distingue clairement « j’ai faim » (tsukamajai) et « j’ai envie de viande » (ushumajai). Les femmes étant réputées contrôler fort mal leurs pulsions, c’est chez elles que ce désir se manifeste de la façon la plus nette ; c’est notamment sur la venaison que se cristallisent leurs « envies » lorsqu’elles sont enceintes. On comprendra donc aisément que le devoir impératif d’un homme est de ne jamais laisser ses épouses et ses enfants dépourvus de gibier, ou tout au moins de poisson.

69À la suite d’une chasse très productive, un homme peut passer une huitaine de jours sans chasser, ou même beaucoup plus quand la saison est favorable à la pêche ; s’il revient bredouille, en revanche, il repartira dès le lendemain. Lorsqu’un chasseur ramène une maigre prise (un petit volatile, par exemple), il se remettra généralement en chasse le surlendemain ou le jour d’après, afin de ne pas laisser ses femmes sans viande plus d’un jour ou deux. En prévision d’une fête, enfin, un homme peut chasser pendant quatre ou cinq jours successifs afin d’accumuler de la venaison boucanée. La décision d’aller chasser est prise individuellement et en toute souveraineté apparente, mais derrière leur feinte indifférence les hommes sont attentifs aux rumeurs du gynécée ; aucun d’entre eux ne prendra le risque de mécontenter ses épouses trop longtemps, en les privant de cette viande de gibier dont elles sont si friandes.

70Si les hommes prétendent chasser pour satisfaire leurs épouses, les femmes battent aussi la forêt avec leurs maris. Dans à peu près deux cas sur trois, un homme part chasser avec l’une de ses femmes et celles-ci sont donc loin de jouer un rôle négligeable dans cette entreprise. Le tableau de la division sexuelle du travail dans la chasse (doc. 37) fait clairement apparaître que les femmes sont directement concernées par tous les moments de la chaîne opératoire, à l’exclusion de la traque et de la mise à mort des animaux. Par ailleurs, le contrôle matériel et symbolique que celles-ci exercent sur les meutes est un élément stratégique de ce procès de travail et il est explicitement perçu comme tel par les Achuar. Les connaissances féminines en matière de zoologie et d’ethologie animale sont presque aussi étendues que celles des hommes et il est donc permis de dire que, chez les Achuar, la complémentarité des sexes est tout aussi présente dans la chasse que dans l’horticulture. Le fait mérite d’être souligné, car ce rôle cynégétique des femmes est exceptionnel dans les sociétés de chasseurs, que ce soit en Amazonie ou dans le reste du monde. Il importe peu ici que cette collaboration féminine ne soit probablement pas aborigène – puisque liée à l’apparition des chiens – car il n’existe, de toute façon, aucune nécessité technique imposant que les meutes soient menées par les femmes. En d’autres termes, la présence des femmes achuar dans la chasse n’est pas le produit d’une contrainte matérielle, mais une illustration du type de rapports très particuliers que les sexes entretiennent dans leur pratique de la nature.

37. Division sexuelle du travail dans la chasse

Travail Hommes Femmes
Fabrication et manipulation des armes, pièges et appeaux +
Éducation et contrôle des chiens +
Traque, affût et mise à mort +
Portage du gibier abattu + +
Dépeçage du gibier à poil +
Déplumage + +
Lavage des bas morceaux +
Dépouillement et traitement des peaux +
Distribution de la viande +

La cueillette

71L’aire de cueillette intensive, c’est-à-dire cette portion de forêt familière de cinq ou six kilomètres carrés qui borde immédiatement le jardin, est parcourue tout au long de l’année par les femmes et les enfants qui y prélèvent une grande variété de ressources naturelles. En raison de l’extrême diversité des cultigènes et de l’abondance du gibier et du poisson, la cueillette alimentaire est surtout une activité d’appoint destinée à varier l’ordinaire plutôt qu’à se substituer à lui. Il est néanmoins difficile de souscrire à l’affirmation de Karsten, lorsqu’il prétend que les produits de cueillette sont insignifiants chez les Jivaro, en raison du très petit nombre de plantes sylvestres donnant des fruits dans cette région du haut Amazone (Karsten 1935 : 116). On pourra aisément se convaincre du contraire en consultant le tableau 38, qui donne une liste, probablement incomplète, de 52 espèces sauvages d’arbres et de palmiers dont les fruits ou les cœurs sont régulièrement consommés par les Achuar.

38. Les plantes sylvestres à usage alimentaire

Nom
vernaculaire
Identification botanique Partie
comestible
achu palmier Mauritia flexuosa fruits et cœur
apai Grias tessmannii (lécythidacée) fruits
awan palmier Astrocaryum huicungo suc des fruits
chaapi palmier Phytelephas sp. fruits
chimi Pseudolmedia laevigata (moracée) fruits
iniaku Gustavia sp. (lécythidacée) fruits
iniayua palmier Maximiliana regia cœur
ishpink Nectandra cinnamonoides (lauracée) fleurs séchées
kamancha palmier Aiphanes sp. fruits
katiri palmier non identifié cœur
kawarunch Theobroma sp. (sterculiacée) fruits
kinchuk palmier Phytelephas sp. fruits
kinkiwi palmier Euterpe sp. fruits
kuchikiam Herrania mariae (sterculiacée) fruits
kunapip Bonafousia sananho (apocynacée) fruits
kunchai Dacryodes aff. peruviana (burséracée) fruits
kunkuk palmier Jessenia weberbaueri cœur et fruits
kupat palmier Iriartea exorrhiza (?) fruits
kuyuuwa palmier non identifié cœur
mata palmier Astrocaryum chambira fruits
mirikiu Helicostylis scabra (moracée) fruits
munchij Passiflora sp. fruits
naampi Caryodendron orinocensis (euphorbiacée) fruits
pau Pouteria sp. (sapotacée) fruits
penka Rheedia macrophylla (guttiferacée) fruits
pitiu Batocarpus orinocensis (moracée) fruits
sake palmier Euterpe sp. fruits
sampi Inga sp. (légumineuse) : 6 espèces distinctes fruits
sekut Vanilla sp. (orchidée) fruits
shawi Psidium sp. (myrtacée) fruits
shimpi palmier Oenocarpus sp. fruits
shimpishi Solanum americanum (solanacée) fruits
sharimkuit Marilea sp. (guttiferacée) fruits
shuwinia Pourouma tessmannii (moracée) fruits
suach arbre non identifié fruits
sunkash Perebea guianensis (moracée) fruits
taishnumi arbre non identifié fruits
takitki Cupiana americana (sapindacée) fruits
tanish naek Paragonia pyramidata (bignonacée) fruits
tauch Lacmella peruviana (apocynacée) fruits
terunch arbre non identifié fruits
tserempush Inga marginata (légumineuse) fruits
tuntuam palmier Iriartea sp. cœur et fruits
uwis arbre non identifié fruits
wampushik Inga nobilis (légumineuse) fruits
wayampi arbre non identifié fruits
wishiwish Protium sp. (burséracée) fruits
yaasnumi Pouteria camito (sapotacée) fruits
yantunma arbre non identifié fruits
yurankmis Physalis sp. (solanacée) fruits
yutuimias Sabacea sp. (rubiacée) fruits
yuwikiam arbre non identifié fruits

72La plupart de ces espèces ne donnent des fruits que pendant la saison neretin qui s’étend de décembre à mai ; mais durant cette période, il n’est pas une maisonnée achuar où l’on ne mange quotidiennement quelques fruits de collecte. Une douzaine d’espèces sont largement dominantes, parce qu’elles sont les plus communément rencontrées en forêt et les plus appréciées pour leur saveur : achu, apai, chimi, iniaku, kunkuk, mata, mirikiu, naampi, pau, pitiu, tauch et les différentes espèces d’Inga. Bien que beaucoup de ces fruits de cueillette ne se mangent pas crus mais bouillis ou rôtis, ils ont le même statut que les fruits du jardin, c’est-à-dire qu’ils ne sont pas servis avec les repas et sont considérés comme des friandises occasionnelles, du même ordre que les confiseries dans notre culture. À ce titre, les fruits sauvages sont surtout consommés par les femmes, les hommes affectant de considérer la gourmandise comme une faiblesse indigne d’eux. Ils ne dédaignent pourtant pas d’y goûter et apprécient tout particulièrement les fruits du palmier kunkuk, dont la chair extrêmement huileuse comble l’attrait prononcé de tous les Achuar pour les matières grasses animales et végétales. L’aire de cueillette intensive est connue dans ses moindres recoins de tous les membres de la maisonnée et l’emplacement de chaque arbre ou palmier susceptible de donner des fruits est donc exactement repéré. Il est rare que sur une aire de cinq à six kilomètres carrés, il n’en existe pas au moins une douzaine d’espèces différentes et la forêt proche joue donc le rôle d’une sorte de verger annexe au jardin.

73Lors de la saison des fruits, les femmes et les enfants vont régulièrement visiter les principaux arbres et palmiers de leur domaine, se donnant ainsi l’occasion de petites promenades qui viennent rompre la monotonie des labeurs quotidiens. On part généralement au début de l’après-midi, juste après les travaux du jardin, et l’on se dirige toujours vers un arbre ou un groupe d’arbres bien particulier. Les Achuar surveillent étroitement la période de fructification de chaque plante et le degré de maturation de ses fruits ; les promenades de collecte sont donc organisées de façon à opérer des rotations régulières entre les espèces, entre les différents individus au sein d’une même espèce et entre les divers moments de la période productive d’un même sujet. Les fruits sont soit gaulés avec une grande perche soit ramassés sur le sol ; si l’ascension est possible, les jeunes garçons montent secouer les branches principales et cueillir ce qu’il est possible d’atteindre. La récolte reste modeste et il est rare qu’on ramène plus de deux ou trois kilos de fruits en une sortie.

74Les espèces sylvestres à usage alimentaire ne sont pas exclusivement exploitées dans l’aire de cueillette intensive, d’autant que certaines d’entre elles doivent être détruites pour être consommées. C’est le cas de tous les palmiers dont on mange le cœur : ils sont abattus à la hache, afin d’en extraire la partie comestible située à la base des palmes. Lorsque ces palmiers donnent également des fruits et qu’ils sont relativement proches de la maison, les Achuar auront tendance à les épargner afin de pouvoir venir régulièrement les gauler. L’extraction des cœurs de palmier se réalise donc plutôt comme une activité annexe, à l’occasion d’expéditions de chasse ou de pêche, ou encore lors de sorties en forêt orientées vers une autre opération spécifique (ramassage de palmes pour le toit, abattage de bois de charpente, façonnage d’une pirogue…). Il arrive aussi que l’on organise une expédition à seule fin de recueillir des cœurs de palmiers quand ces derniers poussent en colonies assez denses, comme c’est le cas pour les achu et les tuntuam. Les Achuar sont très friands de cet aliment qu’ils consomment cru ou bouilli en soupe, parfois agrémenté des larves de charançon qui y élisent domicile. Si la portion de forêt entourant immédiatement la maison est effectivement soumise à une ponction systématique et planifiée de la part des femmes et des enfants, la cueillette ne se borne donc pas exclusivement à cet espace familier. Lorsque les circonstances s’y prêtent, on prendra en tout lieu le loisir de s’arrêter quelques instants afin de ramasser des fruits ou d’abattre un palmier.

75Les usages des ressources végétales naturelles sont multiples. Certains fruits sauvages servent à faire des préparations culinaires appréciées, notamment ceux du shimpishi, de l’apai, de l’achu et du kamancha, que l’on emploie pour confectionner de savoureuses boissons fermentées en les additionnant à la bière de manioc. D’autres espèces, comme le taishnumi et le yaasnumi, sont explicitement conçues comme des « arbres de survie », car elles sont relativement abondantes et leurs fruits permettent de s’alimenter lorsqu’on est perdu en forêt. Ce sont les premiers arbres qu’on enseigne à reconnaître aux enfants et à l’ethnologue novice. En outre, les Achuar considèrent comme comestibles une demi-douzaine de champignons qui sont mangés bouillis par les femmes et les enfants. Ces cryptogames au goût assez fade sont une métaphore du sexe féminin et leur ingestion est réputée inappropriée pour les hommes. Il faut enfin noter que les fruits sylvestres n’ont pas une destination exclusivement alimentaire, puisqu’une trentaine d’espèces au moins sont utilisées dans la pharmacopée, les préparations cosmétiques, la confection de poisons, de vernis pour la poterie, etc. Par ce qu’elle offre de ressources alimentaires végétales, la forêt n’est certes qu’un espace économique de complément, à l’importance très secondaire par rapport au jardin. Mais la variété des produits sylvestres, s’ajoutant à la variété des produits cultivés, fait sans doute la différence pour les Achuar entre la simple satiété résultant de l’abondance et cette forme de luxe rare que constitue la jouissance possible d’un grand éventail de saveurs et de mets.

76La cueillette ne se limite pas aux plantes et l’on peut également inclure dans ce champ d’activité le ramassage de plusieurs espèces d’animaux et de leurs produits. Sont en effet classés comme comestibles une trentaine d’espèces de petits amphibiens (principalement des grenouilles), six espèces de crustacés (cinq espèces de crabes et une espèce de crevette), trois espèces d’escargots, les larves de trois espèces de coléoptères, de deux espèces d’abeilles et d’une espèce de termite, deux espèces de fourmis, une espèce de coléoptère, quatre espèces d’annélidés, le miel de trois espèces d’abeilles, sans compter les œufs de plusieurs espèces d’oiseaux et de quatre espèces de tortues. La capture des batraciens, des crustacés, des escargots et des vers est essentiellement l’affaire des jeunes garçons et elle prend plus l’allure d’un jeu que d’une activité systématique de subsistance. C’est l’occasion pour eux de mimer en tous points le comportement du chasseur, notamment lorsqu’ils reviennent à la maison d’un air important pour confier la cuisson de leur prise à leur jeune sœur. Quand celle-ci a fait bouillir la grenouille ou la poignée de crevettes, le jeune couple de germains consomme son petit repas avec un grand sérieux en imitant l’étiquette des adultes. Ces derniers encouragent d’ailleurs fortement ce genre d’attitude, qui prélude aux rôles futurs que les enfants des deux sexes auront à jouer.

77Bien que les enfants y prennent part, la capture en grand nombre des grenouilles lors de la saison du puachtin est une entreprise organisée par les adultes ; il en est de même pour la récolte du miel et des diverses sortes de larves. Dépourvues d’aiguillon, les trois espèces d’abeilles mellifères nichent dans les creux des arbres ; il suffit alors de les enfumer pour prélever un miel (mishik) très fort et parfumé. La coutume veut qu’on dépose une touffe de cheveux dans la cavité avant de repartir, afin que les insectes refassent leur ruchée au même endroit. Les larves d’abeilles et de termites sont récoltées en découpant les nids en lamelles dans le plan des couches d’alvéoles ; chaque morceau est ensuite exposé au feu, puis secoué sur une feuille de bananier afin d’en faire tomber les larves, qui sont mangées bouillies. Mais la friandise achuar par excellence, le met délicat que l’on offre aux invités de marque, ce sont les trois espèces de larves de coléoptère (muntish, charancham et puntish) qui vivent dans le cœur des palmiers. Approximativement de la taille du pouce, ces larves sont mangées bouillies accompagnées d’une soupe de cœur de palmier, ou même toutes crues et encore vivantes. Dans ce dernier cas, il faut leur croquer la tête et sucer lentement la masse de graisse gélatineuse dont elles sont à peu près exclusivement composées.

78Plusieurs saisons de l’année sont nommées par le type de produit animal dont elles indiquent la période de récolte ; ce codage de la temporalité montre assez bien l’importance symbolique que les Achuar donnent à certaines ressources naturelles. Les plus significatives sont weektin, « saison des fourmis volantes », au mois d’août, et charapa nujintri, « saison des œufs de tortue aquatique », d’août à décembre. Ces deux types de ressources n’ont pas le même ordre d’importance, car les fourmis volantes sont toutes capturées en une seule fois et constituent donc une friandise très passagère, tandis que les œufs de la tortue charap sont accessibles durant plusieurs mois. Inversement, les fourmis week sont présentes sur tout le territoire achuar, tandis que les tortues charap sont exclusivement cantonnées au cours inférieur du Pastaza. Sauf pour les quelques maisonnées qui sont établies sur les rives mêmes du bas Pastaza, le ramassage des œufs de tortue implique ainsi une expédition en pirogue d’au moins une dizaine de jours, expédition qui peut rarement être répétée plus d’une fois au cours de la saison. À dire vrai, seuls les Achuar de l’habitat riverain ayant un accès direct à la plaine alluviale du Pastaza utilisent systématiquement cette ressource. Pour atteindre les bancs de sable où pondent les tortues, les Achuar de l’interfluve devraient en effet parcourir de longues distances dans des territoires éloignés et hostiles, ce que très peu d’entre eux sont disposés à faire. Il reste que, pour les indigènes qui peuvent les exploiter, ces gisements d’œufs de tortue constituent l’assurance d’un approvisionnement abondant et durable en protéines animales. Avec un peu de chance et d’habileté, une expédition d’une semaine peut livrer entre deux mille et trois mille œufs ; ceux-ci sont ensuite bouillis et fumés, ce qui permet de les conserver pendant une dizaine de semaines.

79La capture des deux espèces de tortues terrestres comestibles (kunkuim : Geochelone denticulata et tseertum) peut également être inclue dans le domaine de la cueillette animale, car ces animaux lents et maladroits ne font pas partie de la catégorie du « gibier » (kuntin). Les femmes peuvent donc légitimement les attraper et les tuer à coups de machette, de la même manière qu’elles tuent un crabe ou une volaille de basse-cour. Ce qui différencie le gibier chassé par les hommes des animaux ramassés par les femmes, c’est en effet l’incapacité de ces derniers de se défendre efficacement ou de fuir rapidement. Les tortues terrestres dépassent rarement 5 kg et leur chair assez dure n’en fait pas une ressource spécialement recherchée. En revanche, les grosses tortues aquatiques charap et pua charap (Podocnemis unifilis) sont considérées comme un vrai gibier : leur mise à mort est du ressort exclusif des hommes, qui les chassent depuis une pirogue soit au fusil soit au harpon. La chair de ces animaux est particulièrement fine et certains sujets peuvent atteindre 70 kg. Ces tortues aquatiques sont toutefois difficiles à tuer et leur prise est relativement plus facile sur terre que dans l’eau.

80Si l’on excepte les tortues charap et leurs œufs – et ceci pour quelques maisonnées de l’habitat riverain seulement –, la contribution de la cueillette à l’alimentation se définit plutôt en termes de qualité que de quantité. Dans certains cas pourtant, les produits de cueillette peuvent jouer un rôle plus important qu’à l’ordinaire, s’ils font l’objet d’une quête systématique. C’est ce qui arrive notamment dans les maisonnées dépourvues de chasseurs, soit parce que le chef de maisonnée est absent à l’occasion d’une visite lointaine, soit parce qu’il est très malade ou blessé grièvement. Les femmes doivent alors s’arranger toutes seules pour se procurer des substituts au gibier, en exploitant intensivement toutes les ressources animales qui leur sont accessibles. C’est dans ces conditions que le ramassage des larves, des crustacés et des batraciens devient une activité quotidienne très productive. Il faut par exemple savoir qu’un seul palmier peut abriter jusqu’à quatre-vingts larves de charançon, soit entre 700 et 800 grammes d’une matière comestible dont le contenu protéique est supérieur à celui de la plupart des gibiers. L’exploitation des larves de charançon peut même prendre parfois l’apparence d’un véritable élevage ; il suffit pour cela d’abattre systématiquement un grand nombre de palmiers et d’attendre que le tsampu vienne pondre des œufs dans les cœurs en voie de décomposition. On visitera alors régulièrement les différents palmiers afin de surveiller les colonies de larves et de les recueillir lorsqu’elles auront atteint un développement adéquat.

81Cette aptitude des femmes à remplacer dans certaines circonstances les produits de la chasse par ceux de la cueillette ou de la pêche à l’hameçon entraîne une importante conséquence. En effet, alors qu’un homme temporairement sans femme ne possède aucune autonomie alimentaire, car il serait impensable qu’il aille lui-même jardiner et préparer sa nourriture, une femme temporairement sans homme peut subsister fort commodément grâce aux récoltes de son jardin et aux petits animaux qu’elle-même et ses enfants ramassent. La maîtrise de l’espace forestier dont les hommes se targuent d’avoir l’exclusivité est finalement très fragile ; si les femmes ne s’aventurent dans la jungle que pour des entreprises apparemment subalternes – la cueillette, le contrôle des meutes et le portage du gibier –, elles y sont malgré tout moins dépendantes de leurs époux que ces derniers ne le sont d’elles.

La nature affinale

82La cueillette est une activité débonnaire et totalement profane : prétexte au jeu ou à une agréable promenade, son issue est finalement sans conséquence. Aucune indignité ne s’attache au fait de revenir d’une sortie de cueillette avec un maigre butin. La chasse en forêt profonde est une entreprise autrement hasardeuse qu’aucun homme n’est jamais assuré de mener à bien. Il arrive que le gibier élude obstinément le chasseur, que la trace pourtant si fraîche disparaisse inexplicablement et que le dard bien ajusté manque son but. L’art du chasseur est donc un réquisit nécessaire mais non suffisant pour neutraliser l’aléatoire, et le savoir-faire n’est efficace que s’il est combiné au respect de deux séries de conditions. Certaines de ces conditions constituent le préalable contraignant de la pratique cynégétique en général, tandis que d’autres, de nature plus contingente, sont indispensables au succès ponctuel de chaque sortie de chasse.

83Pour pouvoir chasser efficacement, tout homme doit entretenir des rapports d’intelligence avec le gibier et avec les esprits qui le contrôlent, selon un principe de connivence que l’on retrouve à l’œuvre de façon plus ou moins explicite dans toutes les sociétés cynégétiques amérindiennes. Ces esprits sont appelés kuntiniu nukuri (littéralement : « les mères du gibier »), et ils sont conçus comme exerçant sur le gibier un contrôle identique à celui que les Achuar exercent sur leurs enfants ou sur leurs animaux domestiques. Le consortium tutélaire des « mères du gibier » est constitué de plusieurs classes d’esprits, très différenciés tant du point de vue de leur morphologie que de leur mode de comportement à l’égard des hommes. Les trois variétés prédominantes d’esprits protecteurs du gibier sont Shaam, Amasank et Jurijri. Les Shaam sont des personnages qui ressemblent à des hommes et à des femmes ordinaires, mais qui portent leur cœur en bandoulière sur la poitrine (hectopia cordis) ; ils vivent dans les parties les plus impénétrables de la forêt et dans les grands marigots. Amasank est généralement représenté comme un homme solitaire chassant le toucan à la sarbacane ; son habitat préféré est la voûte de la forêt ou les arbres creux. Quant à Jurijri, c’est un Blanc barbu, cannibale et polyglotte qui gîte en famille sous la terre. Il porte un costume évoquant celui des conquistadors – morion, corselet, bottes et rapière – et sa bouche dévoratrice est située sur la nuque, dissimulée par les cheveux.

  • 4 Les Achuar septentrionaux ne réfèrent presque jamais leur pratique (...)

84En dépit de leur hétérogénéité apparente, tous ces esprits ont en commun une même ambiguïté fondamentale : ils sont à la fois chasseurs et protecteurs des animaux qu’ils chassent. Ils se comportent donc à l’égard des animaux sauvages comme les humains à l’égard de leurs animaux domestiques. À l’instar des Achuar qui tuent et consomment leurs volailles tout en les protégeant des prédateurs animaux, ces esprits tuent et consomment le gibier, tout en le protégeant des prédateurs humains. Pour que la chasse soit possible, il faut donc trouver un modus vivendi avec ces « mères du gibier » et former avec elles une entente tacite4.

85Un Achuar ne peut prélever du gibier sur le troupeau hétéroclite contrôlé par les esprits tutélaires qu’à la condition de respecter deux règles : d’une part, il doit rester modéré dans son prélèvement – c’est-à-dire ne jamais tuer plus d’animaux qu’il n’est nécessaire – et d’autre part, ni lui ni sa famille ne doivent manquer de respect aux animaux qu’il a tués. L’examen attentif des caractéristiques anatomiques du gibier abattu fait certes partie intégrante de la pédagogie cynégétique ; il n’est pas pour autant permis aux enfants de jouer inconsidérément avec la dépouille. De même, le chasseur ne doit pas jeter aux chiens le crâne du gros gibier, mais le conserver dans la maison, où il restera fiché dans le chaume du toit. Ces guirlandes de crânes qui ceinturent les voliges de l’avant-toit témoignent bien sûr de l’habileté du chef de maison, mais leur fonction dépasse celle d’un simple trophée. En évitant au gibier la profanation d’être livré aux chiens et en conservant pieusement une partie de son squelette, le chasseur n’est pas loin de rendre à l’animal chassé une forme d’hommage funéraire.

86La prescription de respect à l’égard de l’animal abattu prend une valeur tout à fait emphatique lorsqu’il s’agit du singe laineux, qui apparaît très clairement comme le paradigme du gibier. Les chasseurs incapables de se maîtriser, parce que trop hilares ou trop zélés, sont menacés d’une inversion des rôles, c’est-à-dire d’être dévorés par les Jurijri, les esprits cannibales tout particulièrement chargés de veiller sur les singes. L’éclatant courroux du maître du gibier lorsque les hommes tournent ses sujets en dérision est une figure classique de l’univers cynégétique amérindien qui prend chez les Achuar une forme mythologique exemplaire.

Mythe d’Amasank et des Jurijri

Dans une maisonnée achuar, plusieurs chasseurs étaient revenus d’une sortie de chasse à la sarbacane en ramenant de nombreux singes laineux. Pendant qu’elles boucanaient les singes, les femmes les traitaient avec dérision. Elles étaient jeunes et folâtres et jouaient à se bombarder avec les excréments qu’elles retiraient des tripes. Sur ces entrefaites arriva Amasank, qui prit une des femmes à part pour lui faire des remontrances : « Pourquoi vous moquez-vous tellement de mes fils au lieu de les manger normalement ? Ceci n’est pas un jeu et il ne faut pas manquer de respect aux singes laineux. » Amasank annonça alors à cette femme que les Jurijri viendraient cette nuit même pour châtier les hommes de leur conduite indécente à l’égard des singes : « Si tu veux être sauvée de leur vengeance, cache-toi dans un trou et obture bien l’orifice avec une termitière. » Ayant fait part aux autres des menaces qui pesaient sur la maisonnée, la femme n’est crue par personne et se voit accablée de moqueries. La nuit venue et alors que tous dormaient, la femme avertie entend au loin la voix des Jurijri. Elle tente de réveiller les autres en faisant un vacarme infernal, en les pinçant, en les brûlant avec un tison, mais rien n’y fait. Elle court alors se réfugier dans son trou, qu’elle obture avec une termitière comme il lui avait été recommandé. Les Jurijri dévorèrent tous les membres de la maisonnée. Le lendemain, la femme épargnée alla prévenir des parents de ce qui s’était passé et l’on décida d’organiser une expédition pour exterminer les Jurijri. En suivant les traces sanglantes qu’avaient laissées les Jurijri, ils arrivèrent devant un grand arbre creux qui servait manifestement d’entrée à leur demeure. Mais les hommes étaient frappés de terreur et ils revinrent sans avoir livré combat. On convoqua alors les chamanes les plus puissants, et tout particulièrement unturu (le héron tigré Tigrisoma fasciatum) pour régler le problème. Devant l’arbre des Jurijri, ceux-ci firent un feu dans lequel ils jetaient des piments, afin d’enfumer les esprits cannibales. À mesure que les Jurijri sortaient de leur tanière, ils étaient exterminés par les Achuar ivres de rage. Amasank était aussi dans l’arbre mais il en sortit par la cime et gagna l’arbre voisin en faisant une passerelle avec sa sarbacane, s’éloignant petit à petit grâce à ce procédé. Les Achuar l’aperçurent et voulurent le tuer également, mais il leur cria de l’épargner en racontant son rôle de messager avant le massacre par les Jurijri. Ils le laissèrent partir.

87On voit donc que si la mise à mort des singes et leur consommation ne sont pas condamnables en soi, la dérision à l’égard de leur dépouille est une faute grave sanctionnée par un terrible châtiment. Qu’un tel châtiment puisse se reproduire présentement est mis en doute par certains chasseurs. Néanmoins, tous les Achuar s’accordent sur le fait que les « mères du gibier » disposent de nombreux moyens de rétorsion moins spectaculaires, le plus couramment évoqué étant la morsure d’un serpent. Par ailleurs, l’on voit clairement apparaître dans ce récit le thème de la condamnation du zèle et de l’excès, leitmotiv de l’enseignement moral transmis par les mythes achuar. La chasse est certainement une pratique loisible, mais les « mères du gibier » sont là pour rappeler en permanence qu’elle ne doit pas être un acte gratuit.

88Les esprits « mères du gibier » ne sont en principe visibles que des chamanes à qui ils servent d’auxiliaires, en compagnie de plusieurs autres races d’esprits dépourvues d’influence sur les animaux. L’opinion générale – des chamanes comme des profanes – est pourtant que ce commerce familier avec les « mères du gibier » n’avantage aucunement les chamanes dans la chasse. Dans le domaine de la pratique cynégétique, il semble que les interventions chamaniques directes permettent plutôt l’amplification des capacités techniques du chasseur que la séduction des animaux et de leurs esprits tutélaires. C’est ainsi que les chamanes ont le pouvoir d’augmenter la puissance attractive de certains charmes de chasse, faculté qu’ils exercent au profit de ceux qui leur en font la demande. De même peuvent-ils insuffler des fléchettes magiques dans la bouche et le larynx des chasseurs, afin de les aider à souffler plus puissamment dans leur sarbacane. Dans ces deux occasions, l’intervention du chamane est assimilée à une cure normale et elle doit donc être rétribuée en conséquence. Dans un cas dont nous avons été le témoin direct, un chamane réputé qui avait exécuté une séance de cure pour restaurer le « souffle » d’un chasseur, n’a pas hésité à réclamer une couronne de plumes tawaspa en paiement de ses services. Or, cet ornement prestigieux – qu’on lui a d’ailleurs donné – est le bien le plus précieux d’un Achuar et sa valeur d’échange surpasse celle d’un fusil.

89Les chamanes sont aussi réputés capables d’exercer sur les animaux une influence indirecte d’ordre purement négatif. On prétend, en effet, qu’ils ont le pouvoir de faire magiquement disparaître les coulées traditionnellement empruntées par les pécaris dans le territoire de leurs ennemis, ce qui a pour résultat d’éloigner les hardes de la région. Ainsi, et comme c’est souvent le cas dans les cultures amérindiennes, le chamane achuar contrôle certains des éléments magiques de la chasse, mais cet accès privilégié n’est jamais converti en avantage personnel. De fait, les meilleurs chasseurs sont très rarement des chamanes, d’autant qu’en raison de leur pratique, ces derniers mènent souvent une existence incompatible avec une grande activité cynégétique.

90Si les chamanes ne tirent aucun bénéfice dans la chasse de leur familiarité avec les « mères du gibier », c’est sans doute aussi parce que le rapport de connivence directe avec les animaux chassés y est finalement plus important que l’invocation de leurs esprits tutélaires. Du point de vue des conditions idéelles de la pratique, on est ici dans une situation inverse de celle du jardinage, puisque c’est au contraire l’intercession de Nunkui qui permet la bonne intelligence avec ses enfants végétaux. La chasse est une entreprise éternellement recommencée de séduction des animaux dont l’issue n’est jamais certaine. Avec chaque espèce distincte de gibier le chasseur doit établir un lien personnel d’alliance qu’il s’efforcera toute sa vie de renforcer. C’est ainsi, par exemple, qu’un homme ne doit jamais lui-même manger l’animal qu’il vient de tuer pour la première fois au cours de son existence. La relation entre le chasseur et les individus de cette espèce nouvellement rencontrée est encore très ténue et, s’il mangeait l’animal abattu, toute complicité future risquerait d’être compromise. Dégoûté d’un tel comportement, le gibier de cette espèce ferait tout dans l’avenir pour se dérober aux approches du chasseur indélicat.

91Chaque espèce de gibier peut être représentée comme une collection d’individus solidaires, car chaque espèce est dotée d’un chef qui, primus inter pares, en surveille les destinées. Nommé amana, cet animal est un peu plus grand que ses congénères et il se dissimule si bien dans la forêt qu’il est exceptionnel de l’apercevoir. Beaucoup plus que les « mères du gibier », ce sont les « amana du gibier » (kuntiniu amanari) qui constituent les interlocuteurs privilégiés des chasseurs. Bien qu’invisibles pour le commun des hommes, les esprits tutélaires et les amana du gibier sont en effet accessibles par le biais des incantations anent qu’on leur adresse. Il existe des séries d’anent très spécifiquement adaptées à chacune des situations que l’on rencontre à la chasse, depuis les chants qui permettent de retrouver une piste interrompue, jusqu’aux chants qui font qu’un singe convulsivement agrippé à une haute branche à la suite de son agonie, puisse finalement lâcher prise et tomber aux pieds du chasseur. Comme on pourra en juger par les quelques exemples qui suivent, ces anent de chasse sont sans doute encore plus ésotériques que les anent de jardinage.

Petit beau-frère (répété quatre fois), voyons voir où donc je vais te faire voler en morceaux

Petit beau-frère (bis), le petit homme shuni est sur tes traces, petit beau-frère (bis), où donc vais-je te transpercer ?

Mon beau-frère à moi, je vais te tuer en des terres lointaines

Où donc vais-je te transpercer (répété quatre fois), petit singe laineux, voyons voir où donc (bis), je vais te transpercer ? (répété cinq fois).

92Adressé au singe laineux, cet anent présente l’animal comme un beau-frère (sae, qui correspond pour un ego masculin à la catégorie : mari de la sœur, frère de l’épouse, fils de la sœur du père, fils du frère de la mère), selon la convention adoptée dans toutes les incantations dirigées vers le gibier. Le chant est destiné à faire survenir une troupe de singes, et le chasseur s’y compare à une chenille shuni pour indiquer qu’il est aussi déterminé dans sa traque que cet animal notoirement adhérent.

Petit amana (répété quatre fois), si nous sommes tous deux des amana comment allons-nous faire ? (ter)

Je m’obscurcis comme le Shaam (bis)

Petit amana, envoie-moi tes enfants (répété quatre fois)

Sur ce plateau même, qu’ils fassent churururui, qu’ils fassent waanta en remuant les branches (ter).

93Cet anent est une requête à l’amana des singes laineux pour que celui-ci fasse, comme dans l’incantation précédente, survenir une troupe de ses congénères à la rencontre du chasseur, qui se présente lui-même comme un amana, c’est-à-dire comme un homme proéminent. La métaphore évoquant le Shaam fait référence au fait que ces esprits tutélaires du gibier sortent de leurs gîtes à la tombée de la nuit. Quant aux deux onomatopées, elles évoquent les cris de frayeur stéréotypés des singes laineux (churururui) ou le bruit des branches qu’ils agitent (waanta).

Petit beau-frère (ter), incline vers moi le bambou wachi (bis), à toi-même (bis), je t’élève (répété quatre fois)

Du petit hameçon, de la petite fléchette (bis), comment donc pourrait dévier la trajectoire ? (répété quatre fois).

94Encore dirigé vers un singe laineux qualifié de beau-frère, cet anent doit être chanté mentalement lorsque le chasseur tire sur l’animal à la sarbacane, afin que le dard atteigne son but sans faillir. La métaphore de l’hameçon évoque le fait que la fléchette doit crocher dans le singe sans que celui-ci parvienne à la retirer.

Petit beau-frère (ter), petit tireur d’élite (bis), tes petites sœurs (bis) venant par ici (répété quatre fois) feraient waanta, waanta

Elles viennent (répété quatre fois) en se réveillant, faisant chiankai (ter).

95Dans cet anent, la relation putative d’affinité est poussée à sa limite extrême, puisque les sœurs du beau-frère singe laineux sont aussi les conjointes possibles du chasseur. Il s’agit donc de convaincre l’animal d’avoir à livrer ses sœurs à l’homme pour une union nécessairement létale. Dans cet échange pipé, puisque sans contrepartie, le rapport d’alliance assume pleinement l’enjeu d’un pari tragique.

96La plupart des anent de chasse sont adressés à deux beaux-frères privilégiés, le singe laineux et le toucan, dont on a vu qu’ils étaient aussi les animaux les plus communément tués par les Achuar, après les pécaris. Ces espèces de gibier sont également emblématiques de la vie de famille : on se souviendra que le toucan est un modèle de conjugalité, tandis que le singe laineux est réputé respecter scrupuleusement les prescriptions de mariage avec sa cousine croisée bilatérale. Il faut également noter que, selon les Achuar, le lagothrix est le seul singe qui ne s’accouple pas more ferarum, mais face à face comme les humains. Généralement transmis de père à fils ou, plus rarement, de beau-père à gendre, les anent de chasse sont des trésors aussi jalousement gardés que les anent de jardinage. Mais le rapport établi avec les êtres de la nature est bien différent dans ces deux sphères de la pratique : la femme entretient ses enfants végétaux dans l’illusion de la consanguinité, alors que l’homme mène auprès de ses beaux-frères animaux une entreprise permanente de séduction affinale. Le ton des anent de chasse est donc plus enjôleur que celui des anent de jardinage, l’horticulture se déployant dans l’univers d’un idéal entre-soi d’où sont absentes les susceptibilités que l’homme doit ménager dans son rapport aux alliés.

97En sus de la connaissance d’un vaste répertoire d’anent, la possession de divers types de charmes est aussi une condition utile, mais non indispensable, à l’exercice de la chasse. Certains de ces charmes servent à renforcer les capacités du chasseur, tandis que d’autres sont utilisés pour attirer les animaux à lui. Parmi les premiers figure le tsepeje, un parasite de l’œil du toucan qui, selon les Achuar, permet à cet oiseau d’augmenter considérablement son acuité visuelle. On dit que certains chasseurs se mettent ce parasite dans l’œil afin que, par un phénomène de transfert symétrique, ils puissent eux-mêmes devenir invisibles pour les toucans lors de l’approche à portée de tir. L’absorption d’un narcotique léger tiré de l’arbre chirikiasip renforce l’aptitude à utiliser la sarbacane et constitue une classique technique préparatoire à une grande sortie de chasse.

98Les charmes employés pour séduire les animaux sont de nature très variée. Les poux des toucans (temaish) doivent être récupérés sous les ailes et la queue de l’oiseau tant qu’il est encore chaud et placés dans de petits récipients bouchés à la cire. Ces charmes, que le chasseur serre dans sa sacoche (uyun) lorsqu’il va à la chasse, sont censés attirer tous les types de gibier. Pour que ces poux du toucan conservent leur efficacité, le chasseur doit respecter les mêmes prohibitions alimentaires que lorsqu’il a confectionné du curare : interdiction du salé et du sucré. Ce tabou suggère ainsi clairement l’idée que, dans la chasse, il existe une certaine autonomie des instruments à l’égard des utilisateurs, que ces agents soient destructifs (le curare) ou attractifs (tsepeje). La dent d’un dauphin boutou est principalement employée comme charme de pêche, mais son effet propre peut être amplifié et affecter alors tous les gibiers, si un chamane souffle dessus selon une procédure spéciale. Un charme extrêmement puissant, tant pour la chasse que pour la pêche, est fabriqué en pilant du roucou avec le cœur et le cerveau d’un anaconda, le prédateur le plus polyvalent du genre animal. Pour acquérir les qualités intrinsèques de ce concurrent direct, les hommes se peignent le visage avec ce mélange avant de partir à la chasse. L’ornement au roucou – avec ou sans viscères d’anaconda – est de toute façon un préalable indispensable à la sortie en forêt, car les motifs dont le chasseur se couvre le visage servent à séduire les animaux en déguisant son humaine nudité.

99Les charmes les plus valorisés, et qui correspondent dans l’ordre de la chasse à ce que sont les pierres nantar dans l’ordre du jardinage, sont des bézoards appelés namur (littéralement : « testicules »). De même qu’il existe une pierre de Nunkui pour chaque espèce principale de cultigènes, il existe un namur approprié à chaque type de gibier ; l’héritage de ces charmes précieux s’opère en ligne agnatique, tout comme les nantar sont transmis en ligne utérine. Une caractéristique originale des namur qui les différencie des nantar, c’est que le mode de fonctionnement de ces bézoards obéit à une sorte de chiasme entre leur origine et leur destination. En effet, les bézoards trouvés dans les poissons sont considérés comme des namur de chasse, tandis que les bézoards trouvés dans les oiseaux et les mammifères sont considérés comme des namur de pêche. Tous les bézoards ne sont pas nécessairement des namur et l’on se doute bien que la présence de petits cailloux dans le gésier des oiseaux n’est pas interprétée comme un événement exceptionnel. Pour qu’un namur soit considéré comme tel, il faut donc que, de la même façon que pour les nantar, l’annonce des conditions de sa trouvaille et de la nature de son usage ait été faite au cours d’un rêve. Ces namur, que le chasseur porte sur lui enfermés dans un petit récipient hermétiquement scellé, sont doués d’une vie autonome du même type que celle des pierres de Nunkui, mais sans leurs propriétés vampiriques. Comme les autres espèces de charmes, leur fonction est d’attirer le gibier et le poisson tout en facilitant leur capture.

100La séduction du gibier, de ses amana et de ses esprits tutélaires par les diverses techniques que nous venons d’examiner forme la condition générale d’exercice de la chasse, condition que tous les hommes ne maîtrisent pas également. Parmi les hommes, tout autant que parmi les femmes, il existe en effet des individus plus particulièrement anentin ; c’est par leurs facultés éminentes de contrôle du champ symbolique de la chasse que les Achuar expliquent ordinairement les succès de ces individus en ce domaine. Mais en sus de ce préalable à la pratique cynégétique, il existe des conditions particulières et contingentes à chaque sortie de chasse, lesquelles doivent se renouveler périodiquement. La plus importante de ces conditions particulières est le rêve prémonitoire. Dans la mesure où le rêve est un voyage de l’âme, au cours duquel celle-ci se met en rapport avec les âmes des esprits et des êtres de la nature, l’interprétation de chaque songe permet de délimiter précisément les conditions dans lesquelles un projet est réalisable ou non, sur la base des informations recueillies durant les excursions de l’âme. Les Achuar distinguent plusieurs types de rêves prémonitoires selon la nature des événements qu’ils annoncent, mais nous ne nous intéresserons ici qu’à une seule catégorie, le rêve-présage de chasse ou kuntuknar.

101Le principe du kuntuknar est le même que celui des namur, c’est-à-dire qu’il fonctionne généralement selon un chiasme systématique des champs de représentation. La distribution des inversions symétriques y est, toutefois, beaucoup plus complexe que dans le cas des namur et elle s’exerce sur un registre très ample. Une première catégorie de kuntuknar reproduit exactement le chiasme entre contenu et destination à l’œuvre dans les charmes-bézoards. Lorsqu’un homme rêve qu’il pêche à la ligne ou au harpon, cela apparaît comme un présage favorable pour la chasse au petit gibier branché et réciproquement. Ce premier type de songe prémonitoire, qui est toujours rêvé par les hommes, est donc fondé sur l’équivalence symétrique de deux procès de travail distincts, mais internes au champ des pratiques masculines, s’exerçant dans deux niveaux de l’univers physique opposés par l’axe haut-bas.

102Une deuxième catégorie de kuntuknar joue sur l’inversion entre le monde des humains et le monde des animaux. Il s’agit d’un système bipolaire dans lequel les comportements animaux sont anthropomorphisés et les comportements humains naturalisés, cette règle de transformation formant le principe interprétatif qui fonde l’aspect prémonitoire du rêve. Ainsi, rêver de rencontrer une troupe de guerriers sur le chemin de la guerre est un bon présage pour la chasse aux pécaris (l’interprétation achuar s’appuie sur l’homologie de comportement et le danger létal que représentent l’un et l’autre groupe). Rêver d’apercevoir un groupe de femmes et d’enfants en pleurs est un signe de bon augure pour la chasse aux singes laineux (il s’agit, ici aussi, d’une homologie de comportement fondée sur le désespoir que semblent manifester les femelles d’une troupe de singes, lorsqu’un des mâles est abattu). Rêver d’une femme nue et dodue qui s’offre, consentante, à l’acte sexuel est perçu comme un indice favorable pour la chasse aux pécaris (homologie entre l’image d’une femme couchée et exposant son sexe et l’image de la carcasse de l’animal éventré). Ou bien encore, rêver qu’on est toisé intensément par un homme immobile au visage bellement orné de motifs au roucou constitue le présage de la rencontre et de la mise à mort d’un jaguar ou d’un ocelot (homologie avec la fourrure tachetée des félins et l’attitude ramassée qui les caractérise lorsqu’ils se préparent à bondir). À l’inverse, il est intéressant de noter que les rêves prémonitoires d’affrontements armés (mesekrampra) sont fondés sur l’interprétation de situations oniriques qui mettent en scène le monde animal. Ainsi, par exemple, rêver de rencontrer une horde de pécaris furieux est le signe d’une prochaine escarmouche avec une troupe de guerriers, selon un chiasme exactement symétrique à celui des kuntuknar de chasse et fondé sur la même interprétation homologique.

103Une troisième catégorie de kuntuknar, enfin, se distingue des deux précédentes en ce que les rêves prémonitoires y sont exclusivement féminins. Le mode opératoire du système augural est également fondé sur l’inversion, mais les chiasmes entre contenu et destination s’organisent ici au sein même du champ des pratiques féminines et ils jouent sur une dialectique entre l’autonome et le subalterne. Ainsi, pour une femme, rêver de porter un panier rempli de racines de manioc signifie que l’on aura bientôt à porter la dépouille d’un pécari tué par son époux. Rêver qu’on enfile des perles de verre annonce qu’on lavera prochainement les intestins d’un animal abattu. Rêver que l’on file un écheveau de coton présage que l’on plumera bientôt une Pénélope (le Pipile pipile possède un plumage tacheté de blanc). L’interprétation est fondée, ici aussi, sur des homologies évidentes, mais les champs inversés opposent clairement, au sein des tâches féminines, ce qui ressort proprement d’un univers spécifique aux femmes (manipulation et traitement du manioc, fabrication de certains types de colliers, filage et tissage du coton), de ce qui est dépendant de l’univers masculin (portage et manipulation des animaux tués par les hommes).

104Une analyse détaillée du système augural achuar n’a pas ici sa place et même l’étude approfondie du complexe des kuntuknar dépasserait considérablement notre propos. Toutefois, il n’est peut-être pas inutile de préciser dès maintenant certaines spécificités remarquables des présages concernant la chasse. En premier lieu, il faut noter que les kuntuknar ne sont pas du seul ressort masculin, puisque les femmes, les chiens et les animaux prédateurs (félins, anacondas, aigles…) sont eux aussi visités par des rêves prémonitoires de même ordre. Les Achuar ne prétendent pas connaître le contenu exact des kuntuknar d’un anaconda, mais ils affirment néanmoins que, tout comme pour les humains, ces rêves sont la condition nécessaire et préalable pour que les animaux prédateurs réussissent à capturer leur proie. Quant aux songes prémonitoires des chiens, ils sont considérés comme étant de la plus haute importance pour le bon déroulement de la chasse. Si un chien n’a pas été visité par un kuntuknar, il se révélera incapable de pister et de traquer le gibier courant, quelles que soient par ailleurs ses aptitudes intrinsèques. Les kuntuknar des chiens sont caractérisés, dit-on, par une prémonition directe : lorsqu’ils s’agitent dans leur sommeil et que leur estomac gargouille, ils sont en train de rêver qu’ils mangent le gibier qu’ils vont contribuer à tuer. Par ailleurs, à défaut d’un kuntuknar rêvé par un homme, le songe prémonitoire de son épouse – bien que statistiquement moins fréquent – sera considéré comme un présage suffisamment explicite pour autoriser une partie de chasse.

105La pratique même du kuntuknar n’est donc pas suffisante en soi pour assigner la chasse comme un procès de travail dont les préconditions relèvent de la seule sphère des représentations masculines. En revanche, si l’on examine attentivement le contenu des kuntuknar féminins, on s’aperçoit qu’ils sont fondés sur une série de déplacements opposant deux à deux des pratiques féminines d’ordre différent. Il semble donc qu’on puisse percevoir, à l’œuvre dans l’interprétation des kuntuknar féminins, un principe logique de différenciation des contenus qui indique métaphoriquement l’opposition entre pratique autonome (horticulture) et pratique subalterne (chasse), principe dont nous pensons qu’il constitue l’une des manifestations de la catégorisation indigène des procès de travail.

  • 5 À propos de l’inversion dans l’interprétation des rêves prémonitoir (...)

106En second lieu, il convient d’insister sur le fait que le système achuar des présages – ou plutôt la partie de ce système qui concerne la chasse – est caractérisé à la fois par sa systématicité et par son automatisme : le rêve est toujours présage de quelque chose et il constitue toujours la condition initiale de l’action. Un homme hésitera à partir à la chasse si lui ou son épouse n’ont pas eu un kuntuknar favorable la nuit précédente. En effet, autant le songe prémonitoire n’est pas une condition absolument nécessaire à la chasse au petit gibier branché, autant il est indispensable d’avoir eu un kuntuknar pour tuer le gros gibier. Dans le cas contraire, le chasseur apercevra peut-être une harde de pécaris, mais il se révélera incapable d’abattre un seul animal. Face à ce déterminisme extrême de l’action humaine qu’introduit le rêve-présage, les hommes ne sont pas complètement démunis ; avant de se coucher, ils peuvent toujours interpréter sur la vielle arawir des anent spécifiquement destinés à « appeler » un kuntuknar. Par ailleurs, il existe une grande normativité des interprétations et à chaque situation onirique spécifique correspond, en principe, un présage particulier. Selon un principe courant dans l’univers culturel amazonien5, l’interprétation des kuntuknar se fonde généralement sur l’inversion ou le renversement, parfois symétrique, de pôles notionnels dichotomisés, soit par l’axe fondamental nature/culture (humains  animaux), soit par des oppositions plus discrètes au sein même de la praxis humaine (chasse  guerre, chasse  pêche, horticulture  chasse, sexualité  chasse).

107Étudiant les présages apinayé, Da Matta a interprété cette règle de transformation qui humanise la nature et naturalise la culture comme le moyen de résoudre la juxtaposition soudaine, dans le rêve, de traits appartenant normalement à deux mondes nettement distingués. C’est cette juxtaposition qui, selon lui, engendrerait le caractère prémonitoire du rêve, dans la mesure où elle est accidentelle et exceptionnelle, et que l’insolite ainsi produit ne peut être interprété qu’en projetant dans le futur la discontinuité éprouvée dans le rêve (Da Matta 1970). Or, chez les Achuar, il ne semble pas que l’inversion entre le contenu du rêve et son message postulé soit perçue comme le signe d’une conjonction anormale, introduite par une homologie bizarre. En effet, loin d’être exceptionnels, les kuntuknar sont quasi quotidiens et ils annoncent, pour l’essentiel, un résultat positif et désirable qui n’est pas susceptible d’être interprété comme une discontinuité. Certains types de présages, notamment ceux qui annoncent une mort brutale, pourraient sans doute être analysés selon l’hypothèse que propose Da Matta ; en revanche, la systématique augurale à l’œuvre dans les kuntuknar est d’un ordre plus général.

108Les déplacements symboliques opérés dans les interprétations des kuntuknar sont assignables aux modes élémentaires (homologie, inversion, symétrie…) selon lesquels la pensée indigène opère une mise en ordre du monde ; ils ne requièrent donc pas, à notre sens, une explicitation. Ces opérations de classement cosmologique sont simplement rendues ici plus manifestes qu’à l’ordinaire, parce qu’elles ont un fondement onirique et que le principe général du codage de l’inconscient en termes de processus primaires donne au rêve cette caractéristique de travailler sur les systèmes de relations du sujet à son environnement physique et social et non pas sur le contenu empirique de ces relations (Bateson 1972 : 138-143). Il paraît ainsi normal que le répertoire indigène des tableaux oniriques stéréotypés constitue une matrice privilégiée permettant la mise en conjonction des différents systèmes relationnels possibles. On notera d’ailleurs qu’en posant une équivalence dans l’interprétation des rêves entre le rapport aux hommes et le rapport aux animaux, les Achuar sont en accord avec leur postulat d’une sociabilité anthropocentrique des êtres de la nature.

109Le chiasme des représentations, dans les charmes ou dans les rêves, n’a donc d’intérêt pour nous qu’en ce qu’il ordonne clairement les termes qu’il inverse et qu’il nous permet par là même d’identifier des « paquets » homogènes de représentations, symétriquement équivalents. Or, comme on l’a vu précédemment pour les kuntuknar féminins, ces « paquets » de représentations sont des unités discrètes définissant le champ d’extension de pratiques spécifiques et ces unités n’apparaissent en tant que telles que parce qu’elles sont mises en relation l’une à l’autre. La chasse, la pêche ou la manipulation des plantes cultivées affleurent donc à un niveau implicite – et non inconscient – comme procès de travail spécifiques, si l’on admet que ces pratiques forment des noyaux permutables au sein de la sphère des représentations de leurs conditions de possibilité.

110La dernière condition, dans l’ordre chronologique, formant un réquisit indispensable au succès de la chasse est l’occultation des intentions du chasseur, occultation rendue nécessaire par la présence postulée d’un stock fluide de malveillance jalouse et dépersonnalisée qui se cristalliserait soudain sur le chasseur, si celui-ci affichait explicitement ses projets. Les Achuar pensent également qu’en annonçant une sortie de chasse, un homme donnera l’éveil aux animaux par l’exposition trop crue de ce qu’il compte accomplir. On comprendra donc qu’il n’existe pas de terme spécifique pour dénoter la chasse, car son emploi circonstanciel avant une sortie en forêt provoquerait nécessairement l’échec du projet envisagé. Les expressions en usage pour annoncer une partie de chasse sont vagues et polysémiques, telles que « je vais en forêt », « je vais me promener » ou « je vais chercher ». Lorsque, parfois, deux hommes chassent de concert – un père et son fils adolescent, par exemple –, ils ne peuvent se communiquer des informations relatives au gibier que par un langage codé. Si l’un des chasseurs a entendu une troupe de singes, il dira donc simplement à l’autre : « Il y a beaucoup de petits oiseaux par ici. » Il existe, en revanche, une expression couramment employée, shimpiankayi, qui signifie très exactement : « Je reviens bredouille de la chasse car j’avais manifesté trop explicitement mon intention d’aller chasser. » Le double sens, le sous-entendu et le jeu de mots règnent en maîtres dans la chasse, car la séduction des affins animaux peut difficilement s’accorder avec l’annonce du sort final qui leur est réservé.

111Une remarque incidente permettra de clore le chapitre des représentations de la chasse. Contrairement à ce que l’on pourrait escompter, les représentations de la chasse et les représentations de la guerre ne sont pas, chez les Achuar, complètement homothétiques. La comparaison des différents chants incantatoires anent utilisés dans l’une et l’autre circonstance est très révélatrice à cet égard. Dans les deux cas, ennemis et gibiers sont souvent présentés comme des affins : beau-frère pour le gibier et nuasuru (littéralement : « donneur de femmes ») pour les ennemis. Mais, alors que, dans la guerre, la fêlure introduite par l’alliance est consommée de façon irréversible par la mise à mort des affins, dans la chasse l’alliance se maintient à travers l’espèce de contrat implicite passé avec les amana et les esprits protecteurs des animaux. Ce traitement différencié de la représentation des êtres que l’on met à mort – représentation d’un objet idéal, doit-on préciser, car, dans la pratique, il arrive que l’on tue des consanguins classificatoires avec l’aide de ses affins – est particulièrement manifeste dans les anent de guerre où le chanteur s’identifie à un félin prêt à bondir sur sa proie, une assimilation métaphorique que l’on ne rencontre jamais dans les anent de chasse.

112La guerre devient donc une activité identique à la prédation animale, dans la sauvagerie de laquelle s’abolissent les obligations habituelles de l’alliance. La chasse, en revanche, est fondée sur un gentlemen’s agreement et elle implique une séduction des affins animaux qui, quelle que soit la nature de son issue, leur reconnaît au moins le mérite d’une existence sociale, déniée par ailleurs aux ennemis humains. On reconnaîtra là une inversion du champ des représentations, déjà identifiable dans le chiasme entre rêves de chasse et rêves de guerre, selon laquelle un type de relations entre les humains apparaît comme un rapport entre les animaux, tandis qu’un rapport des humains aux animaux apparaît comme un type de relations entre les humains. La chasse et la guerre sont des entreprises prédatrices, mais les protocoles symboliques de mise à mort les distinguent dans leur essence. Extension de la sphère domestique au gibier, la chasse se vit, sur le mode de la commensalité littérale, comme une forme affectueuse d’endo-cannibalisme. Par l’expulsion de l’ennemi dans l’anomie animale, par son renvoi périodique dans l’altérité de la nature, la guerre se pense comme le paradigme idéal d’un introuvable entre-soi délié des contraintes de l’alliance. Espace de conjonction entre les hommes et les femmes et entre les hommes et les animaux, la forêt est un monde affinal où sont sans cesse remis en jeu les principes mêmes qui fondent la société.

Notes

1 Pour une description plus détaillée du processus de fabrication de la sarbacane, on se reportera au petit fascicule abondamment illustré de C. Bianchi (1976a : 1-49). Son exposition de la chaîne opératoire se réfère à la technique shuar, mais celle-ci ne diffère de la technique achuar que par des variantes tout à fait minimes.

2 Ces deux pièges son décrits en détail et avec de nombreux schémas explicatifs dans l’ouvrage de C. Bianchi sur les pièges shuar (1976b : 2-20). Ce livre présente également une dizaine d’autres pièges en usage actuellement ou autrefois chez les Shuar, mais dont nous n’avons jamais noté l’emploi chez les Achuar.

3 Les mécanismes complexes qui assurent la régulation de la territorialité, et donc la répartition des zones de chasse, sont analytiquement extérieurs au domaine des forces productives, puisqu’ils dépendent de l’ensemble des rapports sociaux qui intentionnellement ou inintentionnellement organisent les procès d’appropriation de la nature. La territorialité achuar est donc hors du champ de cette étude, mais elle sera spécifiquement traitée dans un futur travail voué à l’analyse des rapports de production et de reproduction.

4 Les Achuar septentrionaux ne réfèrent presque jamais leur pratique cynégétique au personnage mythologique d’Etsa (« Soleil »), en qui les Shuar voient le paradigme du chasseur (Pellizzaro s.d. [1]). Etsa apparaît certes à plusieurs reprises dans la mythologie achuar comme une grande figure de chasseur, mais son intercession directe est très rarement implorée pour la chasse, où son influence semble négligeable en comparaison de celle des amana et des « mères du gibier ». On notera, par ailleurs, que le groupe des « mères du gibier » (Shaam, Amasank et Jurijri) semble être un trait culturel propre aux Achuar septentrionaux, car ces esprits seraient inconnus des Achuar du bassin du Huasaga et du bas Macuma (communications personnelles de L. Bolla et A. Colajanni).

5 À propos de l’inversion dans l’interprétation des rêves prémonitoires, on pourra se reporter aux exemples des Maku (Reid 1978 : 15) et des Apinayé (Da Matta 1970 : 95).

Table des illustrations

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Titre 34. Organisation spatiale schématique des territoires de chasse
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2019

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