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La nature domestique

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Philippe Descola

I - La sphère de la nature

1 - L’espace territorial

Texte intégral

1Au cœur de la haute Amazonie, les Achuar occupent un gigantesque territoire, qui s’étend sur deux degrés de latitude (depuis 1° 40’ sud, jusqu’à 3° 30’ sud) et plus de deux degrés de longitude (entre 75° et 77° 30’ ouest). Du nord-ouest au sud-est, l’axe de ce territoire est formé par le fleuve Pastaza, depuis sa jonction avec le Copataza, à une cinquantaine de kilomètres à l’est des premiers contreforts de la cordillère des Andes, jusqu’à sa réunion avec le Huasaga, deux cent cinquante kilomètres plus au sud (doc. 2). La limite septentrionale de la zone d’occupation achuar est constituée par le Pindo yacu, qui devient le Tigre, après sa confluence avec le Conambo à la frontière du Pérou. Dans sa partie péruvienne, le Tigre forme la limite orientale de l’expansion des Achuar, jusqu’à la hauteur de sa jonction avec le Corrientes. La frontière occidentale du territoire est marquée par le cours du Copataza, au nord du Pastaza, puis elle s’infléchit le long de la rive sud du Bobonaza jusqu’à la mission de Montalvo, où elle remonte vers le nord en suivant approximativement le soixante-dix-septième parallèle jusqu’au Pindo yacu. Au sud du Pastaza, la limite occidentale est définie par le Macuma jusqu’à sa confluence avec le Morona, puis par ce dernier fleuve jusqu’à la hauteur de sa jonction avec l’Anasu. Légèrement à l’ouest du Macuma, une importante faille tectonique nord-sud de plus de soixante kilomètres de long introduit un dénivelé abrupt d’une centaine de mètres ; cette faille est traditionnellement considérée comme la frontière naturelle entre les Jivaro shuar à l’ouest et les Jivaro achuar à l’est. Aucune frontière naturelle ne vient, en revanche, définir la limite méridionale de la zone d’expansion achuar ; on peut la représenter comme une ligne imaginaire qui joindrait d’est en ouest le Lago Anatico au Morona, à la hauteur de sa jonction avec l’Anasu.

2Les Achuar occupent ainsi une région drainée par un immense système fluvial ; l’ensemble de ce réseau hydrographique descend en pente douce depuis le nord-ouest jusqu’au sud et au sud-est, où il vient alimenter le Marañon. Les altitudes décroissent progressivement vers l’est, passant de 500 mètres dans la portion nord-occidentale du territoire à moins de 200 mètres dans le bassin du Marañon. Toutefois, à l’exception de la vallée supérieure du Bobonaza et de la région située entre le cours supérieur du Macuma et le cours supérieur du Huasaga, les élévations moyennes du territoire achuar sont presque toujours inférieures à 300 mètres.

3Les Achuar n’ont pas toujours habité un aussi vaste territoire et leur expansion présente est le produit des grands mouvements historiques qui ont affecté cette région du haut Amazone depuis le xvie siècle (sur ce sujet, voir Taylor 1985 : chap. 3-5). Il reste qu’à l’heure actuelle, et sans doute en raison d’une réputation de férocité guerrière montée en épingle par les médias populaires de l’Équateur et du Pérou, les Achuar occupent cette gigantesque région de façon presque exclusive. En effet, ils ne sont nulle part en contact direct avec une frontière continue de colonisation, à la différence des Jivaro shuar en Équateur ou des Jivaro aguaruna au Pérou. Or, sur ce territoire dont la superficie est presque équivalente à celle de la Belgique, on comptait en 1977 environ 4 500 Achuar. En Équateur, la population achuar globale était, à cette époque, d’approximativement 2 000 personnes ; elle était légèrement supérieure au Pérou : environ 2 500 individus, d’après le recensement effectué en 1971, par le Summer Institute of Linguistics, actualisé sur la base d’un taux de croissance annuel de 3 % (Ross 1976 : 17). Le pays achuar est donc une sorte de désert humain, tel qu’il en existe très peu encore dans le reste de l’Amazonie. Éparpillés qu’ils sont dans ces immensités vides, les Achuar ne semblent pas avoir pris conscience qu’ils pourraient un jour avoir à partager leur vaste territoire avec des envahisseurs. Et pourtant, l’infiltration insidieuse d’éléments étrangers sur les marges et le long des grands axes navigables se fait d’année en année plus notable.

  • 1 Pour tout ce qui concerne les Canelos et leurs rapports actuels avec le front de colonisation, on s (...)

4À la périphérie nord-occidentale, septentrionale et nord-orientale ce sont les populations quichua de la forêt, limitrophes depuis longtemps des Achuar, qui tendent à pénétrer de plus en plus profondément dans leur territoire pour s’y implanter (doc. 2). Il en résulte des zones de peuplement bi-ethniques, où les sites d’habitat sont soit complètement mixtes (sur le haut Conambo par exemple), soit ethniquement séparés mais très proches les uns des autres (sur le haut Corrientes en Équateur et le haut Tigre au Pérou). Ce brassage pluri-ethnique aux marges nord-occidentales du territoire achuar est un phénomène en soi très ancien, puisque les Indiens Canelos sont justement un groupe composite, formé notamment d’éléments achuar et zaparo progressivement transculturés. À la base de l’ethnogenèse de ce groupe disparate de réfugiés devenu quichuaphone sous l’influence des dominicains, il y a donc un processus constant d’assimilation de populations allogènes. Après la disparition des Zaparo en tant qu’entité ethnique autonome, ce phénomène d’intégration s’est poursuivi avec la transculturation, par paliers presque insensibles, des Achuar vivant au contact des Canelos. C’est ainsi que sur le haut Conambo, le haut Corrientes et le haut Copataza, les Achuar sont maintenant presque tous devenus bilingues en achuar et en quichua1.

2. Localisation actuelle des groupes dialectaux jivaro

2. Localisation actuelle des groupes dialectaux jivaro

5Par ailleurs, les Indiens Canelos sont depuis longtemps les auxiliaires privilégiés de l’armée équatorienne pour tout ce qui concerne son implantation dans la région centrale du territoire amazonien. Or, confrontée à ce qu’elle considère comme des visées expansionnistes du Pérou, l’armée équatorienne a décidé depuis une dizaine d’années d’établir des petits détachements de soldats dans cette zone de la frontière peuplée par les Achuar, et autrefois dépourvue de toute présence militaire. Dans l’impossibilité de rentrer en contact avec les Achuar – qu’elle considère par ailleurs comme des sauvages peu recommandables – l’armée s’est donc servie des Quichua Canelos afin d’organiser l’infrastructure de ses postes frontaliers. Du point de vue des militaires, les Indiens Canelos présentent l’avantage de connaître le milieu forestier, tout en parlant l’espagnol ; ils témoignent en outre d’une docilité apparente, acquise après des décennies d’interaction constante avec les Blancs. Retranchés comme des assiégés dans ces petits postes reliés par avion aux garnisons du piémont, les soldats se reposent sur les Quichua pour tout ce qui concerne le rapport au milieu environnant. Autour de chaque détachement de soldats vit donc une demi-douzaine de familles de Quichua Canelos qui font fonction de guides, de nautoniers, de pourvoyeurs de poisson et de gibier, de main-d’œuvre pour construire et entretenir les pistes d’atterrissage, etc. En 1977, il existait quatre établissements militaires de ce type dans le territoire achuar, chacun de ceux-ci constituant un pôle d’attraction pour l’implantation de petites colonies de Canelos. Cette migration encore très embryonnaire est due en grande partie à la progression vers l’est du front de colonisation pastorale de la région de Puyo. Dépossédés de leurs terres par les colons, certains Quichua tentent ainsi de trouver un refuge forestier, chez les Achuar, le plus loin possible des Blancs.

6Une situation un peu semblable prévaut sur la lisière occidentale du territoire achuar, soumise également à une forte pression de la part d’un autre groupe indigène en expansion, les Jivaro shuar (doc. 2). Depuis une trentaine d’années, ces derniers ont vu leurs meilleures terres de la vallée de l’Upano progressivement occupées par des colons venus de la Sierra. Là aussi, le développement du front de colonisation pastorale engendre un flux migratoire indigène vers l’orient : certains Shuar songent maintenant sérieusement à s’établir à l’est du Macuma qui formait jusqu’à présent la limite infranchissable entre les deux groupes dialectaux. En 1964, les Shuar ont par ailleurs constitué une Fédération qui est devenue au fil des ans la plus importante organisation indigène de ce type parmi les Amérindiens des basses terres de l’Amérique du Sud (sur ce sujet, voir Descola 1982b, Salazar 1977, et Santana 1978). Or, dans un souci louable d’œcuménisme ethnique, les Shuar ont convié les Achuar – pourtant leurs ennemis héréditaires – à se joindre à cette Fédération. Dans la partie du territoire achuar délimitée comme un triangle par le Pastaza, le Macuma et la frontière avec le Pérou, un certain nombre de maisonnées se sont regroupées en semi-villages, dénommés centros, bénéficiant ainsi des services offerts par la Fédération et, notamment, de l’éducation bilingue radiophonique dispensée par des instructeurs shuar. Ces derniers, de très jeunes gens généralement, exhibent tous les signes d’une acculturation prestigieuse : vêtements voyants, radios à transistor, maniement de l’espagnol… Aux yeux des Achuar non acculturés, ils constituent, lorsqu’ils sont célibataires, des gendres très présentables. Ces jeunes instructeurs shuar tendent donc à faire souche sur place en épousant une jeune fille achuar. Ce faisant, ils bénéficient du droit à s’établir définitivement près de leur beau-père selon la logique de l’uxorilocalité, commune aux Shuar et aux Achuar (Descola 1982b). Un tel mécanisme d’implantation eût été encore inconcevable à la fin des années soixante, où tout Shuar qui se risquait en territoire achuar se trouvait ipso facto en danger de mort.

7Enfin, toujours sur la lisière occidentale de la région achuar, deux mini-foyers de colonisation dirigée en expansion permanente pourraient, à long terme, finir par atteindre le territoire achuar. À Taisha et à San José de Morona, l’armée équatorienne a, en effet, établi d’importantes garnisons militaires, desservies par des pistes où peuvent atterrir les avions gros-porteurs. Profitant de ce moyen de communication, dans une région totalement dépourvue de routes, plusieurs dizaines de familles de colons blancs et métis se sont installées à Taisha et à Morona pour pratiquer l’élevage extensif sous la protection des militaires. Ces foyers de colonisation sont probablement appelés à s’étendre dans les années à venir, car les militaires équatoriens – très méfiants, comme on l’a vu, à l’égard des Achuar – seraient désireux de stabiliser la frontière avec le Pérou par un cordon permanent d’établissements non indigènes.

8Dans la partie péruvienne de leur territoire, les Achuar sont voisins des Jivaro huambisa à l’ouest, le long du fleuve Morona. Les Huambisa, qui jusque vers la fin des années cinquante vivaient surtout plus à l’ouest, dans la cordillère de Companquiz, ont depuis lors colonisé le haut Morona sous la pression des organisations missionnaires (Ross 1976 : 20-21). Entre les derniers établissements huambisa sur le cours du Morona et les premiers sites achuar sur les affluents orientaux de ce même fleuve, il y a une sorte de no man’s land forestier d’une trentaine de kilomètres de large. Toutefois, comme c’est le cas avec les Jivaro shuar et avec les Canelos, les intermariages entre Huambisa et Achuar sont devenus une pratique courante sur les marges du territoire.

9Toujours au Pérou, les Achuar sont limitrophes au sud des Indiens Candoshi, un groupe ethnique d’environ mille individus, dont la langue est inintelligible pour les Achuar (au contraire du shuar et du huambisa, deux dialectes de la famille jivaro). Les Candoshi vivent sur le cours inférieur des affluents du Pastaza et du Huasaga et autour du Lago Anatico et de la Laguna Rimachi (Amadio et d’Emilio 1982: 1). Étroitement apparentées aux Candoshi, quelques communautés d’indiens Shapra vivent également dans la région du moyen Morona, au sud-est des Huambisa. Sans doute en raison de la barrière linguistique, les Achuar semblent avoir des contacts moins fréquents avec ces Candoshi-Shapra qu’avec leurs autres voisins indigènes jivarophones ou quichuaphones. Ainsi, tant en Équateur qu’au Pérou, les populations jouxtant immédiatement les Achuar sont d’autres groupes indigènes, généralement plus acculturés qu’eux et jouant par là même le rôle de vecteurs-relais de l’influence occidentale (Descola et Taylor 1977).

10Dans la partie péruvienne du territoire achuar, la pénétration d’éléments non indigènes prend une forme beaucoup plus accentuée que dans la partie équatorienne. Tout comme en Équateur, d’abord, l’armée a établi des petits détachements de soldats visant à stabiliser la frontière. Les soldats péruviens adoptent la même attitude à l’égard des Achuar que leurs homologues équatoriens : ils vivent complètement en autarcie dans leurs postes frontaliers et s’abstiennent d’intervenir dans la vie des communautés indigènes (Ross 1976 : 54-56). Dans les deux pays, la présence de détachements militaires au sein du territoire achuar ne semble donc pas avoir d’incidences majeures sur la vie quotidienne des Indiens. Ayant essentiellement pour fonction d’affirmer leurs souverainetés respectives par une présence symbolique, les soldats équatoriens et péruviens évitent même généralement de se mêler des conflits guerriers intratribaux. La frontière est donc perméable pour les Achuar des deux côtés, et en dehors des grands axes fluviaux, elle n’a d’existence que nominale. S’ils évitent certaines sections du Huasaga et du Pastaza, les Achuar de l’Équateur et du Pérou peuvent très bien circuler partout sans jamais rencontrer un seul détachement militaire.

  • 2 Les rapports entre Achuar péruviens et patrones, les transformations récentes du commerce extractif (...)

11Il existe, toutefois, chez les Achuar du Pérou une forme d’implantation non indigène très ancienne et qui n’a pas son parallèle chez les Achuar de l’Équateur. II s’agit de l’institution du patrón, un commerçant blanc ou métis installé à demeure dans une sorte de concession forestière (habilitación) qu’il exploite en partie grâce à la main-d’œuvre indigène. Chaque patrón exerce son activité sur le cours d’une rivière ou d’une portion de rivière clairement délimitée et son influence s’étendra donc sur tous les Achuar qui peuplent sa sphère de contrôle. Le système est fondé sur un échange volontaire mais inégal, les Achuar fournissant au patrón des grumes de bois flotté (surtout du cedro : Cedrela sp. et du lupuna : Ceiba pentandra) afin de solder une dette constituée par des avances en biens manufacturés (fusils, machettes, haches, couteaux, cartouches…). La dette est à peu près inextinguible, car elle est constamment réactivée grâce à de nouvelles avances consenties par le patrón. Le trafic des pelleteries est une activité subsidiaire des patrones, mais, contrairement à la coupe de bois, les Achuar péruviens ne font pas de la chasse aux peaux un procès de travail autonome. Ils se contentent de tuer les animaux recherchés (ocelot, pécari, loutre et caïman) lorsque, d’aventure, ils les rencontrent à la chasse ou en voyage2.

  • 3 Le très ancien conflit frontalier entre l’Équateur et le Pérou a donné lieu à une considérable litt (...)

12La raison principale de l’existence d’un mini-front extractif chez les Achuar du Pérou depuis près d’un siècle est la bonne navigabilité des rivières qui donnent accès à leur territoire depuis cette grande voie d’eau qu’est le Marañon. C’est également en partie pour cette raison que la frontière entre les deux pays est située là où elle se trouve actuellement3 ; lors de la guerre de 1941, les militaires péruviens ont, en effet, poursuivi leur avancée le long des fleuves jusqu’aux points où ceux-ci devenaient difficilement praticables à la navigation. Corrélativement, les Achuar de l’Équateur se sont trouvés protégés de la pénétration occidentale, car les rivières qui traversent leur territoire sont inaccessibles à la navigation par l’aval, depuis le Pérou, comme par l’amont, depuis les Andes. Le symbole de cette infiltration des non-indigènes dans la partie actuellement péruvienne du territoire achuar est la bourgade d’Andoas, établie sur le cours supérieur du Pastaza depuis le début du xviiie siècle (Taylor 1985 : chap. 4). Néanmoins les colons blancs et métis établis à Andoas ne furent jamais très nombreux et, en 1961, ils n’étaient plus qu’une soixantaine (Ross 1976 : 63).

13Une autre forme de pénétration de l’économie internationale dans la région achuar est la prospection pétrolière réalisée par les grandes compagnies multinationales. En Équateur, les tentatives de découvrir du pétrole sont anciennes, puisque dès avant la dernière guerre, la compagnie Shell avait ouvert une base de prospection à Taisha, y construisant la piste d’atterrissage qui sert maintenant au poste militaire. Les résultats ne furent pas concluants et la prospection menée par la compagnie américaine Amoco dans les années soixante-dix, au nord du Bobonaza en Équateur, ne donna pas plus de résultats. Pour l’essentiel les sondages ont été réalisés hors du territoire achuar ou sur ses marges.

14Chez les Achuar du Pérou, la prospection pétrolière fut plus tardive, mais aussi plus perturbatrice pour les indigènes car, contrairement à ce qui s’était passé en Équateur, les sondages sismiques furent réalisés au cœur même du territoire achuar. En 1974, la Petty Geophysical Company avait déjà effectué 3 500 km de lignes de sondage, essentiellement dans la région située entre le Huasaga et le Pastaza (Ross 1976 : 85). Fort heureusement pour les Achuar, ces prospections se sont révélées aussi décevantes du côté péruvien que du côté équatorien et il semble maintenant assuré qu’à moyen terme aucun puits de pétrole ne sera foré sur leur territoire.

15La prospection pétrolière dans le territoire achuar (au Pérou), ou sur ses franges (en Équateur), n’a pu être menée à bien que parce que les Indiens avaient été partiellement « pacifiés » par les missionnaires à partir de la fin des années soixante. C’est dire que si les pétroliers ont laissé peu de traces de leur passage éphémère, en revanche le corrélat évangélisateur de leur prospection n’a pas fini d’affecter les Achuar. Au Pérou, ce sont les missionnaires – linguistes protestants du Summer Institute of Linguistics (SIL) – qui, avec leur efficacité coutumière, ont pris en main la « pacification » des Achuar. Il est vrai que leur entreprise était rendue plus facile par le fait que les Achuar de cette région avaient l’habitude de l’interaction avec les non-indigènes, engagés qu’ils étaient depuis longtemps dans des transactions commerciales avec les patrones. Le SIL employa chez les Achuar péruviens une technique dérivée de celle des reducciones antiques, un procédé classique des missionnaires lorsqu’ils sont confrontés à des populations indigènes mobiles et vivant en habitat très dispersé. Pour fixer les Achuar, le SIL les a encouragés à se regrouper en petites communautés, formant des semi-villages autour de pistes d’atterrissage desservies par les avions de l’organisation protestante. Les missionnaires eux-mêmes ne résident pas chez les Achuar, mais dans une base établie à la lisière de leur territoire, sur le bas Huasaga (ibid. : 81). Depuis cette base, ils visitent régulièrement les communautés achuar, établissant progressivement avec elles des circuits d’échanges marchands qui tendent à se substituer à ceux contrôlés par les patrones et les regatones (colporteurs fluviaux). En conséquence, l’influence des commerçants péruviens sur les Achuar tend à décroître, tandis que parallèlement l’emprise des missionnaires du SIL se renforce (Elke Mader : communication personnelle). Il reste que cette emprise est loin d’être complète et que de nombreux Achuar péruviens isolés refusent encore la présence du SIL.

16Chez les Achuar de l’Équateur, la pénétration missionnaire a pris des formes quelque peu différentes. En premier lieu, et contrairement à leurs congénères du Pérou qui coexistaient depuis longtemps avec des patrones, les Achuar de l’Équateur ont virtuellement refusé l’accès de leur territoire aux non-indigènes jusque vers la fin des années soixante. C’est seulement entre 1968 et 1970 que des missionnaires catholiques et protestants réussirent à établir les premiers contacts pacifiques continus avec des Achuar. Deux organisations missionnaires concurrentes s’affrontent dans leurs tentatives d’évangéliser les Achuar de l’Équateur : les salésiens, d’une part, dont la présence chez les Jivaro shuar remonte à la fin du xixe siècle, et les protestants américains du Gospel Missionary Union (GMU), installés depuis les années quarante à Macuma, également en territoire shuar.

17Au-delà des désaccords théologiques, l’idéologie, les méthodes et le « style » des deux groupes missionnaires diffèrent profondément (sur ce sujet, voir Taylor 1981). Les protestants du GMU, tout comme leurs confrères du SIL, ont disposé dès l’origine d’une infrastructure importante (avions monomoteurs et communications radio), qui a influé sur leurs modalités d’approche des Achuar. Vers le début des années soixante, une éphémère tentative de contact est faite qui aboutit à l’ouverture d’une piste d’atterrissage à côté de la maison de Santiak, le premier Achuar équatorien à avoir accepté la présence des missionnaires (Drown et Drown 1961). Mais Santiak, un chef de guerre très connu, est bientôt assassiné dans un raid de vendetta et les relations sont brutalement interrompues entre les Achuar et les missionnaires protestants. C’est seulement au début des années soixante-dix que ceux-ci réussissent à pénétrer derechef en territoire achuar, avec l’aide de Jivaro shuar évangélistes. Les techniques de « pacification » sont les mêmes que celles du SIL : regroupement des maisonnées isolées en semi-villages sédentaires desservis par des pistes d’atterrissage et implantation d’instructeurs shuar convertis pour mener à bien l’alphabétisation et l’endoctrinement. Certains de ces semi-villages ont reçu quelques têtes de bétail, les missionnaires se chargeant de commercialiser la viande sur le front de colonisation grâce à leurs avions. Toutefois, les missionnaires américains continuent à résider dans leur base de Macuma et ils ne visitent les communautés achuar passées sous leur influence qu’environ une fois par an.

18La technique initialement employée par les salésiens pour s’implanter chez les Achuar offre un contraste saisissant avec celle des protestants du GMU. Vers le début des années soixante, en effet, une jeune génération de missionnaires italiens vient remettre en cause l’approche jusque-là très conservatrice de la génération précédente. Récusant la méthode traditionnelle d’évangélisation des Jivaro shuar mise en œuvre par leurs aînés depuis le début du siècle, les « jeunes Turcs » salésiens prônent la délégation des responsabilités politiques et religieuses aux Shuar eux-mêmes et l’engagement à leurs côtés dans la lutte parfois violente qu’ils mènent contre l’extension du front de colonisation. C’est à cette époque qu’est créée la Fédération des centres shuar, sous les auspices de la mission salésienne. En matière de pastorale, notamment, la nouvelle voie choisie par les missionnaires implique que ceux-ci participent plus étroitement à la vie quotidienne des Shuar, au lieu de se retrancher dans des missions et des internats à l’atmosphère très paternaliste (Botasso 1980).

19C’est en mettant ces préceptes en application que le père Bolla réussit à s’implanter chez les Achuar du Wichim à la fin des années soixante. Il avait pour lui de parler correctement le jivaro shuar et surtout de s’identifier aux Achuar jusque dans son costume, parcourant à pied des centaines de kilomètres pour porter la bonne parole dans des régions reculées où les Indiens n’avaient jamais vu un Blanc. À l’opposé des moyens technologiques considérables mis en œuvre par les protestants, cette évangélisation itinérante ne perturbait pas le mode de vie traditionnel des Achuar. Les résultats obtenus par le père Bolla n’étaient d’ailleurs pas très probants : en dépit des objurgations du missionnaire, les Achuar continuaient, en effet, comme par le passé à se livrer à la guerre de vendetta intratribale (Arnalot 1978).

20Vers le milieu des années soixante-dix, cette situation allait brusquement changer. À cette époque, en effet, la Fédération des centres shuar avait acquis une dimension considérable, puisqu’elle comptait parmi ses affiliés la presque totalité des Shuar non protestants de l’Équateur (Federación de Centros shuar 1976). Tout comme les missionnaires protestants, la Fédération shuar et les salésiens en étaient venus à encourager la formation de centros, des semi-villages sédentaires regroupés autour de pistes d’atterrissage et possédant le statut de coopératives. Avec l’aide de missionnaires catholiques et de laïcs équatoriens, la Fédération shuar avait même mis sur pied un système de liaison aérienne interne doté de deux petits avions monomoteurs, concurrençant ainsi directement le monopole des protestants dans ce domaine. Bien qu’avec des finalités tout à fait différentes de celles des missionnaires du GMU, la Fédération shuar et les salésiens avaient ainsi fini par adopter les mêmes outils technologiques qu’eux (avions et radios) et les mêmes modalités d’aménagement de l’espace (semi-villages sédentaires). C’est dans ce contexte nouveau que, vers 1975, les dirigeants de la Fédération shuar et leurs assesseurs salésiens envisagent le rattachement des Achuar à la Fédération. La pastorale itinérante des débuts paraît désormais insuffisante, et les Achuar sont à leur tour invités à se regrouper en semi-villages sédentaires, desservis par des avions et affiliés à la Fédération. Comme on l’a vu précédemment, cette implantation de la Fédération chez les Achuar s’est accompagnée de l’amorce d’un flux migratoire shuar en territoire achuar, les Shuar acculturés tendant à penser que l’appartenance postulée de tous les jivarophones à une même « nation indigène » abolit partiellement les distinctions territoriales internes entre les groupes dialectaux.

21Ce bref panorama de l’environnement social des Achuar indique assez le caractère très hétérogène des situations locales au sein de leur territoire. Dans la période 1976-1979, on pouvait distinguer approximativement quatre secteurs, définis chacun par un mode distinct d’interaction entre les Achuar et les groupes sociaux limitrophes, indigènes et non indigènes. La première grande division sectorielle interne est la frontière entre l’Équateur et le Pérou. Cette frontière est certes relativement perméable pour les Achuar et ceux-ci n’ont pas à souffrir de la présence des militaires qui la défendent de part et d’autre. Mais si elle est nominale pour les Achuar, la frontière est en revanche effective pour tous ceux qui ne veulent pas se risquer à la franchir clandestinement, ethnologues compris. En d’autres termes, et pour les raisons géopolitiques que nous avons déjà vues, l’espèce d’équilibre symbiotique Achuar-patrones qui existe depuis longtemps dans le secteur péruvien ne s’est jamais prolongé jusque dans le secteur équatorien. Les Achuar du Pérou sont donc les seuls à avoir subi cette forme d’acculturation sélective très particulière engendrée par la pratique d’un système marchand. Leur articulation à un marché international par le biais de la production contrôlée de valeurs d’échange n’a pas affecté les aspects les plus manifestes de la vie traditionnelle (costume, architecture, système de parenté, vendetta intratribale…). Elle a eu néanmoins des conséquences notables sur certains éléments fondamentaux de la vie économique auxquels s’attache cette étude (transformation de la nature et de la durée du travail, de la technologie, des formes d’habitat…). À l’inverse, les Achuar du secteur équatorien sont restés en marge de ce mini-front extractif et les modalités de leur adaptation au milieu n’ont donc pas été modifiées par les impératifs d’une petite production marchande. C’est en grande partie pour cette raison que nous avons décidé de mener notre enquête chez eux plutôt que chez leurs voisins péruviens, l’existence de la frontière internationale obligeant, par ailleurs, à choisir son côté dès le début.

22Les trois autres secteurs d’interaction sont donc tous internes à la partie équatorienne du territoire achuar, la seule dont nous parlerons désormais ici (doc. 3). Ils sont essentiellement définissables par le type et le degré d’intensité des rapports que les Achuar entretenaient localement avec des organisations missionnaires en 1977 : rapports avec les salésiens et la Fédération des centres shuar, rapports avec les protestants évangélistes américains et absence de tous rapports avec les Blancs. Si nous établissons une distinction entre les deux organisations missionnaires, c’est que les finalités de leur action chez les Achuar sont très différentes (Taylor 1981). Du côté de la Fédération shuar et des salésiens, on s’efforce d’opérer chez les Achuar le même type d’intégration consciente à la société nationale que celui qui a été réalisé auparavant chez les Shuar. Mais intégration ne signifie pas assimilation et les programmes d’éducation et de santé mis en œuvre sont fort respectueux des valeurs traditionnelles achuar. En effet, ces programmes ont été élaborés par des Shuar qui, bien que très acculturés – et possédant parfois des diplômes universitaires –, ont néanmoins en commun avec les Achuar d’appartenir au même ensemble culturel et linguistique.

3. Le territoire achuar en Équateur : carte de l’occupation humaine

3. Le territoire achuar en Équateur : carte de l’occupation humaine

23La situation est radicalement différente chez les missionnaires du GMU dont le fanatisme religieux un peu fruste n’admet d’autre méthode d’évangélisation des Achuar que la déculturation totale et l’extirpation de tous les éléments de la culture traditionnelle perçus comme « sataniques » (polygynie, chamanisme, religion autochtone, guerre…). Le paradoxe de cette position de principe, c’est qu’elle est tellement excessive dans son projet ethnocidaire qu’elle ne suscite de la part des Achuar qu’une adhésion de façade, ostensiblement exhibée par eux à l’occasion des rares visites des missionnaires américains. Dès que ces derniers sont repartis dans leurs bases lointaines, la vie traditionnelle « satanique » reprend son cours comme auparavant. Le corrélat de ce paradoxe, c’est que l’assimilation « douce » pratiquée par la Fédération shuar et les salésiens aboutit à une acculturation beaucoup plus efficace des Achuar, car elle est très intelligemment menée sous la forme d’un syncrétisme insidieux mais délibéré.

24Les secteurs d’influence respectifs des organisations missionnaires étaient, en 1977, clairement délimités par le fleuve Pastaza : chez les Achuar situés au sud, c’étaient les salésiens et la Fédération shuar qui exerçaient leur influence (à l’exception de deux petits centres protestants isolés), tandis qu’au nord du Pastaza, les missionnaires américains régnaient sans partage. Cette dichotomie des secteurs d’influence et des modalités d’acculturation ne doit pourtant pas cacher la convergence objective qui existe entre la Fédération shuar et les organisations catholiques et protestantes quant aux nouvelles modalités d’organisation de l’habitat chez les Achuar. Nous avons vu, en effet, que l’implantation missionnaire aboutit au regroupement des maisonnées traditionnellement dispersées en semi-villages, les centros, établis autour des pistes d’atterrissage défrichées par les indigènes. L’expression de semi-village se justifie par le fait que seules trois ou quatre maisons sont généralement érigées près de la piste, les autres étant situées dans des écarts, parfois éloignés de deux ou trois kilomètres du centro. Par ailleurs, tant la Fédération shuar que les missionnaires du GMU ont commencé depuis 1975 à mettre en œuvre un programme d’élevage extensif du bétail dans les centros achuar placés sous leurs influences respectives. Bien que très embryonnaire au moment où nous avons commencé notre enquête, cette petite production pastorale promettait d’engendrer à terme chez les Achuar des bouleversements économiques, écologiques et sociaux dont les prémisses étaient déjà perceptibles (sur ce thème, voir Taylor 1981, Descola 1981a et b, 1982a et b).

25En 1977, on comptait cinq centros achuar rattachés à la Fédération shuar, tous situés au sud du Pastaza (Pumpuentza, Makinentza, Wichim, Ipiakentza et Wampuik) et dont les populations respectives oscillaient entre plus d’une centaine d’individus (Pumpuentza) et moins d’une quinzaine (Wampuik). Seuls deux centros affiliés à la Fédération shuar possédaient alors quelques têtes de bétail (Pumpuentza et Wichim). À la même époque, les missionnaires protestants contrôlaient huit centros achuar (deux au sud du Pastaza : Mashumar et Surikentza, et six au nord : Copataza, Capahuari, Bufeo, Conambo, Corrientes et Sasaime), dont trois avaient déjà reçu du bétail (Copataza, Capahuari et Sasaime). Lors de notre enquête, un peu moins des trois quarts des deux mille Achuar équatoriens avaient ainsi été touchés à des degrés divers par ce phénomène de nucléation de l’habitat en centros. Dans certains cas, le processus de nucléation était encore en cours et la piste même n’était pas encore défrichée. Dans d’autre cas, comme à Bufeo, à Sasaime, à Surik ou à Wampuik, les centros ne regroupaient que trois à cinq maisonnées éparpillées dans un rayon de deux kilomètres et ils ne constituaient donc pas des formes d’habitat radicalement différentes du système dispersé traditionnel, dans lequel trois ou quatre maisons peuvent s’associer temporairement. En revanche, dans les centros établis dès le début des années soixante-dix, comme Pumpuentza ou Capahuari, la concentration de population pouvait atteindre une dizaine de maisonnées, c’est-à-dire un taux très supérieur à celui prévalant dans les sites d’habitats normaux juste avant le contact avec les Blancs.

26Dans tous les cas, et quelle que soit par ailleurs la densité de leur peuplement, ces centros diffèrent du mode d’habitat traditionnel par un point essentiel, leur sédentarité. En effet, l’ouverture d’une petite piste d’atterrissage par les Achuar implique un tel investissement en travail avec les outils rudimentaires dont ils disposent (haches et machettes) que les familles responsables de son édification ont toutes les chances de rester durablement à proximité. La piste d’atterrissage engendre donc une contrainte de sédentarité plus ou moins flexible, car les maisons et les jardins peuvent malgré tout se déplacer dans un rayon de quelques kilomètres autour de la piste. Cette semi-sédentarité contraste pourtant avec les formes traditionnelles d’occupation territoriale caractérisées par un déplacement périodique des sites d’habitat (tous les dix à quinze ans en moyenne). Ainsi, même si, en 1977, la majorité des centros achuar ne comptaient qu’une poignée de maisonnées, ne possédaient pas de bétail et ne voyaient un Blanc qu’une fois par an, ils constituaient déjà une forme d’établissement humain différente de la norme traditionnelle. Or, du point de vue qui nous intéresse dans cette étude, la nouvelle forme d’habitat en centros n’est pas sans conséquences, car elle introduit une contrainte exogène – la sédentarité – dans le système des rapports entre les Achuar et leur environnement. Même si cette contrainte n’a aucun effet sur de nombreux aspects des procès indigènes de connaissance et de transformation de la nature, elle produit néanmoins une limitation qui pourrait fausser l’analyse. Dans la mesure, en effet, où nous excluons délibérément du champ de notre présente étude l’analyse des phénomènes diachroniques de transition chez les Achuar (analyse déjà esquissée par A.-C. Taylor et moi-même dans des publications antérieures : Taylor 1981, Descola 1981a et b, 1982a et b), il convenait d’assigner très précisément les variables externes qui pouvaient influer sur le système aborigène d’adaptation au milieu. C’est pour cette raison que les données analytiques et quantifiées décrivant la sphère des facteurs de production de l’économie traditionnelle ont été recueillies par nous dans le quatrième secteur, celui où, en dehors de l’introduction des outils métalliques, le mode achuar de production n’a subi à peu près aucune influence occidentale.

27Ce secteur qui, en 1977, n’avait pas encore été pénétré par les organisations missionnaires, était situé pour l’essentiel au nord du Pastaza, c’est-à-dire dans la zone d’influence nominale des protestants américains. Dans cette région, où les missionnaires du GMU avaient déjà établi cinq centros achuar, il subsistait encore à l’époque une cinquantaine de maisonnées en habitat dispersé, éparpillées loin des centros sur un vaste territoire sous-peuplé. C’est dans cette portion de la zone d’expansion achuar, drainée par le Pastaza et par les rivières au nord de celui-ci jusqu’au Pindo yacu, que nous avons à peu près exclusivement mené notre enquête ethnographique. Pour tout ce qui concerne la localisation des sites d’habitat, le présent ethnographique sera donc 1977, année où nous avons réalisé le recensement exhaustif des Achuar de cette région.

  • 4 Notre enquête économique a porté tout autant sur les centros que sur les maisonnées en habitat disp (...)

28Au sein du territoire global d’une extension de 12 000 km2 occupé par les Achuar en Équateur, le secteur au nord du Pastaza couvert par notre étude forme la région la plus vaste, avec une superficie d’approximativement 9 000 km2 (y compris le bassin du Pastaza). Dans cet espace immense vivent 1 110 Achuar, contre 900 dans la zone au sud du Pastaza (A. Colajanni, communication personnelle), c’est-à-dire une population presque équivalente pour un territoire trois fois plus vaste. Sur cet effectif de 1 110 individus, environ la moitié est établie dans les cinq centros sous influence des protestants (Capahuari, Copataza, Conambo, Bufeo et Corrientes), tandis que l’autre moitié est dispersée le long des rives du Pastaza, sur le cours inférieur du Kapawientza et de l’Ishpinku, sur le bas Corrientes et ses affluents, sur le bas Bobonaza et ses affluents, sur le moyen Conambo et ses affluents, sur le moyen Pindo yacu et ses affluents et sur le haut Copataza4.

  • 5 Pour l’ensemble de la population achuar de l’Équateur et du Pérou, E. Ross propose des estimations (...)

29Au terme de cette brève description de l’implantation territoriale des Achuar, on ne peut manquer d’être frappé par un premier trait remarquable : le taux extrêmement faible de la population au regard de l’étendue de l’espace qu’elle occupe. En Équateur, environ deux mille Achuar sont dispersés dans une région dont la superficie est supérieure à celle de la Corse ; même si l’on ajoute à ces deux mille Achuar une cinquantaine d’Indiens Canelos et Shuar récemment infiltrés, la densité générale de la population reste très basse, de l’ordre de 0,17 habitant/km2, soit un peu moins de deux Achuar pour 10 km2 5. Un taux de densité aussi faible n’est pas courant pour une population indigène du Bassin amazonien ; il est, par exemple, sept fois moins élevé que l’estimation avancée par Harner pour les Jivaro shuar (1,2 hab./km2) qui vivaient vers la fin des années soixante à l’est de la cordillère de Cutucu, c’est-à-dire dans une région qui n’était pas encore soumise à la pression du front de colonisation et où subsistait la forme traditionnelle d’habitat dispersé (Harner 1972 : 77). La disproportion considérable dans les taux de densité de ces deux groupes dialectaux voisins jette d’ailleurs un éclairage nouveau sur les raisons profondes de l’actuel flux migratoire des Shuar en direction du territoire achuar.

30Ce taux global de densité doit être pondéré en fonction des implantations locales ; il est en effet sensiblement plus élevé pour les Achuar vivant au sud du Pastaza (0,3 hab./km2) et légèrement moins élevé pour les Achuar situés au nord, c’est-à-dire dans la région couverte par notre enquête (0,12 hab./km2). Au sein même de ce dernier secteur, la situation peut varier considérablement selon la forme de l’habitat, puisque la nucléation en semi-villages aboutit naturellement à concentrer la population dans un espace réduit. Si l’on prend comme base comparative la zone forestière effectivement exploitée et parcourue par un ensemble donné de population qui s’attribue des droits d’usage exclusifs sur ce territoire, on obtient toutefois un ordre de grandeur assez révélateur des disparités de taux d’occupation de l’espace : à peu près un habitant par kilomètre carré de territoire pour le centro de Copataza, contre 0,1 habitant par kilomètre carré de territoire pour trois maisonnées isolées sur le Wayusentza (affluent du Pindo yacu). Enfin, comme nous le verrons bientôt, le taux de densité humaine doit être corrigé selon les caractéristiques écologiques locales, puisque les Achuar considèrent certaines portions de leur territoire comme impropres à l’habitat, notamment les zones où prédominent les aguajales.

  • 6 En raison de la très haute productivité de leurs techniques de culture sur butte ou sur billon, les (...)

31En dépit des variations locales, ce taux extrêmement faible de densité humaine indique dès à présent que les Achuar n’exploitent pas leur milieu de façon intensive. Les modes de socialisation de la nature qu’ils ont adoptés ne pourront donc manquer de contraster fortement avec les formes plus intensives de production qui prévalent chez certains horticulteurs tropicaux à forte densité démographique. Ainsi, les représentations et les techniques d’usage de l’espace forestier ne sauraient être identiques pour des essarteurs qui comptent, comme les Achuar, moins d’un habitant au kilomètre carré et pour des populations qui, comme les Taino d’Hispaniola (Dreyfus 1980-1981) ou les Chimbu de Nouvelle-Guinée (Brown et Brookfield 1963), ont réussi à aménager leur environnement de façon qu’il supporte des densités supérieures à cent habitants au kilomètre carré. Du point de vue du simple rapport arithmétique entre la quantité de population et la dimension du territoire, les Achuar sont plus proches des sociétés de chasseurs-cueilleurs occupant un habitat semi-désertique que de la majorité des sociétés d’essarteurs tropicaux, même amazoniens6.

32Vue d’avion, cette impressionnante immensité forestière révèle difficilement à l’œil attentif quelques clairières habitées, si minuscules parfois qu’on se demande encore après les avoir survolées si elles n’étaient pas un jeu de l’imagination. À peine visibles dans cette forêt interminable qui les protège du monde environnant, les Achuar ont pourtant su la domestiquer à leur usage. Presque vierge de toute intervention de l’homme, mais profondément socialisée par la pensée, c’est cette sphère de la nature dont nous allons maintenant entreprendre l’exploration.

Notes

1 Pour tout ce qui concerne les Canelos et leurs rapports actuels avec le front de colonisation, on se rapportera utilement à la monographie de N. Whitten (1976). Sur l’histoire des rapports entre les Canelos et les Achuar, on pourra se référer plus particulièrement à Taylor 1985, chap. 4-5, Whitten 1976 : 3-34, Descola et Taylor 1977, Naranjo 1974, et Descola et Taylor 1981.

2 Les rapports entre Achuar péruviens et patrones, les transformations récentes du commerce extractif et l’introduction de nouvelles formes de petite production marchande dans cette région ont été étudiés plus particulièrement par Ross 1976 : 40-86 et Mader et Gippelhauser 1982.

3 Le très ancien conflit frontalier entre l’Équateur et le Pérou a donné lieu à une considérable littérature, chacune des deux parties faisant assaut d’érudition historique pour appuyer ses revendications territoriales. On trouvera une excellente analyse de l’évolution des marges frontalières équatoriennes dans Deler 1981 : 90-95.

4 Notre enquête économique a porté tout autant sur les centros que sur les maisonnées en habitat dispersé, offrant ainsi la matière d’analyses comparatives des transformations subies par le mode de production aborigène à la suite de la nucléation de l’habitat et, dans certains cas, de l’introduction de l’élevage. Dans le cadre de la présente étude, toutefois, et pour les raisons déjà exposées, nous utiliserons à peu près exclusivement les données recueillies dans le secteur de l’habitat dispersé. Pour ce qui est des quantifications (mesures des temps de travail et de la production alimentaire), elles ont surtout été réalisées dans onze maisonnées dispersées, dont huit sont polygames et trois monogames, soit un rapport assez proche de celui existant au niveau de la population dans son ensemble. La durée des enquêtes quantifiées dans chaque maisonnée a varié selon les cas entre une et cinq semaines, le séjour étant parfois fractionné en deux périodes. Les conditions extrêmement difficiles et parfois dangereuses dans lesquelles l’enquête en habitat dispersé a dû être menée (guerre intratribale endémique, tension engendrée par les raids, déplacements à pied et sans porteurs, impossibilité de s’approvisionner et alimentation dépendant du « bon vouloir » de nos hôtes) ont, en effet, rendu impossibles des séjours plus prolongés dans chacune de ces maisons. Notons, toutefois, que la durée totale du temps passé à relever quotidiennement des données d’input-output dans ces onze maisonnées est égale à 32 semaines, ce qui constitue une base d’analyse scientifiquement fiable, compte tenu du milieu exceptionnel où se déroulait l’enquête. Par ailleurs, le nombre et la variété des unités domestiques étudiées – comme l’absence d’une saisonnalité marquée du cycle agricole – devraient compenser amplement la faible durée du séjour dans chacune d’entre elles. Enfin, l’essentiel des données sur la représentation indigène de la nature et de ses usages (mythes, chants magiques, taxinomies, savoir technique...) a été recueilli au cours d’enquêtes de plusieurs mois chacune menées chez les Achuar des différents centros où les conditions de travail étaient sensiblement meilleures.

5 Pour l’ensemble de la population achuar de l’Équateur et du Pérou, E. Ross propose des estimations légèrement différentes selon ses publications : 0,5 hab./square mile, soit 0,31 hab./km2 (Ross 1976 : 18), puis 0,4 hab./km2 (Ross 1978 : 4). Dans les deux cas cette estimation globale est supérieure à la nôtre pour les seuls Achuar de l’Équateur (0,17 hab./km2) ; toutefois, cet auteur n’a séjourné que chez les Achuar du Pérou et il sous-estime considérablement la superficie occupée par leurs congénères équatoriens, ce qui fausse nécessairement son estimation.

6 En raison de la très haute productivité de leurs techniques de culture sur butte ou sur billon, les Taino et les Chimbu (comme toutes les sociétés de la région intertropicale pratiquant l’agriculture de drainage) constituent sans doute des cas-limites du degré de densité démographique que peut atteindre une société d’horticulteurs forestiers. Il n’en reste pas moins que les taux de densité caractéristiques de nombreuses ethnies d’horticulteurs sur brûlis sont très supérieurs à ceux des Achuar : par exemple, 30 hab./km2 chez les Hanunóo des Philippines (Conklin 1975) et de 9 à 14 hab./km2 selon les habitats chez les Iban de Bornéo (Freeman 1955). En Amazonie même, où les taux de densité sont généralement très inférieurs à ceux qui prévalent dans le Sud-Est asiatique, les Achuar se situent tout en bas de l’échelle : 1 hab./km2 chez les Campa (Denevan 1974 : 93), 0,8 hab./km2 chez les Machiguenga (Johnson 1974 : 8), 0,5 hab./km2 chez les Yanoama Barafiri (Smole 1976 : 3), 0,34 hab./km2 chez les Yanomami centraux (Lizpt 1977 : 122). Avec 0,17 hab./km2, les Achuar de l’Équateur sont proches de l’estimation de 0,23 hab./km2 – jugée par beaucoup comme trop basse – proposée par Steward et Faron comme taux de densité moyen pour les populations aborigènes de l’Amazonie avant la conquête européenne (Steward et Faron 1959 : 53). En revanche, les Achuar se situent à la limite supérieure du taux de densité de nombreuses sociétés de chasseurs-cueilleurs : 0,01 hab./km2 pour les Algonquins du Grand Lac Victoria (Hallowel 1949 : 40), 0,18 hab./km2 à Groote Eylandt, 0,06 hab./km2 chez les Murngin et 0,01 hab./km2 pour les Walbiri (Yengoyan 1968 : 190). En définitive, et tout essarteurs qu’ils sont, les Achuar ont à présent une densité démographique légèrement inférieure à celle des chasseurs-collecteurs du Pléistocène, si l’on accepte pour ces derniers la moyenne de 0,6 hab./km2 proposée par Lee et De Vore (1968 : 11).

Table des illustrations

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Titre 2. Localisation actuelle des groupes dialectaux jivaro
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Titre 3. Le territoire achuar en Équateur : carte de l’occupation humaine
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