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« Être rugby »

 | 
Anne Saouter

Conclusion

Texte intégral

1La réticence du monde du rugby à accueillir la féminisation de sa pratique, tout en traduisant une attitude coutumière des hommes lorsque des femmes commencent à investir les domaines d’activités jusqu’alors spécifiquement masculins, et garantissant de ce fait leur domination (le sport, la profession, la création, la politique, etc.), révèle ici, plus fondamentalement, la volonté de préserver d’une anomalie le parcours biographique qu’il propose. Car cette anomalie risque de pervertir la nature de ce parcours. La crainte ne se situe pas sur le plan d’une éventuelle perte de pouvoir, mais concerne directement la distinction des identités sexuelles. Si le rugby « produit » des hommes, et ce en passant par une stricte gestion du féminin, c’est-à-dire son exclusion, comment pourrait-il être pratiqué par le sexe opposé sans incidence sur sa propre définition ? Il est plus aisé et rassurant de penser que cette incidence se manifeste sur la personne même du transgresseur, en s’inscrivant dans son corps, sous la forme d’une perte ou d’une atténuation de ce qui faisait son identité sexuelle. Finalement, le rugby se trouve, pour l’instant, plus renforcé dans sa fonction « naturelle » de masculinisation de ses initiés que bouleversé par une réelle féminisation.

  • 1 Selon celui-ci, l’idéal masculin n’a commencé de jouer son rôle historique que dans la seconde moi (...)

2Si on considère, avec George L. Mosse1, la définition traditionnelle de l’idéal masculin, le rugby lui correspond en bien des points, par la nature de son jeu et les valeurs viriles qu’il prône. Il ne fait pas de doute qu’avec sa structure « patriarcale », son imposante hiérarchie des âges et des fonctions, son exclusion des femmes, il constitue une pratique sportive en même temps qu’un « lieu » de formation à la masculinité. L’individu est, dès le départ, intégré dans une communauté masculine qui va lui permettre, dans un cadre institutionnalisé, d’accéder progressivement à l’âge d’homme. La rupture avec le monde maternel, l’apprentissage d’un langage aux connotations masculines (chants grivois, registre des insultes, récits facétieux), l’initiation à la sexualité sont des moments accompagnant la formation sportive du joueur et pris en charge par la communauté entière.

  • 2 Al ors que dans d’autres temps et lieux géographiques, l’homosexualité n’est pas rejetée comme une (...)

3Les étapes d’une initiation ponctuant le parcours biographique sont, à ce stade de l’observation, tout à fait classiques. Elles sont au rugby, comme dans des sociétés traditionnelles, une étape obligée du cycle de vie. En revanche, leur particularité est d’être directement liées aux différentes étapes de l’apprentissage du jeu : plus celui-ci devient dur et physique, plus l’individu affirme son identité sexuelle dans les jeux corporels des rencontres et de la troisième mi-temps. L’équation élémentaire entre le statut de joueur et celui d’individu masculin implique que l’épreuve de la double nature du contact, connue entre hommes pendant les matchs, s’accompagne d’une neutralisation de la dimension érotique de ce contact. A cette fin, on intègre dans le parcours une nouvelle étape, la gestion de l’homosexualité. Cette dernière passe par une condamnation verbale publique, mais surtout, de façon secrète, par une initiation, largement symbolique, à une forme d’homosexualité. L’ambivalence de la situation induite par le jeu sportif est tournée en dérision dans le temps festif. Ce qui était à l’origine de cette contradiction, le toucher entre hommes, devient un principe essentiel à la troisième mi-temps pour libérer le corps de tout ce qui a pu alimenter un tabou. La confidentialité de la troisième mi-temps, où les désinhibitions sont facilitées par l’alcool et le phénomène de groupe, permet de prolonger ce contact. D’une si grande intensité pendant le match (il a été source de peur, d’angoisse, de souffrance ainsi que de réconfort, de soutien et de soulagement), il a fait naître le besoin de le poursuivre, mais sur le seul registre de l’affectivité. Or, les schémas sociaux offrent peu de choix aux individus masculins qui veulent vivre entre eux le toucher affectif, affectueux, si ce n’est le modèle de l’homosexualité. Alors, tout en le rejetant comme « contretype » de leur idéal masculin2, les rugbymen vont lui emprunter une forme de relation, que je qualifie d’homo-sexuée, qui va servir leur groupe. Celui-ci peut continuer d’exister, après avoir transformé le contact sportif en support d’une simple relation amicale unissant les « gens du rugby ». Cependant, autant le rugbyman est réceptif, sensitivement et corporellement, à cette fonction cathartique de la troisième mi-temps, autant en dehors de celle-ci il a du mal à en concevoir intellectuellement la nature. Car l’effet du tabou est rétabli dès que l’individu est confronté de nouveau au monde social auquel il appartient aussi, en dehors de celui qui reconnaît son identité « rugby ». Ne pas raconter ce qui se passe en troisième mi-temps, pendant ce temps de marge hors norme et fortement transgressif, le préserve de l’interprétation de ses actes et d’une condamnation morale. De même, l’exclusion des épouses de cette troisième mi-temps préserve sa signification. La présence féminine rappellerait, avec un sentiment de culpabilité, la réalité du mariage consenti entre deux individus devenus adultes et dont les identités sexuelles sont strictement définies. L’épouse « ne comprendrait pas » l’attitude de son mari et risquerait de remettre en question son statut d’individu masculin, puisque l’homosexualité est généralement perçue comme une perte de masculinité. Une épouse me disait d’ailleurs : « Il y a certaines choses que je ne préfère pas savoir ... On me dirait que mon mari est un homosexuel refoulé que ça ne m’étonnerait pas. »

4C’est surtout ce risque d’émergence du doute quant à la définition de l’identité sexuelle des rugbymen chez celles qui sont le mieux placées pour en juger, leurs partenaires sexuelles, qui fonde l’exclusivité mutuelle des sphères sportive et conjugale. Il est évident que, à ce niveau d’analyse, le rugby n’équivaut pas à un rite de passage et ne prépare pas l’individu à franchir la dernière étape pour atteindre l’âge adulte. A chaque match, à chaque troisième mi-temps et ce, pendant des années, l’individu ignore plus ou moins la réalité de la sphère conjugale. Il en est sûrement ainsi parce que le parcours biographique du rugbyman inclut une étape, la gestion de l’homosexualité, qui ne peut être conçue socialement comme participant à la construction, ou à la reconstruction, de la masculinité. Le seul état qui la tolère est celui de l’adolescence. On reconnaît au jeune homme l’existence du doute et de l’ambivalence dans la constitution de son identité sexuelle. On ne va pas réprouver ses éventuels comportements transgressifs envers le masculin et le féminin, car comme le dit l’expression populaire, « il se cherche ».

5Je pense donc que cet état d’« éternelle » adolescence maintenu dans le rugby (et favorisé par le personnage de la mère qui continue à laver le linge de son garçon), jusqu’à l’arrêt de la pratique qui marquera la fin de la double nature du contact, permet aux individus de vivre plus facilement leur rapport à l’homosexualité, comme un processus relativement normal et socialement toléré. Un ancien joueur illustra un jour de façon lumineuse mon propos (sans que je lui fasse part de mes analyses) en me disant : « Le rugby, c’est le père. » La formule se comprend si on considère le rugby comme un tout, une cosmologie, incluant une pratique, une façon d’être et de penser, une manière de s’intégrer dans une structure et d’en respecter le fonctionnement. Le joueur reste adolescent en acceptant l’autorité de ses aînés du rugby (entraîneurs, dirigeants) comme celle d’un père, et peut ainsi vivre autant d’expériences hétéroclites dans la légitimité puisqu’elles sont permises, et même parfois encadrées, par cette autorité.

6La professionnalisation va peut-être bouleverser un équilibre jusqu’à présent conservé. La disparition possible d’une forme de ritualisation autour du corps individuel et collectif, en termes de temps de marge et d’agrégation, risque de bouleverser le jeu lui-même. Le joueur qui va « gagner sa vie » et augmenter son autonomie par rapport à l’autorité, au « père », s’écartera de son état d’adolescent. Car son statut professionnel exigera de lui une forme physique irréprochable qui ne lui permettra peut-être plus de « faire » la troisième mi-temps. Or, j’en suis persuadée, celle-ci est indispensable au bon fonctionnement du groupe masculin. Même si tous les joueurs ne sont pas obligés de passer par elle, ou de la même façon (certains ne boivent pas une goutte d’alcool), il s’avère quand même que beaucoup y participent, et qu’elle reste un espace disponible de liberté et de transgression qui prouve son efficacité.

7Peut-être comme l’affirment d’anciens joueurs, nostalgiques de l’amateurisme, l’« esprit rugby » va-t-il ainsi évoluer. Un jeu amputé de sa troisième mi-temps ne générera certainement pas le même esprit. Il est évident en tout cas que, parallèlement au phénomène de la professionnalisation, une tentative d’individualisation s’impose, alors qu’on pensait surtout jusqu’à présent le rugby en termes de collectif. Les médias, obéissant à une logique marchande, organisent des jeux avec le public. Par exemple, le téléspectateur peut élire le « talent d’or », c’est-à-dire le joueur dont l’action a été jugée la plus favorable à son équipe pendant le match. Les écrans affichent également le poids et la taille de chaque joueur sous des portraits individuels : l’individu se détache donc du groupe. Mais à quel point cette perception individualisante initiée par les médias, à laquelle certains membres de la communauté rugbystique adhèrent, influencera-t-elle la nature collective du rugby ?

8En affirmant que le rugby est un lieu de formation, et d’expression, de la masculinité, parce qu’il valorise ses définissants traditionnels, je laisse peu d’espace de légitimation au rugby féminin. Loin de moi pourtant la pensée d’une impossibilité de féminisation du jeu. Mais il est évident que le rugby, dans les formes qu’il a revêtues jusqu’à présent, peut difficilement faire une place au corps féminin sans lui poser les problèmes d’identification que j’ai effectivement constatés. Avec la professionnalisation et l’éventualité d’une modification de l’esprit de la communauté des hommes, le rugby ne proposera peut-être plus une symbolique exclusivement « masculinisante » et laissera les femmes jouer et vivre, en toute liberté de corps et d’esprit. Pour le savoir, de nouvelles enquêtes devront être menées dans quelques années, quand le monde du rugby aura intégré dans son mode de fonctionnement les « nouveautés » d’aujourd’hui. Elles rendront compte également du degré d’adaptabilité de la structure institutionnelle du rugby face à des innovations mettant à l’épreuve ses anciens principes fondateurs.

Notes

1 Selon celui-ci, l’idéal masculin n’a commencé de jouer son rôle historique que dans la seconde moitié du xviiie siècle, l’exhortation à « être un homme » garantissant entre autres la sauvegarde de l’ordre établi dans la société occidentale contre les périls de la modernité.

2 Al ors que dans d’autres temps et lieux géographiques, l’homosexualité n’est pas rejetée comme une erreur dans le parcours initiatique masculin, elle est au contraire une étape normale, donc normalisée par la société concernée.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2000

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