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Le corps en exil

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Léa Barbisan

Deuxième partie. Physis, Geschöpf, Kreatur. La « Nature dans l’humain », dialectique de la vulnérabilité

Deuxième partie. Physis, Geschöpf, Kreatur. La « Nature dans l’humain », dialectique de la vulnérabilité

Texte intégral

le véritable duel entre Apollon
et Marsyas
(oreille absolue
contre large tessiture)
se déroule le soir
comme on le sait déjà
les juges
ont accordé la victoire au dieubien attaché à un arbre
écorché avec précision
Marsyas
crie
avant que le cri arrive
à ces oreilles hautes
il se repose à l’ombre de ce crisecoué d’un frisson de dégoût
Apollon nettoie son instrumentla voix de Marsyas
n’est monotone
qu’en apparence
et se compose d’une seule voyelle
Aen fait
Marsyas
raconte
la richesse infinie
de son corpsles montagnes chauves du foie
les défilés blancs des intestins
les bois bruissants des poumons
les douces collines des muscles
les articulations la bile le sang
et les frissons
le vent hivernal des os
sur le sel de la mémoire
Zbigniew Herbert, Apollon et Marsyas.

  • 1 Walter Benjamin, « Sur le langage en général et sur le langage humain », in : Œuvres, I, Paris, Gal (...)
  • 2 Walter Benjamin, « Sur le langage en général et sur le langage humain », in : Œuvres, I, Paris, Gal (...)
  • 3 Walter Benjamin, Origine du drame baroque allemand, traduit par Sybille Muller, Paris, Flammarion, (...)

1Imposer à la subjectivité ses limites pour rendre à l’humain sa juste place : voilà l’enjeu de la pensée du corps dont Benjamin pose les premiers jalons à la fin des années 1910, souvent en corrélation avec la philosophie du langage, et parfois en parallèle. La réflexion anthropologique prend son essor dans le cadre d’une théorie de la connaissance qui s’impose de mesurer l’écart entre la connaissance humaine et ce qui la transcende pour penser la relation entre ces deux ordres. Le corps s’y donne comme ce qui oppose une résistance persistante à la maîtrise de la subjectivité : ni sujet, ni objet, il est la matrice d’une intentionnalité qui brouille les rapports établis entre l’humain et le monde. Les enjeux que soulève la dénonciation de l’hypertrophie de l’ego ne sont pas exclusivement épistémologiques, mais également éthiques. L’essai fondateur de 1916, « Sur le langage en général et sur le langage humain », le disait déjà : la tyrannie du sujet est fondée sur le « mot qui juge1 », cette parole qui crée ce qu’elle énonce, le bien et le mal, c’est-à-dire la hiérarchie entre un objet décrété évaluable et un sujet lui-même exempt d’évaluation. Que faut-il comprendre ? D’abord que le « mot qui juge » ne s’ancre dans rien de « concret2 » : le bien et le mal sont des concepts qui, d’emblée, ne disent rien du réel ; la valeur que le sujet s’autorise à assigner à la nature objectivée, dans l’architecture prédicative de la phrase, est entièrement artificielle. L’« objectivité » à laquelle prétend le jugement – qui désigne l’intention du sujet de l’énonciation, mais aussi, par extension et de façon paradigmatique, la sentence rendue par le juge – n’est qu’un « phantasme3 ». Benjamin va plus loin : juger, c’est condamner, jamais acquitter. Prononcer un jugement, c’est toujours exercer un pouvoir – celui du sujet connaissant sur l’objet de la connaissance, celui du juge sur l’individu en procès –, c’est donc condamner l’autre à l’impuissance. La culpabilité de l’objet auquel s’applique le verdict a pour corrélat l’immunité de celui qui juge. Or, le pouvoir que ce-dernier s’arroge ne tire sa légitimité que de lui-même, puisqu’il ne se réfère à aucune réalité préexistante. Est souverain, dit en substance Benjamin, celui qui s’est déclaré tel en s’arrogeant le droit de juger. Est hétéronome ce que le souverain a déclaré tel en en faisant l’objet de son jugement. Dès lors que le jugement est défini comme un énoncé purement performatif, la hiérarchie qu’il établit à l’instant de son énonciation est à la fois entièrement abstraite et absolument effective.

  • 4 Walter Benjamin, « Schemata zum psychophysischen Problem », in : Gesammelte Schriften, VI, Francfor (...)

2Tout comme la théorie de la connaissance benjaminienne s’applique à questionner la partition entre le sujet et l’objet, soit la structure même du jugement, l’éthique se construit à partir d’une critique radicale des catégories du bien et du mal, de l’assignation du mérite et de la faute, qui donnent à la domination son fondement. Au cœur de l’humain se joue l’affrontement entre l’appartenance de l’individu à ce que les « Schémas sur le problème psychophysique » nomment les « ensemble[s] universel[s]4 » du collectif politique et de la communauté éthique, d’une part, et son aspiration à l’autonomie – bien plus encore à la souveraineté –, d’autre part. Dès l’essai de 1916, l’épisode de la Chute permettait à Benjamin de mettre en cause, implicitement, le paradigme de l’autonomie et de l’hétéronomie : Adam et Ève sont chassés de l’Éden pour avoir transgressé l’interdit divin, c’est-à-dire pour s’être abstraits du « médium » du langage – langage dont ils n’étaient pas les maîtres, mais les dépositaires – au profit d’un langage malléable et maniable, subordonné à leur intention de signification. L’autonomie du sujet, fondée sur le pouvoir de juger du bien et du mal, est une chimère qui s’engendre au prix de l’oppression de la nature – l’autre du sujet – déclarée hétéronome. Le péché originel, péché d’abstraction, est l’acte de naissance de la domination que Benjamin pense d’abord comme la domination de la nature muette par le sujet qui juge.

  • 5 Je fais ici référence à la fameuse note inscrite dans Le Livre des passages : « Ma pensée se rappor (...)

3La première critique de la domination que propose Benjamin s’enracine dans une réflexion éthique « imbibée » de théologie « comme le buvard » l’est de « l’encre5 ». Car la communauté éthique dont Benjamin esquisse les contours n’est pas en premier lieu celle des sujets – du « moi » et du « tu » se répondant –, mais bien la Création rendue muette par son assujettissement au sujet. C’est à ce titre que l’éthique cherche les moyens de rétablir le lien génétique à la nature que l’humain croit avoir brisé dans sa conquête de la souveraineté. L’éthique benjaminienne se nourrit donc, en décalage ostensible avec l’éthique de l’autonomie, d’une critique catégorique de la souveraineté, non tant pour rappeler l’importance de la dimension intersubjective que pour ouvrir à la prise en compte de cette vulnérabilité qui rattache l’humain à la nature et à la transcendance.

  • 6 Walter Benjamin, « Destin et caractère », in : Œuvres, I, Paris, Gallimard, 2000, p. 205 (traductio (...)

4Ici aussi, l’anthropologie – et avant tout, la question du corps – joue un rôle fondamental. Le corps, en effet, est cette « nature dans l’humain6 », cette part indomptable où se dit la dépendance de l’humain à ce qu’il ne peut s’approprier – dépendance qui lui rappelle ses limites et, par là même, l’autorise à reconnaître ce qui lui est irréductible. Perçue par le sujet qui se rêve autonome comme une enclave d’hétéronomie, la « nature dans l’humain » fait l’objet d’une domination, qui s’exerce au nom de la liberté. Se défaire de cette chair qui dépérit et se régénère, ce serait couper enfin le cordon ombilical qui rattache l’humain à cette nature dont la maîtrise est nécessaire à l’avènement d’une subjectivité pleinement souveraine. Pour sortir du cercle vicieux dans lequel s’est muré l’humain en y enfermant la nature, il faudra pousser le paradoxe jusqu’au bout : montrer que l’humain institue sa propre hétéronomie en s’identifiant comme sujet, et en faisant de la nature, y compris de la nature qui le constitue, son objet. Montrer, donc, que le rêve d’une souveraineté totale, nourri de la dichotomie illusoire entre la liberté et la nature, impose à l’humain une schize délétère : abandonner sa part de nature, ce corps vulnérable qui est le siège de sa vie, ou assumer son asservissement au « mot qui juge ». La sortie de la domination passe d’abord par la reconnaissance de cette « nature dans l’humain » qui invite à dépasser le paradigme de l’autonomie et de l’hétéronomie, pour prendre en considération la vulnérabilité du vivant.

Notes

1 Walter Benjamin, « Sur le langage en général et sur le langage humain », in : Œuvres, I, Paris, Gallimard, 2000, p. 161.

2 Walter Benjamin, « Sur le langage en général et sur le langage humain », in : Œuvres, I, Paris, Gallimard, 2000, p. 161.

3 Walter Benjamin, Origine du drame baroque allemand, traduit par Sybille Muller, Paris, Flammarion, 2002, p. 251.

4 Walter Benjamin, « Schemata zum psychophysischen Problem », in : Gesammelte Schriften, VI, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1991, p. 80.

5 Je fais ici référence à la fameuse note inscrite dans Le Livre des passages : « Ma pensée se rapporte à la théologie comme le buvard à l’encre : elle en est totalement imbibée » (Walter Benjamin, Paris, capitale du xixe siècle. Le Livre des passages, traduit par Jean Lacoste, Paris, Éditions du Cerf, 1997, p. 488).

6 Walter Benjamin, « Destin et caractère », in : Œuvres, I, Paris, Gallimard, 2000, p. 205 (traduction modifiée).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2020

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