7. Le devoir de traditions

1Les manuels locaux ont précocement traité de la culture populaire, des traditions ou même de la langue vernaculaire, mais à la fin du xix^e siècle la référence s’énonce plutôt sur le mode patrimonial. L’Histoire de Bretagne de Langlois, publiée en 1891, qui idéologiquement s’inscrit résolument dans le camp républicain, a son dernier chapitre illustré par des Bretons et Bretonnes en costumes. Le manuel s’achève de fait par des considérations sur le costume traditionnel et son usage :

Les costumes du peuple, surtout en Cornouailles (Finistère), les grands chapeaux, les gilets brodés, les larges pantalons des hommes, les coiffes et les vestes des femmes sont à la fois riches et d’une élégance sobre. Il faut les conserver avec respect comme la langue et les chansons des anciens, car ces vieilles choses, façonnées et employées par tant de générations passées, ont un charme que les choses modernes n’ont pas. (Langlois 1891 : 107.)

2Les costumes de Cornouaille tiennent une bonne place dans les collections que présente la salle de France du Musée d’ethnographie du Trocadéro qui a ouvert en 1884. L’usage assigné par le manuel de Langlois aux divers objets des « traditions populaires », selon le nom donné à l’association dirigée par Paul Sébillot depuis 1886, est de fait proprement muséographique : il s’agit de conserver, avec quelque nostalgie, des usages tenus justement pour dépassés et défunts. Langue et chansons relèvent, comme les costumes, de ces vieilles choses que pare la beauté du mort. Pourtant, la langue et la littérature bretonnes font dans ce manuel de 1891 l’objet d’un traitement complexe, qui les fait balancer entre vie et mort, selon une logique idéologique prenant en considération des enjeux patriotiques. Le manuel consacre en effet à la langue et à la littérature bretonnes un long paragraphe qui fait clairement allusion aux controverses philologiques récentes :

La plus grande gloire littéraire de la Bretagne bretonnante, c’est sa collection de légendes et de chants populaires (gwerz, sonn) ; la poésie particulière du peuple breton parfume ces légendes et ces chants. (...) On croyait ces chants très anciens, du temps de Nomenoë ; au contraire, ils sont très modernes et le peuple les rajeunit continuellement en même temps qu’il en augmente le trésor.

3Le manuel précise que les principaux de ces chants ont été recueillis par Luzel. Il est clair que l’auteur prend ici le parti du philologue Luzel, qui a dénoncé comme forgery l’épopée du Barzaz-Breiz que Theodor-Hersart de la Villemarqué soutenait être de la plus haute antiquité bretonne1. Collecteur soucieux de l’authenticité des textes recueillis, Luzel, au fait des théories contemporaines en matière de diffusion de la littérature orale, a établi la facture moderne de la plupart des chants collectables et leur renouvellement par la transmission. Contre la version aristocratique, nationaliste et scientifiquement contestée de La Villemarqué, l’auteur du manuel prend donc parti pour les philologues reconnus, la collecte non nationaliste, et, de ce fait, pour la perception d’une littérature orale in progress. Mais la suite de ses propos reprécise le statut de la langue bretonne comme matériau scientifique et historique respectable, plus que comme pratique : « Aujourd’hui la langue bretonne est étudiée par les savants ; ils comparent ses dialectes, la rattachent aux autres langues celtiques et écrivent son histoire. »

4Un manuel normand du début du siècle traite encore des « mœurs et coutumes » comme usages en voie de disparition, sur un ton mêlé de soulagement et de nostalgie. Les auteurs indiquent que l’instruction populaire a fait d’énormes progrès, mais reste à développer dans certains cantons. Selon eux, le paysan tout absorbé dans son labeur lit peu et, fidèle à son ethnotype, ne se préoccupe guère de la vie politique : « ses opinions sont celles qui concordent le mieux avec ses traditions ancestrales et son intérêt particulier. » Un paragraphe est consacré aux usages linguistiques :

On parle couramment le français dans les villes et les bourgs. A la campagne, on parle patois, et c’est en patois que délibèrent la plupart des assemblées municipales. Toutefois, lorsque le paysan se trouve en présence d’un homme qu’il suppose instruit, il emploie le français le plus pur possible.
Le patois cauchois ressemble beaucoup au dialecte normand du Moyen Age ; le patois brayon se rapproche du dialecte picard. (Risson et Lechevalier circa 1905 : 46-47.)

5Il est clair que les auteurs n’ignorent pas les travaux des philologues locaux, y compris pour la référence ennoblissante à la langue médiévale, usuelle à l’époque chez les régionalistes pour apporter une légitimité aux patois. Ils notent la situation de diglossie locale, où le parler s’adapte à l’interlocuteur, et relèvent la disparition de spécificités locales en matière de vêtement :

Il n’y a plus, à vrai dire, de costumes locaux. De jour en jour, la longue blouse bleue des fermiers cède le pas au veston de drap. Le dimanche, les femmes s’habillent à la mode de la ville, ou à peu près.

6De la même manière, les vieilles croyances sont rapportées à un passé révolu :

Les superstitions sont disparues ou en voie de disparaître. Les guérisseurs de gens et de bestiaux par attouchements et incantations se font extrêmement rares, et l’on ne croit guère aux histoires de revenants, de sorciers, de dames blanches et de loups-garous que de vieilles personnes racontent parfois à la veillée. Plus tenaces sont les pèlerinages à certaines sources miraculeuses, vénérées de nos aïeux dès avant le christianisme : ils sont l’objet de fêtes locales en dehors de l’assemblée qui est la fête patronale du village. On fête encore les Rois la nuit du 5 janvier, l’entrée et la sortie de la moisson, mais avec moins d’entrain, paraît-il, qu’autrefois.

7On ne peut pas dire que l’entrée dans la modernité et l’effacement consécutif des vieilles traditions soient dénoncés comme des calamités, même si un léger regret se laisse percevoir : « Grâce à l’instruction, grâce aux chemins de fer, citadins et paysans se mêlent de plus en plus. Ainsi s’évanouissent les traditions qui font l’originalité champêtre. »

8Les manuels antérieurs à la Première Guerre mondiale ne combattent pas les anciennes coutumes ni les usages linguistiques vernaculaires mais ils en font état comme de vestiges, assez respectables pour être patrimonialisés et muséographiés. L’attitude change grandement dans l’Entre-deux-guerres, où la collecte frénétique des vieilles coutumes, en vue de leur revitalisation, est imposée comme devoir majeur aux écoliers et aux élèves-maîtres. Avec quelque retard sur les sociétés régionalistes, qui déploient depuis 1900 une activité intense pour le maintien, et plus encore le renouveau des traditions, écoles primaires et écoles normales à partir des années 1920 deviennent des hauts lieux de formation folkloriste. Il y avait déjà eu avant 1914 des initiatives locales, menées par tel ou tel instituteur, éventuellement encouragées par la hiérarchie ; mais après la fin des hostilités, le mouvement devient général, et systématique. Des grands concours régionaux et nationaux de monographies sont organisés entre les élèves-maîtres, qui ne portent plus seulement sur les sites, les monuments et les ressources locales : coutumes, costumes, art populaire et littérature orale sont systématiquement au programme. Les élèves féminines de l’école normale de Pau doivent pendant leurs vacances établir des monographies historiques ou géographiques de leur commune, mais tout aussi bien :

recueillir des légendes, contes, ou vieilles chansons ; plusieurs apporteront des documents intéressants pour les leçons de sociologie en recueillant les traditions qui règnent encore, d’une manière originale, dans le Béarn et le Pays Basque. (Jolly, Bulletin départemental des Basses-Pyrénées [oct. 1928] in Chanet 1994 : 595.)

9A Bar-le-Duc, les normaliennes participent au concours national de monographies par une étude sur « Vieilles coutumes et vieilles choses de chez nous » (cf. Chanet 1994 : 597), dont les items sont repris aux folkloristes (réunions de mai, veillées, coutumes d’appariement des couples, etc.) tandis que les normaliens du Jura envoient une monographie sur les cheminées sarrasines.

10L’ampleur des développements consacrés au folklore dans les manuels de l’Entre-deux-guerres est bien évidemment en lien avec l’essor des études ethnographiques et l’expansion des associations locales spécialisées. L’étude des « Arts et Traditions populaires » passe dans les années 1930 du statut de savoir d’amateurs au rang de science officiellement reconnue. Le projet d’un musée consacré à l’ethnographie nationale, lancé au début de la décennie, aboutit à l’inauguration officielle du Musée national des Arts et Traditions populaires en 1937. Les manuels contemporains prévoient systématiquement des chapitres copieux sur les coutumes et traditions nourris par les travaux des sociétés savantes, avec souvent des références bibliographiques, notamment aux travaux de van Gennep. Surtout, ils traitent les usages populaires non pas comme des vestiges respectables du passé, mais comme des usages encore vivants, ou à faire revivre. Les rares ouvrages qui insistent sur la disparition des anciennes coutumes le font sur le mode de la déploration pathétique, glissent cependant qu’après tout les traditions ne sont pas encore perdues, sur un ton qui laisse pressentir une volonté de réintroduire ces usages passés, fût-ce à d’autres fins (le tourisme, par exemple) :

La dernière guerre, en même temps qu’elle ravageait une grande partie du sol de notre département, a porté un coup mortel aux vieilles coutumes de chez nous, transmises jusqu’à nos pères, depuis des siècles. (...)
Les « mascarades », durant l’époque du Carême, visitent toujours les veilloirs de nos villages ; mais les déguisements, eux aussi, se sont modernisés, si j’ose dire !... Les vieilles roubaches verdâtres et râpées, les précieux châles-tapis, les bonnets de grognards de l’Empire, les gibus poilus, les longues blouses bleues à broderies blanches, toutes ces défroques séculaires, témoins d’un autre âge, sont délaissées par les jeunes gens !... (...)
La charmante coutume du « Trimâzo » quand revient le joli mois de mai est encore en usage dans notre Meuse. (...)
Les rustiques « recinadesé » ou réveillons de jadis ont fait place dans maintes familles villageoises à de véritables festins où figurent des huîtres de marque et les champagnes authentiques !...
C’est le progrès, dit-on !...
Mais où êtes-vous, bonnes « grillades » savoureuses, gros boudins onctueux et « côtelettes » dodues que nos grands-mères faisaient doucement frire, au-dessus des rouges braises ? (Lionnais, in Thiéry 1929 : 48-49.)

11L’auteur de ce texte, simultanément, tance la jeunesse accusée de délaisser les anciens usages pour les plaisirs frelatés des villes, note avec satisfaction que les vieux usages persistent, au prix de quelques remaniements, et allèche le lecteur par l’évocation de ces « plats de grands-mères », que la gastronomie, depuis les années 30, ne cesse de redécouvrir... On peut trouver ce discours contradictoire, il n’en appartient pas moins au fonds de commerce des propos ordinaires sur la tradition et le local. Nombre d’articles parus dans des quotidiens ou hebdomadaires locaux, dans les 70 dernières décennies, brodent sur ce canevas et l’on tient là certainement l’un des plus prolifiques « marronniers » de la presse régionale. Mais ce n’est pas là le discours majoritaire des manuels de l’Entre-deux-guerres. Leurs auteurs, ils le manifestent par leurs références bibliographiques et leur appareil conceptuel, ont lu et pratiqué les études folkloriques. La volonté de scientificité monographique est évidente dans leurs propos ; par ailleurs, ils présentent les traditions non pas dans une situation d’abandon tragique, mais sur le mode du passé encore vivant.

12Les Glanes bigourdanes publiées en 1930 font suivre l’exposé historique d’un chapitre curieusement intitulé « Archéologie contemporaine » (Escoula 1930 : 181-219) qui présente en fait une série de textes, adaptés pour les écoliers, portant sur l’architecture traditionnelle, les instruments d’éclairage, les anciennes unités de mesure, « l’origine des noms de famille bigourdans », « le langage des Bigourdans » et « le maïs ». Cette « Archéologie contemporaine » souligne régulièrement la continuité du passé dans le présent :

Nos montagnes pyrénéennes gardent la trace encore visible des principaux genres de luminaires, même les plus anciens, dans les villages oubliés et dans les retraites des bergers.
Voici d’abord les tèdes, nous avons ensuite les candeles et enfin les caleys.

13Le texte explique ensuite, au présent de l’indicatif, le mode détaillé de fabrication de ces différents luminaires et certains usages spécifiques, avant de conclure :

On se sert encore de ces petites lampes, même dans quelques maisons des villes. En les regardant luire et fumer, on peut se reporter à vingt siècles en arrière ; il n’y a rien de changé.

14Également au présent est rédigé le texte sur la culture et les usages du maïs, qui détaille la préparation des mets locaux à base de jaune farine :

Il y a encore le pastet de heritous. A la fin de la grosse affaire nommée, en Bigorre, el pèle-porc, après avoir fondu la graisse, on met en réserve les résidus, heritous ou gressillous, et dans le grand chaudron, on met force farine de maïs avec de l’eau. Après une heure ou deux de cuisson, on obtient un régal apprécié dans le pays et qu’on nomme aussi pastet gras.
La micque de porc est le reste du sang de boudin cuit avec la farine de maïs ; c’est un milhas noir qui entre dans la cuisine du pèle-porc.

15Ces textes, adaptations de publications savantes locales datant du début du siècle, traitent en fait de la réalité familière aux enfants sur le mode impersonnel de la troisième personne et les termes locaux sont mis en italique. En revanche, le passage portant sur « le langage bigourdan », adapté d’un article de Simin Palay, implique dans une même communauté auteur et lecteurs, tous locuteurs de « notre langage ». L’écriture au présent, l’affirmation de la continuité à travers les âges, le déploiement de références savantes à la phonétique permettent, en esquive de toute polémique, de présenter « notre langue » comme plus ancienne que le français, invariante à travers les siècles, toujours en usage, et de grande beauté. Le tout se terminant par l’évocation des malheurs qui viendraient à survenir si la langue tombait au rang de patois et disparaissait. Le mode verbal adopté dans ces derniers propos est le conditionnel, qui marque clairement que l’abandon de la langue gasconne n’est pas tenu pour réalité. Cela en 1930, et dans un manuel scolaire préfacé, élogieusement, par l’Inspecteur d’Académie :

Les premiers documents écrits de notre langage ne remontent pas au-delà de l’an mil, mais, déjà, tandis que le français est encore en formation, le gascon y apparaît nettement et correctement fixé. On peut dire qu’il n’a pas changé depuis au moins sept siècles et que nous nous exprimons, à peu près, comme nos lointains aïeux. Il ne faudrait pas croire, en effet, que la langue des poèmes des troubadours gascons, Cercamon et Marcabru, par exemple, soit la langue du peuple. (...)
Il ne faudrait pas en déduire que le langage courant fût pauvre et sans beauté. Les compositions de nos contemporains sont là pour démontrer le contraire. Le gascon est un dialecte riche et varié ; son vocabulaire contient environ quarante mille mots, presque autant que le français (le Dictionnaire de Littré renferme quarante-deux mille termes). (...)
Envisagée du point de vue social, la langue de chez nous apparaît comme assez riche pour suffire à l’expression de la pensée, du moins dans les besoins de la vie courante. Ceux qui ont recours au français, ceux qui francisent, agissent le plus souvent par ignorance : ils ne connaissent pas bien leur langue maternelle. D’autre part, les félibres, dans leurs œuvres, ont prouvé que celle-ci avait assez de souplesse pour constituer une langue littéraire de réelle beauté.
Il est à souhaiter que ces félibres, mainteneurs de l’esprit de la race et du meilleur langage, soient de plus en plus nombreux. C’est pour beaucoup par l’écriture, par sa littérature qu’une langue se développe, s’enrichit... et se défend. Si, pour la conserver, on comptait seulement sur la tradition orale, il est certain qu’on ne l’empêcherait pas de se corrompre rapidement, de tomber au rang de patois et, finalement, de disparaître. Or une langue qui disparaît est une perte irrémédiable pour la pensée humaine et qui ne peut être compensée. (Simin Palay, in Escoula 1930 : 189.)

16Un manuel s’ouvrant par la formule canonique sur l’amour de la petite patrie conduisant à l’amour de la grande peut donc inviter la jeunesse locale à maintenir l’usage de la langue vernaculaire pour répondre à ses devoirs d’humanité en participant au mouvement félibréen.

17L’attitude de l’école républicaine, plus précisément de ses personnels et de sa hiérachie, à l’égard des parlers locaux a été longuement analysée par Jean-François Chanet, dans une étude aussi riche que fine (Chanet 1996). Il a bien montré que la représentation commune, forgée dans les années 1970, d’une école laïque livrant impitoyablement la guerre aux « patois » et torturant psychologiquement les petits enfants surpris à laisser échapper quelques mots de leur parler maternel ne correspondait que très partiellement à la réalité. Le traitement des langues et des patois, à l’école primaire, a été sous la Troisième République une question jugée complexe, objet de longs débats au sein de l’institution, les opinions étant diversifiées, nuancées, plus ou moins adaptées aux réalités locales. Les instituteurs, lorsqu’ils étaient confrontés à de jeunes enfants ne comprenant pas le français ont bien dû admettre, dans une phase d’adaptation, des échanges ne passant pas par la langue nationale. Des essais pédagogiques ont été faits, pour tirer parti de la connaissance d’une langue vernaculaire dans l’apprentisssage du français et il fut assez commun d’utiliser les parlers d’oc comme « latin du pauvre », le renvoi au terme occitan permettant, à l’instar de l’étymon latin, d’expliquer certaines bizarreries de l’orthographe française. S’il est indubitable que la langue française a été retenue pour seule et unique langue d’enseignement dans les écoles de la République, cela ne signifie pas que tous les autres parlers en aient été totalement proscrits sous peine des pires sévices.

18Aucun manuel départemental ne se livre à une charge contre la langue ou le « patois » local. Au plus y a-t-il silence sur la question. Mais le recours à des termes locaux, généralement en italique, pour désigner telle ou telle réalité de la petite patrie, est fréquent. Enfin et surtout il apparaît que dans l’Entre-deux-guerres la langue locale fait l’objet de développements de plus en plus importants et qu’elle relève des marqueurs identitaires valorisés. Si l’exemple bigourdan, cité plus haut, est extrême en ce qu’il incite les enfants à maintenir le gascon et à entrer dans le Félibrige, il est plus usuel que les auteurs de manuels indiquent que le parler local est un élément du patrimoine trop original pour être dédaigné et sombrer dans l’oubli.

19Le manuel sur la Haute-Savoie (Rosset 1935) édité par le Syndicat des instituteurs ouvre son copieux chapitre « Le Folklore savoyard » par des considérations montrant que les auteurs ont lu van Gennep (explicitement cité), Varagnac et divers autres ethnographes contemporains. L’étude du folklore, disent-ils, « est celle d’une tradition vivante, sans cesse renouvelée et non l’étude de croyances périmées qui vont mourir ». Et la première partie du chapitre porte sur le patois savoyard. Les considérations empruntées à la phonétique historique et les comparaisons entre les variables locales sont abondantes et savantes. Le patois savoyard, selon l’habitude régionaliste, est rapproché du moyen-français, par divers exemples de vocabulaire. Puis les auteurs constatent que son usage diminue, imputant ce déclin aux familles et à la jeune génération qui refuserait l’humble défroque de ses ancêtres. Les enseignants qui ont rédigé le manuel feignent d’ignorer que l’école, à défaut d’avoir frontalement combattu les « patois », a en tout cas fait prendre conscience aux écoliers des « niveaux de langue » socialement connotés, le patois étant classé précisément au bas de cette échelle :

Le patois perd du terrain chaque jour. Il y a une trentaine d’années, il était parlé dans toutes les familles paysannes, et les enfants allant à l’école s’entretenaient entre eux en patois. Aujourd’hui les parents parlent français à leurs enfants, et beaucoup de ceux-ci ignorent complètement le patois dont ils ont même un peu honte, comme on a honte de vêtements grossiers. (Rosset 1935 : 133.)

20Mais le constat final est optimiste : le dialecte savoyard restera pour sa saveur, son fruité, son goût unique puisqu’il est - à l’instar des vins et fromages locaux - produit du cru à nul autre pareil :

Cependant notre dialecte savoyard ne disparaîtra pas entièrement. Ses mots les plus représentatifs, imagés, pittoresques, son style direct, ses constructions grammaticales propres continueront à donner au français local une couleur bien particulière qu’on ne retrouvera pas ailleurs.

21La partie suivante, qui traite des chansons savoyardes, est écrite selon le même processus discursif : présentation de l’état passé, constat du déclin, affirmation que ce déclin est limité (éphémère) et exemple montrant la vitalité de la chanson traditionnelle :

Il se dégage de nos chansons populaires une poésie intense et évocatrice. (...)
C’est pour cela que, quelle que soit la faveur de la chanson de café-concert, celle-ci reste éphémère, tandis que les chansons populaires, séculaires déjà, se perpétueront encore dans nos vallées et nos alpages.
Nous donnons ci-après une chanson de moisson, la plus connue : « La Bella Louison », une chanson adaptée sur un air populaire, chantée dans beaucoup de nos écoles, et la chanson qui accompagne un jeu d’enfants encore couramment pratiqué. (Ibid. : 135.)

22Le chapitre « Folklore » fournit des indications sur les jeux (avec formulettes en patois) et une étude des noms de lieux. Mais l’information folklorique apparaît dans d’autres chapitres : proverbes relatifs au temps dans le chapitre « Climat », textes de lecture sur la légende et la fabrication du reblochon, sur le nom des vaches, etc. Il semble bien, même si les indications explicites font défaut, que ces passages soient des adaptations de devoirs rédigés par des élèves-maîtres de l’École normale, avec, pour ces pages, un double statut : donner une issue valorisante à des travaux scolaires, fournir un modèle pour des exercices similaires, à échelle plus modeste.

23Le manuel girondin publié en 1934 donne même dans son fort long chapitre « La Gironde des Traditions » deux textes signés : École de Saint-Aubin-de-Médoc. L’un est une description de « la barbe » qui insère dans le plus pur style de rédaction primaire le résultat probable d’une enquête scolaire sur les usages traditionnels en temps de vendanges :

La « barbe »
C’est le dernier jour des vendanges. Voilà le moment de se faire la « barbe ». Garçons et filles, petits et grands, commencent à se lancer des regards malins, car c’est à savoir qui héritera le premier. Marcel, vivement, prend une belle grappe, l’écrase dans sa main et court après Germaine, qui s’échappe à toutes jambes en criant : « Laisse-moi ! je ne veux pas ! » Après une belle course, Marcel réussit à rattraper Germaine. Il la retient par le tablier et lui barbouille la figure de jus rouge foncé et de graines écrasées. La jolie Germaine ! Elle a beau frotter et refrotter sa figure avec son mouchoir, elle sera marquée jusqu’à ce soir. Elle veut prendre sa revanche. Elle la prend. Les grands aussi se font la barbe, (in Got 1935 : 468.)

24L’autre texte porte sur la plantation de « blandons » honorifiques après un succès aux élections. Rédigé à la première personne du singulier et mettant en scène un narrateur-enfant, ce petit exercice scolaire où fleurissent les passés simples caractéristiques du style de la rédaction, fait alterner récit d’aventure domestique et description de la coutume :

Le « blandon »
Après l’élection du nouveau maire qui a eu lieu le 19 mai, le lendemain soir, j e vis arriver trois hommes derrière le parc des vaches. D’abord, j ‘ a i cru que c’étaient des voleurs, alors, je me suis échappé. Mais, après, j ‘ a i vu que ces hommes venaient de planter un blandon, chez moi, parce que mon père a été élu conseiller encore.
Au bout du blandon, qui était un grand pin pelé, il y avait quelques branchettes, puis bien en haut, on avait mis un drapeau. Les hommes ont creusé un trou profond devant la porte et ils ont planté le blandon.
Quelques voisins, les hommes, mon père et ma mère trinquèrent et causèrent jusqu’à deux heures du matin, (in Got 1935 : 445.)

25Le manuel Aux beaux pays de Loire, publié en 1936, est ordonné selon le rythme des saisons de l’année scolaire (automne, hiver, printemps, été) et chaque partie s’ouvre par une rubrique intitulée « Le folklore du mois », rédigée par J.M. Rougé, co-auteur de l’ouvrage et conservateur du Musée du Folklore de Loches. L’évocation des travaux rustiques entrecoupée de proverbes relatifs au climat et la présentation des fêtes anciennes font l’essentiel de ces pages qui recourent aux termes locaux dans un style qui n’est pas sans évoquer les modernes almanachs des champs ou les articles « sur les traditions » de la presse locale :

Juillet
C’est le mois des moissons. La « métive », la rude moisson d’autrefois, n’était point une fête comparable à celle des vendanges. Toute la maisonnée peinait à la ferme.
Levés dès « patron minette », les moissonneurs s’en allaient vers les champs après avoir mangé une bonne « rôtie » au « jus du bois tortu ».
Ils partaient la faux sur l’épaule, en dévalant par les sentes entre les blés semés de nielles, de « panciaux » et, par malheur « d’avoine buffe ».
(...) Vers cinq heures on portait aux moissonneurs « un collation » composé généralement d’œufs durs en salade et d’un « miotte ».
Un grand repas terminait les moissons. On l’appelait « le Javelo », du nom masculinisé de la dernière « gerbée » ou « javelle » mise au faîte de la dernière charretée ; soit « Berlotte », ce qui, en ce terme, pouvait supposer que ce repas était joyeux et rendait un peu fou, c’est-à-dire « berlot ».
On chantait alors dans les campagnes tourangelles, il y a un demi-siècle, le vieux refrain :
« Dansons le javelo
Not’ métive est faite !
A la Madeleine (22 juillet)
Les noix sont pleines

A la Madeleine
Bonhomme compte ton avoine. » (Rougé, Dupuis et Millet 1936 : 260.)

26Mais nombreux sont les autres textes de ce manuel qui portent sur les vieux métiers, les vieilles coutumes, les coiffes, les légendes et proverbes locaux. Au demeurant, une section de 55 pages s’intitule « Les traditions des bords de Loire ». Des descriptions de maisons rurales et des textes sur les veillées d’autrefois y encadrent un poème en patois de Marc Leclerc, « Ma vieille Ormoère », qui surplombe typographiquement une photo du Musée du Folklore de Loches (reconstitution d’un intérieur paysan).

27Le manuel lorrain contemporain de l’Inspecteur de l’Enseignement primaire Thiéry (Thiéry 1929) paraît en deux volumes, le second étant tout entier consacré aux « types, mœurs et coutumes, souvenirs ». Puisant dans la littérature régionaliste locale, il illustre l’ensemble des activités agricoles traditionnelles (moisson, cueillette des fruits, rentrée des pommes de terre, labours, travaux forestiers) en explicitant, par des notes infrapaginales, les termes vernaculaires.

28Le manuel national Merveilles de France (Ostroga et Jean- Brunhes 1939) prévoit même, à l’issue de chaque chapitre, des exercices d’initiation à la collecte folklorique. Les auteurs demandent aux écoliers de réunir une petite documentation sur les costumes provinciaux, d’établir des plans de maisons traditionnelles, de concevoir un projet de musée régional. Le récit qui forme la trame de cet ouvrage permet peut-être de comprendre l’importance dévolue au folklore dans les manuels des années 1930. Les Merveilles de France s’organisent autour d’un grand concours organisé entre des équipes d’adolescents qui doivent rédiger des monographies de chacune des grandes régions vidaliennes. L’équipe gagnante est récompensée par un voyage « dans cette France d’outre-mer qu’est l’Algérie ». Le but de l’entreprise est que « chaque enfant français puisse comprendre mieux ce qu’est la France, afin de l’aimer davantage et de bien la servir ». Les monographies supposées rédigées par les jeunes héros du livre illustrent pour chaque petite patrie régionale les références identitaires incontournables : sites pittoresques, monuments, légendes, spécialités gastronomiques, traditions. Le prologue du récit est « Une belle fête des provinces françaises » qui « réunit à Paris, dans une grande salle toute vibrante d’enthousiasme, plusieurs centaines de jeunes gens et jeunes filles (...) venus de toutes les régions de France danser et chanter les danses et les chants de chez eux, en costumes de leur pays ». Cette joyeuse union d’adolescents dans la célébration des traditions s’oppose à d’autres représentations, plus réalistes, de la jeunesse des années 1930. Celle des défilés politiques, notamment, où les costumes arborés n’ont rien du pittoresque chatoyant des parades folkloriques. Celle aussi des réjouissances du samedi soir où sont préférés les danses modernes et les rythmes venus d’outre- Atlantique. Le volontarisme de la célébration des traditions cherche à imposer l’image consensuelle de la communauté nationale par le culte de la merveilleuse et pacifique diversité ; il vise tout autant à fournir aux jeunes générations une culture et des distractions déclarées saines, parce qu’obsolètes, par opposition à une modernité cosmopolite. En effet, le débat, engagé depuis la fin du xix^e siècle sur la nécessaire organisation, par les élites soucieuses du bien public, des loisirs des travailleurs et de la jeunesse, converge dans les années 1930 autour d’une idée abondamment exposée : c’est dans le répertoire des arts et traditions populaires, tel que l’ont établi les folkloristes, que pourront être trouvés les supports de loisirs éducatifs et de bonne tenue (Thiesse 1995). Les temps libres grandissants du prolétariat urbain et de la jeunesse paraissent gros de dangers et propices à la désagrégation sociale : incontrôlés, ils favoriseraient l’alcoolisme, la débauche, l’emprise des « meneurs », ou la simple dissipation dans des activités sans intérêt. La menace semble pouvoir être conjurée par la pratique collective de traditions populaires, respectables parce qu’anciennes, profondément nationales (et de surcroît passablement édulcorées par les collecteurs de tout aspect subversif ou contraire aux « bonnes mœurs »). Le folklore est de ce fait investi d’une fonction pédagogique et sociale.

29Le 19 mai 1938, un décret institue au ministère de l’Éducation nationale une commission nationale des Arts et Traditions populaires, qui a pour objet de :

développer l’étude scientifique des Arts et Traditions populaires, d’encourager l’art populaire et l’artisanat traditionnel, de collaborer à la conservation des monuments relevant des arts et traditions populaires et de favoriser l’essor des musées de plein air et de terroir, de répandre le goût et la pratique de la musique, des chants et des danses et de retrouver la dignité des fêtes et spectacles de tradition populaire.

30Cette commission est composée de trois sections, présidées respectivement par l’historien Lucien Febvre, le géographe Albert Demangeon et le délégué général de la Fédération régionaliste française Jean Charles-Brun. L’énoncé du décret indique bien qu’une triple tâche est à mener : il s’agit à la fois de développer une nouvelle science, de constituer un patrimoine à conserver et de faire revivre les anciennes coutumes comme pratique récréative et festive. Au demeurant, ce décret officialise les directions de travail formulées lors du Congrès international de folklore tenu pendant l’été 1937 à l’École du Louvre et organisé en deux sections : l’une, intitulée « Folklore descriptif », concerne le travail scientifique, l’autre, désignée sous le terme de « Folklore appliqué », traite de l’utilisation des traditions comme support d’activités touristiques, festives et éducatives. Les thèmes débattus sont : « art populaire et artisanat, folklore et loisirs (en particulier musées de plein air, auberges de jeunesse, chorales populaires, jeux sportifs), folklore et régionalisme, littérature et architecture dans leur rapport avec le folklore2 ». Et en 1938, la Ligue française de l’enseignement, grande animatrice d’œuvres périscolaires laïques, publie une brochure intitulé le Folkore appliqué à l’éducation, rédigée par Paul Delarue, spécialiste du conte populaire français. Dès les années 1930, les organisations de jeunesse, laïques, « de gauche » ou catholiques recourent abondamment à la pratique des chants et danses traditionnelles. Les responsables d’auberges de jeunesse tout autant que les chefs scouts feront entonner les vieux airs des campagnes.

31Cet investissement du folklore n’est pas propre à la France, et il est exprimé dans l’ensemble des pays européens3. Le Bureau international du Travail diligente même en 1934 deux enquêtes sur « Musique et Chanson populaire » et « Les Arts populaires et les loisirs des travailleurs ». Au Congrès international des loisirs qui se tient à Berlin en 1936, de nombreuses discussions de séance sont consacrées à l’utilisation de la culture populaire traditionnelle pour l’occupation des temps libres des populations. Une grande, et saine, bacchanale folklorique clôt l’une des journées du Congrès, où les Magyars, les chœurs paysans de Zeeland, les danseurs du Marais vendéen se mêlent aux chanteurs tyroliens. Le commentateur de la cérémonie est soulevé d’enthousiasme :

Ce fut un vrai déchaînement d’allégresse. On entendait claquer les fouets, soixante tambours de Bâle exécutèrent des roulements, des Italiens, des Suédois, des Norvégiens, des Danois, chantaient pêle-mêle, le biniou de Bretagne accompagnait de ses sons nasillards un chœur de Roumains, une ronde se mêlait à l’autre jusqu’au moment où les accents de la musique allemande sonnant la retraite mirent un terme à cette joie débordante. (Compte rendu du Congrès mondial des loisirs, 1936 : 25.)

32Le bruit des bottes allemandes mettra fin, quelques années plus tard, à l’internationalisme folklorique pacifiste, mais ne marquera pas pour autant la fin du folklore comme activité éducative et récréative. Le régime de Vichy, on le sait, a imposé à la population française, et plus particulièrement à la jeunesse, le devoir systématique de folklore. Selon l’expression de Marc Bloch, la France de Vichy prend l’allure d’un « vaste musée d’antiquailles ». (Bloch 19574.) Il n’y a plus, entre 1940 et 1944 de bals populaires ni de commémorations républicaines. Mais les feux de la Saint-Jean, les fêtes de vendange ou de moisson, les défilés en l’honneur des saints patrons deviennent loisirs de rigueur, tandis que les écoliers sont tenus de collecter et faire revivre avec ardeur les traditions de leurs ancêtres, sous les auspices du Travail, de la Famille et de la Patrie. La spécificité du programme culturel et scolaire de Vichy ne réside pas dans la promotion du folklore, mais bien plutôt dans l’élimination de toute autre forme de référence en matière d’éducation et de loisir.