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Descendants de Chouans

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Bernadette Bucher

I. Avant, après la révolution verte : en quête de la communauté

2. Communauté bocaine : modèle tentaculaire

Texte intégral

Un monde tête-bêche et comment s’y retrouver

1Parler de transformations entre le nouveau monde et l’ancien -celui d’avant le remembrement, la mécanisation de l’agriculture, l’industrialisation, avant donc la révolution verte des années 50/60 -, c’est peu dire. Après la guerre, « ça a été le monde la tête en bas » et comme l’ajoutait une Bocaine qui m’expliquait en « patois » ce que G. Gurvitch (1958) appelait « la multiplicité des temps sociaux » :

Ça l’a pas empêché d’avancer toujours plus vite, si vite qu’on n’a pas le temps d’o voir. O l’est toujours mieux d’affaires, mieux de bêtes, mieux d’usines, de frigidaires, de voitures, de machines de toute espèce. Vrai qu’avant o changeait bé un p’tit, mais l’était une chose à la fois, comme qui dirait un pied devant l’autre. C’est qu’o l’avait pas de crédit. On faisait avec ce qu’on avait, au jour la journée. Asture* on veut tout avaler. Dame, écoutez, l’est bé une vraie galopaïlle (galopée).

2Du temps où l’on marchait encore « un pied devant l’autre », au ralenti, il y avait en fait deux grandes catégories sociales, conçues par les membres de la communauté rurale comme étant radicalement différentes mais complémentaires : d’une part, ceux qui tiraient leurs ressources de leur travail (domestiques de ferme, journaliers, fermiers et métayers, petits bordiers, artisans-ouvriers, petits commerçants des bourgs), et de l’autre, les « messieurs », ceux qui vivaient de leurs rentes, essentiellement foncières, et à la rigueur d’une profession libérale d’appoint. A chaque groupe correspondaient des codes de conduite et un système de valeurs qui renforçaient la netteté des limites sociales et soulignaient la cohésion de la communauté paysanne. Comme nous le verrons, ces valeurs tendaient à développer des stratégies pour minimiser les conflits qui pouvaient surgir à l’intérieur du groupe des travailleurs ou entre ces derniers et les « messieurs ».

3Quand la grande « galopée » commence, après la guerre, personne ne peut plus désormais vivre à ne rien faire (sauf ceux des châtelains qui jouissent de revenus extérieurs à la région, ce qui est l’exception). Bon nombre de gros propriétaires vendent une partie ou parfois même la totalité de leurs terres arables à leurs anciens fermiers ou métayers pour investir le capital de façon plus rentable et gardent leur château ou leur maison bourgeoise comme résidence secondaire ; ils disparaissent en ville où ils exercent une profession. Presque partout le fermage ou le faire-valoir direct (ou un mélange des deux) remplacent le métayage. La polyculture a fait place à l’élevage intensif et spécialisé soit de Charolais, de vaches à lait ou de veaux, soit de porcs ou de volailles sur des exploitations « hors sol ». L’implantation d’usines locales absorbe une partie du surplus de main-d’œuvre lesté par l’agriculture mécanisée. L’ancienne famille étendue dont les membres cohabitaient dans la même ferme pour cultiver en commun les terres s’est trouvée ainsi scindée par deux fois. Elle éclate d’abord en familles nucléaires vivant chacune sous son propre toit ; celles-ci à leur tour, quand elles croissent et essaiment, comptent parmi leurs membres deux catégories sociales distinctes, ceux qui restent à la terre (au mieux, un enfant sur trois) et ceux qui vont en usine ou trouvent des emplois divers, localement ou dans les grosses villes, dans l’administration par exemple.

4Ce n’est donc pas seulement un monde à l’envers, mais aussi un monde bourgeonnant dans toutes les directions. A la verticale, il y a d’abord la masse de ceux qui montent, acquièrent des droits (propriété, crédit, salaires, chasse), des biens de consommation, une liberté, un pouvoir même (local, professionnel, groupes de pression), des avantages inconnus jusqu’alors et inespérés (« si mon défunt aïeul voyait ça, il ne le croirait pas », entend-on souvent dire). Il y a aussi ceux qui descendent et voient leurs anciens privilèges, leur richesse, leurs pouvoirs éclipsés par ceux des nouveaux « seigneurs », ceux de l’industrie, du commerce, des banques, de l’État. A l’horizontale, c’est le foisonnement des nouveaux emplois, des nouveaux modes de vie, la scission dans la même famille entre agriculteurs et salariés. Personne ne s’en plaint. Il est clair pour tous, de haut en bas de l’échelle sociale, qu’il y a eu « mieux de ci, mieux de ça » (c’est-à-dire « plus de »). La seule crainte de ces quinze dernières années, c’est bien plutôt que la galopée ralentisse, que se tarissent les emplois et que le chômage s’étende, ce qu’il a malheureusement fait d’année en année, surtout depuis 1980, avec quelques fluctuations.

5En tout cas, contrairement au mythe d’une Vendée accrochée au passé, on m’y a toujours dépeint celui-ci en termes réalistes, sans aucune nostalgie. Un « ancien », homme ou femme, se laissait-il emporter momentanément en descriptions un peu trop lyriques par la bonne odeur de pain frais sortant du four, ou de la chaux dont on badigeonneait les murs au printemps, ou des danses folles au préveil*, qu’un des auditeurs ou le narrateur lui-même, se ravisant, me rappelait la dure réalité du vieux temps : l’eau à tirer du puits, le purin des étables, les labours à force de bras derrière les bœufs.

  • 1 Certains passages de ce chapitre sont repris de mon article « La Vaillance et l’Honneur. Femmes et (...)

6Pourtant avec le mieux est venu le danger que la cohésion de la communauté s’effondre et avec elle, les valeurs qui la soutenaient et donnaient aux Bocains le sens de leur identité. Chacun est pleinement conscient des forces centrifuges qui menacent de désagréger les valeurs rurales traditionnelles. Or en fait, celles-ci continuent de prévaloir. Pour mieux dire, elles n’ont jamais cessé d’exercer à rebours des forces dynamiques centripètes, sous des formes multiples1.

7Pour comprendre ce phénomène, il va falloir capter le flux des générations, les mécanismes de contrôle et d’échanges, de création et d’oblitération qui fonctionnent dans la culture en marche telle qu’elle s’engendre au contact des événements et en tant qu’événement elle-même. On pourra saisir ce processus dialectique de l’intérieur, en observant les codes de conduite, les systèmes de valeurs qui, contre vents et marées, balisent cet univers mouvant. Ce sont eux qui, dans les jointures de la « structure sociale », le chevauchement des « catégories socio-professionnelles », les creux de l’état civil ou les coulisses de la statistique historique, cimentent l’identité bocaine, de ce qu’on est tenté d’appeler la « communauté », de l’ancienne comme de la nouvelle. Si dissemblables soient-elles en termes d’armature socio-économique, on ne peut vraiment saisir l’une sans l’autre.

8Mais d’abord cette communauté ancienne, si elle existe, dans quel temps, dans quel lieu la trouver ? Comment la définir ?

Communauté d’antan : où la chercher ?

9Quand on parle de « sens de la communauté », faut-il assigner à celle-ci un lieu (la commune ? le village ?), ou une délimitation sociale ? Si aujourd’hui, la diaspora de l’ancienne famille étendue, l’extension de l’isolat (c’est-à-dire l’aire à l’intérieur de laquelle le choix d’un conjoint est possible) et des réseaux de communications justifient de chercher la communauté en dehors des limites du village ou de la commune, n’est-ce pas là qu’elle se nichait dans le passé ? A la situation fluctuante, dispersée, fruit de la modernisation, ne faut-il pas opposer l’ancienne « communauté villageoise », stable, « repliée sur elle-même » ?

  • 2 Pour une discussion du concept de communauté rurale dans le contexte du bocage en Auvergne, on peu (...)

10Pour ne pas ennuyer le lecteur avec un débat théorique sur le concept, ambigu s’il en est, de « communauté rurale » en sciences sociales2, partons des données empiriques les plus simples, procédant pour ainsi dire, à reculons : la commune d’avant la révolution verte, puis la paroisse d’Ancien Régime.

La commune du bocage, assemblage hétéroclite

11Il faut se représenter d’abord à vol d’oiseau la topographie des communes bocagères d’avant le remembrement. Mosaïque de petits champs ou prairies enclôturées par des haies vives d’arbres, taillis et buissons, cette enceinte boisée croissait sur des talus en contrebas desquels de larges fossés en recueillaient les eaux. Souvent couverts par les branches en arceaux des deux haies, les creux » où se cachaient les Chouans, reliaient ainsi ces parcelles par un réseau serré, quasi souterrain ou du moins invisible, aussi invisibles que les limites de la commune elle-même.

12Celle-ci comprenait une variété d’habitats dispersés, ce qui est rendu possible par la grande humidité du sol, l’eau y jaillissant de partout. Dans le vocabulaire régional, on les classe en deux catégories : le « bourg » et les « villages ». Le bourg groupait autour de l’église, la mairie, l’école paroissiale et/ou publique, les commerçants et artisans (dont le nombre et l’importance variaient assez largement selon la taille du bourg), un champ de foire dans les plus grosses bourgades (comme La Châtaigneraie, Pouzauges, Chantonnay), finalement quelques petites fermes ou borderies, souvent exploitées comme appoint par l’épicier ou le forgeron. Vers ce noyau convergeaient routes vicinales et chemins de terre qui, à travers le dédale feuillu des haies, reliaient entre eux ce qu’on appelle encore aujourd’hui les « villages » pour désigner en fait un ensemble assez hétéroclite d’habitats écartés : métairies isolées, hameaux de taille très variable (de deux à plusieurs douzaines de fermes), ou bien encore châteaux avec leur « aménage »*, c’est-à-dire leurs fermes attenantes, le tout parsemé sur le finage de la commune. Donc ici, point de village au sens propre du terme. Pas de grosses villes non plus, seulement quelques gros bourgs où se tenaient les foires et les marchés (dans les chefs-lieux actuels), eux aussi entourés de leurs « villages » satellites, et quelques petites villes situées à la périphérie de la Vendée souvent hors du Bocage : Fontenay-le-Comte au sud-est, ville de la plaine et capitale de l’ancien bas Poitou ; Luçon, siège de l’archevêché au bord du Marais poitevin ; enfin La Roche-sur-Yon, préfecture créée par Napoléon à partir d’une bourgade de campagne. Il faut sortir du département pour trouver des centres importants : Nantes, La Rochelle, Poitiers. Si le bourg, avec son église, sa mairie, son école et ses petits commerçants, peut faire figure de village au sens commun du terme, de centre reliant par la force des choses les habitants dispersés, avant de pouvoir affirmer que cette appartenance à une commune constituait une unité sociologique, « une communauté rurale », il faut approfondir ce lien au niveau de la quotidienneté et des relations sociales.

  • 3 Nous désignerons dorénavant par le terme « écart », ce que les Vendéens appellent « villages », po (...)

13Encore quelques années après la Deuxième Guerre mondiale, une voiture était un luxe que peu de gens pouvaient s’offrir. Les habitants des écarts3 allaient donc au bourg à pied, en sabots de bois, les enfants en semaine pour aller à l’école, tout le monde le dimanche pour la messe et les vêpres, l’estomac vide pour communier, le casse-croûte, les chaussures et vêtements du dimanche dans un panier d’osier. Seuls les anciens et les enfants en bas âge avaient droit à la carriole, tirée par un cheval. Pour le reste, démarches à la mairie, courses chez l’épicier, visites chez les artisans, on utilisait la bicyclette ou la charrette à bœufs. La distance entre le bourg et les écarts variait de 1 à 8 ou 10 km. Ceux qui étaient situés à la périphérie pouvaient se trouver beaucoup plus près du bourg d’une des communes voisines. Aussi les habitants utilisaient-ils de préférence les services du bourg le plus proche. Le même hameau, parfois la même ferme pouvait - et peut encore du reste - appartenir administrativement à plusieurs communes. Le choix de l’école, de la paroisse, des foires, des commerçants, était ainsi facteur de la position relative des écarts* par rapport au bourg, plutôt que de la division administrative communale imposée de l’extérieur. Encore certains avaient-ils leurs propres artisans, et des commerçants ambulants y passaient vendre leur marchandise, ce qui restreignait encore les liens avec le bourg de la commune. Dans ces conditions, il semble difficile et quelque peu arbitraire de faire de celle-ci la base territoriale de la communauté d’avant la révolution verte moderne, même si, au cours de l’année, les habitants pouvaient agir en commun sur des points précis, en certaines occasions (élection du maire et du conseil municipal, service militaire, débats à la mairie sur des problèmes de voirie, etc.).

14La paroisse d’Ancien Régime répondrait-elle enfin au modèle idéal de la communauté villageoise ? Il est d’autant plus urgent d’explorer l’histoire profonde de ses frontières que le mythe vendéen présuppose une sorte d’éternité écologique du Bocage, comme si les structures agraires qui le caractérisaient et, par là même, la société qu’il abritait sous l’Ancien Régime avaient toujours existé. Il n’en est rien. Le Bocage est une création humaine dont il faut remonter l’histoire à la source.

La paroisse d’Ancien Régime : frontières mouvantes

15La Révolution, certes, en créant les communes à partir des paroisses en a supprimé un certain nombre et, du même coup, élargi les limites du territoire de certaines communes, produit de la fusion de deux paroisses. On trouve la trace de cette fusion dans les noms doubles comme Chavagnes-les-Redoux, Le Tallud-Sainte-Gemme. Mais gardons-nous d’en conclure que ce remaniement partiel ait détruit une unité préexistante dans les paroisses d’Ancien Régime. Leur histoire nous introduit au contraire dans l’enchevêtrement des juridictions, les fluctuations des divisions fiscales, juridiques et ecclésiastiques du bas Poitou, province organisée en élections*. Les limites de celles-ci étaient assez floues et variaient souvent avec les intendants. S’agissant de notre région, le Parc Soubise à Mouchamps, les paroisses de Monsireigne et Chavagnes-les-Redoux dépendaient de l’élection de Fontenay ; La Rochetrejoux, Les Herbiers, Saint-Prouant, Sigournais, Vendrennes, Pouzauges-la-Ville ressortissaient de l’élection de Mauléon ; tandis que Pouzauges-le-Vieux, Le Boupère, La Meilleraie, appartenaient à celle de Thouars (Dehergne 1963 : 78).

  • 4 On trouvera un tableau des principaux fiefs du bas Poitou dans Bitton (1890). et une description d (...)

16Plus complexes et fluctuantes encore étaient les multiples divisions à l’intérieur, non seulement des paroisses, mais des écarts, selon les fiefs, les justices, les seigneureries et les divisions ecclésiastiques du territoire, relevant de plusieurs diocèses (Luçon, La Rochelle, Maillezais), de nombreuses abbayes, prieurés ou monastères4. Les droits, redevances et taxations multiples auxquels étaient sujets les habitants d’une paroisse variaient non seulement en fonction du lieu-dit où ils résidaient, mais souvent aussi, à l’intérieur du même hameau, en fonction du fief, de la seigneurerie ou abbaye dont la ferme dépendait. Ces distinctions ont changé du reste si souvent au cours des siècles, parfois même d’année en année, selon les héritages, les rachats, démembrements et remembrements de fiefs, que, compte tenu des fluctuations démographiques et de faire-valoir, l’image du « village immobile » approche l’illusion d’optique.

  • 5 Pour des raisons que nous verrons plus loin à propos de la création de nouveaux modes d’exploitati (...)

17Mais surtout, un fait capital et souvent oublié est que la configuration étrange et hétérogène du paysage bocager, avec ses haies, son habitat dispersé et par là même son absence de village proprement dit, est le résultat d’un premier remembrement opéré par les nobles à partir de la fin du xve et au cours du xvie et du début du xviie siècle5, lorsque, pour des raisons financières et politiques, ils créèrent peu à peu les métairies. Le paradoxe est que, à l’encontre du remembrement moderne, abatteur de haies, celui du xvie siècle les a plantées.

  • 6 La distinction entre les deux types de paysage ne date que du début du xxe siècle. Auparavant les (...)
  • 7 Sur les enclosures, cf. E.C.K. Gonner 1966 et von Barth 1963.
  • 8 A mesure que le seigneur rachetait les terres de son fief, il ordonnait au métayer de planter des (...)
  • 9 Ainsi, au xviiie siècle, on trouve les trois types d’habitations caractéristiques du bocage qui su (...)

18Comme l’a savamment montré Louis Merle (1958), jusqu’à la fin du Moyen Âge, la région de ce qui est devenu le bocage ou la gâtine6 en bas Poitou se composait en effet essentiellement de « vastes champs irréguliers et sans clôture » (1958 : 76), avec de nombreux boqueteaux et des étangs, cela jusqu’au moment où les nobles appauvris et politiquement affaiblis se mirent en tête de reconquérir leur pouvoir en créant les grandes métairies : « la haie apparaît avec la métairie et...elle en suit l’extension » (78). Comme ce qui s’est produit en Angleterre avec les enclosures7 à peu près à la même époque - bien que dans des conditions parfois différentes -, une des conséquences de la transformation de la campagne à communaux et champs ouverts en paysage bocager a été la destruction physique des villages de borderies et des solidarités qu’ils abritaient. Cette solidarité villageoise était centrée alors sur la synchronisation des cultures parcellaires possédées par chaque famille et l’utilisation des communaux pour faire paître les troupeaux. Mais avec la métairie regroupeuse de terres, dorénavant enclôturées de haies, la vaine pâture des communaux disparaît8 ainsi que de nombreux villages dont les habitants fuient, évincés au profit du seul métayer (au sens d’habitant d’une métairie) et de sa famille. L’habitat dispersé s’accroît, les bâtiments des métairies s’étendent au détriment des borderies villageoises abandonnées9. C’est donc sur les cendres de la communauté villageoise médiévale, qu’au cours de cette première révolution agraire, s’est constituée peu à peu une forme de communauté rurale propre au bocage.

19En regard de ce premier avatar du phénix, il serait vain d’invoquer en dernier recours la fabrique* paroissiale, comme preuve d’une communauté villageoise. On attribue généralement à cette institution un rôle unificateur dans la mesure où la « communauté d’habitants » élisait ses marguilliers* pour traiter des dépenses afférentes à la paroisse, y compris une partie de ce qu’on appellerait maintenant les services sociaux. Or, les rapports sur les fabriques des paroisses de la région dans les diocèses de Luçon et de La Rochelle en offrent une image assez piteuse. Mal gérées, les fabriques laissaient les églises en ruine, au désespoir des évêques inspectant les paroisses. Certaines ne fonctionnent pas, faute de fabriciers, personne ne voulant être élu par peur d’en être de sa poche (Pérouas 1964). Rappelons aussi la fermeture, destruction ou désaffection des églises pendant plusieurs décennies au cours des guerres de religion, comme nous l’avons vu au chapitre précédent. A ce propos, l’étrange coïncidence au moment de la création du bocage, entre d’une part, la destruction des villages et partant, la faiblesse des fabriques, et d’autre part, la flambée du protestantisme, peut difficilement passer pour un hasard. Cette dernière est comme le corollaire des premières. L’unité de la paroisse et de la communauté villageoise autour du clocher, n’existe déjà plus au xve siècle et les structures de la nouvelle communauté rurale bocaine que nous allons saisir sont encore en gestation. Un pan du mystère des « retournements de veste » en pays chouan peut du moins s’éclairer ainsi.

20En tout cas, pour en revenir à nos fabriques, même si elles avaient bien fonctionné, l’unité qu’elles auraient créée, comme celle du conseil municipal d’après la Révolution de 1789, aurait été seulement temporaire, ponctuelle, sur des sujets précis et limités. Rendons-nous donc à l’évidence. Le village comme unité d’observation de la communauté rurale ancienne est ici un mythe, bien avant la révolution verte moderne, avant même la chute de l’Ancien Régime, depuis en fait la première révolution agraire, celle même qui enfanta le Bocage. C’est donc ailleurs, hors des divisions imposées de l’extérieur - paroisse ou commune -, qu’il faut chercher à définir la communauté bocaine, mais comment ?

Témoignages oraux et documents écrits

21Comme l’a bien montré P.M. Jones (1981) pour l’Auvergne des xviiie et xixe siècles, même dans le passé, y compris sous l’Ancien Régime, dès qu’il s’agit du bocage, le terme de « communauté rurale » est à redéfinir à partir de la géographie historique locale. Dans le passé récent, celui d’avant la révolution verte contemporaine, l’ethnologue dispose d’une ressource précieuse qui manque à l’historien du passé lointain : les témoignages oraux de ceux qui étaient enfants ou adultes avant la fin de la guerre. Ces témoignages vont nous être utiles, non seulement pour dire ce que les documents écrits - registres d’état civil, matrices cadastrales, archives notariales ou privées, enquêtes administratives -taisent, mais pour éclairer aussi les données qu’ils fournissent.

22Les registres d’état civil semblent à première vue particulièrement intéressants pour étayer par des statistiques une vue plus précise de la société du xixe et de la première moitié du xxe siècle.

23Les actes enregistrés (naissances, décès et surtout mariages), mentionnent en effet aussi la profession des parents, celle des mariés, s’ils en ont une, l’âge des participants et souvent le lieu-dit où ils vivent au moment de l’enregistrement. Pourtant, si ces informations, banalisées en principe en France à l’époque napoléonienne, donnent l’impression rassurante de l’écrit officiel devenu plus systématique surtout à partir du milieu du xixe siècle, on s’aperçoit bien vite qu’on ne peut les prendre à la lettre, dès qu’on veut faire les comptes. Derrière les appellations professionnelles (cultivateurs, fermiers, métayers, bordiers, propriétaires...), se cachent des réalités multiples et parfois contradictoires ; derrière les noms propres écorchés, la fantaisie des termes de parenté, des absurdités généalogiques et de fausses parentés. Une brève ethnographie de l’enregistrement, c’est-à-dire du passage de la déclaration orale (en « patois ») à l’écrit officiel en français peut nous donner, non sans saveur, un avant-goût du problème tel que me le communiquait un informateur du pays, ancien secrétaire de mairie.

24Sans remonter bien loin, les gens avaient peu l’habitude d’écrire. Les actes sont pleins de notes rectificatrices révélatrices. Le secrétaire de mairie était souvent étranger au pays, un instituteur par exemple. Quelqu’un se présente pour une naissance ou un mariage, sans papier écrit. Nom ? je m’appelle Chevré (prononciation locale de Chevrier). Le secrétaire écrit Chevrais. « Loz écrivait à la lumière de son esprit. Comme ça deux frères Sachot sont enregistrés l’un comme Sachaud, l’autre Chassaud. On s’en est aperçu au moment du mariage. » D’autres rectificatifs des registres concernent des erreurs de sexe. Par exemple l’enfant Bridonneau, enregistré comme du sexe masculin, « est de notoriété publique de sexe féminin. Sur le point de contracter mariage, ladite Françoise B... »

25Plus gênantes encore sont les ambiguïtés et souvent la gratuité des appellations professionnelles. Non seulement elles évoluent avec le temps, mais à la même époque, la même année, chaque individu se désignait sous telle ou telle catégorie, lui aussi « à la lumière de son esprit ». Aussi, avant de pouvoir analyser ces données et faire aucune statistique cohérente sur la composition de la société rurale du passé, il faut savoir ce que les appellations données recouvraient et comment les individus des différents segments de la population se représentaient le monde social autour d’eux dans ses transformations de « l’avant » à « l’après » de la révolution verte. L’enquête ethnographique est ici primordiale.

En deçà, au-delà du territoire : limites sociales et communauté

  • 10 Sur le concept d’espace social, voir Bourdieu 1979 ; G. Condominas 1980 ; et Espace social et anal (...)

26Ce changement d’optique - des limites de la commune comme unité d’observation à ce qu’on peut appeler l’espace social10, défini a posteriori d’après les données de l’enquête - entraîne une image fort différente de la société bocaine et des relations humaines. A la dispersion géographique des habitants, à la pluralité d’habitats, à la fragmentation et discontinuité historique des pouvoirs externes pesant sur la commune, va répondre une société bocagère très nettement structurée en deux classes parfaitement conscientes d’elles-mêmes avec leur système de valeurs propres, un réseau serré de liens tressés à la fois à l’intérieur de la plus petite unité résidentielle - la « communauté » au sein de la « maison » - et entre ces différentes « maisons », le coublage, système de communications et d’échanges. Ces liens définissent les rapports de parenté et de voisinage, les hiérarchies sociales et politiques, la survie ou le bien-être économiques des individus et des groupes.

27Mais écoutons d’abord le témoignage de ceux qui ont vécu ces deux périodes.

Ceux « de même » et ceux « à part » : travailleurs et messieurs

28« Avant, c’était simple, y avait ceux qui travaillaient et ceux qui ne travaillaient pas. » Ceux qui travaillaient étaient pour la plupart « à la terre », les autres étaient artisans ou commerçants. Il y avait bien des différences entre les familles, certains « faisaient mieux leurs affaires que d’autres, mais on était tous de même » (c’est-à-dire pareils). La différence, « l’était entre les bourgeois et nous ». Et les nobles ? demandai-je. - « Les nobles et les bourgeois, c’était la même chose. Les uns avaient une particule, c’est tout. »

29Cette catégorisation abrupte de la société passée, scindée en deux classes totalement étanches - ceux qui travaillaient et ceux qui ne travaillaient pas, ou ceux « de même » et ceux « à part » - ainsi que la quasi-assimilation des « bourgeois » aux « nobles » peut étonner chez ces descendants de Chouans, du moins ceux capables de se souvenir de l’avant-guerre, c’est-à-dire ceux qui, vers 1975-77, avaient au moins 40 ans. Cette distinction se justifie pourtant par une série de critères dont les uns ont trait aux sources de revenu, les autres au mode de vie et aux codes de conduite. Ces critères sont importants pour comprendre de l’intérieur en quoi consistait la société rurale du passé, et comment se sont formées les valeurs qui inspirent et informent la société moderne.

30Qu’on ait été agriculteur, ouvrier agricole, employé à la carrière, forgeron, sabotier ou bien commerçant, malgré les différences de revenus et de statut qui séparaient les individus, le trait distinctif qui les reliait entre eux et les démarquait des « bourgeois » était le travail. Ces derniers, au contraire, vivaient de leurs rentes, rentes essentiellement foncières de gros propriétaires terriens. Ils possédaient la terre - 50, 100, 200, 500, parfois plus de 1 000 hectares, groupés ou dispersés en Vendée ou dans d’autres départements, avec des dix, vingt, cinquante métairies dont ils recevaient les rentes -, mais ils ne la cultivaient pas. Que certains d’entre eux aient occupé aussi une profession, avocats, juges, médecins, banquiers, ou hauts fonctionnaires, ne changeait rien à l’affaire. « L’étions tous do gros, do messieurs. Entre eux et nous, l’avait pas de comparaison possible. » Que dire alors des notaires ou des experts fonciers qui servaient d’intermédiaires entre ceux qui travaillaient la terre et ceux qui touchaient les rentes ? -« L’étaient bien de même. La terre leur profitait sans la travailler et puis avec le profit, ils achetaient aussi des terres ou autre chose qui leur rapportait encore dessus. » Cette remarque est d’autant plus juste qu’un bon nombre d’experts fonciers étaient eux-mêmes bailleurs de terres acquises le plus souvent au cours de leurs fonctions d’experts, certains se faisant payer leurs services (y compris celui de prêteur d’argent) en biens fonciers.

31Parmi les « travailleurs », « entre nous », il y avait certes des différences. D’abord parmi ceux qui travaillaient à la terre, du domestique de ferme au gros fermier, les conditions de vie étaient inégales. Les appellations variaient et pouvaient recouvrir des situations et modes de faire-valoir divers. La majorité était en métayage, certains en fermage, d’autres se disaient propriétaires, fermiers-propriétaires, ou bien bordiers, mais, entre celui qui avait trois champs à lui et celui qui exploitait en fermage 50 hectares, il y avait grande marge. L’échelle était d’autant plus difficile à mesurer qu’il y avait plus que l’hectare à compter. Des questions de statut jouaient. On était fier de posséder son lopin, même si le fermier était souvent plus à l’aise. Bien des petits bordiers, pour survivre, louaient aussi des champs en fermage ou en métayage, ou pratiquaient en même temps un artisanat. Inversement, fermiers et métayers, dès qu’ils avaient de l’argent, achetaient des bouts de terre, une petite maison. Un fils de fermier, de métayer ou de bordier pouvait se donner le même titre que son père, alors qu’il était simple domestique ou ouvrier agricole. Aussi le terme sous lequel chacun se faisait enregistrer reflétait-il souvent davantage l’image que l’individu préférait donner de lui-même que la véritable nature du mode de faire-valoir que ce terme dénotait. Le dialogue qui suit, enregistré en mai 1977 entre un couple, le mari (M), fils de bordier, et la femme (F), fille d’anciens fermiers, est assez révélateur des nuances entre gain et statut parmi les différentes catégories d’agriculteurs de jadis :

M - S’ils avaient trois champs, se disaient propriétaires ou bordiers ; une toute petite terre, 9, 10 hectares, l’étaient « fermiers ». O l’était déjà la deuxième classe. La troisième, l’étaient métayers. Alors là, était au ras du sol.
F - Oh bah ! tu sais les bordiers, l’étaient pas mieux payés.
M - Oui mais enfin, le bordier, t’avais un peu mieux de latitude. T’avais pas le singe sur le dos.
F - D’accord. L’était son maître.
M - Le bordier avait peu de terres. Le métayer avait beaucoup plus de terres.
F - Métayer, t’avais une trentaine d’hectares.
M - Oui, mais le ramassaient quoi ? le ramassaient jamais que leur part. Tandis que le bordier, tout ce qu’il produisait, l’était à lui.

  • 11 Comme le note C. Martin pour la fin du xixe siècle dans le canton de Saint-Fulgent, « la quasi-tot (...)

32Encore au plus bas de l’échelle, il y avait les domestiques, valets de ferme, ouvriers agricoles et journaliers. Leur condition variait avec le maître qu’ils avaient. Les gros fermiers sur leur 35, 40 ou 50 hectares, employaient facilement trois ou quatre domestiques qui mangeaient à la table commune et dormaient tous dans une pièce, une grange ou un appentis11. Ils vivaient à peu près au même rythme que les patrons, mais ils n’avaient rien à eux. A moins qu’ils n’aient la chance d’épouser un fils ou une fille de ferme où ils pouvaient s’installer, s’ils se mariaient entre eux, ils trouvaient « un creux de maison » et ainsi les appelait-on. Ils n’avaient que « le strict nécessaire, trois plats, un chaudron. Les enfants étaient placés chez les uns ou les autres. Personne n’allait à l’école ». Certains de ces enfants « placés » avaient la vie très dure. L’un d’entre eux par exemple, valet de ferme à douze ans chez un gros fermier, dans le canton de La Châtaigneraie, se levait à quatre heures du matin pour « panser les bêtes » avant d’aller à pied à l’école, mal vêtu, qu’il pleuve ou qu’il vente, dormait avec les autres valets dans les greniers, ou les granges, sur la paille au milieu des rats et des poux ; pour nourriture du pain noir sec, cuit au four de la ferme une fois par semaine et trempé dans une mauvaise soupe au lard.

33Bien des témoins se souviennent aussi des mendiants à qui on distribuait le pain à la cure. Certains étaient mendiants professionnels allant de village en village : « C’était le machin professionnel. Ils cherchaient pas de boulot. Y en a qui demandaient bien : “ Eh, patron, vous pouvez m’employer ?” Mais fallait faire attention. Restaient huit jours une place, huit jours ailleurs. » Plus piteuse encore était l’image des journaliers dont certains gagnaient si peu qu’ils ne pouvaient nourrir leur famille et devaient faire appel à la charité des fermiers :

  • 12 D’après l’âge de la narratrice (environ 65 ans en 1977), cela devait se passer dans les années 192 (...)

I m’souviens du pauvre X. Sa femme venait chez nous travailler en journée. Le pauvre bounhomme s’était abîmé la jambe. Le gagnait, i m’rappelle pas, dans le moment12, p’têtre 40 sous par jour. L’avait cinq drôles* (enfants), deux qui allaient à l’école. I m’souviens, sa femme venant à la maison en pleurant comme une gosse : « Y ai pas d’pain. » Alors ma mère - on boulangeait dans le temps - elle s’en allait chercher un grand pain rond, le coupait en deux : « Allez prends. Tâche de cacher ça que personne o voie. »

34Il y avait aussi des différences entre ceux qui travaillaient la terre et ceux qui vivaient du commerce ou de l’artisanat. « Do monde, o l’en avait de toutes sortes, o l’est vrai. L’en fallait do métiers qu’existont plus asture. » Le dialogue qui suit révèle les nuances vues par d’anciens agriculteurs, là encore mari (M) et femme (F) :

M - T’avais le charron, le tonnelier, le forgeron, le sabotier, est-ce que je sais ? T’avais do tisserands en pagaille. Le tonton à R. l’était tisserand. Les appelions « culs pias », parce qu’étaient assis à longueur de jour.
F - L’étaient considérés comme un peu plus supérieurs. Les paysans, l’étaient « virebouses »*. L’étaient un peu méprisés par le reste de la population.
BB - Par qui ? Est-ce que tout le monde, ou au moins la majorité, n’était pas paysan ?
M - Oui, en campagne, mais en petite bourgade, comme à Mouilleron, y avait des commerçants. T’avais le boulanger, le chapelier, le pharmacien, le marchand de godasses, le bourrelier, le réparateur de bicyclette.
F - Mouilleron a toujours été méprisant. La Châtaigneraie, Chantonnay, tout ça, o l’était pareil.
BB - Ils avaient de l’argent ?
F - Oui, en un sens, mais finalement, pas plus ou pas moins que bien des paysans. Mais le naissaient commerçants, le restaient commerçants.
Ici le mari aussitôt ajouta une remarque cruciale pour comprendre le jeu entre ceux « à part » et ceux « de même » :
M - A côté de ça, l’épicier aurait bien été chercher une belle fille de paysans. Aurait été aussi du goût des parents de la fille.
BB - Alors les commerçants des bourgs ne se mariaient pas qu’entre eux ? Ils n’étaient pas complètement à part ?
F - Ah dame non, question de ça. L’en épousaient de toutes sortes.

35L’opposition bourg/campagne que révèle ce dialogue, pouvait être inversée par ceux qui voyaient dans les riches fermiers ou bordiers aisés une « aristocratie paysanne », expression employée par une châtelaine, ou, comme le dit avec fierté et non sans hyperbole un fils de fermier : « Celui qui était dans une ferme, le menait grand train de vie », à quoi un petit bordier retraité présent ajouta : « Un vieux paysan, était quelqu’un. » Vue par les artisans, l’image est à peu près la même : différents, mais « pareils ». Tous les témoignages concordent. Parmi les travailleurs, les inégalités d’argent ou de statut étaient relatives. Entre les travailleurs et les messieurs, il y avait un abîme qualitatif que rien ne pouvait combler, pas même un mariage.

36Parmi « ceux qui travaillaient », on pouvait en effet, théoriquement du moins, « en épouser de toutes sortes ». Au contraire entre tout ce monde et l’autre, celui des « gros », des « messieurs », il y avait une barrière infranchissable, consacrée par une antigamie* (interdiction de mariage) totale. Jamais de mémoire de Bocain a-t-on vu un fils ou fille de messieurs épouser « un des nôtres ». « L’aurait bien enlevé une fille de paysans, ça oui, le se faisait, ou une domestique, mais l’épouser, ça non. » Par contre, « le s’épousaient entre eux ». Par exemple, un fils de gros propriétaire terrien aurait bien épousé une fille de notaire ou vice versa. Les nobles ont bien épousé des non-nobles parfois plus riches qu’eux, mais qui étaient du même monde, « des messieurs ». De même, dans la catégorie « entre nous », un meunier ou un commerçant aurait bien épousé une fille de paysan et vice versa et les mariages entre domestiques de ferme et filles ou fils d’agriculteurs étaient courants.

37Ainsi, grâce à l’alliance et au mariage, en dépit des inégalités sociales et économiques, on pouvait toujours se mouvoir vers le haut ou vers le bas à l’intérieur de chacune des deux sphères, mais jamais de l’une à l’autre. Telle est du moins l’image que se font de cette société passée, ceux qui l’ont vécue en « travailleurs ». Le portrait qui m’en a été donné par les représentants de l’autre sphère, celle des « bourgeois » concorde sur ce point : « Les rapports étaient de respect mutuel », me dit, entre autres, une châtelaine, mais aussi de subordination. « Chacun savait où était sa place. » Mis à part les quelques représentants de la très ancienne noblesse dite « immémoriale » qui encore aujourd’hui regardent d’un mauvais œil les mariages « mixtes », c’est-à-dire avec des non-nobles, la généalogie de la majorité des « messieurs » confirme les mariages « inégaux », mais « entre eux », hypo ou hypergamie* endogamique*.

  • 13 La note 2, pp. 110-111 donne le nombre des naissances illégitimes par rapport à l’ensemble des nai (...)

38L’analyse des registres de mariage d’une petite commune du canton de Pouzauges, Le Tallud-Sainte-Gemme, confirme ces dires. De 1855 à 1978, on ne relève aucun cas de mariage entre un individu de la catégorie des notables, gros propriétaires terriens et un individu d’une des trois autres catégories de « travailleurs » (agriculteurs, petits salariés, artisans ou petits commerçants). Par contre, comme nous le verrons en détail plus bas, agriculteurs, artisans et commerçants se mariaient bien entre eux. Quant aux naissances illégitimes, la liste des enfants déclarés naturels sur les registres d’état civil et les histoires familiales que j’ai recueillies, laissent à penser qu’une partie qu’il est difficile de calculer avec précision provenait de ces unions illégitimes entre messieurs et servantes ou autres membres de la catégorie des travailleurs13.

La minorité protestante, catégorie ambiguë

  • 14 Les cas que j’ai pu examiner ne laissent pas de règle précise sur le résultat de ces mariages, du (...)

39Une exception pourtant à ce schéma bipartite : les protestants. On les trouve des deux côtés, chez les « bourgeois », comme chez les travailleurs. Le chapitre précédent a montré l’importance du protestantisme aux xvie et xviie siècles. L’interdiction de se marier et la séparation des morts imposée sur les deux communautés religieuses après la Révocation de l’Édit de Nantes (1685) plaçaient les protestants dans une position ambiguë au sein de l’ancienne communauté. En tant que travailleurs, ils étaient « pareils ». Il y avait ici un sabotier, là un tisserand, ailleurs des commerçants et des agriculteurs restés protestants même de nos jours, surtout à Pouzauges, Chavagnes-les-Redoux, Monsireigne, Mouchamps, Mouilleron. Dans la vie quotidienne, ils participaient aux échanges et aux valeurs communes aux travailleurs, en particulier la « vaillance ». Ils constituaient pourtant, parmi eux, un groupe « à part » : on ne les épousait pas, ou du moins ne devait-on pas les épouser (et le tabou était mutuel). Parmi les « travailleurs », il est difficile d’évaluer le nombre de mariages mixtes. Jusqu’à la dernière guerre, ils étaient rares, mais non inconnus14. Par contre, les généalogies des châtelains et bourgeois révèlent des alliances et des conversions entre les membres des deux confessions, tout au long du xixe siècle.

40D’autres aspects séparaient aussi les protestants du reste de la population, du moins dans la perception générale de la société. Dans un lapsus révélateur, à la fin d’une discussion entre Bocains catholiques, l’un d’entre eux résuma la situation en ces termes : « Les protestants étaient tous riches, c’est-à-dire instruits. L’étaient le dessus du panier. » De leur côté, les protestants que j’ai interrogés, s’ils ont nuancé le terme « riche » (on n’était pas forcément riche, mais il est vrai qu’il n’y avait pas de pauvres), reconnaissent avec fierté que leurs familles étaient plus instruites que la moyenne des « travailleurs ». Aussi la présence de cette minorité à la fois parmi les « travailleurs » et parmi les « messieurs », à la fois « à part » et « de même », engendra-t-elle indéniablement des préjugés mutuels dont la logique s’expliquera plus tard à l’intérieur du système de relations sociales qui sous-tendait cette société ancienne bipartite.

  • 15 Sur la notion de compétence culturelle et le rôle de l’anthropologie, cf. Dougherty 1985, Boyer 19 (...)

41Relations de production et stratégies maritales n’étaient pas en effet les seuls critères qui la scindaient en deux. Tout un jeu complexe de codes de conduite, de systèmes de valeurs, de modes de vie, démarquaient et unissaient à la fois les deux mondes. L’observation de ces codes et des valeurs qui les accompagnent font partie des règles du jeu de la vie quotidienne, celles dont la connaissance, qui semble infuse chez les acteurs (bien qu’en réalité transmise par tout un apprentissage), et surtout la pratique dans les rapports interpersonnels, constituent la compétence culturelle des individus qui y vivent15.

42L’histoire des rapports de pouvoir entre les deux groupes, tacitement inscrite dans le paysage social aussi bien que physique du Bocage, ancre le symbolisme des conduites et le labyrinthe des codes dans un réseau de liens politiques et économiques qu’il convient d’abord de démêler. On en trouve la source dès la formation du Bocage et l’établissement de nouveaux faire-valoir du sol qui remplacent les tenures médiévales.

Histoire des faire-valoir Création du paysage et des limites sociales

43Jusqu’à la révolution agraire moderne, l’accès à la terre se faisait en principe selon les trois modes de faire-valoir décrits plus haut, à savoir le bordage (direct), le fermage et le métayage (indirects). Dans ce dernier cas, le loyer était payé en nature - têtes de bétail, céréales, bois, volailles - au prorata de la possession du cheptel, des instruments de travail, des frais d’investissement (graines, semences, engrais) partagés entre propriétaires et métayers. En fermage au contraire, l’exploitant était censé posséder la totalité du bétail et des instruments de travail, et ne payer de loyer que sur les terres. Cependant, faute de capital, et en l’absence de crédit bancaire, il pouvait souscrire séparément un bail à cheptel avec le propriétaire des terres ou tout autre prêteur d’argent.

44La réalité était souvent bien plus complexe, non seulement parce que, comme nous l’avons vu, le même individu pouvait tenir des terres selon plus d’un mode de faire-valoir, mais aussi parce qu’à travers l’histoire, les baux sont restés une affaire à négocier entre exploitant et propriétaire et, à l’intérieur de certaines règles du droit coutumier du bas Poitou, pouvaient comprendre une variété de clauses qui nuançaient les droits et les devoirs des maîtres et exploitants, et par là même leurs rapports.

  • 16 D’après Merle, au début du xixe siècle, les métairies occupaient en moyenne 75 % du territoire de (...)

45Ces trois modes de faire-valoir se répartissaient inégalement en deux types d’exploitations caractéristiques du Bocage avant la modernisation, métairies et borderies, de taille et d’organisation parcellaire fort différentes. Fruit de la consolidation historique des grandes propriétés achevée en grande partie avant la Révolution par nobles et bourgeois, la métairie était sise parmi ses terres faites de parcelles assez larges pour la région (de 1 à 4 hectares chacune), groupées d’un seul tenant. Au xixe siècle, la superficie moyenne d’une métairie était de 40 hectares, les plus grandes pouvant aller jusqu’à 60 ; celle des borderies se situait entre 8 et 12 hectares, dispersés en petites parcelles sur le territoire d’une ou plusieurs communes (Merle 1958 : 41 ; Chauvet et Renard 1978 : 68)16.

46Admirablement analysé par L. Merle, le processus par lequel les seigneurs du bas Poitou ont réussi à constituer ces grands domaines entre la fin du xve et le milieu du xviie siècle et à créer de nouveaux modes d’exploitation du sol, peut encore éclairer les rapports de classe entre « travailleurs » et « messieurs » d’avant la révolution agraire moderne. D’après Merle, un facteur primordial du premier remembrement à la fin du Moyen Âge, a été la crise des revenus seigneuriaux provoquée en partie par la dévaluation de la monnaie. Celle-ci précipita alors une détérioration progressive de la puissance économique et politique des nobles, titulaires de fiefs. De ces derniers, les seigneurs ne possédaient plus en propre que quelques terres, la plupart groupées autour de leur château ou logis. La majorité d’entre elles étaient acensées*, c’est-à-dire que le titulaire de fief les ayant vendues au cours du Moyen Âge à des petits tenanciers, ces derniers leur payaient une redevance féodale annuelle, appelée cens*. Or, en période d’inflation, les deniers de cens étant fixés à un taux très bas, se réduisaient à une somme minime, impossible à augmenter. L’intérêt des titulaires de fiefs était donc d’augmenter les recettes portant sur les ventes de biens meubles, tels que bestiaux et céréales, dont la valeur s’ajustait avec l’inflation. La stratégie des seigneurs a donc été de racheter les tenures* qu’ils avaient vendues au Moyen Âge, et de les faire exploiter par une main-d’œuvre avec laquelle ils partageraient les fruits, au lieu de taxer la terre. Ce rachat a pu se faire grâce, d’une part, au droit qu’avait le titulaire d’un fief de racheter un héritage vendu dans sa mouvance* par un de ses tenanciers (droit appelé retrait féodal) et, d’autre part, à l’appauvrissement des paysans tenanciers, déjà endettés auprès de leurs seigneurs et prêts à vendre leurs terres dans l’espoir d’un meilleur sort. C’est ainsi que peu à peu, par un assez long processus qui s’ébauche après la guerre de Cent Ans, à la fin du xve siècle, bat son plein du xvie jusqu’au milieu du xviie siècle et s’achève au début du xviiie siècle, la métairie, inséparable de la création des haies, supplanta la tenure.

47Cette transformation a remodelé la figure, non seulement du paysage et de l’habitat, mais aussi des rapports sociaux entre les habitants. On a vu que la formation du Bocage se fait au détriment de la vaine pâture et des solidarités villageoises. C’est dans ce nouveau paysage que s’établit l’histoire fluctuante des modes de faire-valoir du sol qui règlent les rapports entre ceux qui le possèdent et ceux qui le travaillent, que ce soit sur une borderie ou une métairie.

  • 17 Il y a eu recrudescence du métayage pendant la période 1914-1918 dans la région, y compris dans de (...)

48Entre le xvie siècle et la Révolution française, le métayage, que l’on associe à tort à la métairie, n’est venu en effet qu’assez tardivement. Au début, les baux les plus courants étaient dits « à terrage ». L’exploitant devait fournir une quantité fixe de blé ou de bétail, quelle que soit la récolte réelle, selon un prix forfaitaire, ce qui pouvait être désastreux pour le métayer (au sens d’occupant d’une métairie), en période de mauvaise récolte. De règle au xvie siècle, ce type de contrat disparaît rapidement au milieu du xviie siècle pour être remplacé par les deux modes de faire-valoir qui vont survivre à l’Ancien Régime : le métayage (payé en nature) et le fermage (payé en argent). Si la révolution verte contemporaine associe la disparition du premier et la prédominance du second à la modernisation, l’évolution de ces deux types de baux pendant l’Ancien Régime, loin d’être unilinéaire, se révèle extrêmement fluctuante selon la conjoncture économique. Le fermage par exemple, après une montée en flèche depuis 1640 atteint jusqu’à 90 % des baux entre 1690 et 1700 pour redescendre en dents de scie à 70 % entre 1700 et 1740 et retomber à 40 % au profit du métayage entre 1750 et 1790. Tout au long du xviiie siècle, la courbe des deux types de baux est ainsi inverse l’une de l’autre (Merle 1958 : 180-181). En règle générale, la montée du fermage correspond à des périodes de plus grande aisance parmi les paysans, celle du métayage à leur appauvrissement comme après les guerres civiles, ou la Première Guerre mondiale17, ce mode entraînant moins de risques pour l’agriculteur (ibid. : 181). On comprend aisément pourquoi : le capital à avancer par l’exploitant était plus grand en fermage qu’en métayage.

49Les rapports entre messieurs et travailleurs se détachent donc sur l’horizon de cette concurrence, pendant trois siècles, entre trois modes de faire-valoir : l’exploitation directe du sol par son propriétaire, qui ne se réalise pour le paysan que sur les petites borderies et fournit au paysan-artisan un mirage d’indépendance (« ne plus avoir le singe sur le dos »), et les deux types de baux - fermage et métayage - aussi bien en métairies qu’en borderies.

50Les baux de fermage et de métayage, comprenaient souvent aussi des paiements en service, véritables « corvées » qui se sont prolongées à des degrés divers jusqu’à l’époque moderne : charrois, transports de matériaux de construction pour la demeure du « maître », lessives saisonnières du linge de maison du château (les jours de buaille*), rentrée du bois de chauffage, engrangement du foin ou du grain. Encore en 1975, certains fermiers devaient, en plus du prix du fermage, s’acquitter de « menus suffrages », paiements en nature ou en service au bailleur de terre : lui travailler la vigne, lui fournir du bois, quelques volailles. Toutes ces pratiques qui se sont établies après la première révolution agraire du xvie au xviie siècle ont consacré l’écart, pour ne pas dire l’abîme hiérarchique entre messieurs et travailleurs, scellé par des rapports de patrons à clients. Avant d’approfondir leur jeu, il faut aborder une autre dimension de la communauté bocaine, celle qui se définit à l’intérieur de ce que les travailleurs appellent la « maison », unité de l’économie domestique.

Communauté, famille et « maison »

51Pour un Bocain, « vivre en communauté » peut avoir deux sens : vivre dans un couvent, ou, usage plus courant, vivre « comme avant, tous ensemble dans la même maison », c’est-à-dire, au sens vendéen du terme, autour du même feu de cuisine. On appelait en effet « maison » la pièce principale de l’habitation qui servait à la fois de cuisine, avec sa cheminée de pierre, sa crémaillère et son potager* ; de salle à manger autour de la longue table rectangulaire flanquée de ses bancs et des deux fauteuils, un à chaque bout pour les « anciens » ; de chambre à coucher avec un ou parfois deux lits ; et enfin de salle de séjour et de travail, où se tenaient les veillées, et où hommes et femmes se livraient aux tâches intérieures, vaisselles, filage, cardage de la laine, fabrication des cordes, réparations.

52Dans cette acception, une communauté était formée de l’ensemble des personnes vivant « à feu et à pot » pour exploiter une ferme, coopérer dans un artisanat ou un petit commerce. Les membres de cette « communauté » étaient pour la plupart reliés par la parenté ou l’alliance, mais ils comprenaient souvent aussi des domestiques et ouvriers agricoles, nourris et logés avec leurs « maîtres » qui, il est vrai, leur étaient parfois apparentés. Il faut noter aussi que certains membres de cette maisonnée pouvaient aller dormir dans un bâtiment séparé mais voisin ou dans une dépendance. C’était du reste la façon dont vivaient bien des nobles et bourgeois, bien que, dans leurs châteaux ou maisons bourgeoises, l’espace d’habitation et les mœurs aient permis une plus grande séparation entre maîtres et domestiques.

53Pourtant, dans les récits recueillis, il arrive parfois que le terme de communauté soit utilisé au pluriel pour désigner les différents noyaux partageant la « maison ». Il y a de fortes chances que ce soit un lapsus reflétant la contamination des notions modernes de famille nucléaire. Ainsi par exemple cette description d’une maisonnée ancienne :

N - Etions trois communautés chez nous là aut’fois. Y avait mon père, y avait sa sœur. Et puis mon père s’est marié, ma tante s’est mariée, tout ça vivait là. Y étions ch’sais pas combé de drôles (enfants), et pis encore y avions un vieux tonton, un frère de mon grand-père qu’y avions ramassés, bonnes gens. Sa femme étiant morte, tout ça vivait là-dedans. Bé dame, io dit bé do foués, aujourd’hui faut tant de pièces comme o l’a d’monde.
BB - Mais vous aviez aussi une sœur qui était mariée et vivait avec vous ?
N - Ben d’abord, l’était pas mariée ; mais enfin y avait ma tante, ses enfants, et pis mon père, ma mère, mon grand-père, ma grand-mère, plus le frère de mon grand-père. Tout ça l'étions ensemble. Ça faisait du monde à mourir. Mais quand la fricassée se faisait, allez, y avait pas mieux de frais qu'aujourd'hui avec chacun sa pièce, chacun sa cuisinière.

  • 18 Cf. exemple B, fig. 9 en annexe.
  • 19 Sur la « mesnie » médiévale, unité d’exploitation de la « manse », voir Maranda 1974 et, sur la «  (...)

54La narratrice distingue clairement, pour les besoins de la cause, comme on le ferait aujourd’hui, trois familles élémentaires qui vivaient alors en communauté, comme un seul ménage : ses grands-parents, ses propres parents avec ses frères et sœurs, enfin sa tante avec son mari et ses enfants. A cela, elle adjoint le « vieux tonton » veuf, frère de son grand-père18 qui, on l’apprend dans la suite de son récit, dormait dans la même pièce que les domestiques. L’important est qu’ils vivaient tous ensemble, mangeant la même « fricassée » dans la « maison » et qu’ils exploitaient la ferme en commun. Ainsi, dans la situation vendéenne, la maisonnée et le groupe domestique* coïncident et correspondent à l’ancienne notion médiévale de « communauté taisible » ou de « mesnie »19 qui doit être soigneusement distinguée de celle de « famille ».

L’arbre qui cache la forêt ou l’art d’additionner les miettes

55Les données fournies par les témoins de la société du passé récent nous orientent donc vers une sorte d’unité sociologique de base, unité à la fois résidentielle, économique et familiale, la « maison », lieu de ceux qui non seulement mangent et dorment ensemble, mais aussi coopèrent à une exploitation agricole ou artisanale. En ce sens, la « communauté » d’hier s’oppose au « chacun chez soi », « chacun sa cuisinière », c’est-à-dire à la famille nucléaire* néolocale* d’aujourd’hui, comme une sorte de ligne de partage des eaux entre la société ancienne et la nouvelle.

56Le paradoxe est que, d’après les statistiques des sociologues et historiens de la famille en Vendée, la « maison » ancienne en Bocage était depuis longtemps déjà constituée en majorité par des ménages de types simples, ou familles dites « nucléaires », c’est-à-dire composées d’un couple conjugal et de leurs enfants non mariés. Par exemple, selon l’étude de D. Naud (1976) sur les structures familiales en Vendée au xixe siècle, seulement 37 % de la population du canton de Saint-Fulgent, vivait soit dans des familles dites « élargies » ou « étendues » soit dans des familles complexes (à noyaux multiples), dont plus de 20 % étaient des frérèches*. Bien que ce pourcentage soit nettement plus élevé que dans les autres régions de Vendée (Plaine et Marais), sauf le littoral, il n’en reste pas moins que les ménages simples représentaient donc une majorité de 63 %.

57A Saint-Fulgent, autre bourgade du même canton, Cl. Martin, tout en soulignant l’augmentation des structures familiales complexes (ménages multiples et familles élargies) et leur importance presque exclusive chez les agriculteurs dans la deuxième moitié du xixe siècle, conclut que les statistiques confirment « le faible poids relatif des grandes familles dans la société vendéenne » et la rattachent « à la France septentrionale dans laquelle les familles nucléaires sont majoritaires » (1981 : 29).

  • 20 Pour la différente composition des types familiaux, cf. aussi Flandrin 1979 : 65.

58Les pages qui suivent ne contestent ni les chiffres ni les proportions présentées dans ces études (nos propres statistiques locales pour les années d’avant la révolution verte ne font que les confirmer), mais les paramètres sur lesquels ces statistiques sont fondées et les conclusions qu’on peut en tirer. Plusieurs types de famille pouvaient en effet constituer une « communauté » au sens de maisonnée, selon le cycle des générations, l’importance démographique de la maison et par là même la nature et la taille de l’exploitation. Les nombreuses généalogies et histoires familiales résidentielles que j’ai recueillies pour la période d’après-guerre, ainsi que le compte systématique des habitants de chaque maison de certains hameaux et bourgs pendant et après la dernière guerre, révèlent clairement les différentes combinaisons possibles de ménages qu’on pouvait trouver présents à l’intérieur des maisons du Bocage avant la révolution verte. Ces possibilités recoupent les types familiaux de Laslett (1977) : ménages de solitaires (célibataires ou veufs, homme ou femme vivant seuls) ménages à noyaux multiples - en particulier la frérèche, cohabitation de deux frères mariés avec leurs enfants après la mort de leurs parents et la famille dite « patriarcale », ou « famille souche », où trois générations vivent ensemble avec des collatéraux non mariés - ; enfin, entre ces deux extrêmes, les ménages « simples » ou familles conjugales et les familles dites « étendues20 ».

59En faisant le compte de ces différentes catégories au niveau des hameaux et des bourgs par exemple, selon la méthode utilisée par Naud et Martin, on trouve sans aucun doute des résultats similaires aux leurs, résultats variables selon la concentration d’agriculteurs, la taille des exploitations et autres facteurs relevés par Naud. Cet auteur constate par exemple qu’en 1846 la taille moyenne des maisonnées augmentait avec la complexité de la structure familiale, les nobles battant le record par suite du nombre des domestiques, suivis par les exploitants agricoles, les professions libérales et propriétaires (c’est-à-dire les « messieurs » non nobles). Les maisons d’artisans, commerçants et petits fonctionnaires étaient en moyenne moins nombreuses et les plus petits ménages étaient ceux des journaliers et bordiers. Ces proportions relatives correspondent là encore assez bien au profil qu’on peut tirer de la période d’avant la révolution verte dans les hameaux et bourgs des quatre cantons observés, si l’on s’y prend de la même façon, c’est-à-dire en additionnant les types de ménages coexistant à une époque donnée, disons une année, dans un lieu donné : un hameau, une commune, un canton et en faisant la moyenne. Le problème est d’évaluer les fondements de cette typologie et le sens de ses résultats pour comprendre l’organisation sociale des « travailleurs » dans l’ancien Bocage.

  • 21 Goody a fait remarquer que la thèse selon laquelle l’histoire de la famille révèle une remarquable (...)

60Ces résultats surprennent d’autant plus qu’ils contredisent les données ethnographiques sur le changement social survenu dans la famille depuis la révolution verte. Pour tout dire, ils le nient : 1846, la famille conjugale est majoritaire, 1881, elle l’est encore, bien qu’un peu moins. On peut en dire autant en 1942 en pleine guerre, puis en 1962, 1982, sa progression s’accélère, mais ce n’est qu’une différence de degrés, puisqu’elle a toujours été en majorité. En somme, quelles que soient les circonstances, à part quelques fluctuations, rien n’aurait vraiment changé. La famille du Bocage vendéen aurait été de tout temps de type « nucléaire » et l’augmentation de celle-ci, après la révolution verte, une simple accentuation d’une tendance ancestrale. Le bouleversement des structures familiales que je vais décrire serait-il donc une illusion d’optique, ou l’apparente immobilité, un résultat des paramètres de ces statistiques21 ?

  • 22 Sur la structure d’une chênaie, cf. article « forêts », de M. Bournérias, in Encyclopœdia Universa (...)

61Qu’on me permette une analogie pour illustrer mon argument. Supposons une forêt de chênes séculaires. Un statisticien y fait faire une coupe horizontale à cinquante centimètres du sol de tout arbre et toute végétation qui y pousse à cette hauteur, pour en dénombrer les pieds des différentes espèces et leur âge respectif, additionner le tout et en faire la moyenne. Résultats : les chênes ne représentent que 35 % de ladite « chênaie », la majorité est constituée de jeunes hêtres, de rejets de souches et de petits arbustes comme le néflier, enfin de lianes et de hautes herbacées, en particulier les fougères qui constituent l’espèce dominante si l’on compte chaque pied. Faut-il en conclure que cette forêt n’est pas une chênaie, mais une forêt de fougères avec un nombre relativement important, mais minoritaire de chênes ? Quant à l’âge moyen des sujets de cette forêt, il est seulement de 25 ans. Les deux ou trois cents ans des chênes ne font pas le poids dans la balance. Peut-on dire par conséquent qu’il s’agit d’une forêt jeune et non « séculaire » ? Ces conclusions seraient évidemment absurdes, lorsqu’on sait qu’il est de la nature même d’une chênaie de présenter une stratification échelonnant sous sa futaie une grande variété d’espèces22.

  • 23 Ce n’est pas dire pour autant que cette communauté jointe s’identifie avec la maison méridionale, (...)

62Il en est de même de la société rurale ancienne en Bocage vendéen. En y pratiquant une coupe transversale, statique, synchronique, on y trouve, par la force des choses, plus de branches que de troncs, plus de ménages simples qu’élargis ou multiples. Une coupe longitudinale au contraire, en permettant de suivre les différentes maisons dans leur développement dynamique, sur une période de temps assez longue, révèle la prépondérance du modèle de la communauté à famille étendue chez les agriculteurs, du point de vue à la fois hiérarchique et des individus qui y vivent23.

63Ainsi, comme le chêne qui a mis deux cents ans à croître et occupe à lui seul plus de place que cent pieds de fougères nés de la dernière pluie, on va voir le poids réel qu’exerçaient sur l’ensemble de la société ancienne les « grandes familles » de type « élargi » ou complexe, malgré leur nombre minoritaire, et le rôle pivotal qu’elles jouaient, rôle sans lequel on ne peut comprendre ni la société d’antan ni la nouvelle.

La souche et les branches : cycle de la vie domestique

  • 24 Laslett lui-même a mis en garde contre l’utilisation statique de sa typologie. Après avoir fait re (...)

64Sous cet angle, les types familiaux vivant dans une maisonnée à un moment donné se révèlent comme des sous-produits du cycle de la vie domestique qui seul leur donne sens et peut éclairer les transformations radicales qui sont survenues entre la famille ancienne et la moderne, nucléaire et néolocale24. Comme Lévi-Strauss l’a déjà montré (1983 : 77-78), la terminologie et la description de ces catégories du point de vue « éthique » (c’est-à-dire celle fournie par les sociologues/ ethnologues pour permettre la comparaison entre cultures et donc, en principe, objective) contiennent elles-mêmes un aspect métaphorique chargé d’une certaine ambiguïté. Il faut y prendre garde, lorsqu’on les applique à la maison bocaine d’antan comme à d’autres du même ordre. La catégorie famille « étendue » définit celle-ci comme une extension de la famille dite « simple » ou « élémentaire », c’est-à-dire avec un seul lien conjugal, description suffisamment neutre pour permettre la comparaison. Mais cette famille simple est aussi conçue comme un « noyau » (on la dit « nucléaire ») qui peut être élargi* ou étendu* de façon ascendante, descendante ou collatérale ou les deux à la fois ; tandis que les familles complexes ou à ménages multiples sont formées d’une addition de noyaux secondaires, les uns ascendants, descendants, collatéraux ou les deux à la fois. D’autre part, le point de référence pour décrire filiation*, collatéralité* et bifurcation* est toujours la génération du chef de famille qu’on a tendance à assimiler au père de la famille simple, donc père vivant avec ses enfants non mariés, ce qui, dans la société moderne, suggère la plupart du temps un homme adulte entre 20 et 45/50 ans.

65Certes, les Bocains ne font pas autrement pour décrire l’ancienne maison. Quelle que soit la position du narrateur ou de la narratrice en tant qu’ego, il lui faut toujours partir du patron* et de la patronne*, pour décrire la parenté de ceux qui y cohabitent. Mais, comme avant l’apparition de l’indemnité de vieillesse, on était patron d’une maison quasiment à vie et que le plus souvent, on ne le devenait à son tour qu’à la mort ou tout du moins la vieillesse avancée du couple dominant, celui-ci, en tant que « souche », fondement de la communauté, était le plus souvent des « aïeux », en tout cas des « anciens » et, comme nous le verrons, souvent une femme.

  • 25 Dans l’article déjà cité, Lévi-Strauss faisait remarquer qu’il serait plus logique d’appeler la fa (...)

66Un curieux renversement se produit alors entre les métaphores des sociologues et celles des Bocains. Ces derniers en effet conçoivent la souche idéale, figurée sur le modèle de la famille communautaire à noyaux multiples, comme le centre, le point de référence, par rapport auquel la famille simple (dite « nucléaire » par les sociologues) apparaît au contraire comme un débris, une réduction25, un rejeton ou une branche coupée qui ne prend sens qu’à partir de la souche, des migrations, des séparations, ou de la mort des autres branches, ou des rejetons et branches qu’elle produira pour en faire une autre souche. Comme me l’a dit joliment une agricultrice, « sans la souche, la famille n’est plus qu’un ramasse-bourrier » (une pelle à poussière) : on en ramasse les miettes.

67Prenons l’exemple d’une maisonnée passant par plusieurs types de famille au cours de son développement sur quatre générations entre 1926 et 1985, développement qui inclut sa scission en deux communautés distinctes réparties géographiquement sur trois lieux-dits. L’histoire m’a été contée par deux sœurs célibataires, âgées respectivement de 24 et 30 ans et issues d’une maison d’un hameau de Bazoges-en-Pareds. Munies de diplômes universitaires, elles occupent maintenant une situation dans deux villes différentes, hors de la Vendée, mais reviennent fréquemment chez leurs parents, agriculteurs en retraite depuis deux ans, à qui j’ai rendu visite bien des fois. Les narratrices ont pu reconstruire leur récit à l’aide d’une généalogie et de documents notariés fournis par leurs parents avec les dates. Voici donc l’histoire de ces maisons, telle que me l’ont contée leurs descendantes venues aux États-Unis pour un voyage d’études :

Avant de se marier avec papa et de venir là (à la ferme louée d’un hameau de Bazoges), maman habitait à La Garaudière à Réaumur chez Mémé Marie, la mère de Pépé Clovis, le père de maman. Mémé Marie était en métayage et veuve depuis 1943. Dans la maison de La Garaudière, il y avait donc Mémé Marie (notre arrière-grand-mère), Pépé Clovis et Mamie Blanche (nos grands-parents), maman, les deux sœurs de Pépé Clovis jusqu’à ce qu’elles se marient, son frère aîné, Henri et sa femme Madeleine avec leur fils Claude et deux domestiques.
Quand la sœur aînée de Clovis s’est mariée en 1926, elle est partie vivre avec son mari chez ses beaux-parents qui étaient fermiers dans un autre village de Réaumur. Ils ont d’abord travaillé tous les deux comme salariés chez un négociant en grains, puis en 45, ils ont pris la suite de leurs parents pour exploiter leurs terres en ferme, mais elle est décédée en 52 et lui en 60. Des quatre enfants qu’ils ont eus, une seule a survécu. (Deux sont morts à la naissance, une petite fille est morte à six mois.) Il n’est resté qu’une fille. A la mort de son père, elle a vendu les terres et a travaillé dans un hôpital comme fille de garde depuis l’âge de 16 ans, puis infirmière. Elle s’est mariée ensuite avec un marin, originaire du Marais.
En 1929, le frère aîné de Pépé Clovis, Henri, a épousé Madeleine L. et ils sont restés habiter à La G. avec leur fils Claude qui est né l’année suivante. En 1933 Pépé Clovis a épousé Mamie Blanche et ils sont restés tous ensemble avec aussi la tante Jeanne, la plus jeune des sœurs de Clovis qui avait treize ans de moins que lui. Maman est née en 1935. Il y avait en plus un ou deux domestiques dont Joseph, le frère de « Mamie Blanche ». Il est venu habiter là en 1940, a été requis pour la guerre en 42 et revenu en 44. Quand il a épousé Jeanne en 1946, ils sont partis s’installer à Saint-Mesmin, puis à Bressuire où il a trouvé du travail à la sncf. Leur fille Danièle est née en 1947. Quand Jeanne s’est mariée, Mamie Marie a fait le partage entre les quatre enfants. Le bail est revenu aux deux fils qui restaient à La G., Henri et Pépé Clovis.
Avant de se marier, notre père était ouvrier agricole à La Chabosse-de-Réaumur où ses parents étaient métayers. Dans la maison, ils vivaient d’abord en communauté avec le frère de son père et sa femme qui ont eu 7 enfants. Mon père avait trois frères et une sœur. Mais la communauté s’est séparée en 1935. Le frère du père de papa, sa femme et ses enfants sont partis à Pouzauges. Il restait donc cinq hommes à la ferme. Il fallait que les plus jeunes partent. Papa avait deux frères aînés. Quand il a épousé maman en 54, il a travaillé la première année à La G. chez Mémé Marie, puis il est parti avec maman pour la ferme de Bazoges. Ils savaient qu’elle allait être libre au 1er novembre suivant. C’est celle où nous sommes nées. Henri est resté seul avec sa femme, son fils marié et petits-enfants (plus un ouvrier agricole qu’il a engagé) et tout le reste - nos grands-parents, nos parents et Mamie Marie (l’arrière-grand-mère) - est venu ici à Bazoges. Le cheptel et les biens de La G. ont été partagés entre Henri et Clovis.
C’est Pépé Clovis et Mamie Blanche qui ont signé le nouveau bail ici à Bazoges. Ils l’ont cédé à mes parents quand mon grand-père a eu 65 ans en 1969. On a vécu en communauté avec nos grands-parents et Mamie Marie jusqu’en 1980, quand la maison du Tallud que mes parents ont fait construire en prévision de leur retraite a été finie. Mémé Marie (qui avait 98 ans), Clovis et Blanche y ont emménagé. Nous, on est resté à Bazoges, jusqu’à la retraite de papa. Il a laissé la ferme et avec maman, ils sont venus habiter dans la maison du Tallud. Nous, on était déjà partis de la maison et notre frère était marié et parti aussi puisqu’il ne voulait pas rester en ferme à cause de son asthme.

68Les diagrammes 1 à 8 (annexe) illustrent les différentes étapes par lesquelles est passé le groupe domestique en tant qu’unité d’exploitation. Dans une première étape, jusqu’au mariage du fils aîné en 1929, la famille, de type simple (parents et enfants), est ce qui reste du groupe domestique, après la mort des « anciens ». Quand la fille aînée se marie en 1926, elle part vivre dans la communauté de la famille de son mari, lequel succédera à ses parents comme fermier quelques années après. C’est au mariage des fils (Henri en 1929, suivi de Clovis en 1933) que la maisonnée de La G. s’adjoint deux couples conjugaux pour s’étendre bientôt à trois générations avec la naissance d’un enfant dans chaque couple (1930, 1935). En l’espace de 5 ans, on bascule ainsi de la famille simple (fig. 1) à une famille fraternelle jointe à noyaux multiples se déployant d’abord de façon latérale (fig. 2), puis descendante (fig. 3). A cela s’ajoute un, puis deux domestiques vivant avec la maisonnée, le deuxième domestique étant le frère de la femme du puîné.

69A la mort de Félix en 1943, rien ne change vraiment sinon que c’est sa veuve (« Mamie Marie ») qui, en tant que métayère, devient seule patronne de la « maison », laquelle contient les deux couples de fils mariés avec chacun un enfant, la plus jeune fille encore célibataire et deux domestiques, dont l’un est le beau-frère de Pépé Clovis, le plus jeune fils de l’aïeule, soit dix personnes en tout. Quand la plus jeune sœur épouse en 1946 le domestique de ferme qui est aussi le frère de sa belle-sœur (ce qui n’était pas rare), elle part avec lui et ils vont former une famille nucléaire néolocale à Bressuire dans les Deux-Sèvres où il devient fonctionnaire. Il n’y avait en effet pas de place pour eux, ni chez l’un ni chez l’autre. C’est à ce moment-là que l’aïeule, chef de famille, décide de faire le partage devant notaire. Notons que rien ne l’obligeait à le faire. Elle aurait pu rester encore plusieurs années « la patronne » de la « maison », comme c’était souvent le cas, mais elle risquait alors de voir ses fils partir dès qu’ils auraient trouvé une autre ferme et voir ainsi la communauté se défaire.

70L’acte de cession des biens que j’ai sous les yeux est exemplaire à bien des égards. Il réussit à satisfaire à deux principes idéaux de la société bocaine, principes qui s’avèrent souvent incompatibles et sources de conflits : partager le bien équitablement entre tous les enfants, garçons et filles, « sans faire de jaloux » ; et en même temps, assurer que ceux qui travaillent la terre puissent continuer de le faire de façon viable et restent donc maîtres des terres (que ce soit sous forme de bail ou de propriété), des instruments de travail et du bétail. Dans le cas présent, les terres étant passées en fermage, les biens cédés sont des biens meubles : bestiaux (bovins, porcs, moutons), instruments agricoles, objets et mobilier du grenier, du fournil, de la laiterie et de la cuisine, et finalement la récolte en terre. Tous ces biens sont estimés et la somme totale est divisée en quatre. La cession de biens est faite par la veuve et ses deux filles aux deux fils et frères. Les deux frères deviennent ainsi chefs d’exploitation de la ferme à part égale. Chacun verse donc en argent la moitié des sommes dues aux sœurs mariées et séparées de la communauté, en compensation des biens en nature qu’ils gardent pour continuer à exploiter la ferme. Une partie est versée comptant à la signature de la cession. Le reste est payable en trois ans avec un intérêt de 2,5 %. De plus, les frères « s’engagent à donner à leurs deux sœurs, 175 fagots de bois et à chacune une corde de rondins et bûches », plus 18 poules et deux lapins et une échelle « de qualité serviable et de moyenne longueur ». Les impôts de l’année en cours sont partagés en quatre ainsi que le fruit de la récolte de grain, une fois défalqués les frais des travaux encourus par les frères.

  • 26 Les sociologues de la famille réservent en général le terme de « frérèche » au groupe domestique c (...)

71En contrepartie, ces derniers s’engagent à s’acquitter de toutes les clauses du bail de la ferme et à loger et nourrir l’aïeule gratuitement à vie avec la réserve de mobilier, vaisselle et linge de maison que l’acte de cession lui ménage. Les deux frères sont dorénavant pleinement propriétaires coïndivisaires de tous les biens meubles de la ferme et cotitulaires du droit à la terre et à l’habitation et deviennent ainsi les « patrons » de la maisonnée. On a donc ici un autre avatar de la famille de type frérèche ou famille fraternelle jointe, élargie de façon ascendante par la cohabitation de la mère, maintenant à charge des deux couples fraternels26, maisonnée à laquelle s’adjoint un domestique non apparenté.

  • 27 Notons qu’ici, la « famille-souche » de la figure 6 est le résultat de la scission de deux famille (...)

72Cette indivision des deux frères cessera en 1956 lorsque se marie la fille unique du plus jeune des deux frères (Clovis), mère des narratrices. Même si le nombre de personnes comprises dans la communauté ne s’accroît pas (le père des narratrices prend la place d’un domestique agricole pendant un an), elle ne peut soutenir un troisième couple avec sa descendance. Une solution du problème aurait pu être d’éliminer un des jeunes couples. Celle qui a été choisie est au contraire de maintenir le lien descendant entre le couple des parents et des enfants mariés et de scinder le groupe domestique en deux familles étendues (fig. 6). A La Garaudière, l’aîné reste avec sa femme, le ménage de son fils et ses petits-enfants célibataires, tandis que le plus jeune frère va fonder une nouvelle communauté de type « famille-souche27 » dans une ferme d’une autre commune, emmenant avec lui sa femme, le ménage de sa fille (laquelle aura quatre enfants) et l’aïeule, âgée de 72 ans. Le bétail et les instruments sont partagés en parts égales entre les deux frères ce qui permet au plus jeune de prendre une autre ferme de 26 hectares avec le capital mobilier nécessaire.

73En 1969, arrivé à l’âge de la retraite, le grand-père Clovis, avec l’accord du propriétaire, cède le bail à sa fille et à son gendre qui deviennent à leur tour chefs d’exploitation, jusqu’à leur propre retraite en 1986. Entre temps, ils s’étaient fait construire une maison dans un hameau de la commune limitrophe, les propriétaires de leurs fermes ne voulant pas leur vendre les bâtiments. Terminée en 1980, ils y ont logé leurs parents et l’aïeule, tout en continuant à s’occuper d’eux et à les soigner (fig. 7). Depuis la retraite des parents des narratrices, les deux familles vivent à nouveau sous le même toit, mais cette fois dans deux « maisons », (autrement dit, deux appartements séparés avec chacun leur cuisine), solution qui se généralise depuis les années soixante (fig. 8).

74Ce cas peut paraître extrême à cause de la longévité exceptionnelle de l’aïeule, morte centenaire, de sorte que, jusqu’en 1980, quatre générations ont pu vivre en communauté. L’exemple retrace pourtant tout à fait bien le processsus traditionnel de formation et de scissions successives des communautés. La première communauté, celle de Réaumur a vécu sur une ferme assez grande (52 hectares), celle de Bazoges est de taille moyenne pour la région (une trentaine d’hectares). Des fermes de cette importance pouvaient soutenir des communautés plus nombreuses, comme l’exemple cité plus haut (exemple B, fig. 9), où trois couples vivaient ensemble - celui des grands-parents (les « patrons »), celui de deux de leurs enfants, frère et sœur et leurs conjoints ayant respectivement six et trois enfants -, plus « un vieux tonton » veuf et deux domestiques, soit dix-huit personnes en tout. Si l’étendue de la ferme le permettait, la taille de la communauté pouvait aller de dix-huit à vingt-cinq personnes en comptant les domestiques de ferme qui dormaient souvent dans les granges ou les greniers. Par exemple, une ferme de 40 hectares à Saint-Germain-l’Aiguiller faisait cuire 100 kg de farine par semaine en deux fournées de pain pour nourrir deux ménages de frères avec neuf enfants d’un côté, trois de l’autre, une grand-mère, une tante et cinq domestiques, soit vingt-trois personnes en tout.

  • 28 Pour une discussion du problème, cf. Segalen 1986 : 30-31.

75Bien sûr, une communauté de cette taille n’était atteinte qu’à un certain point de son cycle et de façon instable. Comme on le voit par cet exemple, et contrairement à l’idée souvent reçue28, une certaine instabilité marque ces communautés. Elle résulte du rapport précaire entre une donnée relativement fixe - la taille de l’exploitation qu’on ne pouvait arrondir ou rogner à volonté - et le nombre de bouches à nourrir et de main-d’œuvre disponible, fruit en grande partie du hasard des naissances et de la mort.

  • 29 La plupart du temps, changer de ferme impliquait non seulement quitter le hameau, mais bien souven (...)
  • 30 Sur l’émigration vendéenne, voir Villiers 1953. Cette émigration a commencé à devenir une nécessit (...)

76Pour rendre le groupe domestique viable, on disposait d’une variété de stratégies qui permettaient de manipuler ou compenser les variables : adjonction de domestiques de ferme ou envoi du surplus d’enfants, généralement les plus jeunes - cas du grand-oncle et du père des narratrices - comme domestiques ou ouvriers agricoles dans une autre maison ; association de frères ou au contraire scission, après partage ; enfin, changement de ferme29, si l’on en trouvait une vacante, de taille plus adaptée aux besoins de la communauté. Les stratégies de mariage jouaient également un rôle primordial, soit pour attirer dans la communauté un gendre, soit pour envoyer au contraire une fille ou un fils joindre la communauté de son conjoint, soit encore par l’émigration d’un ménage vers les villes ou dans la campagne des Deux-Sèvres ou des Charentes où des fermes restaient sans tenanciers et où les conditions de départ étaient plus avantageuses qu’en Vendée30 :

T’avais besoin de ton couteau dans ta poche et pis c’est tout. Tandis qu’en Vendée, le loustic qui prenait sa ferme, il prenait un cheptel pour monter le bazar. Il lui fallait le matériel (sais bien que l’était pas comme aujourd’hui : aut’fois t’avais une charrue, deux bœufs, une herse, un rouleau, une charrette, est-ce que je sais ? mais quand même). Qu’en Charentes, tu t’en allais, on n’te demandait rien du tout là-bas. Avec les principes qu’on avait - ça faut dire, le Charentais, il est flemmard en comparaison de nous autres Vendéens - t’étais sûr de réussir. L’avaient de bonnes conditions ; l’avaient aucune perte, rien d’engagé.

  • 31 Cette situation s’est produite dans d’autres régions d’Europe à type de famille simple, comme dans (...)

77Quoi qu’il en soit, l’important est que la famille nucléaire néolocale moderne, c’est-à-dire dans laquelle les nouveaux mariés se séparent de leurs parents respectifs pour « fonder un nouveau foyer », selon l’expression consacrée, et fonctionner comme une entité économique autonome, était en fait assez rare. Elle existait parmi les plus pauvres (les « creux de maison »), les ouvriers des carrières et des quelques mines et ceux qui partaient dans l’administration, loin de la « maison » d’origine. Mais encore faudrait-il garder en tête que, pour ceux qui restaient en Vendée, les membres de ces maisons à familles conjugales avaient de grandes chances d’avoir vécu eux aussi en communauté pendant une période de temps plus ou moins grande, les parents avant leur mariage, les enfants comme domestiques chez les autres, ou époux par la suite31.

78De plus, même si les familles simples ont existé de tout temps en grand nombre, leur établissement n’était pas nécessairement « néolocal ». Il résultait bien souvent de la mort des parents et/ ou du départ des autres germains*, comme ce fut le cas des aïeux des narratrices. Inversement une famille étendue ou complexe pouvait émigrer, ou tout simplement prendre une ferme plus grande, donc fonder une nouvelle maison dans un autre lieu, en laissant derrière soi une communauté réduite - comme l’ont fait les grands-parents dans l’exemple donné -, ou seulement une branche, un rejeton, réduite à une famille simple, de façon temporaire.

79Le rapport entre la souche et les branches en pays bocain et par là même, la différence entre la communauté ancienne et la nouvelle, apparaîtront du reste plus nettement en pénétrant les rouages du groupe domestique d’antan, en particulier ceux qui gouvernaient l’allocation du pouvoir et de l’autorité, ainsi que le mode de transmission de l’héritage à l’intérieur des maisons.

« Maison » bocaine et ostal* méridional

  • 32 Sur la « maison » en ce sens et d’un point de vue comparatif, voir Lévi-Strauss 1984 : 180-241 ; 1 (...)

80Si les maisonnées à familles conjugales ne peuvent être confondues avec la famille nucléaire moderne, inversement, la communauté à famille complexe, même si elle passe parfois par le type « souche » à un certain moment de son cycle, se distingue de la famille-souche patrilinéaire, patriarcale, mythologisée par Le Play et dont le modèle est encore fourni par l’ostai méridional, par exemple (Rogers 1991). D’abord la notion vendéenne de « maison » est radicalement différente de la « maison » méridionale. Contrairement à celle-ci, elle ne constitue ni une personne morale ni une entité généalogique, même si la parenté et la descendance y jouent un rôle. Au sens premier du terme, nous l’avons vu, elle désigne la pièce d’habitation principale, celle qui contient le feu de cuisine et où tout le monde vit, la salle commune en somme, et, par extension seulement, tous ceux qui partagent ce feu de cuisine et travaillent en commun pour produire leur subsistance. D’une certaine façon, l’espace social prime sur les membres du groupe domestique qui l’occupe à un certain moment et dont la composition, de par sa nature, change. Si ce groupe déménage, l’habitation gardera son nom, tourné en adjectif pendant un certain temps, quelquefois des années après le départ de ses locataires : la maison normande (anciennement occupée par la famille Normand). Pourtant la « maison » bocaine n’a pas de nom propre, comme les « maisons » au sens généalogique du terme (comme on dit « la maison d’Orléans »)32. Même si on la désigne par le patronyme des patrons au pluriel, suivi du lieu-dit et s’il le faut, du nom de la commune, comme pour l’ostai (Rogers 1991 : 75-77) - les Humeaux de La Renaudière ou les X de La Vendrie-de-Bazoges par exemple - ce nom change avec les scissions, pratique totalement contraire au système de l’ostai très fortement ancré à un lieu-dit (ibid.). Souvent, on dit simplement chez Marie de la Roussière, du nom de la patronne, si elle est veuve. Mais quand elle passe la main à ses héritiers, on dira chez les X (du nom des nouveaux « patrons »). Les membres qui ne portent pas le même patronyme que le patron, donnent leur nom de famille suivi du lieu-dit et s’il faut préciser, de chez les X. En cas de changement de lieu, pour marquer une continuité, on dira qu’on est « sorti » de tel lieu-dit.

81La communauté de la maison n’est donc pas une véritable entité, mais plutôt un état de fait, un mode de vie qui passe par divers états dans le temps et l’espace. Plus que leur généalogie réelle dans laquelle les Bocains se perdent avec une incroyable facilité, même au niveau de la parenté la plus proche, la communauté de la maison sert de point de référence à l’individu pour se définir.

82Mais la plus grande différence avec l’ostal du midi, est sans doute la façon dont le bien et l’autorité étaient partagés et transmis. D’abord ces biens étaient essentiellement des biens meubles, la majorité des exploitants agricoles étant à l’époque en métayage ou en fermage, et tout au plus pouvait-on transmettre, indirectement, le bail. Les bordiers-propriétaires, nous l’avons vu, possédaient peu de terres et en prenaient souvent d’autres à bail ou pratiquaient un artisanat ou un petit commerce d’appoint. Il ne s’agissait donc pas, comme pour l’ostal, de transmettre un patrimoine foncier intact, de père en fils de préférence, en utilisant tous les moyens possibles pour circonvenir l’héritage égalitaire, choisir un seul héritier, de préférence mâle, et éviter ainsi la disparition de l’ostal.

  • 33 Par définition, la famille-souche au sens restreint du terme, qui forme le modèle idéal de l’ostal (...)

83Les deux exemples vendéens cités plus haut peuvent faire penser, de prime abord, à un système similaire : la transmission de l’autorité est allée soit au fils aîné, soit aux deux frères restés en frérèche à l’exclusion des sœurs, mariées à l’extérieur. Comme l’ont montré E. Claverie et P. Lamaison (1982) pour le Gévaudan et S. Rogers (1991) en Aveyron, la compensation des sœurs en argent faisait et fait encore partie des stratégies couramment utilisées pour éliminer à bon compte les non-héritiers de l’ostal, en particulier les femmes. Pourtant, première différence : le système de la frérèche dans lequel deux germains* peuvent partager l’autorité et l’exploitation en commun, dans l’indivis de façon égale, est contraire à la règle de l’héritier unique en vigueur dans l’ostal33. Lorsque les deux frères se sont séparés, ils ont partagé les biens indivis en deux parties égales. Cette frérèche aurait pu aussi exister entre un frère et une sœur et leurs conjoints respectifs, ou même passer à deux beaux-frères, si deux sœurs mariées restaient à part égale.

84Le système en effet est très nettement cognatique*, c’est-à-dire que cette transmission pouvait échoir aux fils ou aux filles (et par là même aux gendres), avec, cependant, une préférence pour l’aîné, homme ou femme, des enfants restés à la maison au moment de la succession. L’autorité, chez les propriétaires bordiers comme chez les titulaires de bail, pouvait aller ainsi à une fille et à son mari, soit qu’il n’y ait pas eu de fils en âge d’hériter, soit qu’on ne l’ait pas jugé capable (s’il était affecté d’un handicap physique ou mental), ou que pour toute autre raison on lui ait préféré un gendre, soit enfin que le fils lui-même ait choisi de partir.

  • 34 Notons qu’une autre possibilité aurait été de partager l’autorité et de s’associer en gaec (cf. pl (...)

85Les figures 10 à 12 (annexe) nous en fournissent un exemple. Il s’agit d’une exploitation en fermage d’une trentaine d’hectares. Le fils aîné meurt à la Première Guerre mondiale. Il reste quatre filles et un garçon en bas âge, né près de 20 ans après l’aîné, ce qu’on appelle en Vendée le couic (fig. 10). Lorsque les filles sont en âge de se marier, la « patronne » fait tout pour garder l’aînée dans la maison, parce qu’aux dires de ses enfants, c’est elle qu’elle peut le mieux manier et faire travailler. La grand-mère fait donc tout pour rompre la fréquentation de celle-ci avec un fils d’un gros fermier qui l’aurait emmenée avec lui dans sa communauté. Elle lui fait épouser un cadet, « vaillant » (travailleur), d’une famille moins aisée, pour qui c’est une chance et que les anciens pourront ainsi dominer plus facilement. Les autres sœurs se marient à l’extérieur. Le plus jeune fils reste aussi à travailler dans la communauté. Lorsqu’il se marie, sa sœur et son beau-frère ont déjà quatre enfants dont un fils (fig. 11). Les jeunes mariés restent dans la communauté les premières années, puis emménagent dans une petite maison séparée appartenant à la sœur. Le mari continue de travailler et de prendre un repas à la ferme commune. Il reçoit de ses parents un maigre salaire de domestique. A la mort du grand-père, la grand-mère continue de dominer et passera la main à son gendre et à sa fille, privilégiant ainsi leur descendance sur son propre fils (fig. 12). A la mort du gendre, les filles étant mariées, c’est le fils de celui-ci qui succède et l’oncle, en continuant de travailler pour la même maison, devient du même coup domestique de son neveu. C’est alors qu’il décide de devenir salarié dans une entreprise locale34.

86En ce qui concerne l’héritage et la descendance, le système distingue donc deux types de biens : d’une part, ceux auxquels on peut assigner un prix, biens meubles ou fonciers dont la valeur monétaire, établie devant notaire, doit en principe être partagée également entre frères et sœurs, avec paiement de soultes*, si besoin est ; d’autre part, ceux qui prennent la forme de droits et de titres, droits à la résidence et au travail dans la ferme ; enfin et surtout transmission de l’autorité à un ou plusieurs héritiers comme chefs de la maison, autorité entérinée par la signature d’un bail ou la transmission de la propriété foncière et/ou immobilière des instruments de travail et du cheptel. Ces droits et titres peuvent être transmis de façon indivise et sur un plan d’égalité dans le cas de deux seuls germains, mais font généralement objet d’un choix dont la responsabilité incombe aux patrons de la maison, tout en étant sujet aux hasards de la vie et des aptitudes, goûts et caractères des individus de la maison.

87On va voir l’autorité que cette souplesse donnait au couple dominant, autorité qui renforçait son pouvoir au sein de la maison, mais suscitait en même temps une rivalité et un jeu du pouvoir et de l’autorité entre les successeurs possibles et le couple dominant.

« Les anciens jusqu’à la garde, les anciens jusqu’à la mort »

88Sans être psychanalyste ou sociologue, le lecteur peut aisément imaginer les sources de tensions et de conflits que pouvait créer cette association indivise de plusieurs ménages en cohabitation, y compris avec des étrangers. Même dans les deux cas présentés où les choses se sont relativement bien passées et la transmission des biens s’est accomplie « en bonne entente », le fait est, qu’à la retraite, les anciens ont chacun eu leur appartement attenant à celui de leurs enfants, le « chacun chez soi, chacun sa cuisinière ». C’est dire que ce n’est pas ici que, contrairement à l’image de la Vendée conservatrice, voire réactionnaire, on puisse trouver facilement des adeptes, ni de Le Play pour faire l’apologie de la vraie famille-souche, étrangère à la région en tant que système de transmission des biens, ni de la communauté indivise et agnatique*, comme fondement de la société idéale. Pendant mes années d’enquête, je n’ai rencontré personne - pas même parmi les châtelains, nobles ou bourgeois - qui ait parlé de cette cohabitation ancienne avec nostalgie. Bien de ceux qui se sont sentis défavorisés par le système en parlent même avec une certaine amertume.

89La hiérarchie intérieure qui caractérise la maison d’antan chez les « travailleurs » commence avec la répartition des lits :

N - Ah bé dame, fallait pas être trop difficile. Dans not’ « maison », y avait deux lits. Est ça qu’o l’était pas commode. Ben mon père couchait dans un lit.
BB - Avec votre mère ?
N - Eh bé oui ; et pis dans l’aut’lit y avait mon grand-père et ma grand-mère qui couchaient ensemble. Et pis dans la chambre là-bas, y avait quatre lits. Y avait ma tante, mon tonton et pis tous les drôles, parce qu’elle a eu six enfants et pis chez nous y étions trois.
BB - Vous ne couchiez pas dans la même chambre que vos parents ?
N - Ah non, avec la tante. Ma mère couchait avec ma grand-mère, dans la « maison ». Y avait deux lits dans la cuisine.
BB - Mais alors, il y avait une préférence pour vos parents ?
N - Bé dame, mon père, l’était le plus vieux. Le couchait dans la maison, lui, bé dame oui. Autrement là, dans c’tieu chambre, l’avions deux domestiques et pis le vieux tonton qu’l’avions hébergé. Ah bah, fallait pas être difficile. O l’est pas comme maintenant.

  • 35 D’autres récits montrent des variations dans la répartition des lits. Les domestiques, ou l’aîné d (...)

90La place d’honneur, située dans la « maison », c’est-à-dire près du feu de cuisine, revient aux « patrons », ici le grand-père et la grand-mère, chefs incontestés de la communauté, puis, dans le second lit, au fils aîné et à sa femme, héritiers présomptifs de l’autorité. La fille cadette et son mari, qui sont dans la ligne de successsion des biens, mais non des autres droits et titres, partagent la chambre attenante à la maison avec leurs propres enfants et les enfants du frère aîné. Le frère du grand-père, hébergé après son veuvage, couche, quant à lui, dans la dernière chambre avec les domestiques, étant, comme eux, à la fois hors de la ligne de transmission des biens et de celle des titres35.

91La répartition des tâches répondait à une même hiérarchie, les plus ingrates allant à ceux qui avaient le moins d’autorité ou qui étaient le moins « bien vus » par le « patron » ou la « patronne ». L’autorité de ces derniers sur les membres de la maison était considérable. C’était eux qui prenaient toutes décisions concernant la division du travail, l’horaire de la journée, la gestion de la ferme, le contrôle du budget et jusqu’à l’éducation des enfants, leur mariage, leurs fréquentations. Les domestiques ou ouvriers agricoles recevaient un maigre salaire. Nul autre adulte, marié ou non, ne touchait d’argent. C’était la « patronne » de la communauté qui tenait la bourse, cela chez tous les travailleurs, artisans ou agriculteurs :

N - Ah bé dites, o l’est la grand-mère qui avait la bourse et pis allez, elle achetait ce qu’o fallait. Ah bé dame oui. Elle se débrouillait. Et pis quand ma tante et pis ma mère, le voulaient une robe ou un beau costume, elle les envoyait se l’acheter.
BB - Mais elle ne payait pas tout le monde pour le travail ?
N - Ah non, non, non. Tout le monde vivait comme ça. Pis quand il fallait do toilettes, la grand-mère oz achetait. Quand fallait manger, loz achetait tout. Et pis après les enfants sont venus, ben, elle payait tout ça la mémé. L’était pas question de payer les enfants, non. Et pis dame, quand la grand-mère l’est venu que l’pouvait plus travailler, bé dame, elle a partagé la métairie en deux et puis allez, chacun a eu sa part.

92Cette narratrice étant la fille aînée du fils aîné, donc elle-même privilégiée et devenue à son tour « patronne » présente le fait : « la mémé avait la bourse », comme allant de soi. D’autres, moins favorisés, dénoncent les années perdues pour leurs parents et eux-mêmes sous la férule, parfois les caprices et l’injustice du couple dominant, en particulier la matriarche :

N - C’était eux qui commandaient, pis c’était bon. Le grand-père avait son tempérament, l’était coléreux, le montait au plafond, mais le retombait aussi vite. C’était fini. Tandis que la grand-mère, quand elle commençait, le matin, quand elle se levait à bonne heure le matin de mauvaise humeur, tu pouvais dire, l’était une sale journée... On la craignait comme le feu. Personne n’aurait fait grand-chose qu’elle n’aurait pas voulu.

  • 36 Cf. plus bas, chap. 4.

93Une raison encore plus profonde d’amertume pour ceux qui ont vécu sous ce régime, est le sentiment de ne pas avoir eu « de vie à eux ». Ils ont toujours travaillé pour les autres, la grand-mère, l’oncle ou le neveu et leur labeur n’a jamais été rétribué : « On a travaillé comme des bêtes, mes parents aussi, et pour qui ? Les anciens jusqu’à la garde, les anciens jusqu’à la mort. » Cette source de conflit ressortira plus tard, lorsque les lois sociales feront état de ce travail non rémunéré, en créant la notion de salaire différé36.

94Dans ces conditions, le couple marié vivant « en communauté » n’avait non seulement aucune intimité, aucune indépendance, mais, d’après tous les témoignages recueillis sur cette époque, pas même le contrôle de ses propres enfants. Une femme, souvent une tante, célibataire ou mariée, en tout cas hors de la ligne de transmission de l’autorité, s’occupait de faire manger les plus jeunes séparément. Ils dormaient tous ensemble, avec les cousins ou neveux, souvent trois ou quatre dans un même lit, deux au pied, deux à la tête. Cette promiscuité dans l’enfance créait des liens spéciaux entre les enfants élevés ensemble qu’on appelait des cousins-frères*, relation qui perdurait, même après la scission de la communauté. Quel que soit le degré de parenté réel entre eux, ils étaient comme frères et sœurs, facteur qui contribuait à la reproduction du système.

95Le degré de parenté en soi n’était pas ce qui déterminait la hiérarchie intérieure. C’étaient le rang d’âge et le droit à la succession de l’autorité qui primaient. Hiérarchique du point de vue de l’autorité, du travail et du logement, l’organisation intérieure de la communauté suivait pourtant un idéal égalitaire, s’agissant des produits de consommation, comme la nourriture et les vêtements. Chacun était servi selon ses besoins, évalués en termes d’âge et de sexe, mais non de rang à la succession : la table des petits (jusqu’à 7 ou 8 ans), celle des hommes que les femmes servaient debout, puis celle des femmes. S’il y avait besoin de dépenses exceptionnelles, pour la maladie par exemple, on ne devait pas faire de différences. C’était chacun selon ses besoins et « la mémé » payait.

96Enfin une dernière pratique éclaire l’importance des « grandes familles » en Bocage pour comprendre la société d’antan et la formation de ce que j’appellerai les « valeurs-charnières » entre l’ancienne société et la nouvelle : le système du coublage.

Coublage et patronage

97Si chaque maison, qu’elle soit à ménage simple ou à ménages multiples, peut être considérée comme une unité d’exploitation -d’une ferme, d’un commerce, d’un artisanat ou de leur mélange - aucune n’aurait pu survivre de façon autonome, sans un système d’échange de biens et de services entre les maisons, grandes et petites, des solitaires aux ménages simples et multiples. La main-d’œuvre disponible dans chaque maison ne pouvait subvenir aux besoins saisonniers pour les grands travaux, rentrée des foins, battages, vendanges. Or, il était difficile de faire appel à une main-d’œuvre temporaire. Les petits artisans, les enfants de petits bordiers qui n’avaient pas suffisamment pour nourrir leur famille toute l’année pouvaient « se louer » pour la circonstance, tout du moins ceux qui n’étaient pas déjà employés à l’année comme domestiques. Mais ces moins nantis en terres et en bras avaient besoin aussi de leur main-d’œuvre au même moment, pour leur propre récolte, si petite fût-elle et, de toute façon, ces quelques bras disponibles n’auraient pu satisfaire à la demande soudaine d’une énorme main-d’œuvre.

  • 37 L’étymologie du terme n’est pas établie. On peut supposer qu’il s’agit d’une déformation de « coup (...)

98La solution était ce qu’on appelle encore aujourd’hui en Vendée le coublage37. « On se couble », c’est-à-dire que des maisons du même écart ou d’autres avoisinants, situés souvent même sur plusieurs communes, se groupent pour accomplir ensemble, le travail requis dans chaque ferme. Cette association temporaire s’appelle une couble. Elle pouvait englober jusqu’à une centaine de personnes qui travaillaient, hommes et femmes, des journées entières d’une ferme à l’autre pendant plusieurs semaines, selon les besoins :

Aux journées de battage, l’était pire qu’aux noces. Il y avait 90, 100 personnes dans les grandes fermes. Fallait commencer à 6 heures du matin jusqu’à 7 heures du soir. Les femmes n’arrêtaient pas, rien que pour nourrir ce monde et l’eau qu’il fallait quérir au puits pour la vaisselle et la cuisine. L’en fallait des marmites et des pots émaillés ! L’eau pour la batteuse, c’était les hommes qui s’en chargeaient. On avait une « tonne », un grand récipient monté sur roues qui tenait 5 ou 600 litres. Il en fallait plusieurs par jour pour faire marcher la batteuse.

  • 38 Sur ce personnage familier des campagnes, cf. Verdier 1979.

99Voici comment le système fonctionnait. Les membres de la couble fournissaient leur travail, leurs instruments aratoires (fourches, faux, etc. selon l’occasion) et, pour les femmes, les ustensiles de cuisine et de table supplémentaires, même si, comme pour les noces, on embauchait parfois, dans les grandes fermes, la cuisinière-traiteuse la plus proche (souvent femme seule, célibataire ou veuve)38 qui apportait sa batterie de cuisine. La nourriture et le vin étaient aux frais de la maison où l’on travaillait. Si on louait une machine à un entrepreneur, chaque maison le payait séparément pour le temps passé sur ses propres terres. Si l’entrepreneur était quelqu’un qui, ayant peu de terres, louait ses bras aussi bien que sa machine, pendant d’autres périodes de l’année, et avait aussi besoin de la couble pour sa propre récolte, le travail, là encore, était échangé.

100Ce travail avait donc un caractère à la fois communautaire et réciproque, chacun travaillant pour sa maison et pour les autres, jour après jour de façon continue, pendant trois périodes par an d’une semaine à un mois, selon les circonstances. Tout un rituel communautaire en découlait. Pendant ces périodes, en effet, les membres de différentes maisons (une couble pouvait en période de battage en inclure une bonne vingtaine), hommes, femmes et enfants travaillaient, mangeaient, buvaient, suaient, riaient et chantaient ensemble. Le rythme du travail était intense, presque forcené. Il fallait l’accomplir en un minimum de temps et au moment le plus propice qu’on avait guetté en commun, évaluant sur les terres de chacun lesquelles étaient les plus « avancées », celles qu’on ferait en dernier. Véritables marathons, les battages et les fenaisons commençaient au petit jour jusqu’à la nuit tombée, tirant des individus le maximum, jusqu’à bout de forces, sous la chaleur de l’été, des hommes, de la machine. Pour celle-ci, il y avait la barrique à eau, pour les hommes, celle du vin. On le tirait par litrons qui restaient toujours à portée de la main et que les hommes buvaient à la bouteille chacun son tour pour étancher leur soif et « tenir le coup ». L’ivresse était générale. Le soir, avant même de dîner, certains hommes roulaient par terre, vomissant. Bien des accidents du travail en résultaient, mains, bras ou jambes pris dans la machine, chutes ou écrasement sous les charrettes et les bœufs. Le repas du « tantôt », c’est-à-dire de l’après-midi, prenait des allures de banquets. On tuait veaux, cochons, poulets. Les hommes se relayant par tablées pour ne pas interrompre la machine. Les femmes mangeaient avant ou après, séparément. Après le repas, on faisait une courte sieste, à tour de rôle. Les vendanges requéraient moins de monde. Deux ou trois maisons suffisaient, la production n’étant pas commerciale, mais uniquement pour la consommation familiale et les banquets communaux. On mangeait alors souvent dans les champs des repas préparés dans des paniers.

101En tout cas, les journées de couble étaient des périodes d’intense interaction sociale entre les différentes maisonnées de plusieurs hameaux et souvent de communes voisines, sises parfois sur des cantons différents, en contraste avec l’isolement relatif où l’habitat dispersé du Bocage semblait les confiner. Les rapports de voisinage y primaient sur la parenté. Cet arrangement saisonnier entraînait du même coup des liens durables tressés non seulement par la communauté du travail, du repas, du sommeil, de l’ivresse, plusieurs semaines par an, mais aussi par le système d’échange de biens et de services plus large entre les maisons, système dont les journées de coublage n’étaient qu’une partie. Par extension, j’appellerai aussi « coublage » ce système d’échange plus général qui, au même titre que les relations de patronage entre messieurs et travailleurs, joue encore aujourd’hui un rôle si important dans la modernisation. Voyons donc comment ces deux systèmes parallèles s’articulaient dans l’ancien Bocage.

102Le coublage est avant tout un système d’échange de biens et de services fondé sur le principe de réciprocité en dehors de tout motif de gain. Aucun membre de la couble n’est payé : « on s’arrange », « on se revaut ça ». Le paiement de services spécialisés - location de machines, utilisation d’une cuisinière-traiteur -, nous l’avons vu, était indépendant de l’échange de travail entre coubleurs. Le coublage par définition ne peut donc exister qu’entre travailleurs et se distingue très nettement des relations de patronage que ces derniers entretenaient avec les messieurs, qui par définition ne travaillent pas. Entre ces deux classes existaient avant tout, à rencontre du coublage, des rapports contractuels, entérinés par un bail pour la terre et le cheptel dont le paiement pouvait être en argent, en nature, ou en services (les « menus suffrages »). Les relations de patron à client qui les rattachaient, dérivaient de ces rapports contractuels et du jeu de pouvoir qui en découlait. Le maître pouvait ne pas renouveler le bail ou en rendre les clauses plus rigoureuses. Il pouvait punir si une faute ou une entorse au bail était commise et le faire appliquer à la lettre. Ces menaces implicites donnaient au maître le pouvoir d’imposer son autorité dans bien des domaines qui n’étaient pas légalement de sa juridiction et d’exercer des pressions à la fois négatives et positives : pour choisir l’école, ou même la toilette des enfants du fermier, obtenir de celui-ci des services supplémentaires non stipulés dans le bail. En s’y soumettant de bon gré, le fermier pouvait recevoir, en contrepartie, de solides avantages : le maître pouvait le protéger s’il y avait des litiges, lui donner des conseils légaux ou même médicaux, écrire des lettres, lui prêter de l’argent à taux très bas, quelquefois même sans intérêt, à une époque où il n’y avait pas de crédit bancaire, participer et contribuer par des cadeaux aux mariages et aux baptêmes, trouver une plus grande ferme pour la maison ou certains de ses membres.

103Fermiers et métayers avaient, eux aussi, des moyens de pression sur le maître. On pouvait tricher sur les productions - en particulier le petit bétail, la volaille, les produits laitiers et textiles - sans que le propriétaire ait grand moyen de contrôle, mais aussi rendre à celui-ci des services appréciables non stipulés dans le bail. D’une façon générale, le maître avait intérêt à rester en bons termes avec son fermier, s’il ne voulait pas se voir jouer des tours dignes des romans de Balzac. Ainsi les rapports entre messieurs et travailleurs reposaient sur ces arrangements à l’amiable, mélanges de coercition et de consentement mutuel caractéristiques des rapports entre patrons et clients et où chacun essayait de trouver son compte.

104A l’opposé de cette réciprocité verticale, fortement marquée par des rapports de pouvoir, les relations de coublage sont horizontales et placent les participants sur un plan d’égalité entre travailleurs, « ceux de même ». Les compensations, au lieu d’être calculées selon le statut hiérarchique des partenaires, le sont en fonction des possibilités de chacun. Une grosse maison avait plus de besoins (il lui fallait faire appel à plus d’hommes et de femmes), mais elle devait rendre les journées de travail à un plus grand nombre de maisons ayant fourni des « bras » et avait aussi plus de moyens d’aider les plus petits. De toute façon les inégalités dans l’échange pouvaient être compensées par d’autres services, des prêts d’outils ou de charrois. On n’est pas tenu de « rendre » aussitôt. On aurait l’air de payer un service. On attend l’occasion propice que le hasard fait souvent surgir : un coup de main nécessaire dans l’adversité - une charrette renversée, des bêtes qui s’échappent, un accident du travail, un désastre dans la ferme - comme dans les bons moments (mariages, naissances) et l’on entre ainsi dans un cycle de relations d’échange qui se prolongent d’année en année et en des circonstances très diverses.

  • 39 Cette origine profane du coublage contraste avec d’autres systèmes d’échange comme le jajmani des (...)

105Malgré son origine purement profane39, la convivialité accompagnant le coublage et les relations d’échange entre membres d’une couble n’en prennent pas moins un caractère cérémoniel et rituel, particulièrement marqué à l’occasion de rites familiaux, tels le mariage ou la mort. Les voisins, plus probablement ceux qui font partie de la couble, y effectuent des tâches qui ne peuvent être accomplies par la proche famille : annoncer le décès de maison en maison par un système de relais jusque dans les écarts les plus éloignés, laver et veiller les morts, ou, pour le mariage, aider à préparer les granges et servir à table au banquet. Ce travail non rémunéré était là encore échangé, les noceurs d’un mariage devenant les travailleurs d’un autre. Ces derniers avaient en plus la gratification immédiate de faire partie des réjouissances, en particulier la danse, et de la compagnie, ce qui permettait de tresser des liens pouvant aboutir à de nouveaux mariages entre noceurs et travailleurs, comme nous le verrons au chapitre 6.

  • 40 A la différence là encore, du jajmani indien, qui fonctionne entre divers spécialistes (barbier, t (...)

106Même si au départ, le coublage est essentiellement un système d’entraide et de services réciproques entre travailleurs de la terre40, le système d’échange vendéen concerne aussi les artisans et petits commerçants. Outre qu’ils avaient presque tous une petite ferme pour leur propre subsistance ou même comme revenu d’appoint, ils dépendaient des récoltes et des travaux des agriculteurs à d’autres égards. Ces derniers pouvaient être à la fois leurs voisins et leurs clients (au sens commerçant du terme). Or, le mode de paiement était assez complexe et flexible. Certains étaient payés en nature : au meunier, tant de sacs de grains pour une pochée de farine, au tisserand, tant de fils de lin de chanvre ou de laine pour tant de toile. Le coton même qu’on ajoutait à la toile de lin pour la rendre plus fine était payé en poids de fil supplémentaire. D’autres, tels le forgeron et le sabotier, recevaient ce qu’on leur devait à date fixe, une ou deux fois l’an, après la récolte. Le sabotier achetait de ses clients agriculteurs l’arbre dont il tirait le bois pour fabriquer les sabots. En tout cas, outre le troc que cette forme de paiement pouvait constituer, les rapports personnels entre une famille d’artisans et une famille d’agriculteurs impliquaient une réciprocité non contractuelle qui relevait également de ce cycle d’échanges de biens et de services dont faisait partie le coublage.

Communauté céphalopode

107Ainsi la « communauté » de la maison, unité autonome avec sa vie propre, faisait partie intégrante d’une communauté beaucoup plus large, non pas celle d’un village ou d’une commune, mais d’autres maisons reliées par un réseau de relations complexes de commensalité, d’échange de biens et de services, et de fils et filles à marier. Ce réseau invisible couvrait de proche en proche tout le Bocage, de façon quasi tentaculaire, chaque maison lançant dans plusieurs directions de multiples bras qui rayonnaient de son centre comme d’une tête de céphalopode et l’unissaient à d’autres têtes. Cette image fait ressortir aussi le caractère mobile de cet entrelacs continu de bras pouvant s’étendre ou se rétracter au gré de la croissance cyclique des maisons, des besoins des fermes, des goûts et des ententes que la proximité et le voisinage favorisaient sans astreindre.

108C’est à travers ce réseau d’interconnexions que prenait vie la communauté de l’ancien Bocage avant sa modernisation. Tel le tissu du système nerveux humain, cette communauté était le lieu où se connectaient les maisonnées, véritables cellules nerveuses ayant, comme des neurones, leur vie propre. Comme eux, de leur corps cellulaire partaient deux types de prolongements : les uns, multiples et ramifiés, sortes de dendrites pour transmettre et recevoir informations, biens et services, par l’intermédiaire de synapses dont les moments de couble, les rites familiaux, les marchés et autres circonstances plus fréquentes et banales, jouaient le rôle ; l’autre, axone unique et arborisé, qui reliait chaque maison de travailleurs par des liens multiples de patronage avec le propriétaire dont elle dépendait.

109Cette métaphore rend, j’espère, au vif, la trame de la vie sociale et culturelle de cet habitat dispersé, aux frontières floues, éludant les moules traditionnels du village rural et pourtant tissée de fils très serrés et flexibles, mais vivaces. Mais cette image ne prendra son vrai sens qu’en explorant les messages qui y circulent. Comme tout message, ils sont fondés sur des codes et s’expriment par des canaux de transmission variés : paroles, gestes, signes corporels, conduites de la vie quotidienne ou rituels élaborés. Ces codes de conduite sont eux-mêmes fondés sur des systèmes de valeurs qui informent la manière dont les individus se comportent dans des situations multiples et d’après lesquelles on les identifie et on les juge comme membres de cette communauté.

Notes

1 Certains passages de ce chapitre sont repris de mon article « La Vaillance et l’Honneur. Femmes et Valeurs culturelles dans une société rurale atlantique (Vendée) », L’Homme, juil-sept. 1980, XX (3), pp. 5-31. Je remercie M. Jean Pouillon, directeur de la revue L’Homme, de m’avoir permis de les intégrer dans ce nouveau texte.

2 Pour une discussion du concept de communauté rurale dans le contexte du bocage en Auvergne, on peut se reporter à l’excellent article de M.P. Jones (1981).

3 Nous désignerons dorénavant par le terme « écart », ce que les Vendéens appellent « villages », pour éviter une confusion avec le sens courant de village.

4 On trouvera un tableau des principaux fiefs du bas Poitou dans Bitton (1890). et une description détaillée des divisions administratives de l’Ancien Régime dans Dehergne (1963). L’inventaire sommaire des Archives départementales antérieures à 1790, série B (1890), contient le détail des cours, juridictions, sénéchaussées et bailliages du bas Poitou. Pour les divisions ecclésiastiques, voir du Tressay (1869) et Pérouas (1964).

5 Pour des raisons que nous verrons plus loin à propos de la création de nouveaux modes d’exploitation du sol, le processus a été assez lent. Initié dès la fin de la guerre de Cent Ans, il bat son plein du xvie jusqu’au milieu du xviie siècle et se complète au début du xviiie siècle.

6 La distinction entre les deux types de paysage ne date que du début du xxe siècle. Auparavant les deux termes étaient interchangeables et recouvraient « un territoire parfaitement homogène » (Merle 1958 : 24).

7 Sur les enclosures, cf. E.C.K. Gonner 1966 et von Barth 1963.

8 A mesure que le seigneur rachetait les terres de son fief, il ordonnait au métayer de planter des haies autour des parcelles remembrées, comme les baux du xvie siècle en font foi. Le but était non seulement de démarquer les limites du territoire possédé, d’interdire de ce fait la vaine pâture des communaux, mais de fournir aussi du bois de chauffage et la matière première des outils aratoires fournis en général par le métayer. L’absence de vaine pâture et de communaux est restée un trait distinctif du bocage, opposé à la Champagne ou open-field (cf. Usages locaux du département de la Vendée (1859). Seules restaient les aires laissées en friche et les champs d’ajoncs qui pouvaient être utilisés en commun.

9 Ainsi, au xviiie siècle, on trouve les trois types d’habitations caractéristiques du bocage qui survivront jusqu’à l’époque moderne : les hameaux où se trouvent les petites borderies ; les métairies nobles, c’est-à-dire celles qui se sont constituées autour de la maison noble et enfin les métairies-villages, les plus fréquentes, dans lesquelles l’habitation de l’exploitant est séparée des bâtiments d’exploitation, un pour chaque animal (chevaux, veaux, bœufs, moutons, etc.), vestiges des anciennes habitations de borderies des villages occupées par le métayer (Merle 1958 : 82-83).

10 Sur le concept d’espace social, voir Bourdieu 1979 ; G. Condominas 1980 ; et Espace social et analyse des sociétés en Asie du Sud-Est, numéro spécial de Asie du Sud-Est et Monde insulinien, Bulletin du CeDRASEM, vol. VIII, n.e. 1979.

11 Comme le note C. Martin pour la fin du xixe siècle dans le canton de Saint-Fulgent, « la quasi-totalité des ménages élargis et complexes des agriculteurs emploie des domestiques » (1981 : 31).

12 D’après l’âge de la narratrice (environ 65 ans en 1977), cela devait se passer dans les années 1920-25.

13 La note 2, pp. 110-111 donne le nombre des naissances illégitimes par rapport à l’ensemble des naissances en Vendée entre 1831 et 1930.

14 Les cas que j’ai pu examiner ne laissent pas de règle précise sur le résultat de ces mariages, du point de vue des conversions : dans plusieurs cas, le mari a pris la religion de la femme, ou chacun gardait sa religion. Il semble que les enfants aient continué d’aller au catéchisme plutôt qu’au temple, quelle que soit la religion de la mère. Mais le nombre des exemples (moins de 10) est trop limité pour pouvoir tirer des conclusions générales. A la génération suivante, quand ces enfants de mariages mixtes se mariaient à leur tour, ils le faisaient, semble-t-il, aussi bien parmi des protestants que des catholiques et en ce cas prenaient la religion de leur époux.

15 Sur la notion de compétence culturelle et le rôle de l’anthropologie, cf. Dougherty 1985, Boyer 1991, Bucher 1983.

16 D’après Merle, au début du xixe siècle, les métairies occupaient en moyenne 75 % du territoire de chaque paroisse, les borderies 20 %, mais celles-ci, en revanche étaient en nombre beaucoup plus élevé que les métairies et, du point de vue démographique, « la densité de leur population au km2 est infiniment supérieure à celle des métairies » (1958 : 195). Le reste de la superficie (5 %) se répartissait entre le bourg, les moulins, les logis ou châteaux et les voies de communications. La grande majorité des métairies appartenait à des nobles ou au clergé, seulement 29 % appartenaient à des bourgeois et marchands. Le statut des borderies au contraire était beaucoup plus varié. Certaines appartenaient à des bourgeois ou des marchands qui les baillaient à un paysan ou parfois les exploitaient eux-mêmes avec un domestique ; un certain nombre étaient entre les mains d’artisans (tisserands, tondeurs de draps, bûcherons) ou de paysans (les bordiers) qui les cultivaient eux-mêmes (ibid. : 41).

17 Il y a eu recrudescence du métayage pendant la période 1914-1918 dans la région, y compris dans des exploitations qui étaient déjà en fermage, puis de nouveau le fermage a gagné du terrain.

18 Cf. exemple B, fig. 9 en annexe.

19 Sur la « mesnie » médiévale, unité d’exploitation de la « manse », voir Maranda 1974 et, sur la « communauté taisible », Segalen 1986 : 14-16.

20 Pour la différente composition des types familiaux, cf. aussi Flandrin 1979 : 65.

21 Goody a fait remarquer que la thèse selon laquelle l’histoire de la famille révèle une remarquable constance et quasi-universalité de la famille élémentaire dite nucléaire, rend l’émergence récente de ce type de famille pratiquement insignifiante, « à moins de préciser son contexte et ses fonctions » (ma traduction 1972 : 106).

22 Sur la structure d’une chênaie, cf. article « forêts », de M. Bournérias, in Encyclopœdia Universalis 7 : 160-161.

23 Ce n’est pas dire pour autant que cette communauté jointe s’identifie avec la maison méridionale, tel Postal, dont il faudra la distinguer soigneusement plus loin (voir infra, section suivante).

24 Laslett lui-même a mis en garde contre l’utilisation statique de sa typologie. Après avoir fait ressortir les problèmes qui découlent du cycle développemental de la maisonnée, il note: « The fact is that the evidence itself is poorly adapted for the recovery of the process of development and change in domestic groups » (1972: 33) et conclut: « The very drawback to the scheme we have adopted serves to bring out a general limitation on our analytic enterprise. We find ourselves for the most part forced to discuss a process as if it were in fact a state » (ibid.: 34).

25 Dans l’article déjà cité, Lévi-Strauss faisait remarquer qu’il serait plus logique d’appeler la famille conjugale, « famille restreinte » (1983 : 78).

26 Les sociologues de la famille réservent en général le terme de « frérèche » au groupe domestique constitué de deux familles fraternelles après la mort de leurs deux parents. Le terme semble pourtant ici approprié, dans la mesure où la mère veuve a maintenant abdiqué non seulement ses biens, mais son autorité de « patronne » de la communauté et devient dépendante de ses fils.

27 Notons qu’ici, la « famille-souche » de la figure 6 est le résultat de la scission de deux familles fraternelles jointes et non celui d’un système d’héritage à héritier unique, tel que dans l'ostal méridional, comme nous le verrons plus bas. Là encore la typologie n’a pas grand sens. Ce qui compte, c’est le système diachronique saisi à travers le flux des générations du cycle domestique.

28 Pour une discussion du problème, cf. Segalen 1986 : 30-31.

29 La plupart du temps, changer de ferme impliquait non seulement quitter le hameau, mais bien souvent la commune ou même le canton.

30 Sur l’émigration vendéenne, voir Villiers 1953. Cette émigration a commencé à devenir une nécessité au xixe siècle avec l’accroissement rapide de la population. Cet exode s’est aggravé surtout après 1880.

31 Cette situation s’est produite dans d’autres régions d’Europe à type de famille simple, comme dans l’Autriche du xviiie siècle (cf. Berkner 1972).

32 Sur la « maison » en ce sens et d’un point de vue comparatif, voir Lévi-Strauss 1984 : 180-241 ; 1991 : 434-436.

33 Par définition, la famille-souche au sens restreint du terme, qui forme le modèle idéal de l’ostal, ne doit comprendre qu’un seul couple marié à chaque génération avec ses enfants non mariés. Si l’on trouve à l’occasion ce type de famille-souche en Vendée (cf. exemples des figures 10 et 12), ce n’est qu’à un moment du cycle de la maisonnée et le système de transmission du bien, comme nous allons le voir, y est très différent.

34 Notons qu’une autre possibilité aurait été de partager l’autorité et de s’associer en gaec (cf. plus bas, chap. 5), mais la taille de la ferme et le nombre d’enfants à charge de l’oncle rendaient cette solution peu praticable.

35 D’autres récits montrent des variations dans la répartition des lits. Les domestiques, ou l’aîné des petits-enfants, dorment parfois dans la « maison » ou les dépendances, et les « patrons » dans une chambre séparée. Tout dépend du confort et de l’espace relatif des lieux, mais le principe hiérarchique reste le même.

36 Cf. plus bas, chap. 4.

37 L’étymologie du terme n’est pas établie. On peut supposer qu’il s’agit d’une déformation de « coupler », c’est-à-dire mettre ensemble par couple, comme les bœufs sous le joug. Les explications qu’on m’a données sur place s’accompagnaient souvent de gestes de l’épaule ou du coude avec un voisin : s’épauler, se tenir les coudes, ou de mouvements de mains suggérant un échange à deux sens.

38 Sur ce personnage familier des campagnes, cf. Verdier 1979.

39 Cette origine profane du coublage contraste avec d’autres systèmes d’échange comme le jajmani des Indes, d’origine religieuse. Le sens étymologique de jajmani le relie au terme védique qui désignait « le patron qui emploie un brahmane pour accomplir un sacrifice pour la communauté » (Lannoy 1971 : 157). De ce sens original, le système retient un caractère religieux, dans la mesure où il établit une relation rituelle entre un patron et la personne qui l’emploie (ibid.). Au sens large, le terme désigne, non seulement les relations entre Kshatrya et brahmane, mais d’une façon plus générale, les relations réciproques de patronage :
« C’est un privilège et une responsabilité de la famille de patronner non seulement le prêtre officiant aux rites domestiques, mais aussi tous les autres spécialistes du village. Le système assure les services de spécialistes et leur subsistance ; en échange, ils reçoivent des dons annuels en produits du sol -une portion fixe de la récolte -, du tissu et, bien que pas obligatoirement, de l’argent » (Mandelbaum 1970, I : 158, traduit par mes soins).

40 A la différence là encore, du jajmani indien, qui fonctionne entre divers spécialistes (barbier, tisserand, agriculteur, prêtre...), des différents Jati, c’est-à-dire un groupe social héréditaire endogame* auquel est assigné un nom ainsi que « certains attributs, en particulier une occupation spécialisée qui situe le groupe dans la hiérarchie locale » (traduit par mes soins de Mandelbaum 1970, 1 : 14). Tous les membres d’un même Jati doivent se conduire en conformité avec les attributs du groupe et partagent le même statut social dans la hiérarchie sociale du village (ibid. : 15).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1995

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