Le vin, piège divin
p. 47-61
Texte intégral
1En Grèce ancienne, le moment où l’on boit ensemble – le symposion – peut être considéré comme un moment particulièrement important de la vie sociale. Les hommes sont réunis entre égaux pour partager un vin mélangé d’eau, échanger des propos choisis et chanter la poésie lyrique. Variables au gré des convives, les règles qui président au fonctionnement du symposion jouent sur le choix d’une bonne proportion de vin et d’eau, sur la quantité distribuée, sur la circulation du vin, de la parole et du chant à l’intérieur du cercle des buveurs (Lissarrague 1987).
2Ces manières de boire sont liées à des techniques de mélange, de distribution et de partage, qui rendent nécessaire une vaisselle de table typologiquement variée : cratères où l’on mêle eau et vin, grand vase ouvert commun à tous les buveurs, cruches à verser (œnochoés), vases à boire (coupes, skyphoi ou canthares). A Athènes, aux vie et ve siècles av. J.C., ces vases en terre cuite sont presque toujours décorés de scènes figurées. Les thèmes iconographiques que l’on rencontre sont nombreux et divers, souvent en rapport avec le banquet ou bien avec Dionysos et son cortège. L’imagerie prend alors une forte valeur réflexive : les vases sont à la fois les signes d’une manière spécifique de boire et les vecteurs du modèle qu’ils représentent.
3De cet ensemble, on retiendra ici trois séries thématiques liées à trois épisodes qui accordent une place importante au vin, mais où le modèle convivial que l’on vient d’évoquer est mis en question, soit que le partage ne puisse se faire de façon convenable, soit que le mélange ait été négligé. Ce seront successivement les images d’Héraclès chez Pholos, des satyres à la fontaine et du retour d’Héphaïstos dans l’Olympe. Plutôt que de faire l’analyse détaillée de chaque série iconographique, on se limitera ici à quelques images caractéristiques qui permettent de montrer en quoi – pour les Grecs – le vin peut être un piège divin. Ces trois séries mettent visuellement en jeu diverses modalités du boire. Les gestes et les espaces définis par le modèle convivial du symposion grec sont transformés ou déplacés dans ces épisodes liés à des récits dont les Grecs avaient la maîtrise et qu’ils pouvaient actualiser parallèlement à ces images. Pour nous, à distance de cette parole active, seules sont disponibles des traces dans des textes, des gloses, des allusions, qui sont autant d’indications variées, mais en aucun cas ne constituent un récit suivi, unique et pour ainsi dire canonique. La mythologie n’existe pas en tant que genre littéraire ou type de récit, elle ne prend corps que dans ses modalités énoncées -parlées, écrites ou figurées (Detienne 1981).
Héraclès chez Pholos
4Parti pour capturer le sanglier d’Erymanthe, Héraclès est reçu chez le centaure Pholos. Les centaures, hommes-chevaux qui habitent les montagnes, passent pour des brutes sauvages, à quelques exceptions près, dont Pholos et Chiron (Schnapp 1981 ; Schiffler 1976).
5En image Pholos est parfois vêtu d’un chiton, signe d’une humanisation plus grande. Pour accueillir Héraclès selon les règles grecques de l’hospitalité, Pholos reçoit le héros chez lui ; à ce point du récit, les deux principales versions textuelles dont nous disposons divergent. Diodore (IV, 12, 3-13) indique que Pholos va ouvrir une jarre jadis confiée aux centaures par Dionysos avec ordre de ne l’ouvrir que le jour où Héraclès arriverait. Apollodore, de son côté (Bibliothèque, II, V, 4), raconte que Pholos sert d’abord des viandes cuites à Héraclès, tandis qu’il mange des chairs crues, ce qui souligne clairement l’opposition culture/sauvagerie qui distingue les deux convives. Puis à Héraclès, qui réclame à boire, Pholos répond qu’il craint d’ouvrir la jarre commune à tous les centaures ; mais Héraclès insiste, et Pholos s’exécute.
6Dans les deux récits, l’odeur seule du vin qui émane de la jarre ouverte suffit à déclencher la réaction des centaures. Chez Diodore, ces effluves les enivrent, tant le vin pur est vieux et fort : ils se ruent sur la jarre, et Héraclès doit repousser leurs assauts. Chez Apollodore, l’odeur alerte les centaures, qui viennent régler son compte à Pholos, le transgresseur. Dans les deux versions, Héraclès combat avec son ardeur habituelle et massacre force centaures, tandis que Pholos, en extrayant une flèche du corps d’un de ses congénères, se blesse mortellement.
7Quand les imagiers traitent cet épisode, ils retiennent divers moments, qui donnent lieu à des scénographies distinctes : accueil, repas, ouverture de la jarre1. Sur une hydrie de Munich (figure 1), figure à droite, enterrée dans le sol, une énorme jarre – un pithos – dont seul le col émerge. C’est le récipient qui sert à stocker et à conserver le vin. Deux personnages s’affairent autour : à gauche, le héros Héraclès, vêtu d’une peau de lion, le carquois sur le dos, penché au-dessus de l’ouverture, plonge un vase à demi visible, un canthare, vase à boire à deux anses verticales. En face de lui, le centaure Pholos désigne le geste d’Héraclès et tient de l’autre main une pierre plate, le couvercle du pithos que le héros vient d’ouvrir. L’arrière-train de Pholos est coupé par la fenêtre que constitue le cadre du tableau. On remarque un cadrage équivalent à gauche de l’image. Du côté droit, le cadre est redoublé au coin supérieur par une masse rocheuse, qui suggère la grotte où vit le centaure. Derrière Héraclès, se tient Athéna, armée et casquée. Elle se retourne vers les deux centaures qui surgissent à gauche, dans le dos du héros. Les éléments de décor sont réduits au minimum : un branchage aux mains d’un des centaures et le rocher de la grotte, qui indiquent un espace non construit, hors de la cité des hommes, la nature sauvage où vivent les centaures.
8Le moment retenu par le peintre est celui de l’ouverture de la jarre à vin. Le couvercle écarté, Héraclès puise directement le vin pur sans le couper d’eau ni utiliser aucun des récipients habituels du symposion. L’image met en scène une pratique inhabituelle, hors du contexte normal du symposion : les convives ne sont pas rassemblés autour d’un cratère commun ; seul Héraclès puise, avec son propre vase à boire, sous le regard de son hôte, tandis que d’autres centaures arrivent au galop.
9D’autres images de la série reprennent les mêmes éléments, avec quelques variantes, ce qui permet de préciser cette première lecture. Héraclès, dans certains cas, soulève le couvercle, ou le pose à côté de lui2. Les autres centaures arrivent, parfois en tenant des vases, en particulier une corne à boire3 – un rhyton –, mais le plus souvent en brandissant des pierres ou des branchages, prêts à assaillir Héraclès. Pholos, face à son hôte, est fréquemment distingué des autres centaures, soit par le gibier qu’il porte à l’épaule, soit par son vêtement, qui pourrait même lui donner l’apparence d’un Dionysos, n’était son arrière-train de cheval4. Sur certaines images, il tend la main vers Héraclès ou fait une libation, ce qui souligne très clairement le sens de la scène : xenia, accueil d’un hôte5.
10Sur une coupe à figures rouges6, le moment choisi est différent, et la scène occupe les deux revers du vase (figure 2). D’un côté figure un symposion : au centre, apparaît le pithos enterré, derrière lequel se dresse un arbre. A droite, un rocher marquant la grotte. Héraclès est allongé comme au banquet, la massue à son côté, le carquois accroché à une branche. Il tend un canthare vers Pholos, qui puise avec une cruche pour servir Héraclès. Au-dessus de lui, dans les branches, un lièvre est suspendu : c’est le gibier du centaure chasseur. L’image est construite selon le schéma iconographique du banquet, mais dans un espace naturel extérieur ; et, au lieu du cratère à mélanger, c’est un pithos qui occupe le centre de la scène. A gauche de ce groupe et sur l’autre face de la coupe, sans solution de continuité, cinq centaures arrivent au galop tenant de gros blocs de pierre ou brandissant des branchages comme des armes offensives. Dans leurs jambes se terre du petit gibier que les centaures paraissent ignorer dans leur ruée vers le pithos et les convives.
11Les deux faces du vase sont ainsi opposées et complémentaires. D’un côté, le moment de la xenia, de l’hospitalité tranquille entre convives installés en vis-à-vis autour du gibier et du vin pur. De l’autre, violence et précipitation de ceux qui n’ont pas été conviés et qui vont faire irruption dans la scène d’accueil. D’autres images de la série montrent explicitement comment cette violence éclate en un affrontement meurtrier qui vient rompre l’harmonie du banquet7.
12Sur ces images, Héraclès apparaît comme un buveur et un glouton, tandis que les centaures sont comme les premiers hommes, qui découvrent le vin sans en connaître le mode d’emploi ou qui refusent de le partager. La violence non contrôlée du breuvage devient destructrice. En ce sens le vin est bien, comme le disent les Grecs, un pharmakon, un poison, alors qu’il peut être aussi un remède pour qui sait l’employer (Pigeaud 1981 : 477-503). Chez les sauvages centaures, pas de mélange, pas de tempérance, mais une convivialité déséquilibrée qui rend le banquet impossible8.
Du côté des satyres
13Pholos, selon Apollodore (II, V, 4), est fils de Silène et d’une nymphe mélienne ; il y a du satyre en lui, et il n’est pas arbitraire de rapprocher, pour les opposer de façon complémentaire, les centaures et les satyres. Ces deux « races » sont à la fois humaines et animales ; toutes deux mêlent l’homme au cheval, les centaures étant plus chevalins dans leur aspect et les satyres plus humains. Leurs rapports avec le vin sont radicalement opposés : alors que les centaures ne peuvent même pas supporter l’odeur du vin, les satyres sont, au contraire, toujours prêts à le boire pur et sans mesure.
14Les peintres ont développé ce thème à travers une série de variations, de la vendange à la table ; on y voit les satyres manipuler toutes sortes de récipients – outres, amphores, cratères, cruches et coupes –, à toutes les étapes de l’élaboration et de la consommation du vin (Lissarrague 1990). Dans cet ensemble, le pithos fait l’objet d’un traitement iconographique révélateur, non plus comme substitut du cratère au cours d’un banquet impossible, mais comme réceptacle du vin, lieu de sa conservation. Lors des vendanges on y verse le moût, puis on scelle le couvercle ; le liquide fermente et devient du vin. Ce processus est suggéré sur une amphore de Würzburg9, où Dionysos est assis trônant à côté d’une jarre derrière laquelle s’élève une vigne que des satyres vendangent. On ne saurait mieux exprimer visuellement la puissance de Dionysos, qui s’exerce sur la transformation par laquelle on passe du fruit au breuvage. Les satyres en image sont souvent les opérateurs de cette transformation (Sparkes 1976), et l’on n’est pas surpris s’ils dansent autour du pithos.
15Sur une cruche du musée de Leyde (figure 3), ils sont deux, de part et d’autre du col, comme auparavant Héraclès et Pholos ; mais aucun danger, aucune violence ne les menace. Les satyres gesticulent joyeusement. Il faut noter le lien entre la forme du vase et l’image qui le décore. Le vase support est ici une petite cruche, un chous, utilisé lors de la fête des Anthestéries. Il s’agit de trois jours de fête, fin février début mars, qui commencent par l’ouverture des jarres – Pithoigia – et la dégustation du vin nouveau. Le lendemain, jour des Choes – fête des cruches -, on organise des concours de boisson et l’on offre aux petits enfants de minuscules cruchons. Ces vases sont presque toujours ornés de scènes enfantines ou d’images de satyres comme c’est ici le cas (van Hoorn 1951). Sur l’image qui nous retient, le lien est clair entre les Choes et les Pithoigia : autour du pithos les satyres font la fête.
16Il arrive que, dans leur avidité, poussés par l’envie de boire le vin pur, les satyres plongent ou tombent tout entiers dans la jarre, comme sur une coupe de Genève (figure 4) : au médaillon central, sous les yeux donc du buveur, seul émerge encore l’arrière-train obscène et bestial du satyre englouti dans le pithos. Son animalité est mise en évidence autant que son ivrognerie. Devant l’embouchure de la jarre, en silhouette, une coupe est représentée, comme en exergue. Personne n’y touche, en tout cas pas le satyre goulu ; le vase isolé rappelle les bonnes manières, celles qu’ignore le satyre assoiffé, qui, au lieu d’avaler le vin, est avalé par le pithos. Excès et renversement qui caractérisent souvent, par plaisanterie, l’univers des satyres.
17Sur un lécythe de Göttingen (Para 215 ; Lissarrague 1987, figure 5), on voit deux jarres côte à côte. Un satyre plonge le bras dans celle de gauche, tout en levant une corne à boire ; un canthare est posé sur le rebord du pithos : les deux vases à boire indiquent une consommation directe de vin pur. A droite, au-dessus du col de la jarre, une gargouille en forme de tête animale crache son liquide, à coup sûr du vin si l’on en juge par l’activité des satyres. Cette fontaine à vin, fontaine miraculeuse, n’est pas unique en image (cf. par ex. Londres 1910.2-12.1 ; ABV 507/32 ; Lissarrague 1987, fig. 4) ; ici le peintre a remplacé l’architecture habituelle des fontaines (colonne, bassin) par un énorme pithos ; ailleurs (sur une péliké de Berlin F 2173 ; ARV2 286/18), l’architecture est maintenue, mais le satyre vient remplir une amphore à vin au lieu du vase à eau – l’hydrie – que les femmes portent normalement.
18Cette fontaine devient parfois un piège où le vin est utilisé comme appât pour capturer Silène. Ainsi, sur une péliké de New York (New York 49.11.1 ; ABV 384/19) (figure 6), un satyre se penche goulûment vers une gargouille qui déverse un flot de vin. A l’arrière -plan un arbre, à gauche un rocher précisent le lieu : un espace extérieur à la cité. Deux chasseurs dans leur équipement caractéristique, lances et chapeaux à larges bords, sont accroupis, en embuscade, prêts à saisir leur gibier. Cette lecture cynégétique est confirmée par une coupe de Berlin (Berlin inv. 3151 ; ABV 79), où le satyre est cette fois pris, les mains liées, conduit par deux hommes dont l’un tient un lacet et l’autre une outre à vin ; une inscription les désigne : Thereutai, les chasseurs, et nomme l’un d’eux : Oreios, le Montagnard.
19Ce moment de la capture de Silène, piégé par le vin qui coule d’une fontaine, est à rapprocher de récits à propos de la « fontaine de Midas », dont ce roi oriental s’était servi pour prendre Silène et l’interroger sur le secret de la sagesse10. Sur un stamnos de Londres11 (figure 7), le roi trône ; sous son bonnet oriental se dressent des oreilles d’âne, qui le rendent en partie semblable à un satyre ; derrière lui, une femme porte un éventail, tandis que Silène avance, mené par un garde en costume oriental, armé d’une sorte de hallebarde.
20Gibier ou prisonnier, le satyre est piégé par son propre désir de boire. Ici encore ce sont les modalités de la consommation du vin qui sont mises en question. Silène n’est pas l’hôte de Midas, mais son prisonnier ; ils n’échangent rien, en tout cas pas des propos d’hommes libres d’égal à égal. Le vin ne sert pas à régler le rapport entre les convives ; il est utilisé avant la rencontre, consommé en solitaire par le satyre. Midas, de son côté, traite Silène d’abord en animal qu’il chasse, puis en prisonnier qu’il interroge, jamais en homme qu’il inviterait à sa table. En faisant du vin un appât, il abolit toute convivialité.
Le retour d’Héphaïstos
21Une autre série d’images met également en scène le pouvoir du vin et la façon dont Dionysos en personne l’utilise pour posséder Héphaïstos12. Rejeté par Héra hors de l’Olympe, Héphaïstos se venge en offrant à sa mère un trône dont elle ne peut se relever. Des liens invisibles la retiennent assise, enchaînée à son siège13. Les dieux envoient Arès négocier auprès de l’exilé, mais en vain. Dionysos, mandé à son tour, le fait boire et le ramène ivre dans l’Olympe.
22Ce thème, qui marque la victoire de Dionysos et la puissance du vin, est très fréquemment représenté ; il constitue en iconographie le prototype de bien des cortèges de buveurs. Une petite cruche de New York14, un chous, montre les deux dieux montés sur un seul âne, tenant l’un un canthare, l’autre ses outils de forgeron, précédés d’un jeune satyre et d’un satyre musicien qui ouvre la marche. Au-dessus de l’image, les deux dieux sont nommés par des inscriptions ; on lit également le mot grec comos, terme qui s’applique à ce type de cortège de joyeux fêtards.
23Image par excellence du comos, le retour d’Héphaïstos se rencontre dès les débuts de la céramique attique, sur le célèbre vase François de Florence15. Sur l’un des registres de cet important cratère, le cortège s’avance, mené par Aphrodite et Dionysos, à pied ; Héphaïstos, dont on voit nettement le pied tordu, est assis sur un âne, suivi de silènes et de nymphes. Ils se dirigent vers les Olympiens : Zeus assis, Héra entravée sur son trône, et derrière eux Athéna, Ares, Artémis, Poséidon et Hermès. Dans cette longue frise, le peintre ne suggère pas seulement la puissance du vin qui a soûlé Héphaïstos, mais aussi un processus d’intégration du dieu forgeron au sein de l’Olympe. La boisson et le comos deviennent les instruments d’une convivialité truquée, mais efficace ; Héphaïstos a été pris pour être reconduit malgré lui auprès de sa mère, la délivrer et reprendre sa place. Une des versions textuelles précise qu’en récompense Héra accorde à Dionysos le privilège de siéger, lui aussi, parmi les Olympiens. Ainsi se construit une société des dieux dans laquelle Héphaïstos et Dionysos sont traités sur le même plan, et l’on ne s’étonnera pas de voir qu’en image ils sont parfois difficiles à distinguer l’un de l’autre16.
24Certaines scènes montrent le moment où Héphaïstos est encore au banquet avec Dionysos17, ou bien celui où il le rejoint pour boire avec lui. Ainsi, sur une amphore d’Oxford18, Dionysos est étendu sur son lit entouré de ménades, et de satyres qui les enlèvent ; sous une anse du vase, près de la tête du lit, est posé un cratère, signe de convivialité. Au revers avance Héphaïstos sur un âne suivi d’un satyre qui porte une outre, indice du vin pur.
25Une coupe de Douris19 (figure 8) donne à cette outre une importance particulière. La scène représente un retour d’Héphaïstos à pied. Il est mené par Dionysos, qui le tient par le poignet en un geste très particulier : celui qui caractérise le cortège du marié menant l’épouse vers sa nouvelle demeure. Ici le geste indique que Dionysos a pris possession d’Héphaïstos et va le conduire vers un lieu nouveau. Les deux dieux sont entourés de satyres, dont le premier à droite, celui qui ouvre la marche, porte une outre. Le second joue de l’aulos, tandis que le dernier danse, précédé d’un satyre porte-cratère. Vin mélangé et vin pur sont présents à travers les instruments techniques qui les désignent. Héphaïstos, pour sa part, tient à la main un petit marteau et un énorme sac velu qui se termine, aux pieds des satyres, par deux longs tuyaux : il s’agit d’un soufflet de forge en peau de chèvre20. L’activité artisanale du dieu forgeron est évoquée par les outils qu’il porte. Ainsi deux pratiques sont confrontées en image : celle du vin et celle de la métallurgie. Le savoir-faire d’Héphaïstos, qui a piégé Héra, est surpassé par celui de Dionysos, qui piège le forgeron. Le vin est considéré par les Grecs comme un feu21 qu’il faut tempérer par le mélange ; ici Dionysos l’emporte, feu contre feu, sur Héphaïstos. On remarquera, dans cette perspective, que l’outre et le soufflet sont symétriques et se répondent dans l’image ; ils sont faits du même matériau, en peau de chèvre, et portent le même nom : le terme askos, qui désigne l’outre (Odyssée, IX, 196), peut aussi s’appliquer au soufflet de forge (Blümmer 1879 : 191).
26Les instruments techniques sont ainsi porteurs des valeurs symboliques liées aux pratiques qu’ils représentent : feu contre feu, les deux dieux rivalisent sur le même terrain, mais leur puissance s’exerce de manière inverse. Alors qu’Héphaïstos est un dieu lieur (Delcourt 1957 : 84-94 ; Detienne & Vernant 1974 : ch. 10) qui entrave Héra, la cloue à son siège et l’immobilise, Dionysos est dit Lysios (Detienne 1986 : 17) : il délie, délivre, dénoue les membres et fait glisser dans l’ivresse, relâchant les corps et les esprits. Aussi l’emporte-t-il sur Héphaïstos dans cet épisode qui les fait, du même pas, entrer l’un et l’autre dans l’Olympe.
27Visuellement, toutes ces dimensions sont évoquées par la distribution des objets dans l’image et la façon dont outils du fer et outils du vin sont opposés et associés22.
28A travers ces trois séries iconographiques, on voit donc se développer une réflexion visuelle sur les modalités du bien boire et la sociabilité autour du vin. Boire seul, boire pur conduisent à leur perte ceux qui s’y risquent ou qui s’y laissent entraîner. Le bon usage du vin, mélangé et partagé, est la marque de la culture humaine. Les hommes ont reçu de Dionysos le don de la vigne et du vin accompagné de son mode d’emploi. Une des manières de définir la sauvagerie des centaures ou des satyres serait précisément de dire qu’ils ne savent pas boire. Il en va de même du cyclope Polyphème, qu’Ulysse aveugle après l’avoir plongé dans la torpeur de l’ivresse (Odyssée, IX). Les cyclopes sont des sauvages, des anthropophages qui ignorent la vie en cité. Dans la version satyrique qu’Euripide donne de l’épisode, tout l’effort d’Ulysse consiste à empêcher le cyclope d’appeler ses frères à boire avec lui : la sociabilité rétablie, le partage entre cyclopes aurait été fatal à l’astucieux Ulysse (v. 530 sqq ; Rossi 1971). Mais tant qu’il boit seul, Polyphème est sans défense23.
29Dionysos, par le vin, rend autre, et le buveur est métamorphosé par ce breuvage qui exige, si l’on ne veut tomber dans la violence ou le délire, un contrôle collectif, une sociabilité réglée et mesurée, dont les épisodes que l’on a évoqués sont la négation même. On ne s’étonnera pas de les voir figurer sur les vases à boire que les buveurs athéniens manipulaient au cours du symposion : ils sont comme autant de contre-modèles, de marques visuelles des limites du bien boire, avec lesquelles on peut toujours jouer dans le cadre du symposion, mais dont la transgression peut être fatale à qui ne se soumet pas au bon usage de Dionysos.
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Références bibliographiques
Abréviations
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Notes de bas de page
1 Série rassemblée par Brommer 1973 : 178-82 (ci-après vl3). Analyse partielle de D. Noël 1983, à quoi on opposera la lecture plus « politique » de Valenza Mêle 1986.
2 Couvercle soulevé vl3 178/A1, A5, A8, A9 ; 179/ A5, A33 ; 180/ A15, A17, A31, ; 181/Abl, B8. Couvercle posé VL3 178/A22 ; 179/A1 ; 180/A21, A27 ; 181/B4, B9.
3 Sur le cratère de Munich 2370 ; vl3 181/B5, le centaure de gauche brandit un rhyton. Sur le stamnos de Tarquinia 711 ; vl3 181/B10 deux centaures portent des amphores. Cf. aussi le rhyton en exergue sur le pithos, Louvre F 379 ; vl3 179/A5.
4 Pholos est ainsi identifié par son vase, son gibier et son vêtement sur l’hydrie d’Athènes 1482 ; vl3 181/Bal ; arv1 229/40. Il s’oppose aux centaures nus, par ex. sur vl3 179/A27, A31 ; 180/Aa3. Cf. aussi Malibu, J.P. Getty Muséum, Bareiss 107. Pholos est particulièrement dionysien sur le lécythe de Palerme 45 ; vl3 179/A26.
5 Pour ce geste, cf. l’amphore de Londres B 226 ; abv 273/116. Sur la xenia, voir récemment Herman 1987.
6 Allemagne, collection privée ; publiée par Schauenburg, « Herakles bei Pholos », mdai Ath. 86, 1971 : 43-54.
7 Par exemple sur vl3 179/A4 ; 181/B2, B3.
8 Les centaures semblent peu faits pour le banquet si l’on en juge par leur comportement aux noces de Pirithoos, où ils tentent, après avoir bu, d’enlever la mariée. Cf. par ex. Florence 3997; arv2 541/1. New York 07.286.84; arv2 613/1; Lissarrague 1987, fig. 14. Vienne 1026; arv2 1087/2.
9 Würzburg L208; Lissarrague 1987: fig. 7.
10 Cf. Hérodote, 8, 138, 2 ; Xénophon, Anabase, i, 2, 13 ; Athénée, ii, 45c ( = Jacoby fgh. Théopompe 1155 F 75a) ; Plutarque, Consolation à Apollonius : 27, Moralia : 115b-e. Pour les images, Brommer vl3 534-35 et idem. Antike Kunst, Beiheft, 7 : 54 sq. En dernier lieu, Miller 1988.
11 arv2 1035/3. Le dessin de la fig. 7 reprend la gravure publiée en 1844 dans les Annali dell’Instituto, pl. H, d’après un croquis sommaire.
12 Pour les images, voir Brommer 1978 en particulier : 10-17 et 199-205, ainsi que limc vol. 4 : 627-55. Cf. également Halm-Tisserant 1986.
13 L’expression « liens d’Héra » paraît avoir été proverbiale (Photius, s.v. Heras desmous, cf. Platon, Rép., II, 378d), ainsi que son pendant, « liens héphaïstiens » (Suidas, s.v. Hephaisteios desmos). Pausanias, I, 20, 3, qui raconte l’histoire d’Héra à propos d’une peinture du temple de Dionysos Eleuthereus, parle de « liens invisibles » (aphaneis desmous) ; la même expression se retrouve chez le Ps.-Libanios, cf. D. Page, Sappho and Alcaeus, Oxford, Oxford University Press, 1955 : 258-60.
14 New York 08.258.22; arv2 1249/12; Lissarrague 1987, fig. 27.
15 Florence 4209 ; abv 76. Cf. Carpenter 1986 : 13-29.
16 Cf. Brommer 1978 : 202-205 et limc, s.v. Hephaistos : 653.
17 limc, Hephaistos n° 103-112.
18 Oxford 1982.1098, ex coll. Hattatt.
19 arv2 438/134.
20 Cf. celui que tient un satyre dans la forge d’Héphaïstos, sur un cratère de Caltanisetta cl 810, Para 354/39bis ; limc Hephaistos 15.
21 Platon, Lois, 666a ; Théophraste, De igne, 65 (éd. Wimmcr).
22 Cf. un cratère de Harvard 1960.236 ; arv2- 185/31 ; Lissarrague 1987, fig. 28a, b.
23 Les peintres ont retenu le moment où Ulysse aveugle le cyclope ; cf. O. Touchefeu, Thèmes odysséens dans l’art antique, Paris, De Boccard, 1968 : 9-80.
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