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L'argent dans la culture moderne

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Georg Simmel

Sur la psychologie de l’argent1

Texte intégral

  • 1 Source : « Zur Psychologie des Geldes », in : Georg Simmel, Gesamtausgabe, sous la direction de Ott (...)
  • 2 Les toutes premières pages de la Philosophie de l’argent font état de cette dualité poreuse entre l (...)

1En observant le contenu de la connaissance comme celui de l’agir, on se rend compte d’une séparation complète entre une composante relativement consistante et une autre relativement fluide. La première est formée par les faits sensibles isolés issus de notre expérience et par les buts derniers de notre volonté, la seconde se constitue des relations causales au moyen desquelles, en établissant ou en dénouant des relations, nous pénétrons sous la surface desdits faits, ainsi que des moyens par lesquels nous cherchons à atteindre toujours plus fondamentalement, mais aussi toujours plus indirectement, les buts que nous nous sommes fixés2. Le fait, tel qu’il existe sous nos yeux, peut provenir d’une infinité de causes possibles, et tandis que l’esprit le fixe, la représentation de ses causes et des causes de ses causes est, quant à elle, prise dans un flux continu et dans un approfondissement continu ; par conséquent, la transformation de nos buts supérieurs est extrêmement lente, ceux-ci semblent rester inertes face à l’inévitable agitation qui accompagne l’élaboration des moyens et au travail continu qui est accompli pour fonder tout autant que pour construire l’édifice téléologique.

2Il est clair que les mouvements théorique et pratique n’en forment qu’un seul en fin de compte et qu’ils ne prennent des directions opposées qu’en fonction de différences d’intérêts et de points de vue. Je connais les moyens en vue d’une fin quand j’ai découvert quelles causes génèrent cette fin. Aussi cette conscience des fins qui est propre à l’homme s’approfondit-elle de pair avec sa conscience des causes ; et c’est précisément sur cet approfondissement que repose ce que nous appelons le progrès culturel, peut-être à un point aussi important que sur la découverte de nouveaux faits ou la modification des buts derniers de notre volonté.

  • 3 Sur la question de l’argent comme instrument de prédilection de l’organisation téléologique, cf. Ph (...)

3La différence entre l’état primitif et l’état civilisé se mesure au nombre de segments qui séparent |50| l’acte immédiat et sa fin ultime ; lorsque la chaîne des causes et des effets n’est connue que partiellement et de façon fragmentaire, il faut que le processus permettant la réalisation d’une fin réalise cette dernière immédiatement. Or, il est évident que très souvent ce processus ne pourra pas être produit directement, et tandis que l’homme faiblement cultivé doit renoncer dans ce cas à son but, l’homme qui lui est supérieur choisira un processus qui ne conduit certes pas à la fin elle-même, mais à quelque autre événement qui, pour sa part, mène à elle. Le progrès de l’esprit public se reflète donc dans l’augmentation de dispositions par le biais desquelles l’individu peut parvenir au moins indirectement à des fins auxquelles il lui est difficile ou invraisemblable d’arriver immédiatement. Chaque outil permettant à la force manuelle de l’homme d’atteindre, par des détours et des modifications, un effet qui lui demeurerait refusé dans une action immédiate sur l’objet à former3, chaque disposition juridique qui assure à la volonté éclairée d’une personne un effet qu’elle ne pourrait pas obtenir par la seule force qui est la sienne, chaque communauté ecclésiastique qui, par la communion de nombreuses personnes, ouvre à la sensibilité religieuse une voie vers l’intériorité que l’individu ne croit pas pouvoir trouver de lui-même – voilà autant d’exemples de l’approfondissement caractéristique du processus téléologique que l’esprit public accomplit dès lors que la disparité entre ce que l’individu veut et ce dont il est capable en tant qu’individu exige des détours que seul le bien commun peut rendre praticables pour lui.

4Chaque moyen d’échange unifié et universellement reconnu fournit un exemple de cet élargissement de la chaîne téléologique. Dès lors que tout trafic économique repose sur le fait que je veux avoir quelque chose qui se trouve pour le moment en la possession de quelqu’un d’autre et qu’il me le cède si je lui cède en échange quelque chose que je possède et qu’il veut avoir, il apparaît avec évidence que le second membre de ce processus bilatéral n’interviendra pas toujours en réponse au premier ; un nombre incalculable de fois je désirerai l’objet a qui |51| est en possession de A alors que l’objet ou la prestation b que je donnerais volontiers en retour est sans aucun attrait pour A ; ou alors les biens offerts réciproquement sont sans doute désirés des deux parties, mais aucun accord sur les quantités dans lesquelles ils sont censés se correspondre ne peut-être obtenu par une simple comparaison. C’est pourquoi il s’avère de la plus grande importance, pour arriver de façon optimale à nos fins, qu’un intermédiaire soit introduit dans la chaîne des fins, en lequel je puisse convertir b à tout moment et qui puisse se convertir de son côté tout autant en a, – un peu comme toute énergie, celle des chutes d’eau, des gaz combustibles, des ailes de moulin à vent, peut être convertie en n’importe quelle forme de puissance souhaitée lorsqu’elle alimente une machine dynamoélectrique. Ce moyen d’échange universellement reconnu devient le point d’intersection de tout commerce bilatéral onéreux et, selon les exemples donnés plus haut, se révèle constituer un élargissement de l’agir téléologique dans la mesure où il est un moyen d’atteindre indirectement et via une institution publique des objets désirés qui seraient inaccessibles si l’effort portait directement sur eux. Tout comme mes pensées doivent adopter la forme de la langue comprise par tous pour concourir, par ce détour, à mes fins pratiques, mes actes et mes possessions doivent se couler dans la forme de la valeur-argent pour continuer à servir mon vouloir.

  • 4 La figure du philologue revient quelques fois chez Simmel pour illustrer une propension scientifiqu (...)

5Cette caractéristique de l’argent révèle en lui le trait psychologique suivant : une des dispositions les plus lourdes de conséquences de l’esprit humain est que les simples moyens, en soi indifférents, au service d’une fin deviennent à ses yeux des fins définitives pour peu qu’ils aient été présents à sa conscience suffisamment longtemps ou que la fin à atteindre par leur biais soit hors de portée ; la valeur, qu’à l’origine les moyens n’empruntaient qu’à la fin qu’ils pouvaient permettre d’atteindre, s’autonomise, et au lieu d’être médiate, elle adhère à eux dans une immédiateté psychologique. C’est seulement à travers ce processus que, par exemple, toutes les mœurs extérieures acquièrent la force qui leur permet de s’imposer en tant que telles comme une prescription éthique, alors qu’à l’origine elles n’étaient que le moyen ou la |52| condition de lointaines fins sociales ; maint philologue demeure empêtré sa vie durant dans des recherches sur les vétilles les plus vaines, alors que le véritable but de ce travail intermédiaire, la connaissance de l’essence spirituelle d’une époque ou d’un individu, ne lui vient même pas à l’esprit4 ; pour un nombre incalculable de gens, le perfectionnement de la technique et de ses actions est devenu à tel point une fin en soi qu’ils en oublient tout à fait les fins supérieures que toute technique doit se borner à servir, et ainsi de suite. C’est là une des dispositions les plus fonctionnelles de l’organisme spirituel. Si nous devions avoir à tout moment sous les yeux l’intégralité de la série téléologique qui justifie un certain agir, la conscience se morcellerait de façon insupportable ; il se peut bien que le principe de l’économie d’énergie implique pour la conscience des fins qu’elle se concentre justement sur les étapes du processus téléologique qui sont en cours à un moment donné, tandis que les fins dernières plus éloignées disparaissent de la conscience. Afin de rassembler tout d’abord l’énergie nécessaire à la mise en œuvre du moyen, la conscience doit d’abord maîtriser ce dernier pour lui seul.

6Dans tout le complexe tissé par l’agir téléologique humain, il n’y a peut-être aucun élément intermédiaire en lequel ce trait psychologique de l’ascension du moyen au rang de fin apparaisse aussi purement qu’en l’argent ; jamais une valeur qu’un objet possède seulement à travers sa conversion en d’autres objets, qui eux ont définitivement de la valeur, n’a été aussi complètement transférée sur lui-même.

  • 5 Simmel évoque ici quelques-unes des figures qui peuplent sa galerie de cas pathologiques dans la Ph (...)
  • 6 Sur la question de l’accession du moyen au rang de fin, cf. Philosophie des Geldes, op. cit., p. 25 (...)
  • 7 Les tenants des logiques boursières sont continuellement pris en exemple dans la Philosophie de l’a (...)

7Il est cependant intéressant que cette rupture psychologique dans la série téléologique n’apparaisse pas seulement chez les gens foncièrement cupides ou avares, mais aussi dans le cas apparemment contraire, dans le simple plaisir de dépenser son argent et finalement dans la joie de posséder un maximum de choses dont on ne profite nullement sous l’aspect de l’utilité spécifique pour laquelle elles ont été fabriquées, mais que l’on veut justement seulement « avoir5 » ; le peuple compare ce type de comportement avec la façon dont les hamsters entassent la nourriture. On retrouve là les étapes du processus téléologique : la fin rationnelle dernière n’est en tout état de cause que la satisfaction tirée de la jouissance de l’objet ; les moyens |53| qui permettent de l’atteindre sont : 1. qu’on ait de l’argent, 2. qu’on le dépense, 3. qu’on possède l’objet ; à chacun de ces trois stades, la conscience des fins peut s’arrêter et se constituer comme fin autonome6 – et ce de façon si énergique que chacun de ces trois enjeux peut lui-même dégénérer en comportement maniaque. À l’étape où l’argent s’érige en fin autonome, il peut en tant que tel révéler différents degrés d’autonomie psychologique. Du fait de l’obligation, pendant la plus grande partie de la vie, de garder à l’esprit le gain d’argent comme but primordial, on peut certainement être porté à croire que tout bonheur et toute satisfaction définitive dans l’existence sont liés à la possession d’une certaine somme d’argent ; seulement, ce n’est que lorsque ce caractère de fin attribué à l’argent a acquis un degré élevé de consistance que cette croyance se révèle justifiée et que persiste le sentiment de félicité que procure la conscience de posséder beaucoup d’argent ; si toutefois le caractère de fin de l’argent stagne en deçà de ce point de cristallisation, alors s’installent cet ennui mortel et cette déception qu’on observe si souvent chez les hommes d’affaires lorsqu’ils se sont repliés dans une existence de rentiers après avoir mis de côté une certaine somme7 ; ils ne savent alors que faire de leurs importantes économies et l’argent dévoile, après la disparition des circonstances qui permettaient à la conscience des valeurs de se concentrer sur lui, sa véritable nature de simple moyen, de moyen qui devient inutile et insatisfaisant dès que la vie tourne entièrement autour de lui. Tout comme c’est au beau milieu des supplices et des angoisses du monde qu’un simple état de repos nous apparaît souvent comme un idéal suprême, tout comme nous oublions alors que ce n’est pas du repos en soi et pour soi que nous sommes privés, mais seulement de pouvoir nous reposer de choses déterminées et en vue de choses déterminées, donc du repos comme condition préala­ble à une satisfaction positive, et tout comme, pour cette raison, la plupart des hommes, quand ils ont atteint cet apparent but ultime, ne tardent pas à ressentir dans leur existence une vacuité et une vanité insupportables, de la même manière la méconnaissance du caractère strictement relatif et conditionnel de l’argent, cette erreur que le système mercantile a en quelque sorte « gravée dans le marbre », finit par se venger. Mais là où la métamorphose |54| psychologique par laquelle l’argent est devenu une fin autonome était suffisamment résolue pour tenir bon durant toute la vie, les conditions d’un bonheur complet sont réunies. Car les déceptions qui font toujours suite à la jouissance réelle et les insatisfactions que nous ressentons aussitôt que nous dépassons les phases préliminaires à l’acquisition des choses restent épargnées à l’avare ; ses plaisirs doivent être semblables psychologiquement aux plaisirs esthétiques, qui s’en tiennent à la valeur résidant dans la pure forme des choses et qui sont indépendants des contingences et imperfections de leur réalité aléatoire. Il convient toutefois, même dans ce cas, de relever une subtile différence entre l’avare, qui ne se séparerait à aucun prix de la chose une fois acquise en dépit de perspectives de gains séduisantes, et celui qui jette son argent à pleines poignées quand il espère en tirer un bénéfice usuraire : chez le premier le processus téléologique s’est figé encore plus tôt que chez le second. Le phénomène psychologique inverse se manifeste chez ces gens étranges, mais pas vraiment rares, qui offrent sans hésiter 100 marks à quelqu’un mais qui doivent se faire violence pour donner une feuille de papier prélevée dans leurs fournitures de bureau ou quelque chose de même nature. Tandis que l’avare renonce à l’acquisition des choses comme telles au profit du moyen qui permet de les acquérir – l’argent – et qu’il devient indifférent à leur valeur, dans le cas inverse la conscience se concentre sur le seul objet sans songer au moyen par lequel on peut de nouveau se le procurer à tout moment ; à ceux qui se comportent ainsi, seule la valeur des choses importe, aux assoiffés d’argent seule importe la valeur des choses.

  • 8 Simmel revient sur ces rapports au début de « La différenciation et le principe de l’économie d’éne (...)
  • 9 Simmel analyse cette notion dans la deuxième subdivision du deuxième chapitre de la Philosophie de (...)

8Il est fondé dans le développement historique de l’argent qu’il devait être à l’origine une valeur autonome ; car tant que l’État battant monnaie ne garantissait pas encore à l’individu la valorisation ultérieure de la rétribution qu’il avait obtenue pour une marchandise, personne n’était assez fou pour s’en départir sans obtenir en échange une valeur réelle ; ce moyen d’échange peut d’autant moins être un simple moyen d’échange qu’est incertaine sa fonction en tant que tel, et on exigera au contraire d’autant plus une valeur immédiate ; la valeur propre du |55| moyen d’échange peut baisser de façon inversement proportionnelle à l’augmentation de sa valeur d’échange. Si cette dernière atteint donc son maximum en vertu de sa légitimation par les pouvoirs publics, alors la valeur du moyen d’échange peut atteindre un minimum. À l’encontre de cela, certains ont souligné que l’argent était en tout état de cause un étalon pour mesurer des valeurs et que ce n’est qu’à ce titre qu’il pouvait être un moyen d’échange pour elles ; or, des objets déterminables quantitativement ne peuvent être mesurés que par des objets de même nature : des quantités spatiales par des grandeurs spatiales, des pondérables par des pondérables, et ainsi de suite8. C’est pourquoi, selon cette objection, l’argent, pour mesurer les valeurs, devrait être lui-même en toute hypothèse une valeur et ne pourrait donc jamais déchoir au rang d’étalon uniquement fictif, devenir un simple « argent signe » détaché de toute relation à un bien réel9.

  • 10 Sur la dimension subjective de l’attribution de valeur, on peut s’en remettre de nouveau aux premiè (...)

9Toute cette controverse pour établir si l’argent lui-même est une valeur ou seulement le symbole d’une valeur, un pur point de passage pour des biens sans être un bien lui-même, et si, dans le cas où il serait aujourd’hui encore un tel bien, il devrait aussi le rester, me semble révéler, dès qu’elle est menée au nom de principes dogmatiques, une étonnante négligence quant aux moments psychologiques déterminants. Car les adversaires de l’argent signe – pour résumer en un mot tout un courant de pensée – oublient que les valeurs pour lesquelles l’argent doit servir d’étalon n’ont de valeur que psychologiquement, qu’il n’y a aucune valeur objective au sens absolu, mais seulement en raison de la volonté des hommes désirant l’objet concerné, auquel la valeur n’est pas plus inhérente en tant que qualité objective10 que le sentiment de bien-être ne l’est aux rayons du soleil qui le suscitent dans un système nerveux organisé d’une certaine manière. Mais, s’il en est ainsi, chaque objet possède alors la valeur qui lui est accordée, et pour autant qu’une entente acceptable puisse être obtenue quant à cette attribution de valeur, on ne voit pas pourquoi un bout de papier estampillé, qui ne serait couvert par aucune valeur palpable, ne devrait pas avoir pour l’éternité une valeur d’échange déterminée – non pas que lui serait par là attribuée une qualité de valeur objective qui le placerait au même niveau que d’autres objets dotés d’une même qualité, mais parce que ceux-ci aussi ne sont devenus des valeurs par aucun autre processus que celui, justement, de |56| la volonté humaine. Ni la nourriture, ni le logis, ni les vêtements ni le métal précieux ne sont en soi et pour soi des valeurs, mais ils le deviennent seulement dans le processus psychologique de leur appréciation, comme le prouvent les cas où l’ascèse ou d’autres états psychologiques rendent totalement indifférent à leur égard. Si l’on refuse de reconnaître l’argent signe comme valeur argent alors même que sa valeur d’échange est acceptée universellement, on commet la même erreur que l’idéalisme économique qui ne voulait reconnaître comme « bien » que ce qui correspond à un vrai besoin et non ce qui satisfait des besoins superflus ou répréhensibles, et qui ne voyait pas non plus que toute attribution de valeur n’est qu’un fait psychologique et rien d’autre et qu’il doit donc être reconnu comme tel là où il apparaît. Il existe suffisamment de raisons qui rendent désirable et indispensable l’indexation de la valeur de l’argent sur le métal précieux, suffisamment de motifs qui rendent irréalisables les conditions d’un argent signe ; mais il n’y a pas la moindre raison de principe à ce qu’un quelconque symbole substitué à l’argent ne puisse rendre exactement les mêmes services que l’or et l’argent en tant qu’étalons de valeur et moyens d’échange, à partir du moment où le transfert de la conscience de la valeur sur ce symbole a eu totalement lieu – ce qui est tout à fait possible par le biais du processus psychologique élevant les moyens à la dignité de fins dernières, un processus qui a lieu des centaines de fois dans d’autres domaines.

10Il va de soi que ce processus concerne au premier chef et de manière radicale un moyen qui, comme l’argent, est un passage obligé pour un grand nombre de fins. Car dans la mesure même où plusieurs fins requièrent justement ce même moyen, sa nécessité est renforcée dans notre conscience de manière telle que sa valeur semble dépasser celle d’un simple moyen. Et ce résultat interviendra d’autant plus sûrement que les fins à atteindre par son entremise sont très hétéroclites et disparates, car elles se paralysent alors les unes les autres du fait de leur hétérogénéité et seul ce qui leur est commun, le moyen au service de toutes, apparaît avec des contours d’autant plus nets. Cela |57| a toutes sortes de conséquences pour la psychologie de l’argent. Par exemple, l’avarice de l’âge avancé s’explique justement par le fait que le moyen, lorsqu’il est commun à tant de buts désirés dans l’existence, acquiert nécessairement une importance et un pouvoir plus grands dans la conscience plus la vie s’allonge ; à quoi s’ajoute que bien des buts et des attraits de l’existence disparaissent avec l’âge, tandis que la valeur que leur attrait passé a conférée également au moyen correspondant a acquis une autonomie qui lui permet de persister même après cette disparition.

11En outre, si l’argent constitue l’intersection commune à différentes séries téléologiques, alors il ne peut que devenir de plus en plus incolore avec la multitude et la divergence de ces dernières ; et c’est là en effet son destin, puisqu’on peut, plus le degré de civilisation s’élève, acquérir toujours plus de choses tout à fait hétéroclites grâce à lui. Tout comme des hommes particulièrement polyvalents déployant leur activité dans les directions les plus diverses donnent facilement l’impression de manquer de caractère et de tonalité propre – qualités qui caractérisent plutôt des êtres fortement unilatéraux –, dans le cas de l’argent intervient en quelque sorte un phénomène psychologique d’interférence, dans la mesure où la plénitude qualitative des fins qui s’entrechoquent en lui le place pour ainsi dire entre les qualités et lui retire toute coloration psychologique définie, laquelle a fatalement toujours quelque chose d’exclusif. Et cela se répercute sur les objets du trafic monétaire en vertu d’un processus facile à comprendre. Le caractère blasé de nos classes aisées en découle ; quand l’argent devient ainsi le déno­minateur commun de toutes les valeurs possibles de la vie, quand la question n’est plus de savoir quelle est leur valeur, mais combien elles valent, leur individualité s’en trouve amoindrie. Avec la possibilité de comparer selon un étalon indifférent et accessible indistinctement à tous, l’intérêt qui s’attache à ce qui est spécifique et incomparable se perd. Il n’y a rien aux yeux du blasé qu’il soit impossible de monnayer, et réciproquement, qui croit pouvoir tout acheter pour de l’argent est nécessairement appelé à devenir blasé. Si, le plus souvent, ce caractère de validité générale propre à une finalité psychologique dernière ne permet qu’à l’objet qui |58| coûte beaucoup d’argent et qu’à lui seul de paraître posséder de la valeur, il nous permet cependant de comprendre que pour certaines natures seules les choses qui ne peuvent être obtenues pour de l’argent ont une valeur ; il ne s’agit pas là d’une inversion, mais plutôt d’une accentuation de cette conséquence psychologique du trafic monétaire.

  • 11 Simmel traite abondamment ce thème dans l’essai « Le rôle de l’argent dans la relation entre les se (...)

12En un sens plus élevé, l’absence de valeur de l’argent a certai­nement aussi pour conséquence que chez les peuples non civilisés le traitement des femmes11 est le pire lorsqu’elles sont achetées et que les choses s’améliorent seulement lorsqu’elles sont acquises en contrepartie de services que rend le prétendant aux parents de la fiancée plutôt que contre le paiement d’une somme déterminée. Ainsi s’explique en outre le fait qu’un don d’argent est la chose la plus vile, qui humilie le plus profondément une personne. En tout état de cause, le fait que l’on estime pouvoir accepter sans compromettre son honneur les ultimes sacrifices d’un autre (vie, souffrance, honneur et tout le reste), mais surtout pas de don en argent, demeure un phénomène fascinant. Il se peut qu’intervienne en l’occurrence cette action de l’âme qui, orientée positivement, fait de nécessité vertu : l’argent peut en effet être restitué en toutes circonstances à cause de son absence de qualité, ce qui est tout simplement impossible le plus souvent avec d’autres choses, par exemple des sacrifices personnels en temps et en énergie ; le sens de l’honneur a su s’adapter aux circonstances qu’il ne peut influencer, de sorte qu’il est en mesure d’accepter sereinement et sans obligation de restitution immédiate ce qui justement ne se laisse pas restituer immédiatement. La valeur de l’argent résidant exclusivement dans le quantum, elle ne peut adopter un caractère spécifique que sous une forme massive qui n’est forcément réservée qu’à peu de personnes ; c’est pourquoi, selon le sens commun, plus il y en a, moins le fait d’accepter de l’argent porte atteinte à l’honneur. De la même façon, la fraude portant sur de l’argent – notamment pour de petites sommes – est considérée comme un délit particulièrement vulgaire qui rabaisse socialement son auteur plus profondément que ceux qui commettent des infamies morales bien pires.

  • 12 Simmel reproduira exactement cette phrase sept ans plus tard dans son essai L’argent dans la cultur (...)

13L’argent est « vulgaire » parce qu’il est l’équivalent de tout et de n’importe quoi ; seul l’individuel est distingué ; ce qui équivaut à beaucoup de choses est équivalent à la plus vile d’entre elles et rabaisse pour cette raison |59| même les choses les plus élevées au niveau des plus viles12. Il est vrai que le hasard permet aussi occasionnellement à la compensation de choses élevées au moyen d’argent de tourner à l’avantage général, comme ce fut le cas, par exemple, lorsque la vente des charges par les Bourbons ouvrit à la bourgeoisie l’accès à l’administration d’État, tout comme, inversement cette fois, seule la rétribution des postes a permis aux talents démunis d’affirmer leur valeur dans les bons postes. Ne connaissant pas ou ne voulant pas connaître de rémunération pour les prestations spirituelles et étatiques, le monde classique, jusqu’aux Sophistes, voire même jusqu’à l’empire romain, barrait de ce fait la route à l’expression d’innombrables talents.

  • 13 Simmel reprendra cet exemple dans son essai « L’argent dans la culture moderne », après l’avoir évo (...)
  • 14 Voir « L’argent dans la culture moderne », note 4.

14L’impersonnalité de l’argent permet aussi une large expan­sion de la charité. On se soucie moins de savoir à qui on va offrir de l’argent que lorsqu’il s’agit d’actions caritatives plus personnelles ; l’anonymat de plus en plus répandu des dons de charité va également dans ce sens. Des répercussions fédératrices et pacificatrices peuvent alors avoir lieu du côté des donateurs. Les succès de la fondation Gustav-Adolf auraient été impossibles si le caractère objectif des contributions en argent n’avait pas estompé les clivages confessionnels des donateurs13 ; mais en rendant ainsi possible cette œuvre commune de Luthériens, de Réformés et de fidèles de l’Église Unie14, l’argent a fait office de lien idéal et n’a pu que fortifier parmi tous ces donateurs le sentiment de former malgré tout un groupe.

15Il est intéressant d’observer que le caractère séducteur de l’argent, que l’on peut justement convertir à tout moment en toute sorte de choses, entre en conflit avec les conséquences caritatives de son impersonnalité. Saint François d’Assise obligeait son ordre à mendier aliments et vêtements, mais sous aucun prétexte de l’argent, même quand il s’agissait du soutien aux malades et de l’aide aux indigents. Saint Thomas d’Aquin, en revanche, déduit de cette même essence de l’argent le contraire, ce qui témoigne assez de sa plus grande connaissance du monde et de sa plus grande habitude des usages mondains. Il tient certes l’usure pour quelque chose de condamnable, mais il ajoute que de l’argent précédemment acquis par usure est malgré tout un capital utile, |60| qui peut être utilisé de façon légitime aux fins d’urgence et de charité, car, dit-il, il est admis d’imiter ainsi Dieu, qui lui aussi met les péchés des hommes au service des fins de sa bonté.

  • 15 Dans un écrit de 1906, réédité en 1912, « La religion » (« Die Religion », in : Gesamtausgabe, t. X (...)

16Enfin, le caractère impersonnel de l’argent a cependant encore une conséquence psychologique qui aide à réaliser l’extension et l’augmentation infinies du trafic grâce à la réduction de toutes les valeurs à de l’argent. L’absence de qualité de l’argent implique en effet l’absence de qualité de l’homme en tant que donneur d’argent et receveur d’argent. Ce que l’on donne contre de l’argent revient à celui qui donne le plus en contrepartie, indépendamment de ce qu’il est ou de qui il est ; lorsque d’autres équivalents entrent en jeu, lorsqu’on se défait d’un bien pour l’honneur, pour une prestation de service, pour un acte de reconnaissance, on tient compte des qualités de la personne à qui l’on donne ; et inversement, lorsque j’achète moi-même pour de l’argent, il m’est indifférent de qui j’achète ce dont j’ai envie et qui en vaut le prix ; mais lorsque je me procure quelque chose au prix d’un service ou d’une obligation personnelle, qu’elle soit intérieure ou extérieure, dans ce cas, je regarde de près à qui j’ai affaire, parce que je ne veux rien donner d’autre de moi au premier venu que seulement de l’argent. L’inscription sur les billets de banques qui stipule que leur valeur est reconnue au porteur « sans examen de légitimité » en dit long sur le caractère de l’argent en général. Le fait qu’une personne ait exactement la même valeur qu’une autre dans le trafic monétaire a pour unique fondement que personne n’est de quelque valeur, mais seulement l’argent. C’est pourquoi il est tout à fait juste de dire : en affaires pas de sentiments ; l’argent est le fait objectif absolu en lequel tout ce qui est personnel trouve un terme. C’est pourquoi il n’a pas non plus d’histoire, au sens où l’histoire confère, dans notre sentiment, à tous les autres biens les valeurs les plus variées, positives ou négatives et souvent irremplaçables ; l’idée que certaines sommes d’argent sont « tachées de sang » ou « frappées de malédiction15 » est une projection sentimentale sans fondement et, avec l’accroissement du trafic monétaire, elle se fait nécessairement toujours plus rare ; le non olet s’applique au plus haut degré à l’argent. |61|

17Que nombre d’obstacles psychologiques inhérents à la circulation soient justement évités par ce caractère de moyen universel de circulation semble aller de soi.

  • 16 Simmel cite également dans la Philosophie de l’argent les Pfennig-Bazar comme un trait fondamental (...)

18Cette indifférence de l’argent, qui a pris une telle ampleur à notre époque et dont la conséquence est aussi l’indifférence des objets, se manifeste notamment dans ces magasins de marchandises qui se distinguent par le fait que toutes les marchandises y ont le même prix16 ; ce qui est déterminant ici, ce qui doit déterminer l’acheteur dès le départ et représente la finalité du commerce, ce ne sont justement pas les marchandises dans leur qualité spécifique, mais le caractère fixe du montant à débourser ; la qualité spécifique de ce qu’on achète cède de plus en plus le pas à la quantité, qui seule est demandée ; on comprend dès lors aisément qu’au mépris de leur qualité toujours plus de choses ne sont achetées que parce qu’elles sont bon marché. Toutefois, la même essence psychologique de l’argent produit également le phénomène opposé, à savoir que de nombreuses choses sont appréciées et recherchées précisément parce qu’elles coûtent beaucoup d’argent ; le simple fait que l’objet ne peut être acquis qu’à un prix déterminé lui garantit aux yeux de nombre de personnes sa valeur. Il en résulte à bien des égards un cercle vicieux dans la détermination de la valeur : si le vendeur baisse son prix, l’appréciation de la valeur de la marchandise baisse également et cela fait tomber le prix plus bas encore.

19Ce caractère de l’argent a cependant déjà eu jadis pour conséquence ce phénomène singulier en vertu duquel telles classes, auxquelles étaient d’emblée refusés, en raison de leur statut bourgeois, de nombreux buts de réalisation personnelle, se jetèrent dans l’acquisition d’argent et y excellèrent ; ainsi des affranchis à Rome, des Huguenots en France, des Juifs dans le monde entier. L’argent est le domaine neutre qui peut moins que tout autre leur être efficacement interdit, car l’argent, de par justement son caractère non spécifique, peut toujours affluer par de nombreuses voies jusqu’à eux, quand bien même d’autres voies du succès leur sont barrées ; et il est par ailleurs compréhensible que justement de telles classes bourgeoises opprimées concentrent toutes leurs forces sur l’acquisition d’argent, car elles peuvent, en vertu même de son statut indifférent, |62| au-dessus des contenus spécifiques de la vie, acquérir l’influence et les jouissances dont l’obtention par des moyens directs et spécifiques leur est refusée.

  • 17 Sur la question du wergeld et de la relation contemporaine entre le droit pénal et l’argent, cf. Ph (...)
  • 18 L’article de loi § 179 du Strafgesetztbuch für den Norddeutschen Bund vom 31. Mai 1870 stipule que (...)

20Il est vrai que sous un certain aspect l’omnipotence de l’argent est affaiblie par rapport à jadis : les amendes n’occupent plus une place aussi large. On sait que l’ancien droit germanique jugeait suffisante l’expiation par l’argent des délits les plus graves et qu’au viie siècle déjà la pénitence du carême pouvait être remplacée par de l’argent ; se séparer de son argent était ressenti comme quelque chose de si essentiel que par ce biais toutes sortes de choses pouvaient être compensées – peut-être même en référence au mérite éthique que l’Évangile avait conféré à l’abandon des richesses. À ce double égard, en tant qu’expiation des offenses commises envers l’ordre humain et envers l’ordre divin, sa valeur a baissé. Mais cette apparente exception confirme toutefois la règle. C’est justement parce qu’on pouvait avoir progressivement toujours plus de choses pour de l’argent, parce qu’il s’imposait comme équivalent pour la plupart des contenus de l’existence, qu’il cessait d’être équivalent à des relations tout à fait exceptionnelles et particulières. Il ne pouvait plus compenser les impératifs éthico-religieux dont on vient de parler, non pas malgré le fait que l’on puisse quasiment tout obtenir avec lui, mais précisément parce que l’on peut quasiment tout avoir pour lui. La diminution de la dignité de l’argent d’une part, l’élévation de la conscience éthique d’autre part, ont concouru à la disparition de ce phénomène. Par ailleurs, le fait que tant de valeurs de la vie soient exprimables en argent17 a au moins permis au droit pénal d’établir pour ses fins propres un concept général de fraude – défini comme dommage causé à autrui par abus de confiance –, et ce dans la mesure où n’est puni comme fraudeur que celui qui porte atteinte à la richesse d’un autre. Cela montre, il est vrai, assez nettement que l’argent n’est pas l’expression d’une valeur identique pour tout, même s’il l’est pour beaucoup. L’abus le plus méchant et trompeur, qui anéantit complètement la vie d’un homme et exigerait assurément du fait de sa gravité des poursuites pénales, demeure impuni (à l’exception peut-être du |63| § 179 du code pénal allemand18) dès lors que le dommage commis porte de façon si claire sur des rapports individuels purement personnels qu’il échappe à toute appréciation à l’aune impersonnelle de l’argent. Le sentiment de l’impersonnalité de l’argent est également une des raisons pour lesquelles le don de l’honneur féminin pour de l’argent nous paraît si méprisant, car l’honneur est chose si personnelle qu’elle ne peut avoir pour équivalent qu’un don réciproque de toute la personne et certainement pas la valeur qui parmi toutes est la moins individualisée, la plus éloignée de tout contenu spécifique de la personnalité ; de sorte que celle qui abandonne malgré tout le premier pour la seconde commet et affiche la plus grande dégradation de la valeur de sa personne qui soit imaginable.

  • 19 Simmel évoque sa réflexion développée dans « La différenciation et le principe de l’économie d’éner (...)
  • 20 Simmel approfondit cette analyse dans ses premières conférences sur Kant, reproduites in : Kant, Se (...)

21De manière générale, on pourra dire que l’étrange coloris psychologique de l’argent, ou sa décoloration plutôt, qui échoit aux choses du fait de leur équivalence avec un moyen d’échange complètement incolore, induit pour ainsi dire un certain lissage des choses, un gommage des angles saillants, et, qu’en facilitant et en accélérant ainsi sa circulation il constitue un aspect du grand procès de la civilisation qui sort les réalités tout comme les idéaux de leurs formes stables et immuables et les inscrit dans les formes du mouvement, du flux éternel des choses, de l’évolution constante19. Quand l’accent est mis non plus sur la connaissance apriorique et inconditionnée20 vers laquelle tendaient les époques antérieures, mais de plus en plus sur l’expérience comme seul moyen du savoir, cela signifie la transformation d’un contenu de pensée tenu pour intemporellement valable en un autre qui se prête aux modifications, aux adjonctions, aux corrections permanentes ; si les espèces des organismes vivants ne sont plus conçues comme des créations éternelles de la pensée divine mais seulement comme des points de passage dans une évolution continue progressant à l’infini et si, ce faisant, l’adaptation à des conditions d’évolution changeantes apparaît comme un idéal et non plus comme des formes unitaires et inaltérables de notre comportement, si la croyance métaphysique en certaines représentations supérieures, à l’éternité objective et subjective desquelles on s’accrochait, est reconnue comme le résultat riche de modifications de |64| processus purement psychologiques, si les délimitations fermes à l’intérieur des groupes sociaux se fluidifient progressivement et si l’on peut transgresser dans tous les domaines la rigidité du monde des castes, des contraintes corporatistes, du lien à la tradition, pour faire en sorte que la personnalité puisse pour ainsi dire circuler plus aisément à travers une multiplicités de situations de vie, tout cela représente alors des symptômes d’une modification de la psychologie des peuples de même nature que celle à laquelle contribue l’argent en facilitant directement ou indirectement l’acte de donner et de prendre.

22Mais tout comme persiste dans le πάντα ῥεῖ des phénomènes une chose : la loi ; tout comme, malgré la modification continuelle des facteurs, leur relation demeure constante, on pourrait considérer l’argent comme le pôle stable dans la fuite des phénomènes économiques, comme la valeur constante d’une fraction dont le numérateur et le dénominateur changent constamment selon des multiples de même grandeur. Tout comme une plus grande diversité de phénomènes fait apparaître la loi avec le plus de clarté, la nature de l’argent se dégage d’autant plus nettement de la persistance de sa valeur que les choses entre lesquelles il exprime une équivalence sont données en masse et sont de natures différentes ; il se dépouille d’autant plus de son caractère substantiel et des mues de cette substantialité pour s’élever comme ἀχίνητον χινοὓν au-dessus de toute individualité, tout à fait comparable sur le plan gnoséologique à la loi qui s’affirme justement d’autant plus purement et fermement que sont bigarrés et changeants les cas particuliers qu’elle régit.

  • 21 Simmel revient sur cette question en étant moins optimiste dans son essai « L’argent dans la cultur (...)

23Une fois qu’on a affirmé, sur un ton élégiaque ou sarcas­tique, que l’argent est le Dieu de notre temps, on découvre effectivement des relations psychologiques significatives entre ces deux représentations apparemment incompatibles. L’idée de Dieu a son essence profonde en ce que toutes les diversités du monde trouvent en lui leur unité, en ce qu’elle est la coincidentia oppositorum, selon la belle formule de Nicolas de Cuse ; non seulement la paix et la sécurité tirent leur origine de l’idée selon laquelle tous les différends et toutes les incompatibilités du monde trouvent en elle leur équilibre et leur unification, mais aussi la |65| plénitude des représentations qui leur sont associées et que nous trouvons dans la représentation de Dieu21. La ressemblance psychologique entre cette représentation et celle de l’argent ressort clairement de ce qui vient d’être expliqué. Le tertium comparationis est l’impression de calme et de sécurité que garantit justement, contrairement à toute autre possession, la possession d’argent et qui correspond psychologiquement à celle que trouve le croyant dans son Dieu ; c’est, dans les deux cas, une élévation au-dessus du particulier que nous trouvons dans l’objet désiré, la confiance en la toute-puissance du principe suprême, en sa faculté de nous accorder à chaque instant ce particulier de moindre dignité et de se convertir en quelque sorte en lui. Tout autant que Dieu sous la forme de la croyance, l’argent est sous la forme du concret l’abstraction la plus élevée à laquelle se soit hissée la raison pratique.

Notes

1 Source : « Zur Psychologie des Geldes », in : Georg Simmel, Gesamtausgabe, sous la direction de Otthein Rammstedt, t. II, éd. par de Heinz-Jürgen Dahme, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1989, p. 49-65. Les indications de pages renvoient à cette édition.

2 Les toutes premières pages de la Philosophie de l’argent font état de cette dualité poreuse entre la valeur des assertions portant sur les choses de la nature et la valeur de celles qui concernent la volonté consciente (in : Gesamtausgabe, t. VI, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1989, p. 23-29 ; trad. fr. de Sabine Cornille et de Philippe Ivernel, Paris, Presses universitaires de France 1987, p. 21-28).

3 Sur la question de l’argent comme instrument de prédilection de l’organisation téléologique, cf. Philosophie des Geldes, op. cit., p. 261-268 ; trad. fr. Philosophie de l’argent, op. cit., p. 241-247.

4 La figure du philologue revient quelques fois chez Simmel pour illustrer une propension scientifique à travailler vainement, cf. « Der Begriff und die Tragödie der Kultur », in : Philosophische Kultur, Gesamtausgabe, t. XII, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1996 ; trad. fr. « Le Concept et la tragédie de la culture », in : La Tragédie de la culture et autres essais, traduction de Sabine Cornille et Philippe Ivernel, Paris, Rivages, 1988, p. 208.

5 Simmel évoque ici quelques-unes des figures qui peuplent sa galerie de cas pathologiques dans la Philosophie de l’argent (Philosophie des Geldes, op. cit., p. 308-337 ; trad. fr., op. cit., p. 283-310).

6 Sur la question de l’accession du moyen au rang de fin, cf. Philosophie des Geldes, op. cit., p. 254 sq. ; trad. fr., op. cit., p. 269 sq.

7 Les tenants des logiques boursières sont continuellement pris en exemple dans la Philosophie de l’argent pour marquer le moment où les logiques monétaires excèdent leur bien-fondé – cf. par exemple Philosophie des Geldes, op. cit., p. 193 et 437 ; trad. fr., op. cit., p. 176 et 404.

8 Simmel revient sur ces rapports au début de « La différenciation et le principe de l’économie d’énergie ».

9 Simmel analyse cette notion dans la deuxième subdivision du deuxième chapitre de la Philosophie de l’argent (Philosophie des Geldes, op. cit., p. 173-198 ; trad. fr., op. cit., p. 158-180). Il y étudie les vicissitudes des conventions monétaires dans leur rapport aux « fluctuations de l’existence ». Sabine Cornille et Philippe Ivernel traduisent Zeichengeld par « argent-signe ».

10 Sur la dimension subjective de l’attribution de valeur, on peut s’en remettre de nouveau aux premières pages de Philosophie de l’argent (Philosophie des Geldes, op. cit., p. 24-38 ; 437 ; trad. fr., op. cit., p. 23-35) où Simmel, partant de Kant, définit la valeur comme un fait de relation entre d’incompatibles modalités subjectives et objectives de lecture.

11 Simmel traite abondamment ce thème dans l’essai « Le rôle de l’argent dans la relation entre les sexes » (« Die Rolle des Geldes in den Beziehungen der Geschlechter, Fragment aus einer Philosophie des Geldes », in : Gesamtausgabe, t. V, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1992, p. 246-265), publié en français dans un recueil auquel on a donné le titre Philosophie de l’amour, Paris, Rivages, 1988, trad. fr. de Sabine Cornille et Philippe Ivernel. Cet essai est lui-même repris et développé dans la Philosophie de l’argent (Philosophie des Geldes, op. cit., p. 504-526 ; trad. fr., op. cit., p. 465-484).

12 Simmel reproduira exactement cette phrase sept ans plus tard dans son essai L’argent dans la culture moderne, en faisant cette fois ressortir la portée critique de l’assertion.

13 Simmel reprendra cet exemple dans son essai « L’argent dans la culture moderne », après l’avoir évoqué dans « La différenciation et le principe de l’économie d’énergie ».

14 Voir « L’argent dans la culture moderne », note 4.

15 Dans un écrit de 1906, réédité en 1912, « La religion » (« Die Religion », in : Gesamtausgabe, t. X, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1995, p. 62 sq. ; trad. fr. de Philippe Ivernel, Belfort, Circé, 1998, p. 36 sq.), Simmel anticipe une lignée de commentaires qui porteront, au xxe siècle, notamment avec la contribution de Marcel Mauss, sur la notion de hau et de potlatch.

16 Simmel cite également dans la Philosophie de l’argent les Pfennig-Bazar comme un trait fondamental du style de vie de l’époque (Philosophie des Geldes, op. cit., p. 639 sq. ; trad. fr., op. cit., p. 591 sq.).

17 Sur la question du wergeld et de la relation contemporaine entre le droit pénal et l’argent, cf. Philosophie des Geldes, op. cit., p. 500-504 ; trad. fr., op. cit., p. 461-465.

18 L’article de loi § 179 du Strafgesetztbuch für den Norddeutschen Bund vom 31. Mai 1870 stipule que « quiconque entraîne une femme à consentir à un rapport sexuel en lui faisant miroiter mensongèrement la possibilité d’un mariage ou encore en suscitant en elle et en tirant parti d’un malentendu d’une autre sorte, en vertu duquel elle attribue un statut matrimonial audit rapport sexuel, est passible d’une peine d’empri-sonnement allant jusqu’à cinq ans ».

19 Simmel évoque sa réflexion développée dans « La différenciation et le principe de l’économie d’énergie ».

20 Simmel approfondit cette analyse dans ses premières conférences sur Kant, reproduites in : Kant, Sechzehn Vorlesungen gehalten an der Berliner Universität, in : Gesamtausgabe, t. IX, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1997.

21 Simmel revient sur cette question en étant moins optimiste dans son essai « L’argent dans la culture moderne » ainsi que dans la Philosophie de l’argent (Philosophie des Geldes, op. cit., p. 305 ; trad. fr., op. cit., p. 281) et dans « La religion » (« Die Religion », op. cit., p. 60 ; trad. fr., op. cit., p. 34). Tout son essai sur la religion tend à mettre en relation la vocation des institutions religieuses et la question de la division du travail.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2019

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