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L'argent dans la culture moderne

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Georg Simmel

L’argent dans la culture moderne1

Texte intégral

  • 1 Source : « Das Geld in der modernen Cultur », in : Georg Simmel, Gesamtausgabe, sous la direction d (...)
  • 2 Cf. note 9 de « La différenciation et le principe de l’économie d’énergie ».

1Si la sociologie voulait faire tenir en une formule ce qui oppose les temps modernes et, en particulier, le Moyen Âge, elle pourrait s’y essayer de la façon suivante. Au Moyen Âge, l’homme se trouve dans une appartenance qui le soude à une communauté ou à une propriété terrienne, à une féodalité ou à une corporation ; sa personnalité se fondait dans les sphères d’intérêts sociales ou matérielles, et ces dernières tiraient en retour leur caractère des personnes qui en étaient directement les porteurs. Cette unité, les temps modernes l’ont détruite. Ils ont, d’une part, fait reposer la personne sur elle-même et lui ont accordé une liberté de mouvement intérieure et extérieure sans précédent ; d’autre part, ils ont en contrepartie conféré aux contenus de vie matériels une objectivité également sans précédent : de plus en plus, les lois propres aux choses exercent leur domination dans la technique, dans les organisations de toute nature, dans les exploitations et dans les professions, et les affranchissent des personnalités individuelles qui déteignaient sur elles – tout comme notre image de la nature tend de plus en plus à effacer les traits anthropomorphiques et à abandonner celle-ci aux lois objectives2. Ainsi, les temps modernes ont rendu autonomes sujet et objet l’un vis-à-vis de l’autre de sorte que chacun trouve plus purement et plus pleinement la voie de sa propre évolution. La façon dont les deux aspects de ce processus de différenciation sont concernés par l’économie monétaire, voilà ce que nous devons exposer ici.

  • 3 Cette unité de mesure du Moyen Âge représente une dimension variant entre sept et quinze hectares, (...)

2Dans l’histoire allemande, jusqu’au haut Moyen Âge, le rapport entre la personne et sa propriété se présente sous deux formes caractéristiques. Dans les premiers temps, la propriété terrienne nous apparaît comme une compétence revenant à la personne elle-même ; elle découlait de l’appartenance personnelle de l’individu à sa bourgade. Dès le xe siècle toutefois, ce caractère personnel de la propriété avait déjà disparu et, en contrepartie, tout droit personnel s’était dès lors mis à dépendre de la propriété du bien-fonds |179|. Dans les deux formes néanmoins, une liaison locale et étroite se maintint entre la personne et la propriété. Dans la communauté servile dépendant du seigneur, par exemple, où la tenure de tout un manse du fief3 donnait pleinement droit d’appartenance à la communauté, celui qui possédait un manse, mais situé à l’extérieur du territoire seigneurial auquel il appartenait de sa personne, avait un statut équivalant à celui qui était sans possession foncière. Inversement, celui qui possédait un bien à l’intérieur des terres soumises à la corvée sans pour autant appartenir personnellement à cette communauté (i.e. l’homme libre, le citoyen urbain, la corporation et ainsi de suite) devait dépêcher un représentant qui, alors en personne, devait hommage au seigneur du lieu et assumait les droits et devoirs de membre de la communauté seigneuriale. Une telle adéquation entre la personnalité et les relations matérielles en vigueur dans les temps de l’économie naturelle, l’économie de l’argent la dissout. À tout moment, elle insère entre la personne et la chose qualifiée de manière déterminée l’instance totalement objective et en soi dépourvue de qualité que sont l’argent et la valeur monétaire. Elle produit un éloignement entre la personne et la propriété en faisant intervenir une médiation dans le rapport entre les deux. De ce fait, elle a à ce point différencié la cohésion jadis étroite entre l’élément personnel et l’élément local que je peux aujourd’hui recevoir à Berlin mes revenus de compagnies ferroviaires américaines, d’hypothèques norvégiennes ou de mines d’or africaines. Cette forme de propriété agissant à distance, que nous admettons aujourd’hui comme allant de soi, n’a été rendue possible qu’à partir du moment où l’argent est intervenu, avec sa double faculté de séparer et de relier la propriété et le propriétaire. L’argent produit ainsi, d’une part, une dépersonnalisation sans précédent de tout agir économique et, d’autre part, une autonomie et une indépendance tout aussi accrues de la personne. Quant au rapport de la personne à la confrérie, il évolue de la même manière que le rapport à la propriété. Le corps de métier médiéval tenait l’homme tout entier enfermé ; la corporation des drapiers n’était pas une association d’individus qui défendait les stricts intérêts de la fabrique de draps, mais une communauté de vie à de nombreux égards, professionnels, de compagnonnage, religieux, politiques et maints autres. |180| Aussi pratiques que fussent les intérêts autour desquels l’association médiévale pouvait se grouper, elle vivait de façon tout à fait immédiate dans ses membres et ceux-ci se fondaient en elle sans avoir de droits. Contrairement à cette forme d’unité, l’économie de l’argent a désormais rendu possible les innombrables associations qui, ou bien ne demandent à leurs membres qu’une cotisation en argent, ou bien visent un simple intérêt financier. Ainsi, ce qu’il y a de purement matériel dans les buts de l’association – son caractère purement technique, détaché de toute coloration personnelle – est, d’une part, rendue possible, tout comme, d’autre part, le sujet est libéré d’attachements contraignants, car désormais il n’est plus lié à l’ensemble en tant que personne intégrale mais principalement par la dépense et la réception d’argent. Depuis que l’argent exprime directement ou indirectement l’intérêt de l’ayant droit individuel, il s’est glissé tel un isolant entre le tout objectif de l’association et le tout subjectif de la personnalité – de même qu’il s’était glissé entre la propriété et le propriétaire – et il a offert à tous deux une nouvelle autonomie l’un par rapport à l’autre ainsi que la capacité à développer des formes propres. La société par actions représente l’apogée de cette évolution ; face à l’actionnaire individuel, son exploitation a cours tout à fait objectivement et sans subir d’influence, tandis que ce dernier, quant à lui, ne prend part à l’association en rien avec sa personne mais seulement avec une somme d’argent.

  • 4 Cf.  « Sur la psychologie de l’argent », note 13, et « La différenciation et le principe de l’écono (...)
  • 5 L’Église Unie, associant Luthériens et Réformés (calvinistes) dans une commune célébration de l’euc (...)

3Grâce à cette impersonnalité incolore qui est le propre de l’argent, au contraire de toutes les valeurs spécifiques, et qui doit toujours s’accentuer au fil de la civilisation parce qu’il a à compenser toujours davantage de choses elles-mêmes toujours plus diversifiées, il a, par son absence même de caractère, rendu d’incommensurables services. Car il permet qu’une communauté d’action s’instaure entre des individus et groupes marquant très nettement leur distinction et leur réserve sur tous les autres points. Une toute nouvelle ligne se trouve par là tracée à travers les contenus de vie accessibles à l’association. Je cite seulement deux exemples qui me semblent bien marquer la finesse de la frontière que l’argent érige entre l’union des intérêts, d’une part, et leur séparation, d’autre part. Après 1848, des syndicats se constituèrent en France |181| à partir d’associations de travailleurs de même corporation, de façon telle que chacune apportât l’intégrité de son fonds à ce syndicat et qu’une caisse commune intégrale fût mise sur pied. Cette dernière devait en fait permettre des achats en gros, garantir des prêts et ainsi de suite. Ces syndicats tous ensemble ne devaient cependant pas avoir pour but d’unifier les associations membres en une seule, chacune devait au contraire conserver son organisation particulière. Ce cas est en ce sens éloquent que les travailleurs étaient à l’époque empêtrés dans une vraie passion pour la constitution d’associations. S’ils rejetèrent explicitement la fusion alors qu’elle semblait à ce point s’imposer, c’est qu’ils devaient avoir étayé par de particulièrement bonnes raisons cette réserve réciproque – et ils ont trouvé là, dans cette mise en commun de la stricte possession monétaire, l’occasion de permettre à l’unité tout de même existante de leurs intérêts de devenir effective. Autre exemple, les succès de la fondation Gustav-Adolf4 : cette grande association de soutien aux paroisses évangéliques en difficulté aurait été impossible si le caractère objectif des dons en argent n’avait pas eclipsé les différences confessionnelles des donateurs ; mais dans la mesure où cette œuvre commune de Luthériens, de Réformés et de fidèles de l’Église Unie5 – que rien n’aurait par ailleurs pu convaincre de mettre quoi que soit en commun – a été possible, l’argent servit de moyen de liaison idéal et consolida entre eux tous le sentiment d’appartenir malgré tout à une même cause. On peut dire de façon générale à propos de l’association professionnelle – cette sorte d’organisation quasiment inconnue du Moyen Âge, qui, pour ainsi dire, unit le caractère impersonnel de l’individu en vue d’une action – qu’elle n’a été rendue possible, avec ses réussites colossales, que par l’argent, lequel nous a enseigné la possibilité jusqu’alors inédite d’une unification sous l’absolue réserve de tout ce qui est personnel et spécifique – une forme d’union qui nous est aujourd’hui parfaitement évidente quoiqu’elle représente l’une des transformations et l’un des progrès les plus colossaux de la civilisation.

4On ne devrait donc surtout pas oublier ce qui suit lorsqu’on déplore l’effet séparateur et aliénant du trafic monétaire. Par la nécessité d’investir de l’argent et d’obtenir en contrepartie des valeurs concrètes et définies, |182| l’argent crée un lien extrêmement fort entre les membres d’une même sphère économique ; précisément parce qu’il ne peut pas être consommé immédiatement, il renvoie aux autres individus, dont on peut obtenir contre lui des biens de consommation proprement dits. C’est pourquoi l’homme moderne est dépendant d’incomparablement plus de fournisseurs et de sources d’approvisionnement que ne l’étaient jadis le paysan libre des anciens temps germaniques ou, plus tard, le serf ; à tout moment, son existence tient à cent liaisons produites par des intérêts monétaires, sans lesquelles il pourrait tout aussi peu continuer à exister que le membre d’un corps organique qui serait isolé du circuit de la sève.

  • 6 La rétribution en argent favorise la division du travail, car en règle générale, seule une prestati (...)

5C’est avant toute chose dans le sens de cet entrelacement et de cet enchevêtrement de la vie moderne qu’œuvre notre division du travail, qui ne pouvait visiblement pas dépasser dans le contexte de l’échange naturel les rudiments les plus indigents. Car comment eût-on pu mesurer les unes par rapport aux autres les valeurs des produits particuliers tant qu’il n’y avait pas encore d’unité de mesure commune aux choses et aux qualités les plus hétérogènes ? Comment l’échange aurait-il pu s’accomplir sans obstacle et facilement tant qu’il n’y avait encore aucun moyen d’échange capable de solder chaque différence, de moyen en lequel on pouvait convertir chaque produit et qui pouvait se convertir en chaque produit ? En outre, en rendant possible la division de la production, l’argent lie inéluctablement les hommes les uns aux autres, car à partir de ce moment-là chacun travaille pour l’autre, et seul le travail de tous crée l’unité économique globale qui complète la prestation unilatérale de l’individu6. |183| L’argent est donc cette chose qui en fin de compte produit infiniment plus d’accointances entre les humains qu’il n’y en eut jamais dans les temps de la relation féodale ou de l’union librement choisie, tant glorifiés par les chantres romantiques de l’association.

6Finalement, l’argent a instauré pour tous les hommes un niveau d’intérêts commun si englobant que les temps de l’économie naturelle ne pouvaient absolument y parvenir ; grâce à lui existe la base d’une compréhension immédiate et réciproque, une uniformité d’orientations qui devait contribuer de façon extraordinaire à engendrer la représentation de l’universel humain qui a joué un si grand rôle dans l’histoire de la société et de la culture depuis le siècle dernier – exactement comme elle émergea dans la culture de l’Empire romain lorsqu’il se fut complètement imprégné de l’économie monétaire.

7Toutefois – ainsi que cela transparaît sans doute déjà dans ce qui précède –, de même que l’argent a surtout fait naître un rapport entièrement nouveau entre la liberté et l’attachement, l’étroitesse insigne et le caractère inéluctable de l’association qu’il produit ont par ailleurs pour effet singulier d’offrir malgré tout à l’individualité et au sentiment d’indépendance intérieure une marge de manœuvre particulièrement grande. Car l’homme des époques économiques antérieures se trouvait certes dans un rapport de dépendance réciproque avec bien moins de gens, mais ces rares personnes possédaient une individualité, tandis que nous, qui sommes aujourd’hui bien plus dépendants du fournisseur, nous changeons néanmoins d’individu fréquemment et arbitrairement : nous sommes bien plus indépendants de chaque personne déterminée. Un tel rapport, précisément, ne peut qu’engendrer un individualisme fort, car ce n’est pas l’isolement par rapport aux autres mais au contraire la relation à eux sans égard pour celui dont il s’agit, c’est leur anonymat, l’indifférence par rapport à leur individualité, qui rend les hommes étrangers les uns aux autres et renvoie chacun à lui-même. À l’opposé des temps où chaque relation extérieure aux autres revêtait également un caractère personnel, l’existence de l’argent permet ainsi, conformément à notre caractérisation des temps modernes, une rupture plus nette entre l’agir économique objectif |184| de l’homme et sa coloration individuelle, son moi propre qui maintenant se trouve complètement évacué de ces relations et qui peut pour ainsi dire se retirer plus que jamais dans ses retranchements les plus intimes.

8Les flux de la nouvelle culture s’écoulent dans deux directions apparemment opposées : d’une part, dans le sens du nivellement, de l’égalisation et de l’instauration de milieux sociaux toujours plus intégrateurs, reliant sous les mêmes conditions ce qui est le plus éloigné, d’autre part dans le sens de la mise en valeur de ce qu’il y a de plus individuel, de l’indépendance de la personne, de l’autonomie de son développement. Et ces deux courants sont portés par l’économie de l’argent, laquelle fournit d’une part un moyen de relation et de compréhension, un intérêt tout à fait général et partout uniformément efficace, et permet d’autre part à la personne la réserve, l’individualisation et la liberté les plus grandes.

  • 7 Simmel décortique cet exemple à la page 384 de la Philosophie de l’argent (trad. fr., op. cit., p.  (...)
  • 8 La Philosophie de l’argent, revient sur cet exemple à la page 505 (trad. fr., op. cit., p. 549).

9Le dernier corollaire requiert encore une preuve. La possibilité d’exprimer et de rétribuer les prestations au moyen d’argent a été éprouvée de tout temps comme un moyen et une garantie de la liberté personnelle. C’est ainsi que le droit romain classique stipulait que celui qui était assigné à une tâche particulière pouvait refuser de s’en acquitter en nature et la solder par son équivalent en argent même à l’encontre de la volonté du bénéficiaire7. On acquérait par là la garantie de pouvoir racheter toutes les obligations personnelles avec de l’argent, et c’est pour cette raison qu’on a qualifié cette clause de magna charta de la liberté personnelle dans le domaine du droit privé. À bien des égards, la libération des serfs est allée dans le même sens. Les artisans assujettis d’un domaine seigneurial médiéval, par exemple, accédaient souvent à la liberté du fait que leurs services étaient d’abord restreints, puis rendus fixes et enfin transformés en redevances d’argent. De même, lorsqu’à partir du xiiie siècle les comtés anglais ont eu le droit de remplacer par des paiements en argent l’obligation qu’ils avaient de fournir des soldats et des travailleurs, cela eut pour effet une forte avancée vers la liberté. De même, parmi les clauses par lesquelles Joseph ii voulut ouvrir la voie à l’émancipation des paysans, une des |185| plus importantes était qu’ils pussent, ou plutôt qu’ils dussent racheter leurs corvées et leurs prestations en nature par des redevances en argent. Le remplacement de la prestation par le paiement en argent libère immédiatement la personne de l’enchaînement spécifique que cette prestation lui imposait : l’autre n’a plus de droit sur l’action personnelle immédiate mais seulement sur le résultat impersonnel de cette action ; dans le paiement en argent la personne ne se donne plus elle-même, elle donne quelque chose qui est détaché de toute relation intrinsèque avec l’individu. Or, pour cette même raison, la substitution d’argent à une prestation peut avoir un effet humiliant. Les alliés d’Athènes ont commencé à être privés de leurs droits lorsqu’ils ont remplacé les contingents de bateaux et d’équipages fournis jusqu’alors à Athènes par des paiements en argent ; cette apparente libération de leur obligation strictement personnelle comportait cependant pour eux le renoncement à une participation politique et au statut que l’on ne peut revendiquer que par l’accomplissement d’une prestation spécifique et par la mise en œuvre de forces réelles. On passe, dans une économie monétaire en expansion, fort souvent outre au fait que se dissimulent fréquemment encore, dans les devoirs dont on s’acquitte en les rachetant, des droits et des implications moins perceptibles que l’on abandonne avec eux dans la foulée. Comme ici au fait de donner de l’argent, les mêmes conséquences ambivalentes sont également associées au fait de recevoir de l’argent, à la vente. D’une part, on éprouve la conversion d’une propriété en argent comme une libération. À l’aide de l’argent, nous pouvons couler la valeur de l’objet dans n’importe quelle forme, tandis qu’elle était liée auparavant à une forme en particulier ; avec de l’argent dans les poches nous sommes libres, alors que l’objet nous rendait auparavant dépendants des conditions de sa conservation et de sa fructification. Mais combien de fois cette liberté ne signifie-t-elle pas en même temps une vacuité de l’existence et la désagrégation de sa substance ! C’est pourquoi la même législation du siècle dernier qui prescrivait de racheter les services paysans par de l’argent n'en a pas moins interdit aux autorités seigneuriales de forcer le paysan à leur céder ses terres contre une compensation en argent. Tout se passait en effet comme si l’autorité seigneuriale ne lui causait aucun dommage en lui rachetant à un prix convenable son droit à la terre (afin de la rajouter aux biens du domaine) ; |186| mais pour le paysan la terre recelait quelque chose de tout autre qu’une stricte valeur patrimoniale : c’était pour lui la possibilité d’une activité utile, un centre d’intérêts, un contenu de vie donnant une orientation à son existence – un contenu qu’il perdait du moment qu’il ne possédait plus au lieu du sol que sa valeur en argent. Au siècle dernier, la pratique fréquente consistant à forcer le paysan à céder ses terres contre une compensation en argent lui donnait certes une liberté momentanée, mais elle lui enlevait cette chose non monnayable qui seule donne à la liberté sa valeur : l’objet substantiel de l’activité personnelle. C’est derechef ce qui est préoccupant dans une culture fondée sur l’argent, comme celle de l’Athènes tardive, de la Rome tardive, du monde moderne : du fait que toujours plus de choses sont payées en argent, qu’elles deviennent accessibles au moyen de l’argent, et que celui-ci apparaît donc comme un pôle de stabilité au sein de la fuite des apparences, on néglige bien trop souvent que les objets de l’économie commerciale ont aussi des aspects qui ne sont pas exprimables en argent ; on croit bien trop légèrement posséder en leur valeur monétaire leur équivalent exact, sans reste8. On trouvera certainement là une raison profonde du caractère problématique, de l’inquiétude et de l’insatisfaction de notre époque. Le côté qualitatif des objets perd, du fait de l’économie de l’argent, de sa teneur psychologique, l’évaluation constamment requise d’après la valeur monétaire fait passer cette dernière finalement comme la seule valable ; on vit de plus en plus rapidement en laissant de côté la signification spécifique, inexprimable en termes économiques, des choses, et cette signification ne se venge pour ainsi dire qu’à travers ces sentiments lourds tellement modernes : le cœur et le sens de la vie ne cessent de nous glisser entre les doigts, les satisfactions définitives deviennent toujours plus rares, tous ces efforts et toute cette agitation ne valent en réalité pas la peine. Je ne tiens pas à affirmer que notre époque se trouve déjà totalement dans de telles dispositions psychiques ; mais lorsqu’elle s’en approche, cela tient au recouvrement progressif des valeurs qualitatives par une valeur purement quantitative, par l’intérêt formulé strictement en termes de plus ou de moins – alors même que seules les premières satisfont nos besoins de façon définitive.

  • 9 Cf. « Sur la psychologie de l’argent », note 12.
  • 10 Cf. « Sur la psychologie de l’argent », note 5.

10De fait, les choses elles-mêmes sont également dévaluées en un sens plus élevé par leur équivalence avec ce moyen d’échange |187| valable pour tout et n’importe quoi. L’argent est « vulgaire » parce qu’il est l’équivalent de tout et de n’importe quoi ; seul ce qui est individuel est distingué ; ce qui est commun à beaucoup de choses est aussi commun à la plus basse d’entre elles, et c’est pourquoi il rabaisse même les plus élevées au niveau des plus basses9. Le tragique de tout nivellement, c’est qu’il débouche en droite ligne sur le statut de l’élément le plus bas. Car ce qui occupe la position la plus élevée peut toujours descendre vers ce dernier, mais ce qui se trouve en bas ne peut presque jamais se hisser à la hauteur de l’élément le plus haut. Aussi la valeur la plus intrinsèque des choses souffre-t-elle de la convertibilité uniforme des réalités les plus hétérogènes en argent, et c’est pour cela que le langage désigne à juste titre ce qui est tout à fait particulier, ce qui possède une distinction propre, comme « n’ayant pas de prix”. Le « désabusement” de nos classes sociales prospères10 n’est que le reflet psychologique de cet état de fait. Parce qu’elles disposent désormais d’un moyen avec lequel elles peuvent se payer, bien qu’il soit lui-même incolore et immuable, les choses les plus variées et les plus spéciales, et que se demander ce qu’elles valent le cède de plus en plus à leurs yeux à la question de savoir combien elles valent, la sensibilité fine pour les attraits spécifiques et individuels des choses ne peut que régresser de plus en plus. Le désabusement, c’est précisément qu’on ne réagisse plus aux nuances et aux spécificités des objets avec une faculté sensitive elle-même nuancée, mais qu’on les ressente tous sous une teinte uniforme et terne ne s’inscrivant plus dans un spectre de couleurs déterminées.

  • 11 Sur le wergeld, cf. « Sur la psychologie de l’argent », note 17.

11C’est cependant en raison même de ce caractère que l’argent adopte inévitablement toujours davantage plus il compense de choses – donc avec le progrès de la culture –, qu’il perd dans certaines relations d’ordre supérieur la signification qu’il possédait avant : l’amende par exemple a vu son domaine restreint. L’ancien droit germanique faisait expier par de l’argent les crimes les plus graves, jusqu’au meurtre. À partir du viie siècle, la pénitence put être remplacée par de l’argent tandis que les droits modernes ont restreint l’amende aux méfaits relativement bénins. C’est là un signe qui ne va pas à l’encontre, mais bien dans le sens de l’importance accrue de l’argent : précisément parce qu’il compense maintenant tellement plus de choses, et qu’il en ressort d’autant plus incolore et dépourvu de caractère, l’argent n’est plus bon à solder les rapports tout à fait particuliers et |188| exceptionnels dans lesquels se trouvait concerné ce que la personnalité possède de plus intérieur et de plus essentiel, et ce n’est pas malgré le fait qu’on puisse avoir presque tout pour de l’argent, mais précisément parce qu’on le peut, qu’il a cessé de servir à s’acquitter des exigences religieuses d’ordre éthique sur lesquelles reposait la pénitence. On assiste en ce point à la rencontre significative de deux courants majeurs du développement historique. Que le meurtre dans la société primitive pût être expié par de l’argent signifiait, d’une part, qu’on ne mettait pas tellement en avant l’individu en tant que tel, avec sa valeur propre, qu’il n’était pas encore perçu comme incomparable et irremplaçable, ainsi que ce fut le cas plus tard lorsqu’il se démarqua du groupe de façon plus déterminée et plus individualisée ; cela signifie, d’autre part, que l’argent n’était pas encore devenu aussi indifférent, ne se tenait pas encore autant au-delà de toute signification qualitative. La différenciation progressive des hommes et la tout aussi progressive indifférence de l’argent concourent à rendre impossible l’expiation du meurtre par l’argent11.

12C’est dans un sens semblable à cette usure et à cette détérioration de la valeur de l’argent par le nombre toujours plus étendu de ses équivalents que débouche une seconde conséquence importante du système monétaire prédominant : on éprouve l’argent – pur moyen pour obtenir d’autres biens – comme un bien autonome ; tandis que toute sa signification se limite à être un passage, un membre de la série qui mène à une fin et à une jouissance définitives, la série s’interrompt psychologiquement à cette étape, la conscience de la fin s’arrête à l’argent. Du fait que pendant la plus grande partie de leur vie la majorité des hommes modernes en arrivent fatalement à avoir en vue le gain d’argent comme étant le but immédiat de leurs aspirations, naît l’idée que tout bonheur et toute satisfaction définitive dans l’existence seraient solidairement liés à la possession d’une certaine somme d’argent : de simple moyen et de préalable qu’il était, l’argent prend intrinsèquement l’importance d’une fin téléologique. Or, quand ce but est atteint on voit s’installer dans d’innombrables cas ce mortel ennui et cette déception qu’on peut observer de la façon la plus frappante chez les hommes d’affaires quand ils se |189| sont retirés dans une vie de rentier après avoir économisé une certaine somme ; une fois dis­parues les circonstances qui amenaient la conscience de la valeur à se concentrer sur lui, l’argent dévoile son caractère authentique de pur moyen, devenant inutile et insatisfaisant dès que la vie ne se tourne que vers lui – car il n’est justement que le pont vers des valeurs définitives, et sur un pont, on ne peut pas habiter.

  • 12 Simmel fera plus tard de cette éventualité une fatalité. La Philosophie de l’argent précise dans la (...)

13Cet envahissement des buts par les moyens est un des traits fondamentaux et un des problèmes majeurs de toute culture supérieure. Car cette dernière, au contraire des conditions primitives, tient son essence de ce que les intentions des hommes ne sont plus simples, à portée de main, accessibles par une action immédiate, mais qu’elles deviennent progressivement si difficiles, si compliquées et hors de portée qu’elles requièrent un montage sophistiqué de moyens et d’appareils, un détour par de multiples étapes préparatoires. Dans les conditions de culture supérieures, le premier pas ne peut presque jamais mener directement au but ; et non seulement un seul moyen ne suffit pas, mais ce moyen lui non plus n’est bien souvent pas accessible directement, et c’est donc une multiplicité de moyens, dont l’un constitue toujours la base de l’autre, qui débouchent au bout du compte sur la fin définitive. Ce faisant, le danger est d’autant plus grand de demeurer prisonnier de ce labyrinthe de moyens et d’en oublier la fin dernière12. Plus elle est compliquée, ingénieuse et structurée, plus la technique régissant tous les domaines de la vie – c’est-à-dire rien d’autre que le simple système des moyens et des outils –, sera du même coup perçue comme une fin ultime satisfaisante en elle-même, au-delà de laquelle on se garde de se poser des questions. La consistance de toutes les mœurs extérieures est née de là, elles qui n’étaient à l’origine que des moyens pour des fins sociales déterminées et qui n’en subsistent pas moins comme des valeurs propres, comme des exigences s’entretenant elles-mêmes, alors même que ces fins ont été oubliées depuis longtemps ou sont devenues illusoires. À travers les temps modernes, et en particulier, semble-t-il, à travers les temps plus récents, un sentiment de tension, d’attente et de pression contenue se répand – comme si la chose principale, définitive, le sens véritable et le point central de la vie et des choses étaient encore à venir. Ce sont sûrement là les séquelles émotives de cette croissance excessive des moyens et de l’obligation que nous fait notre technique de vie compliquée d’empiler moyens |190| sur moyens jusqu’à ce que les fins pro­prement dites qu’ils sont censés servir reculent toujours plus loin à l’horizon de la conscience et finissent par s’y abîmer. Dans ce processus, toutefois, aucun élément n’a de part plus grande que l’argent, jamais aucun objet qui n’a de valeur qu’en tant que moyen ne s’est développé avec une telle énergie, aussi complètement et avec un tel succès pour l’ensemble de la vie, jusqu’à devenir le but satisfaisant en tant que tel – de manière ap­parente ou réelle – toutes nos aspirations.

14La position centrale qu’occupe l’argent, en vertu de cet élargissement colossal de la sphère des objets qu’il rend accessibles, rayonne dans maints traits de caractère particuliers de la vie moderne. Pour l’individu, l’argent a mis à une portée bien plus accessible et bien plus tentante la chance d’une totale satisfaction de ses désirs. Il donne la possibilité d’acquérir pour ainsi dire d’un seul coup tout ce qui semble désirable. Il glisse entre l’homme et ses désirs un maillon intermédiaire, un mécanisme de facilitation ; et puisque accéder à une chose en rend aussi accessibles d’innombrables autres, il accroît l’illusion que toutes ces autres choses seraient plus facilement accessibles que jamais. Or, avec la proximité du bonheur s’accroît le désir ardent de le posséder. Car ce n’est pas la distance et l’inaccessibilité absolues, mais la chose non possédée dont la possession semble toujours à meilleure portée – comme c’est le cas avec le système monétaire – qui enflamme le plus ardent désir et la plus grande passion. L’inouïe demande de bonheur de l’homme moderne, qui ne s’exprime pas moins chez Kant que chez Schopenhauer, pas moins dans la socialdémocratie que dans l’américanisme grandissant de notre époque, est manifestement ali­mentée par cette puissance et ce triomphe de l’argent. Cette « concupiscence » spécifiquement moderne des classes et des individus – qu’on la condamne ou qu’on la salue comme un stimulus de l’évolution culturelle – a pu gagner en ampleur en raison de l’existence actuelle d’une formule capable de condenser en elle tout ce qui est digne d’être désiré, un point central qu’il suffit de gagner pour parvenir grâce à lui, comme avec la clé magique des contes, à toutes les joies de la vie. |191|

  • 13 En français dans le texte.

15L’argent devient ainsi – et c’est très significatif – ce but inconditionnel dont l’obtention est possible en principe à chaque moment, au contraire des buts constants dont chacun n’est pas souhaité ou ne peut pas être obtenu à tout instant. Ainsi, un aiguillon permanent incite l’homme moderne à s’activer, il a désormais un but qui s’impose à lui d’emblée comme pièce de résistance13 dès lors que d’autres buts lui laissent de la marge – un but qui est toujours là en puissance. D’où l’inquiétude, la fébrilité, l’agitation continuelle de la vie moderne, qui trouve en l’argent la roue impossible à arrêter faisant de la machine de la vie un perpetuum mobile. Schleiermacher souligne que le christianisme a fait au premier chef de la piété, de la nostalgie de Dieu, une disposition permanente de l’âme, tandis que des formes antérieures de croyance associaient l’état d’esprit religieux à des moments et des lieux déterminés. De la même façon, le désir d’argent est la disposition permanente que présente l’âme une fois instaurée l’économie monétaire. Aussi le psychologue ne peut-il absolument pas traiter par le mépris cette plainte fréquente selon laquelle l’argent serait le Dieu de notre temps. Il peut sans aucun doute se permettre de s’arrêter à elle et révéler des relations significatives entre ces deux représentations, car c’est le privilège de la psychologie de pouvoir ne pas commettre de blasphèmes. L’idée de Dieu trouve sa plus profonde essence en ce que toutes les diversités et toutes les contradictions du monde parviennent en elle à l’unité, en ce qu’elle est, d’après la belle formule de Nicolas de Cuse, ce remarquable esprit moderne sortant du Moyen Âge, coincidentia oppositorum. De cette idée selon laquelle toutes les étrangetés et tous les antagonismes de l’Être trouvent en lui leur unité et leur harmonie, sont issues la paix, la sécurité, la richesse englobante du sentiment qui sont associées à la représentation de Dieu, et à celle de son existence pour nous ! Indubitablement, les sentiments que l’argent suscite ont dans leur domaine une ressemblance psychologique avec celui-ci. En se faisant toujours davantage l’expression et l’équivalent absolument suffisants de toutes les valeurs, l’argent s’élève à des hauteurs tout à fait abstraites au-dessus de la vaste diversité des objets, il devient le |192| centre où les choses les plus opposées, les plus étrangères et les plus éloignées trouvent leur dénominateur commun et où elles se rejoignent ; de ce fait, l’argent permet effec­tivement cette élévation au-dessus du particulier, cette foi en sa toute-puissance comme en celle d’un principe su­prême ayant le pouvoir de nous accorder à tout moment telle ou telle chose particulière de ce bas monde, d’être pour ainsi dire capable de se convertir en elle. Cette assurance et ce calme, que la possession d’argent nous permet de ressentir, cette conviction de posséder en lui le point crucial des valeurs, constituent donc d’un point de vue purement psychologique et pour ainsi dire formel le cœur de l’équation qui confère à la plainte sur l’argent Dieu de notre temps sa justification profonde.

16Des traits de caractère autrement orientés et plus marginaux de l’homme moderne découlent de la même source. L’économie de l’argent a pour effet de rendre constamment nécessaires des opérations mathématiques dans le commerce quotidien. La vie de beaucoup de gens est remplie d’actes tels que déterminer, jauger, calculer, réduire des valeurs qualitatives à des valeurs quantitatives. Cela contribue certainement à l’essence rationnelle et calculatrice des temps modernes par opposition au caractère plus impulsif, plus orienté vers le tout et plus intuitif des époques antérieures. Il était de ce fait inévitable que, de manière générale, s’introduisent dans les contenus de l’existence une exactitude et une détermination des frontières bien plus grandes, l’invasion de l’appréciation monétaire apprenant à déterminer et à spécifier chaque valeur au pfennig près. Lorsque les choses sont pensées selon leur rapport immédiat les unes aux autres – c’est-à-dire lorsqu’elles ne sont pas réduites à leur dénominateur commun, l’argent – ont lieu beaucoup plus d’approximations, beaucoup plus de transactions sur la base d’une unité contre une unité. L’exactitude, l’acuité et la précision dans les relations économiques de la vie, qui bien entendu déteignent sur ses autres contenus, marchent au rythme de l’expansion du monde de l’argent – et bien sûr pas à la faveur du grand style dans l’art de vivre. C’est dans le même sens qu’agit, proclamant l’expansion de l’économie monétaire, l’utilisation toujours croissante de petite monnaie. Jusqu’en 1759, la banque anglaise n’émettait aucun billet d’une valeur inférieure à 20 livres sterling ; depuis elle a abaissé ce seuil à 5 livres sterling. Fait encore plus significatif : jusqu’en 1844, ses billets |193| circulaient 51 jours en moyenne avant d’être présentés pour être convertis en petite monnaie ; en 1871 en revanche, ils ne circulaient plus que 37 jours – c’est donc dire qu’en 27 années, le besoin de petite monnaie s’est accru en intensité presque d’un quart. Cet état de fait, à savoir que chacun a en poche de la petite monnaie avec laquelle il peut acheter tout de suite toutes sortes de babioles, souvent sur un coup de tête, ne peut que susciter l’apparition d’industries vivant de ces possibilités. Cela, comme de manière générale la divisibilité de l’argent en petites coupures, contribue certainement à la médiocrité stylistique qui caractérise les formes extérieures de la vie moderne, en particulier sur le plan esthétique, au nombre croissant de babioles avec lesquelles nous décorons notre vie. À la ponctualité et à l’exactitude que l’expansion du monde de l’argent – de façon quelque part analogue à l’expansion des montres à gousset – a conférées aux relations extérieures des hommes, ne correspond aucune maturité naturelle de la conscience intérieure dans le do­maine éthique. Bien au contraire, de par son caractère tout à fait objectif et indifférent, convenant indifféremment et de manière égale à la plus grande comme à la plus basse action, l’argent entraîne facilement un certain laxisme et une certaine irréflexion dans l’action, alors qu’elle est souvent inhibée dans des actions autres que strictement monétaires par la structure propre des objets, par le rapport individuel de l’acteur à ceux-ci. Ainsi, des personnes par ailleurs d’une grande honorabilité personnelle ont pris part aux « fondations de sociétés » les plus opaques, et bien des gens sont enclins à se comporter avec beaucoup moins de conscience morale et de manière plus louche dans de pures affaires d’argent que lorsqu’il s’agit de faire quelque chose de douteux éthiquement dans d’autres relations. Le résultat finalement obtenu, l’argent, ne laisse rien transparaître de ses origines, tandis que d’autres biens et d’autres situations portent en eux, ou bien matériellement ou bien psychologiquement, leur origine parce qu’ils sont plus individuels et plus riches de qualités ; on peut davantage les entrevoir, ils les rappellent davantage. En revanche, une fois que l’acte a débouché dans le grand océan de l’argent, il n’est plus reconnaissable et ce qui ressurgit de l’océan ne porte plus la marque de ce qui y a afflué. |194|

17Pour conclure ces réflexions sur les conséquences particulières de la circulation monétaire, je ferai une remarque tout à fait générale sur son rapport aux traits et aux motifs profonds de notre culture. Oserait-on résumer en une formule le caractère et la grandeur de la vie des temps modernes, que celle-ci pourrait se lire comme suit : les éléments constitutifs de la connaissance, de l’agir, de la formation d’idéaux sont arrachés à leur forme stable, substan­tielle, solidement établie, et inscrits dans l’évolution, le mouvement, la labilité. Le moindre regard jeté sur le destin de ces contenus de vie tel qu’il se déroule sous nos yeux montre, sans méprise possible, le tour pris par leur transformation : nous renonçons aux vérités inconditionnées qui s’opposeraient à toute évolution et exposons volontiers notre faculté de connaître à de continuelles modifications, augmentations, corrections – l’accent mis sur les données empiriques dans tous les domaines ne veut rien dire d’autre. Les espèces et les organismes n’ont plus pour nous la valeur de pensées éternelles de la création, mais sont des points de passage d’une évolution tendant vers l’infini. Cette tendance s’étend vers le bas comme vers le haut, en descendant jusque dans l’inanimé et en montant jusqu’aux formations spirituelles les plus élevées : la science moderne de la nature nous apprend à dissoudre la rigidité de la matière dans les remous incessants des plus petites particules ; nous nous mettons à comprendre les idéaux des temps antérieurs, dont la cohérence et les fondements échappaient aux changements et aux contradictions des choses, en fonction de leur dépendance par rapport aux conditions historiques, de leur adaptation à toutes les transformations qui affectent ces dernières. À l’intérieur du groupe social, les déli­mitations nettes disparaissent de plus en plus, la rigidité des traditions et des liens corporatifs ou de caste est – pour le meilleur ou pour le pire – transgressée et la personnalité peut circuler à travers une multiplicité changeante de situations de vie qui font qu’en quelque sorte elle devient le reflet du πάντα ῥεῖ des choses. Dans ce processus de vie vaste et uni­forme que la culture sociale et spirituelle des temps modernes op­pose de façon si résolue au Moyen Âge comme à l’Antiquité, la domination de l’argent s’inscrit en portant ce processus et en étant porté par lui. Dans la mesure où que les choses trouvent leur équivalent dans un moyen d’échange tout à fait incolore, se tenant au-delà de toute détermination |195| spécifique, où elles se convertissent en un tel moyen à chaque instant, elles sont en somme aplanies et égalisées, leurs surfaces de friction se réduisent, de constants processus de nivellement s’accomplissent entre elles, leur circulation, don et acquisition ont lieu à un tout autre rythme que dans les temps de l’économie naturelle, toujours plus de choses qui semblaient échapper à l’échange sont emportées dans son flux effréné : je rappellerai seulement, comme l’un des exemples les plus patents, le destin qui a été celui de la propriété foncière depuis la domination de l’argent. Le passage de la stabilité à la labilité, qui caractérise l’ensemble de l’image du monde moderne, s’est étendu, avec l’économie de l’argent, au cosmos économique dont les destinées, en tant qu’elles constituent une partie de ce mouvement, sont en même temps un symbole et un miroir de son ensemble.

18Il importe ici uniquement de faire remarquer qu’un phéno­mène comme celui de l’économie de l’argent, bien qu’il semble obéir purement à des lois internes, n’en suit pas moins le rythme qui régule la totalité des mouvements de la culture qui se produisent au même moment, y compris les plus éloignés. À la différence du matérialisme historique qui rend l’ensemble du processus culturel dépendant des conditions économiques, l’étude de l’argent peut nous apprendre que de profondes conséquences pour l’état culturel et psychique d’une période proviennent en effet de la formation de la vie économique, mais que, d’autre part, cette formation elle-même reçoit son caractère des grands courants cohérents de la vie historique, dont les forces et motifs ultimes demeurent bien sûr un secret divin. Mais si les similitudes des formes et l’existence de connexions profondes nous révèlent que le monde de l’argent est un rameau issu de la même racine que celle qui nourrit toutes les fleurs de notre culture, on pourra trouver là une consolation répondant aux lamentations des défenseurs des biens de l’âme et de l’esprit sur l’auri sacra fames et les ravages du système monétaire. Car plus la connaissance se rapproche de cette racine, plus les relations de l’économie monétaire aux zones d’ombre comme |196| à ce qu’il y a de plus fin et de plus haut dans notre culture ressortiront clairement, de sorte qu’on pourrait le comparer, à l’instar de toutes les grandes puissances historiques, à la lance magique capable de soigner les blessures qu’elle produit.

Notes

1 Source : « Das Geld in der modernen Cultur », in : Georg Simmel, Gesamtausgabe, sous la direction de Otthein Rammstedt, t. V, éd. par Heinz-Jürgen Dahme et David P. Frisby, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1992, p. 178-196. Les indications de pages renvoient à cette dition. Véritable résumé de la Philosophie de l’argent, « L’argent dans la culture moderne » est d’abord paru sous forme d’article dans la Neue Freie Presse de Vienne des 13, 18 et 25 août 1896.

2 Cf. note 9 de « La différenciation et le principe de l’économie d’énergie ».

3 Cette unité de mesure du Moyen Âge représente une dimension variant entre sept et quinze hectares, selon les régions. En plus d’une unité d’exploitation, le manse était une unité fiscale comparable au caput romain. La lecture que les historiens donnent de ce découpage, observé en Allemagne comme en maints endroits d’Europe, confirme la mise en contexte de Simmel : « C’est, aux mains des tenanciers ou du petit paysan libre, la cellule rurale – maison, champs, part dans les droits collectifs –, douée, en principe, d’une parfaite stabilité et répondant à un ordre de grandeur tel que lorsqu’on dit d’un homme qu’il possède un manse entier, un demi-manse, un quart de manse, sa place dans le groupe, aux yeux des contemporains, apparaît du même coup avec une parfaite clarté » (Marc Bloch, Les Caractères originaux de l’histoire rurale en France, Paris, Armand Colin, 1988, p. 191).

4 Cf.  « Sur la psychologie de l’argent », note 13, et « La différenciation et le principe de l’économie d’énergie », note 12.

5 L’Église Unie, associant Luthériens et Réformés (calvinistes) dans une commune célébration de l’eucharistie, fut fondée le 31 octobre 1817 par l’Empereur Frédéric Guillaume III à l’occasion du tricentenaire de la Réforme.

6 La rétribution en argent favorise la division du travail, car en règle générale, seule une prestation unilatérale est payée avec de l’argent : cet équivalent abstrait et dépourvu de qualité correspond seulement au produit isolé, objectif, détaché de la personne. Pour l’homme dans son ensemble, l’homme avec toutes ses nombreuses facettes, aucune forme d’argent n’est dépensée – hormis les cas d’esclavage –, on n’en dépense que pour la seule prestation dans la division du travail. C’est pourquoi le développement de cette prestation va nécessairement de pair avec l’expansion de l’économie monétaire. Soit dit en passant, les carences et les contradictions de la condition moderne des domestiques s’expliquent à partir de cet état de fait ; car dans ce cas, c’est une personne entière, avec la totalité de ses prestations, qui est encore effectivement achetée. [À l’exeption de cette note, toutes les autres notes de bas de pages sont des notes des traducteurs. (N. d. É.)]

7 Simmel décortique cet exemple à la page 384 de la Philosophie de l’argent (trad. fr., op. cit., p. 387). « Le propriétaire foncier qui a le droit d’exiger un quantum de bière, de volaille ou de miel de son paysan, engage l’activité de ce dernier dans une direction précise ; dès qu’il ne perçoit que des prélèvements en espèces, le paysan reste tout à fait libre de faire à son gré de l’apiculture, de l’élevage ou toute autre chose. »

8 La Philosophie de l’argent, revient sur cet exemple à la page 505 (trad. fr., op. cit., p. 549).

9 Cf. « Sur la psychologie de l’argent », note 12.

10 Cf. « Sur la psychologie de l’argent », note 5.

11 Sur le wergeld, cf. « Sur la psychologie de l’argent », note 17.

12 Simmel fera plus tard de cette éventualité une fatalité. La Philosophie de l’argent précise dans la première subdivision de son troisième chapitre portant sur les séries téléologiques (op. cit., notamment p. 271-273, trad. fr., op. cit., p. 295 sq.), que la pensée de la fin se pose déjà comme une opération intenable pour la psyché et l’entendement humains. « Quand le but final demeure constamment présent dans la conscience, on dépense là une certaine somme d’énergie, qui est détournée du travail sur les moyens. La pratique la plus conforme à la finalité, c’est donc de concentrer toutes nos énergies sur l’étape suivante de la série téléologique, ce qui revient à dire : le mieux que l’on puisse faire pour le but final, c’est de traiter le moyen qui y mène comme s’il était lui-même le but. » L’artefact de l’argent soulage donc ces instances en leur permettant de faire l’économie de ce travail de représentation des fins. C’est aussi en cela que l’argent relève du principe d’économie d’énergie.

13 En français dans le texte.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2019

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