Histoire de la Volkskunde. Tentative d’une approche a l’usage des français

1Volkskunde, non seulement le nom mais la chose elle-même sont typiquement allemands, originaires plus précisément d’Europe centrale, mais c’est en allemand qu’ils ont pris forme d’abord. Cela est lié à l’histoire politique de l’Europe centrale et, par conséquent, à l’histoire de ses idées et mouvements intellectuels depuis le milieu du xviii^e siècle. A la France moderne, Etat national centralisé, ayant depuis le xvii^e siècle une identité culturelle hégémonique institutionnalisée, s’opposait et s’oppose en fait toujours, une Europe centrale avec ses différentes provinces culturelles, aux articulations régionales multiples, divisée non seulement par les bases ethniques et l’histoire politique, mais surtout par les différences linguistiques et confessionnelles – et cela ne fut nullement atténué par l’extension des frontières d’utilisation de l’allemand « correct ». Après la disparition, en 1918, des dynasties en Allemagne, qui toutefois n’entraîna pas celle des souverainetés étatiques, la constitution de Weimar de 1919 définit, dans son préambule, le problème national comme suit : « Le peuple allemand uni en ses tribus, etc., s’est donné cette constitution. » Or, à l’époque, pour ce qui concerne la constitution des allemands d’Autriche, il est précisé d’emblée que ceux-ci faisaient partie de l’Allemagne, ou du « Reich » (resté vivant du point de vue historique et du langage courant), tandis qu’aujourd’hui, il existe une conscience nationale autrichienne bien définie. Celle-ci est soutenue par les programmes scolaires en histoire et littérature qui se limitent à la région. On trouve également, placées sous le même signe du régionalisme généralisé, à Munich, des chaires d’histoire régionale bavaroise mais aussi d’histoire de l’art et de littérature bavaroises, tandis que la chaire de Volkskunde n’est pas « bavaroise » mais expressément « allemande et comparative ». Cependant, ceci n’est pas dû au fait que notre discipline - comme pourraient le faire croire des dénominations actuelles venant du champ conceptuel des sciences sociales et de l’ethnologie - serait née desdites disciplines anthropologiques dominantes, mais se rattache au fait que la Volkskunde est un enfant de la germanis-tique, c’est-à-dire de la germanologie (Deutschtumswissenschaft) philologique. Or, la germanistique fut en gros, une science très marquée par l’empire prussien protestant et dont l’existence et le développement sont directement liés à l’idée d’Etat-nation dans l’Europe centrale du xix^e siècle. Ainsi, le premier germaniste de Munich ne fut pas, comme on le croit souvent, Johann Andreas Schmeller, l’auteur du dictionnaire bavarois qui fait encore autorité, mais le professeur berlinois de gymnastique Hans Ferdinand Massmann, puisqu’il s’agissait davantage de vertu militaire que de philologie (c’est le genre de choses qu’on aime à répéter en Bavière).

2Je crois qu’il est utile pour notre discussion de mettre parfaitement en évidence les points de départ fondamentalement différents de part et d’autre. Cela va éclaircir également pourquoi les concepts dominants, anciens et actuels, de notre discipline, comme peuple, tribu (Stamm), langue, culture ou mentalité, ont des connotations différentes : c’est parce qu’ils relèvent de traditions intellectuelles différentes, car en arrière-plan, on trouve une histoire de la conscience culturelle, au niveau national et social, qui n’est pas la même qu’en France.

3Déjà pour les débuts, qui en Allemagne remontent à la fin du xviii^e siècle, il faut distinguer deux courants (cent ans après, il y en aura un troisième) que Wiegelmann a appelés courant politique et courant romantique ; mais il serait plus précis de parler de programmes administratifs et de mouvement littéraire, à savoir, d’un côté de l’organisation d’enquêtes statistiques à travers le pays en vue d’un système administratif plus rationnel et donc éclairé au sens des encyclopédistes français et, d’autre part, de l’idée de littérature nationale comme projet populaire qui s’opposait au modèle dominant de la littérature française classique de la Cour. Par opposition, on éleva la littérature « populaire » anglaise, qui était tombée dans l’oubli, au rang de modèle, en vue de la création d’une « poésie naturelle » bourgeoise. « Shakespeare et l’esprit allemand » (Shakespeare und der deutsche Geist), ce titre d’un célèbre ouvrage de germanistique focalise toute une constellation européenne. C’est ici que le concept de peuple de la Volkskunde allemande prend naissance et – vice versa – celui du « folklore » des Anglo-Saxons.

4Une petite digression linguistique : en allemand, le mot Volk a des significations multiples. C’est le contexte qui définit de quel groupement ethnique, social ou politique il s’agit, tandis que dans d’autres langues il y a des termes différents selon le contexte. Ainsi utilisons-nous Volk pour le mot français « peuple », au sens de « population », de « tout-le-monde », d’où : Volkswagen ; nous utilisons Volk également pour « nation », au sens de « peuple d’un Etat » (Staatsvolk), de nation linguistique (Sprachnation) ; c’est pourquoi « national » désigne, en français, ce que nous appelons volkstumge-mäss (populaire), au sens de « indépendant de l’idée d’Etat ». Mais Volk signifie aussi « plèbe », populace, le commun, le vulgaire, les basses couches, ou, d’un point de vue marxiste, la partie plébéienne de la population. Enfin, au sens ethnique, Volk correspond aux race et tribe anglais, ou, en français, au concept de « peuples » – au pluriel.

5Toutefois, ces synonymes allemands que nous venons de citer ne sont que des explications ; en général, Volk sert dans le domaine ethnique, politique et social ou bien, avec sa richesse d’implications, dans le domaine religieux : Volk Gottes (peuple de Dieu). Déjà, l’antiquité grecque et romaine a connu des nuances précises - ethnos, laos, plethos et gens, natio, populus, vulgus, plebs, et ce sont ces termes qui sont à l’origine des concepts actuels dans les langues européennes. Encore au xvii^e siècle, Volk désignait un amas, un ensemble ; nous l’utilisons toujours dans ce sens pour parles des gallinacés (Hühnervolk), de la gent féminine (Weibervolk) et des gens de guerre (Kriegsvolk). C’est seulement au xviii^e siècle que ce terme a pris son sens englobant et aussi politique, en s’imposant face au terme « nation », face aussi à cette chose venue de France, car une nation, au sens d’unité du peuple et de l’Etat, cela n’a jamais existé en Europe centrale.

6La population locale, celle du petit cercle étroit où l’on vit, a été, de tout temps, désignée chez nous par le terme Leute, et comparable au français « gens » et à l’anglais folk, dans son sens primitif, terme ancien et presque oublié. Les réflexions en vue de l’étude de ce que l’on appelle la vie populaire ( projet inspiré par la mythologie allemande des frères Grimm) aboutirent en 1846 à Londres à la création du néologisme folklore. Ainsi, le Volk (peuple) de la Volkskunde fut définitivement fixé, linguistiquement parlant. La chose elle-même - « trouvée et inventée » comme on disait alors - est entrée dans l’histoire intellectuelle, soixante-dix ans plus tôt : Johann Gottfried Herder traduisit les popular songs anglais par Nationalgesänge (chants nationaux) ce qu’il transforma après en Volkslieder, chansons populaires. Pour Herder, ces Volkslieder sont issues d’une Volksseele, âme populaire, un peu vague et c’est ainsi qu’apparut un autre concept de Volk (peuple) qui sera d’une grande importance théorique pour la Volkskunde actuelle.

7Le troisième concept qui s’inscrit dans ce contexte est celui de « Volkspoesie » - ainsi traduisit Herder (1778) ce que Montaigne (1580) appela « poésie populaire ». Toutefois, l’horizon dans lequel s’inscrit « populaire » ici et là n’est pas le même. Montaigne visait la popularité au sens social, tandis que Herder situe le « populaire » dans un tout autre contexte. Son intention est d’opposer à la Kunstdichtung, à la poésie savante, ce que l’on appelle la Naturpoesie, poésie « naturelle » dont la source est l’âme populaire. L’origine de la poésie s’inscrit alors dans l’utopie d’un âge d’or de l’humanité. « Trouvée et inventée » veut donc dire qu’à la réalité donnée s’ajoutait l’interprétation créatrice. Le résultat de cette combinaison, la chanson populaire, par exemple, est ce fruit que les intellectuels font pousser sur l’arbre fictif d’une vie populaire de type idéal, échafaudée dans l’esprit de la bourgeoisie.

8L’idée sous-jacente à ces constructions intellectuelles est l’opposition entre un état de nature innocent et un état civilisé qui entraîne nécessairement les peuples dans la dépravation mentale ; l’adoption de cette vision rousseauiste montre encore une fois la dominance française dans la culture de l’époque. Le lien avec les Kulturbriefe (Lettres sur la culture) de Lessing est également évident. La couche sociale que Herder, originaire de Riga (république commerçante prospère, allemande à l’époque, et russe aujourd’hui), désignait comme Volk était une classe sociale précise des années soixante du xviii^e siècle : la bourgeoisie des villes, et peut-être très vaguement, le campagnard (le Landmann de l’époque). Là, il trouva cette « tournure d’esprit nationale » créatrice (Die Nationalart eines National-geistes) dans le chant national (Nationalgesang) ainsi que dans les légendes nationales (nationale Sage) conçues comme « chartes de la poésie » (poetische Urkunden). Cela sera repris, mot pour mot, par Goethe, transmis à Strasbourg et retrouvé au cours de randonnées en Alsace. Mais le but poursuivi était esthétique ; il s’agissait de renouveler la poésie, nullement de pratiquer des études ethnologiques. Bausinger dit à ce propos : « Tout cela met en évidence que la poésie populaire n’est pas traitée comme un fait de la tradition orale, mais comme fiction créatrice faisant coïncider "populaire" et "artistique". »

9Les frères Grimm figurent, en tant que philologues, parmi les premiers maîtres de plusieurs disciplines universitaires actuelles (germanistique, histoire du droit allemand, antiquités germaniques et Volkskunde) ; mais Jakob Grimm introduisit un autre aspect très important. La transmission des chants et légendes dans le peuple, plus tard appelée « folklore », ce fut, pour lui, non seulement les « sources poétiques » d’une littérature nationale à édifier, mais aussi, quant à leur contenu, des témoignages de « l’esprit national » (Nationalgeist). Et c’est ainsi qu’ils considérèrent de telles traditions comme des sources historiques, reste et résidu, survivais d’une mentalité archaïque, bribes de traditions historiques religieuses datant de l’ère pré-chrétienne. Cette perspective précisément enrichit l’horizon des connaissances possibles par un élément important. L’image d’une continuité ininterrompue transmise par les chaînes de la tradition orale – depuis l’obscure préhistoire jusqu’aux traditions orales populaires du présent - se condensa dans l’exigence méthodologique du recueil des témoignages populaires de pensées et de croyances sous la forme de récits et de formules, notamment du conte de fées, afin d’atteindre, au coeur de l’histoire de sa propre nation, à ces couches temporelles profondes d’avant l’écriture, celles d’une mythologie originaire. Ainsi, les contes de fées et autres contes de « littérature orale » étaient censés représenter une forme – combien plus concrète – de charte : des sources historiques. La dédicace de la Mythologie de 1835 révèle par ailleurs que ce matériel devrait faire partie du patrimoine historique national : « A Dahlmann, l’Ami. » Dahlmann fut professeur d’histoire à Gôttingen de 1829 à 1837 et porte-parole des célèbres sept professeurs de Gôttingen qui, en 1837, deux ans seulement après la dédicace citée, avec parmi eux les Grimm, avaient protesté contre la violation de la constitution par le roi de Hanovre, et avaient été, de ce fait, destitués de leurs fonctions et chassés du pays. Aujourd’hui encore, tous les étudiants en histoire connaissent l’indispensable manuel de Dahlmann Quellenkunde zur deutschen Geschichte (Manuel des sources de l’histoire allemande) mis à jour de génération en génération. La Deutsche Mythologie des Grimm devait contribuer au travail d’édition des sources de l’histoire nationale que l’on entama à l’époque, sorte de parallèle aux Monument a Germaniae Historica qui nous donne, depuis 1820, accès aux sources écrites de l’histoire médiévale allemande. Il est significatif que l’invention du terme déjà cité de folklore se rattache à un article consacré à la seconde édition de cette Deutsche Mythologie (Mythologie allemande) paru à Londres en 1844, et qui appelait à collecter les contes de façon systématique dans les îles britanniques.

10Pour cette raison, on a aussi parlé de « folklore » en anglais comme d’une traduction indirecte du concept de Volkskunde. Cependant, ce n’est jamais qu’une équivalence nominale établie ultérieurement. Or, comme nous le savons précisément aujourd’hui, la définition réelle de Volkskunde désigne, depuis le xviii^e siècle, date de la première apparition de ce concept dans le contexte des statistiques administratives, « les connaissances sur le peuple » (Kenntnisse über das Volk) et non pas « traditions conservées par le peuple » (Uberlieferungen im Volk). Qu’il ait pu en résulter, par la suite, liée aux ambitions littéraires romantiques et à l’établissement d’une historiographie nationale exposée précédemment, une sorte de doctrine de la véritable existence populaire, voilà qui renvoie à un autre débat. Mais cela aussi est un produit des évolutions intellectuelles, politiquement conditionnées, de l’Europe centrale au xix^e siècle. On ne peut en juger correctement qu’en tenant compte, par exemple, de l’enthousiasme avec lequel les peuples slaves, vivant alors sous l’occupation, fondèrent leur identité nationale, qui reposait sur l’importation de ces idées allemandes dont ils se nourrissent encore de nos jours.

11C’est pour cette raison qu’il pourrait être instructif d’en démontrer également en Allemagne le développement concret à l’aide d’un exemple régional. J’aimerais citer encore ici le Land de Bavière qui, typiquement, se nomme « Etat libre » (Freistaat), d’autant plus qu’il se conçoit, aujourd’hui encore, comme le pays le plus francophile de l’Europe centrale, ce qui lui a valu d’être courtisé, c’est connu, par de Gaulle. Ce nouvel Etat bavarois, surgi du Congrès de Vienne de 1814 avec le titre napoléonien de royaume, a continué à développer avec conséquence la logique de sa raison administrative sur le modèle français. La rationalité des « Lumières », prescrite par les autorités, et fort éloignée du peuple, y fut pratiquée de façon rigoureuse. Mais il y eut, par ailleurs, la première constitution, et c’est encore ici que le système administratif français à caractère centralisateur s’est perfectionné jusqu’à aujourd’hui. Même les noms historiques des circonscriptions régionales y furent supprimés, à l’exemple des départements français. Ainsi par exemple, l’ancien district impérial franconien, rattaché justement à la Bavière en 1814, et constitué de fondations religieuses, de principautés protestantes et de villes libres, fut divisé en circonscriptions du Main inférieur, du Main supérieur et du Rezat. La « Basse-Franconie » (Unterfranken) en tant que désignation régionale officielle n’existe sous cette forme abrégée que depuis 1946 et permet naturellement aujourd’hui la prise de conscience d’une identité franconienne. Cependant, cela relève déjà de la politique actuelle teintée de régionalisme qui joue – aussi ou justement - un rôle en France pour la première fois : on serait tenté de faire un parallèle avec la Bavière après 1918 quand disparut le lien de la dynastie des Wittelsbach qui assurait une conscience culturelle commune. Ce n’est que dans un deuxième temps, après 1870-71, que la Bavière fut rattachée à l’empire bismarckien. Les Prussiens jouèrent depuis 1866 le rôle qu’avaient joué auparavant les Autrichiens, contre lesquels les Bavarois ont presque toujours fait front avec les Français : pour la dernière fois au Tyrol, au mont Isel et ailleurs. La restauration de la piété (Frömmigkeitsorganisation) et son adaptation au goût du jour viennent de France, en règle générale à partir de 1840, ce qui explique pourquoi, en Bavière, les questions ayant trait à la « vie populaire » n’arrivaient pas, à l’époque, à intéresser ces amis du peuple, germanistes de formation.

12Le premier recueil, Légendes et coutumes de Bavière, établi par l’ingénieur Friedrich Panzer (1848-54) subissait complètement l’influence de la Mythologie des Grimm : c’est dire qu’il se contentait d’enregistrer ce qui, dans les traditions populaires, était considéré comme pertinent d’un point de vue scientifique. L’historien Johann Nepomuk Sepp ne procéda pas autrement : il interpréta toutes les manifestions religieuses rurales en Bavière en renvoyant à des temps immémoriaux ; la référence à des sources prétendument historiques conduisit à des méthodes purement et simplement anhistoriques et empêcha par là même de porter un regard dénué de préjugés sur les faits et les réalités vécus par ses contemporains.

13De ces réalités s’occupait très lucidement l’administration, aiguillonnée sur ce point par les rois Louis I^er et Maximilien II, en personne. Avant eux déjà, il y avait eu des enquêtes statistiques : il avait été réclamé des rapports pour les commissions d’hygiène (Physikatsberichte), il avait été rédigé des manuels topographiques et commandé des descriptions géographiques précises. De là naquit le grand ouvrage de référence Bavaria, une étude du pays et du peuple du royaume de Bavière (Landes-und Volkskunde des Königsreiches Bayern). Et ce, longtemps avant qu’une science de ce nom ne soit établie. Wilhelm Heinrich Riehl, dernier responsable et rédacteur en chef de ces travaux, proposa d’en discuter en 1858 lors d’une conférence intitulée « La Volkskunde comme science ». Cette discussion n’eut pas lieu, le temps passa et ce n’est qu’au xx^e siècle que l’on s’en souvint. Aujourd’hui, on discute pour savoir si Riehl est vraiment un parrain valable pour notre discipline. Mais il est évident qu’il y avait chez lui précisément cet intérêt issu de l’économie politique des « Lumières » pour l’observation socio-culturelle globale de la vie contemporaine de larges couches de population – intérêt qui n’a été pris en compte que beaucoup plus tard et encore dans des projets théoriques, tandis que ce journaliste et conseiller royal, politiquement et socialement conservateur, n’avait d’autre ambition dans son oeuvre si riche sur l’histoire de la culture, que d’ausculter son époque, sans se préoccuper des temps originaires et de leurs mythes, comme se contentent de le faire les interprètes de curiosités culturelles.

14Quand à la fin du siècle, la Volkskunde s’établit comme science dans des associations scientifiques - associations dont les revues existent encore - partout en Allemagne, elle jeta des ponts vers l’Université par le biais de la philologie et en premier lieu de la germanistique, en empruntant en général le chemin de la dialectologie. L’établissement d’un dictionnaire régional conduisait nécessairement des mots aux choses et aux questions du mode de vie de la population rurale. Parallèlement, existe à côté des statisticiens de la fin du xviii^e siècle et des romantiques du xix^e siècle, une troisième tendance indépendante que nous n’avons pas encore mentionnée, et qui a pour objet le « peuple ». Il s’agit des économistes étudiant l’industrie à domicile comme moyen de création d’emplois dans les régions sous-développées. Il est donc très révélateur que le concept d’« art populaire » (Volkskunst), aujourd’hui si commun, n’apparaisse que dans le dernier quart du siècle dernier. Il faut encore ajouter ici le développement parallèle du style historiciste – dernier fruit de l’historicisme –, les extrapolations en direction des styles exotiques de l’Asie orientale et de l’art populaire allemand. Le remplacement de l’art des salons par l’art nouveau et l’expressio-nisme repose, entre autres aussi, sur des « trouvailles et innovations » récentes : ce que l’on appelait l’art populaire. Ainsi s’établirent des musées, des programmes de collections et de documentations, les premiers balbutiements théoriques. C’est ainsi que débuta une science ethnographique des faits réels, par opposition à la philologie folklorique (folkloristische Textwis-senschaft). Dans les pays Scandinaves et slaves et même encore en Autriche germanophone, se constitua à partir de là une discipline autonome qui donna, plus tard, les chaires indépendantes de folklore et d’ethnographie (Folkloristik und Ethnographie), comme cela se rencontre encore actuellement au Danemark et en Hongrie, alors qu’en Allemagne la Volkskunde restait encore bel et bien dans le giron de la germanistique à l’époque de mes études, où elle venait juste d’être reconnue comme discipline à part entière par l’Université.

15Cela se produisit sous le signe de l’éveil national après 1919 d’abord à Prague, ensuite à Graz, et à Hambourg, en relation avec les recherches sur l’Antiquité (Altertumskunde). Pour ce qui est de l’organisation de la recherche, la république de Weimar rassembla pour la première fois les activités scientifiques, en leur fixant un but commun, avec la grande entreprise que fut l’Atlas de la Volkskunde allemande ( Atlas der deutschen Volkskunde), à Berlin et dans beaucoup d’instances régionales des différents Etats et provinces. On trouve, aux alentours de 1928-33, les premières thèses d’Etat de Volkskunde, et donc l’autorisation d’enseigner cette discipline reconnue à l’Université comme Promotions fach, partant, comme discipline à part entière. Toutefois, à partir de 1933, cette discipline fut aspirée par le tourbillon du national-socialisme et, à partir de 1938 - bien que sans grand effet à cause de la guerre -, toute une série de chaires furent créées pour jeter les bases d’une science du peuple germanomane qui devait connaître, après la victoire finale espérée, son plein développement. Après 1945, il n’y eut donc que peu d’offres d’enseignement en Volkskunde et seulement une chaire occupée à Göttingen (Peukert) et, à part cela, les spécialisations secondaires au sein de la germanistique, et auprès de la chaire des études sur l’Antiquité à Hambourg. L’extension des universités dans les années cinquante et soixante amena la création de cours et d’instituts à Bonn, Munich, Münster, Tübingen, Kiel, Marbourg, Francfort, Fribourg, Würzbourg, Mayence, et de cela ont profité dans un deuxième temps les nouvelles universités du moins en Bavière, parce que la discipline pouvait être incluse dans la formation des enseignants ; de sorte qu’il y eut des chaires à Bamberg, Ratisbonne, Passau, Eichstätt et des charges d’enseignement à Augsbourg, Nuremberg et Bayreuth.

16Plus importantes que ces maigres données marquant l’institutionnalisation d’une discipline, il y a la spécificité de son contenu scientifique et la compréhension qu’elle a eue de soi à travers les changements des cent dernières années. Le synopsis conceptuel ci-après (pp. 232-235) donne un résumé historique de ces problèmes. Je ne le commenterai que brièvement.

17Les avantages des diagrammes tiennent à la vue d’ensemble qu’ils donnent, à la catégorisation qu’ils exigent, ce qui facilite la comparaison. Mais il ne faut pas oublier qu’ils simplifient, parce qu’ils ne fournissent que des concepts abstraits et accentuent ce qui, dans la réalité de la recherche, se montre beaucoup plus différencié, et ne se laisse surtout pas aussi bien compartimenter. Ceci est particulièrement frappant pour ce qui semble être un ordre chronologique : il y a bien à l’arrière-plan, en effet, une certaine suite chronologique réelle ; cependant il ne s’agit pas, dans la plupart de ces colonnes, d’établir des périodes I à VIII comme dans des manuels scolaires, mais plutôt de faire ressortir les tendances typiques d’une époque dont l’effet reste souvent lié à de multiples possibilités de mélange, entre elles et avec d’autres composantes, ici à voir dans un même ensemble, parce que se rapportant spécialement les unes aux autres.

18On réalise vite que seules les quatre colonnes IV à VII prises ensemble reflètent le spectre scientifique et méthodologique de la recherche ethnologique depuis la fin des années vingt qui, malgré des accentuations différentes selon leur déploiement dans le temps, reste quand même immuablement valable, et détermine aujourd’hui encore le fondement de notre auto-compréhension. Qu’on énumère, avant et après, à savoir en III et VIII les idéologies de droite et de gauche imposées par l’Etat pour une science du peuple (Volkswissenschaft) directement politisée, voilà qui ne « cadre » l’image de cette discipline que de façon fort imprécise, car de VII on louche dans notre pays avec plaisir vers VIII, tandis que IV s’opposait déjà consciemment dans les années trente à III. D’autre part, sans le développement de I et II, III n’aurait pu être construit et, de temps à autre, nous nous battons aujourd’hui encore contre des prémisses ou, tout au moins, des ambiguïtés de méthode, issues de représentations bien enracinées depuis le xix^e siècle.

19Cela concerne particulièrement le vaste champ de la vulgarisation scientifique, projeté dans la conscience du public par les médias, ainsi que la conscience historique transmise par l’école, pleine de falsifications opérées par deux cents ans de découvertes littéraires sur la littérature populaire, oeuvre des producteurs de l’idée de « nation », comme nous l’avons exposé plus haut. En arrière-plan se trouve aussi, jaillie du système de pensée propre à l’Europe centrale, la distinction, de moins en moins admise aujourd’hui, entre « culture intellectuelle » et « culture matérielle », et les différences dans l’observation et l’estimation des traditions populaires qui s’y rattachent : les objets y furent décrits comme de simples choses concrètes, indépendamment du contexte d’action de la vie vécue, et ravalés au rang de curiosa antiques, tandis que ce qui se prêtait à l’interprétation constitua une idéologie du sens et de sa tradition à haute teneur imaginaire. C’était le résultat de sciences humaines conçues comme une history of ideas, et de l’histoire de la civilisation comprise comme sédimentation de résidus matériels.

20En regardant le schéma, on voit grâce à la répartition verticale des domaines de comparaison, émerger un modèle praticable de catégorisation qui, formulé, il est vrai, au début du xix^e siècle afin de décrire le peuple dans l’optique d’une Volkskunde à venir, conserve néanmoins encore l’idéal de totalité des « Lumières » appliqué lors des descriptions régionales évoquées plus haut ; c’est la raison pour laquelle il fut repris à notre époque. Les quatre grands « S » – ceux qui furent encore enseignés à ma génération au cours de sa première année d’études – Stamm (tribu), Sprache (langue), Sitte (coutume), Siedlung (territoire) étaient censés venir de Wilhelm Heinrich Riehl que nous avons déjà cité, et auraient trouvé leur dénomination marquante dans l’année 1858. J’ai prouvé dernièrement que cette définition du peuple a son origine dans les encyclopédies de l’époque, et aurait été formulée au plus tard en 1818, dans l’article « Education de la nation » (Nationalbildung). Les encyclopédies jouent un rôle fondamental en Allemagne dans la première moitié du xix^e siècle pour la prise de conscience de la bourgeoisie intellectuelle qui, petit à petit, révolutionnait la société. Car ces encyclopédies, à la différence de la Grande Encyclopédie et des autres encyclopédies françaises, étaient d’orientation littéraire, c’est-à-dire établissaient la terminologie des idées politiques. L’Encyclopédie, en France, était un document de sa propre civilisation, un tableau de l’Etat et de la nation, en Allemagne, un instrument pour se définir et pour se situer, elle qui était une nation sans Etat, une « nation en retard » (verspätete Nation), comme on a appelé les effets politiques qui en résulteront. Un article comme « Education de la nation » visait, en 1818, l’avenir. On pouvait y lire un exposé sur « les particularités communes de l’origine, du mode de vie régional, des lieux d’habitat, de la langue et des moeurs » qui constituent l’empreinte d’une nationalité particulière (Gemeinsame Eigentümlichkeiten der Abstammung, der Landesart, des Wohnsitzes, der Sprache und Sitte, die « das Gepräge einer besonderen Nationalität » ausmachen). Et en 1819, on écrivait sous la rubrique « Peuple/Tribu » (Volk/Volksstamm) :

Le mot peuple définit originellement un ensemble de gens liés par leur origine, leur langue, leurs coutumes, un séjour commun, ensemble aussi appelé nation, selon le mot emprunté à la langue latine. (« Das Wort Volk bedeutet ursprünglich eine durch Abstammung, Sprache, Sitte und gemeinschaftlichen Aufenthalt verbundene Menschenmenge, die auch mit einem aus der lateinischen Sprache entlehnten Ausdruck eine Nation genannt wird. »)

21En ce sens, on trouve au xix^e siècle, au moins comme concept et exigence, l’idée d’une science du peuplement traitant des « peuples et de leur pays » (Land und Leute) ou, selon les titres de livres plus anciens, d’une « étude sur le pays et son peuple » (Landes- und Volkskunde). L’histoire de la civilisation (Kulturgeschichte) faisait partie de la science politique destinée à répertorier et reconstruire l’héritage positif des structures valables à conserver en rapport avec une personnalité du peuple (Volkspersönlichkeil) conçue selon un schéma organique. Son caractère de tribu n’a été mésinterprété que plus tard en termes biologiques, lorsque dans les autres sciences historiques également, on a supposé une continuité dans l’établissement des habitats, supposition entraînant des interprétations lourdes de conséquences s’agissant de phénomènes contemporains (colonne I).

22A cette époque, cependant, la nouvelle discipline appelée généralement Volkskunde et académiquement établie dès la fin du siècle grâce à des associations scientifiques, des revues, des musées et aux premiers cours magistraux à l’université s’intéressa à la théorisation anthropologique, et ce faisant, négligea de s’informer sur l’existence d’une méthodologie strictement historique, bien qu’elle fût largement installée dans les milieux philologiques qui pratiquaient une critique historique. Cette façon, qui était la leur, de comparer continents et époques reposait assurément sur le postulat romantique de continuité et de tradition dont l’intention, autrefois avouée, était la reconstruction de croyances préchrétiennes et de leurs empreintes prétendument conservées dans les mentalités. Pour cette théorie, les différentiations régionales sont moins imputables à des processus historiques de changement qu’à des fixations structurelles de la culture en des temps immémoriaux, fixations dues à la spécificité d’un peuple donné (völkisch à entendre ici encore au sens ethnographique du terme).

23Que la psychologie des peuples (Völkerpsychologie) du milieu du xix^e siècle, motivée par une vue universelle (weltbürgerlich), ait pu livrer des modèles de pensée à un racisme paré de scientisme, voilà qui fait partie des ironies de l’histoire intellectuelle. En ce qui concerne la Volkskunde, la première construction théorique globale vers 1900 semble une continuation institutionnelle de la « psychologie des peuples » (Völkerpsychologie). En 1891, sa revue fut directement continuée par la Zeitschrift für Volkskunde, principal périodique spécialisé qui paraît encore aujourd’hui. Ce faisant, on marquait une distance envers « Messieurs les folkloristes », ces mythologues dilettantes dont la combinatoire anhistorique avait déjà été remarquée par les philologues. Mais en même temps, la définition de « peuple » (Volk) s’était trouvée limitée à leur « folk », c’est-à-dire au peuple fictif de la Volkskunde, même si la nouvelle formule était vulgus in populo, car le but des recherches était et restait la prétendue « âme du peuple » (Volksseele). Même si on ne la comprenait plus comme confusément romantique, si on la définissait comme mentalité populaire (volkstümliche Anschauungsweise), elle est absolument comparable à ce que l’on définit aujourd’hui en histoire sociale, en France, comme « mentalité » (colonne VI). « Mentalité primitive collective » (Kollektive Primitivgeistigkeit) : tel était le terminus technicus propre à la Volkskunde dont les justifications théoriques produisirent, chez Lévy-Bruhl, dans les années vingt et trente, exactement ces mêmes liaisons qui, à cette époque en Allemagne, devaient devenir spécialement efficaces au sein de la Volkskunde.

24Si je mentionne sous la colonne II une autre définition qui ne prendra d’importance théorique qu’à la génération suivante (colonne IV), celle de « communauté » (Gemeinschaft), je le fais parce qu’elle remonte, elle aussi, au début du siècle, et provient cette fois-ci de la sociologie et de la critique de la culture contemporaine. L’opposition de Ferdinand Tönnies entre « communauté » et « société » (Gemeinschaft und Gesellschaft) servit plus tard à la formulation de dichotomies, ici déjà existantes, concernant les couches inférieures de sa propre nation et leurs caractères régionaux : on parla de culture primitive communautaire (primitive Gemeinschaftskultur) [Hans Naumann] ou de « l’esprit communautaire paysan » (bäuerlicher Gemeinschaftsgeist) [Julius Schwietering], Ce qu’on appela « patrimoine populaire » (Volksgüter) fut, par conséquent, soit enregistré archéologiquement et ethnographiquement selon sa répartition spatiale, soit observé de manière fonctionnaliste, comme étant assignable à des processus de vie locaux, afin de saisir et de comprendre 1’« image du monde et la nature essentielle » (Weltbild und Wesensart) [Adolf Bach] de ce que l’on appelait « gens du peuple » (Volksmenschen).

25Cette accentuation sociopsychologique continuait cependant, et même avec une détermination théorique, à considérer et observer de plus près le paysan comme prototype du vrai peuple. « Psychologie des paysans » (Bauernpsychologie) selon le terme plus ancien de l’Houet, tel est le concept qui convient pour qualifier cette entreprise, d’autant plus qu’à cette époque, les tenants du populaire (völkisch) au sein du national-socialisme, le simplifiaient, faisant d’un modèle heuristique, destiné à une configuration sociale historiquement déterminée, une composante d’essence corporativo-biologique (colonne III).

26« La paysannerie allemande » (Deutsches Bauerntum) devait être dégagée des superstructures de la chrétienté, prétendument étrangères à l’espèce, ou se révéler comme n’ayant jamais été réellement intégrée. Les formes de mentalités que l’on a pu effectivement constater dans un large groupe social qui s’est développé historiquement de manière très différente, et s’est hautement différencié intérieurement, furent réduites à des schémas agroculturels et présentées comme des formations ethniques spéciales. On rencontre ici, une fois encore, toutes les ambiguïtés d’une méthode d’interprétation qui procède par comparaisons arbitraires parce que son mode de pensée est anhistorique ; qui pose la question du sens originel à propos de phénomènes culturels, donc historiques, ce qui est inadmissible pour les sciences historique ; qui donne une définition quasi ontologique du concept de nature ou de naturel, pleine de jugements de valeur venus après coup ; qui, en plus, échafaude des modèles de type organique pour expliquer les phénomènes multiples de la vie sociale et ses objectivations culturelles ; qui fait des « traditions populaires » (Volkstum) le fruit qui pousse selon le code génétique sur l’arbre des origines nationales. C’est pourquoi on en trouve dans les pays totalitaires – conséquence logique d’une telle pensée – une récupération sous forme de programmes éducatifs, intitulés à l’époque « Travail sur les traditions populaires » (Volkslumsarbeit) : c’est du régionalisme (Heimatpflege) ramené consciemment à une dimension idéologique. Aujourd’hui, la même chose se poursuit dans des sytèmes totalitaires d’autre couleur d’une façon encore plus efficace, car avec l’aide d’une bureaucratie planificatrice établie depuis des décennies, ce qui permet aussi de mêler à la politique scientifique des tâches quotidiennes et variables de politique culturelle (colonne VIII). Au contraire, tout ce qui se définit dans la vie quotidienne communale en Allemagne fédérale comme « travail culturel » (Kulturarbeit), n’est souvent qu’un mot plus chic pour la programmation des loisirs ou la restauration des monuments historiques. Pour quelques chercheurs néo-marxistes pourtant, ce terme s’approche de très près du sens fonctionnel de « travail sur les traditions populaires » (Volkslumsarbeit), au moins en ce qui concerne ses possibilités d’application pratique : transformer la société grâce à la mise en application directe de connaissances scientifiques, transformer directement et immédiatement la théorie en pratique.

27Le concept même de culture utilisé de façon léniniste devient le moteur d’une partialité normative, même à l’Ouest où il est utilisé d’une façon tâtonnante et descriptive. Cela relève de tendances de la « nouvelle gauche » (new left) chez les historiens anglais des temps modernes, et de leur modèle de société dichotomisé en culture hégémonique et culture plébéienne, développé, il est vrai d’après l’étude du mouvement ouvrier du xix^e siècle. Muchembled transfère ce modèle à l’ensemble de l’histoire des temps modernes comme processus d’oppression de la « culture populaire » (Volkskultur), généralisée, à mon avis, à partir de tendances évolutionnistes spécifiquement françaises, ce qui rend ce modèle peu fécond une fois appliqué à l’histoire de l’Europe centrale, sauf naturellement pour le xix^e siècle. Et c’est exactement pour cette époque que quelques chercheurs, chez nous, travaillent sur ce que l’on appelle « traditions critiques » (kritische Traditionen) [VII], préliminaires et débuts historiques d’une culture « démocratique », c’est-à-dire socialiste, telle qu’elle se croit déjà réalisée en RDA (colonne VIII). C’est la raison pour laquelle la Volkskunde ne peut y être qu’une science « historique », « peuple » ici représentant, par définition, « la classe laborieuse des ouvriers et des paysans » dans le « socialisme réellement existant » – non plus le vulgus in populo mais l’identité (pour nous fictive) entre les données « politico-nationales » (politisch-national) et « sociocivilisatrices » (sozial-zivilisatorisch), pour reprendre les termes d’Eduard Hoffmann-Krayer en 1902.

28Des définitions ex cathedra, il y en a toujours plusieurs pour les sciences officiellement imposées. Ce sont des notions dogmatiques, dérivées logiquement d’un concept de culture normatif ; par exemple Heimat = « patrie socialiste », tandis que sont déclarées « bourgeoises » les interrogations portées par la sociologie de la connaissance sur cette nostalgie qui alimente, chez nous, un regain d’intérêt scientifique pour les problèmes régionaux.

29En ce qui concerne la RDA, les motivations politiques d’une telle manipulation des sciences sont évidentes. Après 1945, aussi longtemps qu’il y eut un espoir de réunification sous l’égide du communisme, la Volkskunde fut honorée comme entreprise de prestige panallemande dans le cadre de l’« Académie allemande des sciences » (Deutsche Akademie der Wissenschaften), avec un institut indépendant et des publications prévues pour la communication internationale ; mais, après la construction du mur de Berlin, cette science fut subordonnée à l’histoire et réduite à un usage interne. A l’histoire et à la littérature allemandes sont aujourd’hui consacrées des recherches de prestige qui doivent susciter une agitation scientifique, au-delà des frontières de l’Etat, afin de promouvoir ce qu’on appelle la « thèse de l’héritage » (Erbthese), thèse selon laquelle les « traditions progressistes » de l’histoire et de l’art allemands se trouvent ajourd’hui rassemblées en RDA – et seulement là –, la finalité intérieure de ces évolutions conduisant, par conséquent à cette République, tandis que les forces multiséculaires du Mal se concentrent autour de l’héritière de droit du système national vaincu. Toujours selon cette thèse, le nouvel Etat de classes n’a aucune part à ce passé. Il est lui-même déjà une partie de l’utopie réalisée. Pour cette raison, l’attention portée par la Volkskunde à ce que l’on appelle « culture et mode de vie » (Kultur und Lebensweise) des couches sociales inférieures, du passé, désigne essentiellement des programmes de recherches agrohistoriques, car là seulement peut être démontrée l’importance des « forces productives matérielles » (materielle Produktivkräfte) au sens où l’entend le matérialisme historique. Dans la pratique, cela veut dire qu’en ce moment en RDA, pour la partie scientifiquement sérieuse de notre discipline, la Volkskunde est l’auxiliaire de l’histoire agraire.

30Pour nous, en Europe centrale, il est intéressant de regarder à partir de là la colonne VI du diagramme, qui consiste en observations faites en France où, selon notre opinion, se manifeste une conception, à nouveau virulente, de l’Etat national qui avait été remise en question par les courants régionalistes. C’est seulement sous la V^e République que la Volkskunde française, désormais intitulée « Ethnologie française », connut une promotion favorisée par l’Etat grâce à l’extension d’un institut central de recherches et à l’édification d’un grand musée à Paris. Jamais auparavant la France n’avait eu besoin d’un support d’identité provenant des folkloristica. C’étaient plutôt les ethnies et les langues des régions périphériques comme la Bretagne, l’Occitanie et l’Alsace qui les produisaient. Aujourd’hui, la conception ethnologique de la culture, de par son affinité avec l’histoire sociale, popularisée grâce à des livres de grande diffusion jusqu’à constituer des pans entiers de l’histoire des mentalités, a créé, ici aussi – ou ici justement – une attitude d’attente prête à être orientée au gré d’une politique culturelle, indépendamment de la tendance - bourgeoise ou socialiste - du parti de gouvernement. Telle est, en tout cas, notre impression.

31On voit qu’à présent, chaque concept de culture forme le point central du développement théorique, et que l’approche régionaliste offre le champ de travail concret pour des enquêtes exemplaires. Dans cette mesure le groupe-cible « peuple » joue, dans une attitude scientifique ouverte, un rôle bien moindre dans l’établissement des problématiques (colonnes IV et V). Dès que l’on élimine le terme de « paysan » – qui se prête par trop aux idéologies - il est possible, au moins pour ce qui est de l’époque historique jusqu’au xix^e siècle où 80 % de la population vivait à la campagne, de continuer à argumenter de façon sensée, en utilisant le groupe social non spécifique que sont les ruraux (Landmann) comme prototype de la couche inférieure, de même qu’on utilise le terme de « petites gens » (der kleine Mann) de la société industrielle moderne pour désigner des phénomènes contemporains, cela ne représentant, il faut bien le dire, qu’une abstraction démoscopique, un procédé, correspondant, comme on sait, à une réalité sociale extrêmement différenciée et complexe.

32C’est pendant les années vingt que la Volkskunde a connu les progrès théoriques les plus importants, ainsi qu’une modification de ses méthodes d’approche grâce à la réception du fonctionnalisme venu de l’anthropologie culturelle, et du tournant opéré ainsi en direction des sciences sociales ; grâce, également, à 1’« historisation » systématique de la discipline qui, loin d’être entravée par ces modifications, en fut plutôt stimulée, et cela, dans tous les champs d’observation importants ; cette démarche partait de l’hypothèse selon laquelle une étude plus exacte des documents écrits des cinq cents dernières années pourrait enfin démontrer l’absurdité des conclusions erronées, dues à la projection dans des temps anciens de résultats de recherche obtenus au xix^e siècle.

33La théorie de la « dégradation du patrimoine culturel » (Gesunkenes Kuliurgut) [colonne II], c’est-à-dire de l’activité reproductrice et non créatrice de l’homme pris dans différents liens de groupe, existait déjà au début du siècle dans différentes études historiques (chansons populaires, art populaire), mais c’est seulement Hans Naumann qui en donna, dans les années vingt, une formulation marquante, et la rapprocha de théories anthropologiques déjà anciennes sur ce qu’on appelle la « mentalité primitive » (Primitivgeistigkeit). Sous cette forme, elle fut violemment attaquée, et ce, aujourd’hui encore, aussi bien à gauche qu’à droite, comme étant une construction élitiste. Mais cette théorie eut, par ailleurs, une influence salutaire sur la recherche dans tous les domaines ayant trait aux objets canoniques de la Volkskunde. Car là, on pouvait toujours faire référence aux corrélations existant de façon irréfutable, entre ce qu’on appelle « la vie populaire » et l’histoire de la culture « noble ». Ainsi, des processus historiques d’évolution et de modification des échelles de valeur purent être retracés de façon exacte, ce qui permit une critique historique qui était nécessaire.

34« La vie populaire » (Volksleben) [colonne V] est d’ailleurs un concept qui, en Allemagne, a seulement été emprunté après la guerre aux courants les plus modernes de la Scandinavie, aux vastes « études sur la vie populaire » qui avaient conduit de la science archéologique des objets à l’ethnologie nordique d’orientation sociologique et historique. En 1970, en Allemagne, après des réflexions critiques, on a donc dit adieu à la « vie populaire » (Abschied vom Volksleben) au profit d’une Volkskunde qui, ensuite, à Tubingen, fut rebaptisée « science empirique de la culture » (empirische Kulturwissenschaft) [colonne VII], afin de se libérer du concept de « peuple » (Volk) en tant que sujet de la recherche et de ses fausses connotations par trop évidentes. Ailleurs aussi, l’interrogation contemporaine sur la « culture quotidienne des gens simples » (Alltagskultur der einfachen Leute) [Gerndt] fut désignée comme étant l’objet de la Volkskunde (colonne V), ce que les penseurs néo-marxistes préfèrent maintenant appeler « analyse des mondes individuels » (Lebens-weltanalyse) à l’aide d’« études des conditions de vie quotidiennes » (Studium der Alltagsverhallnisse) [colonne V]. Cela afin d’indiquer sa parenté théorique avec les « modes de vie et de culture » (Kultur-und Lebensweise) du matérialisme historique (colonne VIII), même si le concept de « monde quotidien » est emprunté à la sociologie de la connaissance (Alfred Schütz). De même, le terme « mode de vie » (Lebensweise) n’est pas spécifiquement marxiste, mais on le rencontre déjà en 1860 dans le répertoire du musée national germanique du baron Hans von Aufsess. Formulé différemment, cela veut dire : « analyse socio-historique » du milieu, conformément au terme latin d’Ethnologia vernacula, employé pour désigner la Volkskunde dans des thèses de doctorat autrichiennes.

35Comme terme général couvrant les champs de recherches régionales et comme contexte géographique général de la Volkskunde, l’expression d’« ethnologie européenne » est largement entrée en usage pendant ces vingt dernières années ; mais elle a aussi été jugée avec scepticisme, à cause des multiples implications théoriques venant de la tradition des recherches faites au nom de l’ethnologie en Allemagne, et de l’anthropologie en Angleterre. A ce propos, le concept de « culture » se révèle être le trait qui sert à opérer les différenciations. Il s’oppose – comme on l’a vu ci-dessus – à celui de « vie », considéré comme douteux par son affiliation à la pensée organologique. Cependant, on peut utiliser, aujourd’hui encore, et cela sans fausse association d’idées, la formulation des années quarante, due à Léopold Schmidt, de « vie dans les organisations traditionnelles » (colonne IV), comme tâche de recherche folklorique pour décrire des « mentalités de groupe » historiques (historische Gruppengeistig-keiten) [Hävernick] et la rendre aussi fructueuse pour l’élaboration des modèles explicatifs que pour l’efficacité sociale.

36Ceci est précisément repris dans la discussion concernant le folklorisme (colonne V) : ces aspects plus modernes, autrefois considérés comme des stades décadents de la culture populaire authentique ou originelle, sont considérés aujourd’hui comme pertinents pour la recherche scientifique. « La culture populaire dans la société technique » (Volkskultur in der technischen Welt) [Bausinger] inclut le phénomène de ce qu’on appelle « secondes vies » (Walter Wiora) des biens culturels traditionnels (contes de fées édités, chansons populaires des associations, etc.) [Buchmärchen, Vereinsvolkslied, usw.], et l’on désigne – en toute neutralité - comme « culture populaire de seconde main » (Volkskultur aus zweiter Hand) [W. Brückner] la mode des costumes traditionnels, le régionalisme ou les « coutumes sans foi » (Brauch ohne Glaube) [Schmidt], des gestes symboliques stéréotypés comme par exemple le cornet de dragées, l’arbre de Noël, la Fête des mères, les cierges et autres choses du même genre. Les recherches sur l’art trivial, les discussions sur le kitsch et les théories de l’industrie culturelle ont animé fructueusement le débat entre spécialistes et ont conduit à faire toujours attention aux termes douteux de l’usage commun. Le terme « pays natal » (Heimat), par exemple, n’appartenait jadis qu’aux activités conservatrices des associations régionalistes et, depuis Valeur éducative du régionalisme (Bildungswerl der Heimatkunde) d’Eduard Spranger (1923), à la pédagogie scolaire, en réaction aux effets de la catastrophe nationale de la Première Guerre mondiale. La Volkskunde scientifique a développé, dans les années vingt, de concert avec l’histoire régionale rhénane et la linguistique régionale, l’idée d’une aire culturelle (Kulturraum) [colonne IV] et a introduit ce terme dans les travaux de documentation cartographique, tout d’abord dans l’atlas de la Volkskunde allemande (1928-82). Elle sut accueillir la recherche sur l’innovation et la diffusion (diffusionistische Innovationsforschung) et la théorie de la fixation culturelle (Kulturfixierungstheorie). On y étudie territorialement et par tranches synchrones l’expansion des migrations culturelles et les phases de stagnation relative, cherchant à trouver pour cela des explications qui aient valeur de règles (Wiegelmann).

37Le concept d’« espace » (Raum) courait aussi le danger d’être compris comme une dimension mythique (colonne III). La mise en carte des éléments culturels faisait soupçonner, par ailleurs, l’entassement, à la manière positiviste, d’un amas de matériaux, ce qui risquait d’oblitérer le caractère de processus dynamique du système complexe de la culture (colonnes IV et V). Pour cette raison, nous préférons aujourd’hui parler des « régions » (Regionen) et entendons par là, en règle générale, les étendues aisément saisissables comme les petits espaces de l’environnement local dans lequel des gens peuvent se trouver en harmonie avec eux-mêmes (identité) [Identität], ou, en d’autres termes, faire l’expérience, chaque fois, d’une « intégration » (Beheimatung) temporaire. De telles formulations s’opposent à la construction idéologique d’un « pays natal » (Heimat) comme région planifiée et folklorisée par des stratèges culturels, et font appel, avec Ina-Maria Greverus, au concept humain-ethologique de « l’homme territorial » (territorialer Mensch) qui, comparable aux comportements dans le monde animal, a besoin d’un « espace de satisfaction » (Satisfaktionstraum) praticable et limité afin de pouvoir être heureux – pour parler emphatiquement – ou – selon la formulation marxiste - de ne pas vivre « aliéné » (entfremdet). Seulement, dans le « socialisme réellement existant » (real existierenden Sozialismus), cela ne vise pas le bien-être réel de chaque citoyen, mais l’organisation des forces productives par l’Etat ; ou, dans le meilleur des cas, l’espoir uto-pique que de telles solutions bureaucratiques créeront, à l’avenir, l’homme nouveau pour que la Heimat sentimentale et la Heimat réelle ne fassent qu’un, pour que conscience et réalité deviennent identiques (colonne VIII). Il faut bien dire que de telles théories ne créent, chez nous non plus, ni aise ni malaise, que la conscience soit juste ou fausse. « Travail culturel » (Kulturarbeit) [VII] pour les néo-marxistes, cela veut dire contribution à l’éclaircissement (Aufklärung), et s’entend donc comme « pratique émancipatrice » (emanzipatorische Praxis), tandis que Cultural engineering (colonne V) n’est et ne veut être que conforme au système, loyal envers la constitution, non disfonctionnel, concevant son rôle plutôt comme une sorte de conseil, mais à distance, signifiant davantage la responsabilité publique de la pensée scientifique qu’il n’essaie de la transformer en pratique politique. Je crois que, de cette façon, la recherche est plus à même de remplir son rôle d’observateur consciencieux des pratiques de notre société, qu’elle ne le serait si elle y était quotidiennement impliquée à des fins dogmatiques. La différence d’avec un système d’Etat totalitaire réside dans le fait que de telles mises en question sont là-bas contre-révolutionnaires, parce que, dans les questions de foi, l’hérésie est incluse, par définition.

38En conclusion, on peut dire qu’en Allemagne la Volkskunde puise dans trois sources sa compréhension de l’univers culturel et quotidien de larges couches de population, à savoir :

1. la statistique des pays et des gens, remontant au xviii^e siècle ;

2. la doctrine littéraire romantique de l’âme populaire et de son lien à la nature ;

3. les espoirs de créativité esthétique des artistes modernes pour ce qui est de la production artisanale domestique.

39Aujourd’hui, la Volkskunde universitaire avec ses différentes tendances, ses différentes théories, se conçoit généralement comme histoire sociale des cultures régionales ou comme recherche culturelle empirique des changements sociaux.