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L’herbe qui renouvelle

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Pierre Lieutaghi

Introduction

Texte intégral

Quant à « l’histoire naturelle », je ne dirai jamais assez que sa tradition voulait qu’elle ne dissociât point les hommes de la nature dont ils font partie.
Jacques Barrau, 1985

1Ce texte, accueilli dans la collection « Ethnologie de la France », n’est pas œuvre d’ethnologue, mais simple tentative d’élucidation dans le cheminement d’un naturaliste attentif au dialogue entre l’homme et le végétal. Naturaliste un peu pris au dépourvu : la rédaction du rapport d’enquête de « l’Étude des plantes médicinales françaises de moyenne montagne » ne devait pas lui incomber particulièrement mais l’enquêtrice s’est retrouvée seule devant un terrain immense, et le « responsable de l’opération » en situation d’analyste, au second degré, des résultats...

2Autant valait-il alors de jouer le jeu sans prétendre endosser des prérogatives qui n’étaient pas les miennes, en essayant de faire aussi rigoureusement que possible l’écologie (plutôt que l’ethnologie) d’un savoir qui me concernait personnellement de très près. Depuis bien des années partie prenante dans le dialogue évoqué plus haut, il m’était impossible de me situer dans cette distance suffisante à l’égard des faits recueillis, où l’ethnologue arrive à s’impliquer sans aller jusqu’à l’ingérence.

3D’emblée, il m’est apparu qu’il ne s’agirait pas de dépister d’autres catégories de perception, d’autres modes d’appréhension ou d’explication du remède, du corps, voire du monde, ni d’ouvrir de nouveaux passages (dérobés) à ces interprétations nécessaires des systèmes de pensée traditionnels, qui tendent pourtant à s’enfermer sur elles-mêmes comme systèmes réfléchis et dès lors forcément inverses des systèmes spontanés.

4Parmi les nombreuses recettes recueillies à l’état brut, sans commentaires particuliers de la part des informateurs (ce qui n’en minimise pas l’intérêt propre mais les déplace vers des analyses souvent simplement formelles), certaines pratiques curatives, certaines paroles m’étaient troublantes et familières à la fois : elles rejoignaient, au tréfonds de ma propre histoire, un récit du monde qui avait décidé, un jour, comme à mon insu, de mon périple de naturaliste. Ces paroles-là, aurais-je su en faire seulement des objets d’étude ?

  • 1 La flamme d’une chandelle, Paris, Presses Universitaires de France, 1961, p. 22.

5« L’intelligence est malhabile quand il faut analyser des rêveries d’ignorant », dit Bachelard1. Mais tout autant lorsqu’elle affronte un savoir qui ne répond pas aux normes de la raison commune. Quand cette « rêverie » se met à ramener au jour des images millénaires, des théories qu’on croyait perdues corps et biens dans l’océan des écrits, quand d’une couleur, d’une forme, d’un rapport d’images naissent des rumeurs où l’on pressent un sens rétif aux cheminements de la raison rassurante, n’est-il pas tentant d’entrer soi-même en jeu de perception sur ces modes autres, d’aller jusqu’à l’implication de soi comme lieu de résonnance ? L’écho, alors, ne sera pas forcément reflet plus ou moins épuré du « traditionnel », mais peut-être murmure inattendu de quelque chose en nous qui reconnaît des sources, où le présent lui-même pourrait bien se rafraîchir.

6Simple rapport de fin de contrat d’étude et rédigé comme tel dans sa version initiale, sur un mode un peu schématique, le texte suivant n’a été que très partiellement refondu : en faire un livre n’impliquait pas — pour autant que cela eût été possible — d’en corriger les hésitations, d’en combler toutes les lacunes. Tel qu’il est proposé, il atteste dans sa forme même les ambivalences d’une démarche qui commence la loupe en main et se poursuit quelquefois, non sans embûche, sur le versant des origines. Avec ses tableaux teintés de simplisme dichotomique, il commence comme une flore, s’interroge sur des fréquences, tente des classifications. Et puis, dérouté par son sujet même, il emprunte le regard de ceux qu’il interroge, jusqu’à prendre acte de quelques évidences pas plus démontrables que le goût des myrtilles, mais non moins certaines.

7Nulle tentative, donc, de répondre à des normes théoriques, de « faire de l’ethnologie » autour d’un fragment de la pharmacopée traditionnelle. Juste un essai d’écoute sur plusieurs fréquences simultanées de certaines paroles simples où les plantes ordonnent des rythmes, rappellent des accords. Il se peut que l’ethnologue n’y trouve pas son compte — ou qu’il sourie à l’énoncé perplexe d’hypothèses déjà largement élucidées par d’autres. Il se peut que, cherchant un langage, le naturaliste ne fasse que répéter sans trop le savoir ou bute sur le concept quand il ferait mieux de replonger le nez dans l’herbe. Et n’être d’aucun discours (par défaut de savoir, déjà, ou par simple distorsion temporelle) ne justifie pas forcément qu’on en fabrique un à la mesure de ses lacunes : en me relisant, je vois que je n’ai pas toujours évité ce genre de complaisance. Il me reste à souhaiter que ces creux n’étouffent pas les résonnances des voix, qui, çà et là, témoignent d’une sorte de plénitude dans l’accord au monde.

8En dérive avouée, mon travail n’en est pas plus excusable de glisser, assez souvent sans préavis, du commentaire (supposé) objectif aux digressions qui substituent mon opinion propre à celles qu’il prétend quand même analyser avec le moins possible d’immixtion. Marc Piault qui me fait l’amitié de m’octroyer le contrepoint de sa rigueur subtile, ne s’y est pas laissé prendre : « qui parle ici ? » note-t-il parfois en marge du manuscrit. Moins par paresse que par incapacité de savoir rester complètement hors champ quand le propos devrait se jouer seul dans des plans rapprochés, je renonce à faire le tri de mes ingérences inavouées dans des commentaires où elles peuvent léser la vérité de l’objet, à reprendre les raisonnements les plus défectueux, où l’anthropologue sourcille (mais, à plusieurs reprises et notamment à la conclusion, je lui laisserai la parole en note, dût-elle mettre la mienne en défaut).

9Amalgame entre le regard distancié du « savant » et la tentation de saisir du dedans la perception empirique, donc d’en partager le discours, sinon la « rêverie du réel », ce livre appartient plus ou moins, en fait, au domaine qu’il prétend explorer : il colporte, il amplifie, il ajoute à l’histoire des plantes et des hommes l’histoire qui s’édifie depuis vingt-cinq ans dans un dialogue de botaniste-simpliste avec la prairie et le bois. Du coup, il pourrait bien apparaître à certains comme un nouveau genre d’objet ethnographique, prêtant aussi à analyse...

  • 2 Est-il déplacé de citer ici Henri Corbin, dont Marie-Christine Pouchelle m’a fait connaître le beau (...)

10Quand bien même j’ajouterais au picotin des épistémologues, et quelles que soient les dérobades qui précèdent, mon choix est bien arrêté entre discours sur le réel et tentative d’écoute du réel, fût-elle surtout méditative. Ici perçu, quelquefois, entre feuilles, fleurs, racines, saisons, saveurs, mouvements du sang, paroles un peu modelées à leur image, le réel m’est plus proche que ses transcriptions jouables aux mesures saccadées de notre temps. J’adhère à ses propositions premières. J’essaie de lui prêter une voix2. Non sans savoir que cette voix appartient aussi, modeste et marginale, au champ historique qui a produit l’Introduction à la psychanalyse et l’Anthropologie structurale.

11Voici donc un essai qui s’énonce dans l’ambiguïté. Le naturaliste s’autorisera des souplesses (des laxismes ?) qu’on dénoncerait chez l’anthropologue. Il est passé par l’école des friches. Il aime que subsiste la place d’une herbe forfuite, peut-être florifère, dans l’appareillage des mots.

12La mission du Patrimoine ethnologique du ministère de la Culture, qui avait financé l’enquête de Dorothy Dore, soutient maintenant l’édition de ce commentaire partiel (voir plus loin) et partial. Ce qui précède atteste l’étendue d’une confiance qui constitue, à mes yeux, le meilleur salaire de l’effort. En exprimant ma reconnaissance à Elisabeth Fleury-Lévy, c’est aussi à une équipe tout entière que je m’adresse, équipe où l’ouverture au dialogue permet à des chercheurs hors institution de trouver des appuis improbables ailleurs. Plus spécialement ici, je remercie Christine Langlois, ainsi que Raymonde Arcier et Nora Scott, de la MSH, d’avoir bien voulu se charger de l’édition d’un texte qui posait bien des problèmes de mise en forme.

13Les critiques détaillées de Marc Piault m’auraient conduit à remanier profondément plusieurs passages du rapport initial si j’en avais tiré toutes les conséquences. Du moins m’ont-elles aidé à rectifier ou à préciser les points les plus litigieux. La contribution importante dont il a bien voulu enrichir ce livre définit une éthique de l’anthropologie où « l’écoute du discours de l’autre » passe par « l’apprentissage de l’incertitude » : je lui sais gré d’une leçon de modestie qui est en même temps incitation à la quête rigoureuse de la vérité saisissable.

14Merci à Françoise Loux d’attester par son avant-propos que les connivences finissent par se reconnaître indépendamment des institutions, des spécialisations. Ce que j’ai cru apercevoir çà et là du sens des thérapeutiques dépuratives se relie étroitement aux images du corps et de la maladie qu’elle élucide dans ses travaux avec un respect de la pensée traditionnelle qui m’est depuis longtemps exemplaire.

15Il reste à rappeler que ce travail s’alimente pour l’essentiel aux résultats du labeur patient et attentif de Dorothy Dore dans le vaste territoire de la Haute-Provence occidentale qu’elle a exploré (où la rencontre avec les informateurs s’est le plus souvent passée sur le mode de l’échange réciproque, chaleureux). Il lui doit aussi la mise en forme initiale des données, le partage de celle, combien fastidieuse, des tableaux, plusieurs dessins originaux et, ici et là, au moment de la rédaction définitive, des commentaires qui ont aidé à la compréhension de la pensée médicale populaire.

  • 3 Cette seconde partie de la préface n’est autre que la préface initiale, quelque peu remaniée.
  • 4 Trop ambitieux sans doute, ce projet, qui réunissait botanistes, pharmacologistes, ethnologues, éco (...)
  • 5 J’ai dit ailleurs (Terrain, n° 1, 1983, p. 9) ma dette à l’égard du Laboratoire d’ethnobotanique et (...)

16L’enquête ethnobotanique3 réalisée en 1982-83 dans le cadre du projet pluridisciplinaire « Les plantes médicinales françaises de moyenne montagne » répondait à l’appel d’offres « Savoirs naturalistes populaires » lancé par la mission du Patrimoine ethnologique. L’association OPIE (Office pour l’information éco-entomologique, Versailles), maîtresse d’œuvre du projet global4, en assumait la tutelle administrative. Jacques Barrau (Laboratoire d’ethnobotanique et d’ethnozoologie, Muséum national d’histoire naturelle) en était le directeur scientifique et je lui dois d’avoir été chargé de la responsabilité de l’opération5.

17Cette recherche, qui a intéressé un vaste secteur de la Haute-Provence occidentale, a permis de réunir un nombre considérable de données sur les usages médicinaux de la flore, domaine qui était privilégié par les intentions générales du projet. Sur plus d’un millier d’attestations d’usages traditionnels de 149 espèces sauvages et cultivées, 846 ont trait à la médecine humaine, et 144 indications distinctes s’y rapportent. 200 informations concernent la médecine vétérinaire. Il y a par ailleurs une centaine de données sur les usages alimentaires, les emplois économiques divers, les jeux, etc. Ce domaine n’est pas pris en compte ici.

18Quelque peu entraînés par l’attente implicite des autres partenaires du projet, nous avons accordé une place prioritaire au recueil des informations d’ordre ethnopharmacologique : il était question soit de préciser des emplois thérapeutiques déjà connus et prêtant à interrogation (ceux de Plantago Cynops, par exemple), soit de déceler des savoirs mettant en jeu des plantes ignorées des pharmacopées, dont la richesse exceptionnelle de la flore locale aurait pu induire l’apparition au cours des siècles. En quelque sorte, il nous appartenait de proposer des pistes de recherche tant aux caryosystématiciens qu’aux biochimistes et aux pharmacologues...

19Cet impératif sous-jacent, dont nous avons rapidement perçu les aspects limitatifs, a cependant eu le mérite de nous conduire à développer un questionnement relatif aux usages thérapeutiques auprès du plus grand nombre possible d’informateurs. Il en résulte un inventaire plus ethnographique qu’ethnologique : les savoirs et les pratiques de médecine par les plantes ont, autant que possible, été inventoriés avec le souci de prendre en compte le contexte écologique et social qui les a (peut-être) suscités et qui, en tout cas, les maintient ; mais, fréquemment, ils ont dû être recueillis davantage pour eux-mêmes que dans la perspective d’une recherche sur leurs enracinements et leurs significations en regard du rapport au milieu, au végétal, au groupe social, au corps, etc.

20Ethnographie ouverte, toutefois : la rencontre avec des informateurs la plupart favorables au dialogue a constitué un réseau de relations où l’enquête s’est poursuivie en s’affinant. Le sondage initial, s’il a déjà répondu à un certain nombre de nos attentes et fourni des matériaux suffisamment riches pour permettre des analyses approfondies (ce qui suit en témoigne), a aussi bien délimité des questions qui, mal formulées au départ, ne pouvaient que rester en suspens. Outre ses résultats propres, cette enquête 1982-1983 nous a donc apporté des éclaircissements essentiels sur la direction à donner à nos investigations futures. Ce n’est pas le moindre de ses bénéfices.

21Pour des raisons et d’ordre matériel et d’intérêt scientifique, l’ensemble des résultats de l’enquête ne pouvait être traité globalement — sinon sous la forme d’un vaste corpus aux commentaires nécessairement limités. Il était préférable de tenter de cerner tout de suite des domaines prioritaires que les matériaux recueillis permettaient de traiter avec une rigueur suffisante. Ainsi en est-il des savoirs relatifs aux plantes « dépuratives », catégorie essentielle de la pharmacopée populaire haut-provençale, où se retrouve le cinquième des plantes citées comme médicinales chez l’homme (31 sur 149).

22Les nombreuses données d’enquête non exploitées dans ce qui suit n’en sont pas moins prises en compte çà et là, quand elles prêtent à des comparaisons utiles. Elles sont comprises dans le répertoire global des maladies et des propriétés citées, qui figure aux annexes. Ultérieurement, des monographies pourront concerner soit d’autres domaines particuliers des savoirs locaux en relation avec la flore (plantes alimentaires « sauvages », utilisation et perception des milieux végétaux, etc.), soit des plantes importantes par leurs emplois ou par les représentations qui s’y rattachent (Sureau, Aigremoine, Lavande, etc.).

23En tout état de cause, l’état brut de l’ensemble des informations médicinales recueillies, extérieures au « champ dépuratif », sera publié sur le modèle du « corpus » donné en annexe.

  • 6 Commentaire de Marc Piault : « S’agit-il seulement de vestiges ou bien n’a-t-on pas affaire à une c (...)

24Le texte qui suit s’écarte sans doute beaucoup de l’objet premier de l’enquête : parler de la pharmacopée populaire conduit nécessairement à l’ethnomédecine. D’où un certain nombre de développements sur la perception traditionnelle du corps, de la maladie et du remède. D’où un recours fréquent aux auteurs anciens puisque la médecine « savante » des siècles passés et sa vulgarisation en livres de recettes restent pratiquement les seuls témoignages écrits de la pensée empirique où s’enracine le savoir médico-pharmacologique populaire dont nous recueillons aujourd’hui les vestiges6.

25« Éclairant les données de terrain, le regard sur la longue durée nous invite (...) toujours à revenir vers nos interlocuteurs, dans un incessant mouvement de va-et-vient, qui, seul, nous permet de saisir la complexité des rapports actuels », dit Christiane Amiel dans ses Fruits de la Vigne (1985, p. 4).

  • 7 Voir, par exemple, l’usage que savent en faire Françoise Loux et Marie-France Morel (1976).
  • 8 Dans un travail sur la perception de la maladie aux Antilles, Alice Peeters souligne l’intérêt de l (...)

26Essentiels aux historiens de la médecine et à tous ceux que préoccupe l’anthropologie du corps et de la santé, les écrits anciens7, curieusement, concernent peu les chercheurs qui s’intéressent aux remèdes végétaux traditionnels (hormis ceux des laboratoires pharmaceutiques en quête de confirmations d’emplois survivants ou de données inédites susceptibles d’orienter une expérimentation). Il est temps de se rappeler l’existence des médecins-botanistes et de l’extraordinaire richesse de leurs ouvrages (voir Pritzel 1872). La tentative d’approfondissement du domaine de la médecine dépurative végétale qui est faite ici illustre, au stade de l’ébauche, le parti qu’on peut en tirer (voir en particulier ce qui est dit de la Pariétaire)8.

27De même doit-on se souvenir qu’il existe des survivances des thérapeutiques anciennes là où l’on s’attendrait le moins à les rencontrer, ainsi sur les rayons de pharmacies. Dans ce qui suit, j’ai accordé une certaine place à l’étude des spécialités pharmaceutiques en rapport avec le « champ dépuratif ». Ce passage par l’officine fournit des éléments de comparaison souvent utiles, parfois importants, parfois même très édifiants quant à la permanence de certains concepts supposés étrangers à notre médecine savante.

Notes

1 La flamme d’une chandelle, Paris, Presses Universitaires de France, 1961, p. 22.

2 Est-il déplacé de citer ici Henri Corbin, dont Marie-Christine Pouchelle m’a fait connaître le beau « Mundus imaginalis ou l’imaginaire et l’imaginai » (Cahiers internationaux du symbolisme, n° 6, pp. 3-26, 1964) : « On restera à la recherche d’une nouvelle discipline de l’Imagination et l’on sera assez en peine pour la trouver, tant que l’on persistera à ne voir en elle qu’une certaine manière de prendre ses distances à l’égard de ce qu’on appelle le réel, et en vue d’exercer une action sur ce réel. »

3 Cette seconde partie de la préface n’est autre que la préface initiale, quelque peu remaniée.

4 Trop ambitieux sans doute, ce projet, qui réunissait botanistes, pharmacologistes, ethnologues, économistes, etc., s’il a induit des travaux dans quelques équipes, s’est sabordé avant tout essai de synthèse (d’ailleurs problématique...).

5 J’ai dit ailleurs (Terrain, n° 1, 1983, p. 9) ma dette à l’égard du Laboratoire d’ethnobotanique et en particulier envers son directeur, Jacques Barrau, naturaliste qui poursuit la vocation un peu perdue du Muséum : ne pas séparer l’approfondissement du savoir de sa diffusion intelligible.

6 Commentaire de Marc Piault : « S’agit-il seulement de vestiges ou bien n’a-t-on pas affaire à une constante reconstruction en fonction des besoins différents et d’instruments de savoir nouveaux ? » (Cette citation de Marc Piault, et celles qui figurent par la suite, sont extraites de ses notes critiques à la première version manuscrite de l’ouvrage.)

7 Voir, par exemple, l’usage que savent en faire Françoise Loux et Marie-France Morel (1976).

8 Dans un travail sur la perception de la maladie aux Antilles, Alice Peeters souligne l’intérêt de la juxtaposition ethnographie/histoire tout en mettant l’accent sur les risques de l’extrapolation hâtive : « Ce qui nous semble (...) intéressant est de voir, en combinant l’enquête ethnographique et la recherche historique, comment un système médical savant qui explicitait, par écrit, ses raisonnements, s’est transformé en passant dans le vécu populaire antillais, transmis par la tradition orale et n’offrant plus la même facilité de lecture. Les traités anciens formulaient la logique du système ; une telle clef n’est pas fournie dans le système antillais : c’est à l’ethnologue de la dégager. Dans cette tâche, et sans tomber dans le piège qui consisterait à suppléer l’absence ou le flou de certaines catégorisations antillaises par des concepts savants plus anciens, la comparaison entre les deux systèmes est d’une aide précieuse » (Peeters 1979)
Peut-être ai-je moi-même été tenté, dans ce qui suit, d’interpréter parfois des données trop fragmentaires en regard des systèmes de la pensée médicale savante et de reconnaître l’existence d’une logique sous-jacente là où il devrait y avoir seulement supposition de similitude. Mon recours aux textes anciens, cependant, a surtout fonction de chambre d’écho des savoirs populaires. Et c’est sur l’ensemble des informations recueillies que se fondent la plupart de mes conclusions.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1986

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