1 L’amendement de 2003 est l’œuvre d’activistes de santé qui avaient déposé un dossier à la Cour suprême en tant que litige d’intérêt public. L’acte, désormais appelé Pre-conception and Pre-natal Diagnostic Techniques (Prohibition of Sex Selection) Act (PC/PNDT), prévoit de contrôler davantage les achats et les utilisations des échographes. Notons aussi l’instauration en 2005 d’un comité d’inspection, le National Inspection and Monitoring Committee (NIMC).
2 Cf. Karat, Brinda et Sabu George. 2012. « Don’t trash this law, the fault lies in non-implementation », The Hindu, 4 février 2012. https://www.thehindu.com/opinion/op-ed/dont-trash-this-law-the-fault-lies-in-nonimplementation/article2858004.ece (consulté le 17 juillet 2019).
3 En matière de sex-ratio, l’usage le plus fréquent consiste à exprimer le rapport en naissances masculines pour 100 naissances. L’usage indien consiste, au contraire, à mesurer le nombre de naissances féminines pour 1 000 garçons. C’est cette « norme indienne », mieux adaptée au déficit de filles, qui sera utilisée dans l’ouvrage.
4 Shailvee, Sharda. 2015. « Forced bachelorhood for 4.12 crore men in country as brides go missing », The Times of India, 21 avril 2015.
5 « Pride » désigne la fierté des élites rajpoutes et leur peur d’être dégradées par le mariage d’une fille avec un non-Rajpoute, « purse » fait référence au fardeau économique que constitue le mariage d’une fille (dot) (Dube Bhatnagar, Dube et Dube 2005 : 57).
6 Si la dot n’est pas l’unique forme de prestation matrimoniale en Inde, au cours des dernières décennies, cette pratique s’est progressivement étendue aux basses castes qui, jadis, ne la suivaient pas. Sur l’institutionnalisation et l’évolution de la dot, se reporter aux travaux de Véronique Bénéï (1996) et au livre de Sonia Dalmia et Pareena G. Lawrence (2009).
7 L’amendement de 2005 de l’Hindu Succession Act selon lequel les femmes peuvent hériter de leurs parents est rarement considéré.
8 Satyamev Jayate, littéralement « le triomphe de la vérité » (l’une des devises de Gandhi), est une émission télévisée d’une heure consacrée à des problèmes de société (l’alcoolisme, la violence domestique, le système de la dot, etc.) qui a connu un immense succès en Inde (plusieurs centaines de millions de spectateurs) et fait l’objet de nombreux débats. L’intégralité des émissions est visible sur leur site web (http://www.satyamevjayate.in/) ainsi que sur Youtube (https://www.youtube.com/watch ?v =w1ByZCLOvXY).
9 Le Sundarkāṇd (litt. « le bel épisode ») constitue le cinquième livre de la célèbre épopée hindoue du Rāmāyaṇa. Il décrit les aventures du dieu Hanuman et vante ses qualités. Réciter ou écouter ce texte est jugé particulièrement auspicieux pour les Hindous, notamment les mardis ou les samedis, deux jours propices pour prier Hanuman.
10 Des textes védiques comme l’Atharva Veda (VI. 11. 1.) indiquent par exemple à la mère de jeûner et au couple de réciter des mantras pour changer le sexe d’un fœtus féminin en masculin (Kane 1941 ; Renou et Filliozat 1985 ; Kapani 1992). Il s’agit du saṃskāra « Pumsavana » (rite pour l’obtention d’un mâle), réalisé au troisième mois de grossesse.
11 Santośī Mātā (appelée aussi Santośī Mā) est une divinité hindoue relativement récente dont le nom signifie littéralement « Mère de la satisfaction ». Cette divinité serait devenue populaire (notamment chez les femmes qui jeûnent pour elle) grâce au film de Vijay Sharma, Jay Santośī Mā, réalisé en 1975 (Hawley 1996 : 3-4).
12 Ces accusations, fondées comme infondées, sont courantes en Inde. On craint que des infirmières corrompues, commanditées par des parents qui n’auraient que des filles, opèrent ce transfert au moment de l’accouchement. On se méfie également des accouchées elles-mêmes qui, en salle de post-accouchement, peuvent, la nuit, parvenir à échanger leur énième bébé fille pour un garçon.
13 Le dhotī est un tissu rectangulaire en coton que les hommes portent en guise de pantalon en faisant passer un pan du tissu entre les jambes puis en le nouant autour de la taille.
14 Tomber enceinte dans les jours qui suivent le mariage est considéré comme honteux, étant un signe trop manifeste de la sexualité du couple. Par ailleurs, celui-ci pourrait également craindre les ragots liés à une potentielle grossesse qui aurait précédé le mariage.
15 Il s’agit de la belle-mère de la sœur de sa mère (māsī sās) et de la belle-mère de l’épouse du frère de son père (cācī sās).
16 Le laḍḍū est une pâtisserie populaire en Inde, très appréciée lors de cérémonies ou festivals religieux, faite à partir de sucre, de beurre clarifié (le ghee), de farine de pois chiche (ou de riz) et, selon les régions et les types, aromatisée à la noix de coco, à la cardamone ou à la pistache.
17 Catherine Champion souligne que l’eau est un symbole de fertilité et qu’à ce titre elle est toujours présente dans un culte destiné à favoriser la fécondité (Champion 1983 : 123). À la question « pourquoi un puits ? », les femmes avec qui je parlais répondaient toujours ne pas savoir et « suivre simplement la tradition ». Seule une femme du bidonville de Nelar, une dāῑ, a donné une explication. Selon elle, l’eau du puits fait référence à l’eau « du ventre de la mère ». Par ailleurs, elle précise que cette cérémonie n’est réalisée que pour les garçons, conformément « à ce qui est écrit dans les textes ».
18 J’emprunte cette expression à l’ouvrage Quand les femmes auront disparu (Manier 2006).
19 Littéralement « illuminer le nom de nos parents » (rośan karnā).
20 Sur un effectif de cent dix personnes, on ne compte que neuf hommes infirmiers dans cet hôpital.
21 Cependant, l’auteur montre que la mortalité infantile féminine reste majoritairement une affaire de femmes pauvres et illettrées.
22 Dans son article sur les infirmières indiennes émigrées dans les pays du Golfe, Marie Percot (2005) montre bien qu’en Inde, les infirmières sont avant tout une « spécialité » du Kerala : plus d’un tiers des écoles formant au métier sont situées au Kerala et les Malayalies forment la majorité des effectifs des écoles d’infirmières des autres États du pays. L’autrice explique également pourquoi au Kerala (qui recense 20 % de chrétiens), 90 % de ces infirmières sont chrétiennes : d’une part, le fait que le métier d’infirmière implique un contact permanent avec la souillure ; les hindous tendent à y voir un métier impur tandis que pour les chrétiens il renvoie à des valeurs traditionnelles de leur foi. D’autre part, les chrétiens du Kerala seraient moins réticents à l’idée que leurs femmes travaillent en dehors du foyer domestique.
23 D’après le recensement de 2011, le taux d’alphabétisation au Rajasthan est de 67 %. Il est donc inférieur à la moyenne nationale (74 %) et bien en dessous du taux d’alphabétisation du Kerala (93,9 %). Surtout, le Rajasthan compte un important écart d’alphabétisation entre les hommes (81 %) et les femmes (53 %). Au Kerala, l’écart est tout relatif : le taux d’alphabétisation est de 96 % pour les hommes et de 92 % pour les femmes.
24 Cela va de pair avec le fait que, pour les naissances de garçons, les proches offrent une somme plus importante d’argent ou de cadeaux aux parents que s’il s’agit d’une fille.
25 Souvent désignées comme des eunuques et des transgenres, les hijṛā adoptent des tenues féminines et sont parfois (mais pas nécessairement) émasculées. Organisées en communautés autour de gourous, elles vivent de la prostitution, mais aussi des rituels de fertilité et des représentations (chants, danses) qu’elles font pour les jours de fêtes (Holī*, Divālī*), les mariages et surtout pour les naissances. À ce titre, elles occupent une place ambivalente dans la société indienne, marquée par la crainte et le respect.
26 Pour les raisons citées par Emmanuelle Novello, j’utilise le féminin pour parler des hijṛā. Aussi bien les hijṛā que l’entourage parlent d’elles avec ce genre grammatical, et bien que le terme d’hijṛā soit grammaticalement masculin en hindi standard, tous le féminisent (Novello 2011 : 12).
27 La plupart des familles se sentent contraintes de donner plus que ce qu’elles avaient prévu. Elles redoutent que les hijṛā ne fassent un scandale (refuser de partir, siéger devant leur maison, montrer leur entrejambe) et surtout qu’elles ne maudissent l’enfant. Comme beaucoup, Sohil insiste particulièrement sur ce dernier aspect : « [Si on ne leur donne pas d’argent], les hijṛā maudissent l’enfant (badduā denā) et leurs malédictions sont extrêmement mauvaises. Personne ne veut subir leurs malédictions, ni les pauvres, ni les riches. »
28 Littéralement : « son père ». Pour parler de son mari, une femme a souvent recours à une teknonymie (cf. chapitre 2) et se réfère surtout à lui comme « le père de mes enfants » ou « leur père ». Il s’agit ici de faire preuve de pudeur et de dissimuler leur attachement (sexuel ou affectif).
29 Ce terme d’adresse, qui dérive du terme bāpū (père, grand-père), est utilisé pour s’adresser aux hommes de manière respectueuse (il est alors souvent suivi du suffixe honorifique jī), mais aussi pour s’adresser aux petits frères.
30 Contrairement à ce que laisse entendre la formulation de l’auteur, l’aggravation du sex-ratio ne saurait s’expliquer par le seul fait que l’amélioration du niveau d’éducation va souvent de pair avec une baisse du taux de fertilité et un meilleur accès aux techniques de détermination du sexe.
31 Le programme « Lāḍlī Yojanā » instauré en Haryana fait exception : les sommes d’argent sont attribuées aux familles qui ont au moins deux filles, sans prendre en compte le critère économique.
32 Au niveau national, le recensement de 2011 montre en effet que le sex-ratio juvénile est de 943/1 000 pour les musulmans tandis qu’il est de 913/1 000 pour les hindous. Ceci dit, cet argument est souvent nuancé par les chercheurs étant donné que ce phénomène de déséquilibre du sex-ratio ne saurait s’expliquer uniquement par la variante religieuse. À titre d’exemple, l’écart du sex-ratio juvénile des musulmans du Pendjab est bien plus important que celui des hindous du Kerala.