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Les premiers fruits

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Françoise Douaire-Marsaudon

Quatrième partie. Tonga Comme Kainga

Conclusion de la quatrième partie

Texte intégral

1Le mythe de création tongien parle d’un temps d’avant le temps des hommes. En ce temps-là les êtres, les choses et les événements étaient énormes, formidables, démesurés. La bisexualité d’Hikuleo relève de cette démesure. Inscrite dans son corps, elle requiert un contrôle surhumain, divin. Après le temps du mythe voici venu celui du rituel. Là existe la représentation de la bisexualité maîtrisée, mais au prix d’un sacrifice, d’une déchirure : non plus deux sexes en une personne mais une personne de chaque sexe, un frère et une sœur, le Tu’i Tonga et la Tu’i Tonga Fefine, auxquels l’union sexuelle est interdite. Ainsi désormais vivra la société des hommes. Dans le temps du mythe, l’inceste est non seulement permis aux dieux, il est nécessaire à la création du monde, des espèces, des dieux. De très nombreux mythes de Polynésie racontent comment tel ou tel pays s’est peuplé à partir d’un inceste frère/sœur. Mais dans le temps des hommes, l’ordre social requiert la prohibition de l’inceste : le frère et la sœur ne pourront plus revenir à l’unicité originelle. Le thème de la séparation des deux principes masculin et féminin, est présent dans un nombre considérable de mythes polynésiens ; c’est exactement la même idée qui se trouve au cœur du mythe maori de l’enlacement éternel entre la mère Terre (Papa) et le père Ciel (Rangi), enlacement qui rendait impossible la naissance de l’humanité. Ce coït ininterrompu est lui aussi une représentation de la bisexualité originelle du cosmos.

  • 1 Il est possible que le double sacrifice primitif dont j’ai parlé plus haut ait été conçu comme acc (...)

2Les Tongiens ont choisi pour la représenter une autre figure emblématique, celle du frère et de la sœur. Cette figure-là implique un enjeu spécifique. En effet, si la configuration frère/sœur contient en elle l’idée de la complétude bisexuelle originelle, elle implique aussi l’idée d’un sacrifice : la scission de l’être bisexué en deux parties, deux « pièces » dont il faut supposer, logiquement, l’incomplétude. On l’a dit, l’ordre social conserve toujours la mémoire des sacrifices : dans le mythe maori, l’unicité perdue résultant de la séparation en deux de l’entité bisexuelle peut se recomposer dans l’acte sexuel, non plus indéfiniment mais momentanément. Ce que le mythe maori postule finalement, c’est l’idée d’un autre déroulement du temps chez les hommes et chez les dieux, le temps des hommes étant lui aussi une mutilation de l’éternité divine. A Tonga cependant, la séparation du frère et de la sœur ne fonde pas l’acte sexuel mais sa prohibition, l’interdiction de l’inceste. Dans ce cas, le sacrifice est double, puisque la séparation primitive implique une séclusion définitive. Mais là encore, la société a inscrit en elle ce double sacrifice. En effet, le frère et la sœur seront désormais liés par une dette (fatongia) : ils sont l’un et l’autre garants de la descendance de l’autre. Si l’acte sexuel leur est interdit, qui leur aurait permis de retrouver un instant leur complétude, ils sont cependant l’un et l’autre les « vrais » parents de leurs « enfants » puisque c’est d’eux que dépend la vie de ces derniers. Chaque rituel de passage est là pour rappeler à l’un et à l’autre, et aux yeux de tous, cette loi fondamentale sans laquelle le groupe kainga ne peut subsister. C’est dans cette perspective que doit être comprise l’offrande des polopolo que fait un frère à sa sœur. Elle est une réitération du contrat primitif : quand le frère offre les polopolo à sa sœur, ce n’est pas seulement pour la remercier des enfants qu’elle lui a, en quelque sorte, permis d’avoir ; plus qu’une restitution symbolique, c’est le signe de sa dette1.

3Le sacrifice originel représenté par la prohibition de l’inceste institue un cycle continu d’échanges entre les frères et les sœurs, cycle qu’il faut relancer à chaque génération, cycle qui instaure lui-même les relations entre les différents groupes kainga, cycle enfin qui culmine chaque année dans le grand rituel de fertilité du ‘inasi, procurant à tous et à chacun les moyens d’accomplir leur fatongia afin que perdure la société.

4Il reste un dernier point à éclaircir : le Tu’i Tonga et la Tu’i Tonga Fefine ne s’épousent pas, certes. Mais l’inceste rapporté par la tradition à propos d’un des premiers Tu’i Tonga et de la première Tu’i Tonga Fefine, le bain rituel de la Tu’i Tonga Fefine au moment de l’intronisation d’un nouveau Tu’i Tonga, la liberté sexuelle laissée à la sœur du chef suprême alors même qu’elle était interdite de mariage, tous ces indices apparaissent comme autant de traces d’un mariage hiérogamique symbolique entre le Tu’i Tonga et la Tu’i Tonga Fefine. D’une certaine manière, ce modèle d’union est d’ailleurs réalisé puisque le Tu’i Tonga en épousant la moheofo, transforme en effet une sœur (classificatoire) en épouse. On sait que ce type d’union, le kitetama, où un homme épouse sa cousine croisée matrilatérale était assez commun chez les chefs de haut rang. Cette cousine-là est néanmoins referrée comme une tuofefine, une sœur. Cette union était-elle, ou non, considérée comme incestueuse ? Remarquons d’abord qu’elle est la moins incestueuse des unions incestueuses. En effet, selon la théorie de la transmission des substances qui fait de l’enfant un produit entièrement maternel, un homme et sa cousine croisée matrilatérale non seulement ne sont pas du même sang mais ne partagent pas les mêmes substances ; de tous les germains, ils sont les moins identiques.

5Mais le kitetama doit être interprété au regard d’une autre représentation. Les chefs de haut rang sont les médiateurs entre les mortels et les divinités. Relevant des deux mondes, ils sont substantifiquement et des hommes et des dieux. Et c’est, précisément ce qui fait d’eux, par définition, des transgresseurs prédestinés.

6L’inceste le plus achevé est, bien entendu, l’inceste gémellaire ; c’est l’inceste du temps du mythe, démesuré, divin par excellence. Il est, de ce fait, interdit aux mortels sous peine de mort sociale et cette prohibition fonde l’ordre des humains, la loi du groupe kainga. Cependant, les chefs de haut rang vivent dans un ordre intermédiaire qui n’est ni celui du mythe, ni celui du quotidien, mais celui du rite qu’ils accomplissent au nom des hommes et auprès des dieux. Le rituel du ‘inasi, par exemple, est une action qui se déroule dans un espace/temps intermédiaire entre l’espace/temps du mythe et celui du quotidien humain. Il y faut donc de la démesure, une amplitude qui n’est pas celle des dieux mais qui la laisse entrevoir. A eux est permise une démesure mesurée et ils peuvent épouser la moins sœur de leurs sœurs sans que soit rompu l’ordre social. En outre, cette union renouvelée à chaque génération, au plus haut niveau de la pyramide sociale, exerce une fonction d’ordre puisqu’elle assigne à la lignée aînée comme à la lignée cadette leur place respective et fixe leurs obligations réciproques.

7L’offrande des premiers fruits, qu’elle soit accomplie entre le frère et la sœur, entre le kainga et son chef ou entre le Tu’i Tonga et l’ensemble des Tongiens, est un ensemble de dons et de contre-dons qui instaure à l’échelle cosmique, par le biais d’un perpétuel endettement, les rapports entre les dieux, les chefs et les hommes, comme à l’échelle locale, ceux qui lient aux ancêtres disparus les deux lignées masculine et féminine. Elle fait du père et de sa sœur, du chef et de sa sœur, enfin du Tu’i Tonga et de sa sœur les démiurges et les garants d’un ordre socio-cosmique conçu comme un emboîtement successif de kainga.

  • 2 « Le cosmos sert ainsi de lieu de projection des catégories sociales et des rapports familiaux de (...)

8La relation frère-sœur organise l’ensemble des relations qui fondent la parenté. La pensée tongienne, en se saisissant de cette relation paradigmatique, a construit un ordre social englobant les hommes, les chefs et les dieux en une seule et unique parenté, un kainga à l’échelle cosmique2. Que cet ordre soit rompu et c’est le ciel qui tombe sur les têtes, c’est le retour au chaos. Ainsi modelés à l’image d’une parenté, ordre social et ordre cosmique sont conçus comme structuralement et indissolublement dépendants.

Notes

1 Il est possible que le double sacrifice primitif dont j’ai parlé plus haut ait été conçu comme accompli d’abord par la sœur, dans la mesure où, dans cette société, c’est par la sœur — que le mariage sépare du kainga de naissance — que s’opère la césure.

2 « Le cosmos sert ainsi de lieu de projection des catégories sociales et des rapports familiaux de base et la société de lieu “d’introjection” de l’univers. » (Juillerat 1986 : 515.)

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1998

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