Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Les premiers fruits

 | 
Françoise Douaire-Marsaudon

Quatrième partie. Tonga Comme Kainga

Chapitre 17. Le grand fahu et les stratégies matrimoniales royales

Texte intégral

1A partir du mariage de la Tu’i Tonga Fefine avec un prince de la Maison fidjienne (Fale Fisi), apparaît une figure nouvelle, celle de la fille aînée de la Tu’i Tonga Fefine : la Tamaha ou « l’enfant sacrée », le fahu royal.

LES ENFANTS SACRÉS

Les tammaha, la Tamaha

« Latooliboolo, qu’on m’avait indiqué comme le roi lorsque j’arrivai à Tongataboo en 1773, et trois femmes sont à quelques égards supérieurs à Poulaho. Nous demandâmes ce qu’étaient donc ces personnages extraordinaires, distingués par le nom et le titre de Tammaha : on nous répondit que le dernier roi, père de Poulaho avait une sœur d’un rang égal au sien et plus âgée que lui ; que cette sœur eût un fils et deux filles d’un homme qui arriva de Feejee et que ces trois un fans ainsi que leur mère sont supérieurs au roi en dignité. Nous nous efforçâmes en vain de découvrir la cause de cette préeminence singulière des tammaha ; nous ne pûmes savoir que les détails généalogiques dont je viens de parler. » (Cook 1785, 2 : 95.)

2Le témoignage de Cook nous apprend que le Tu’i Tonga Paulaho est d’un rang inférieur à quatre autres personnes : la sœur de son père c’est-à-dire sa mehe-kitanga et les trois enfants de cette dernière. On est là en parfaite conformité avec les règles de parenté qui accordent aux sœurs et à leurs enfants, un rang supérieur à celui des frères et de leurs enfants. On apprend aussi que les trois enfants en question sont appelés tammaha ou « enfant sacré ». On pourrait déduire de cette observation que tous les enfants de Tu’i Tonga Fefine, garçons ou filles, recevaient cette appellation. Selon la reine Salote cependant, le terme de tamaha était, comme celui de Tu’i Tonga Fefine, un titre qui ne pouvait être porté que par une seule personne (Boit 1982 : 33). Il semble bien, en outre, que si les enfants des deux sexes d’une Tu’i Tonga Fefine pouvaient recevoir l’appellation de tamaha, seule une fille pouvait recevoir le titre de Tamaha (Gifford 1929 : 81). Celui-ci était donné solennellement au cours d’un rituel de kava : « L’inauguration de la Tamaha se faisait par l’appel de son nom dans un cercle de kava de rois et de chefs, méthode traditionnelle pour conférer les titres. » (Neill 1955 : 17.)

  • 1 Pour la reine Salote, seule une fille de Tonga Fefine née en premier pouvait recevoir le titre en (...)

3La dernière Tamaha, Amelia, a dressé une liste qui comprend six Tamaha (Ve’ehala et Tupou Posesi Fonua 1977 : 31)1. Comme tous les titres, ceux de Tu’i Tonga Fefine et de Tamaha, ne pouvaient être transmis qu’après la mort de leur titulaire.

La Tamaha : honneurs, tabous et privilèges

« Read m’a répété que la Tamaha, sœur de Foua-nounoui Hava et tante du Tu’i Tonga actuel, était effectivement la première femme de l’île. » (Dumont d’Urville 1833 : 113.)

4Fille de Tu’i Tonga Fefine, possédant le plus haut rang de toute la communauté des Tongiens, la Tamaha est le fahu du Tu’i Tonga (Gifford 1929 : 81 ; voir aussi Beaglehole 1967, 3 : 136 et Bott 1982 : 31).

« Le dernier jour que je visitais Nukualofa, M. Tucker fut assez gentil pour m’emmener voir la Tamaha, la tante du Tui Tonga qui est considérée d’origine divine, raison pour laquelle grand respect et honneurs lui sont rendus. On dit qu’elle a beaucoup d’influence sur les païens, bien qu’elle soit convertie... Comme signe du grand respect avec lequel elle est considérée, on a remarqué que les indigènes ne lui tournent jamais le dos avant d’être à trente ou quarante pieds de distance et ne mangent jamais en sa présence. » (Wilkes 1856,3 : 27.)
« Quand elle voyage, elle est généralement portée... et quand elle passe, les gens s’assoient avec leurs bras pliés et leur tête courbée. Quand les pirogues approchent de sa maison, les pagayeurs se mettent à l’eau et nagent, poussant la pirogue avec eux jusqu’à ce qu’ils aient passé sa demeure. » (Neill 1955 : 17.)

5Seule la Tamaha avait le droit de commander un sacrifice humain. Pendant les guerres civiles, elle s’occupait des pourparlers de paix, jouant un véritable rôle d’ambassadeur car elle seule, en raison de son rang supérieur, pouvait passer librement d’un camp à un autre, sans être molestée (Martin 1981 : 125 ; Wilkes 1865, 3 : 12). Dans ce sens, on peut dire qu’elle occupait la position de fahu non seulement vis-à-vis du Tu’i Tonga mais aussi vis-à-vis de l’ensemble des Tongiens.

6Le statut inférieur du Tu’i Tonga vis-à-vis de la Tamaha est marqué par l’offrande cérémonielle de la nourriture :

« Aussi grand qu’était le Tu’i Tonga, la Tama-ha, l’Enfant sacrée, l’enfant, spécialement la fille, de sa sœur ou de la sœur de son père, la Tu’i Tonga Fefine, était, selon les lois ordinaire de la préséance sociale, sa supérieure. Cette supériorité était reconnue par des présentations de nourriture, et probablement de kava. Le panier de nourriture apporté par le Tu’i Tonga à la Tamaha était suspendu à une perche entre deux porteurs, et par une fiction représenté comme porté sur la propre épaule du roi. Un morceau de tissu indigène était attaché au panier, et le Tu’i Tonga marchait tout au long, tenant le bout du tissu. Ceci était appelé le ha’amo — porter sur une perche — du Tu’i Tonga. » (Collocott 1927 : 43.)

7On reconnaît là, réactivée rituellement au niveau le plus élevé de la société, la fonction d’assistance de l’oncle maternel, le fae tangata, vis-à-vis de ses neveux utérins. Pour désigner sa mère mais aussi son oncle maternel le Tu’i Tonga, la Tamaha pouvait utiliser le terme de huhu, terme régalien pour fa’e et dont le sens ordinaire signifie « allaiter » (Gifford 1929 : 81). Le Tu’i Tonga est donc bien, au même titre que n’importe quel oncle utérin, considéré lui aussi comme la « mère masculine » des enfants de sa sœur.

8En dépit de l’exaltation de son rang, la Tamaha ne fut jamais, comme autrefois la Tu’i Tonga Fefine, interdite de mariage (Neill 1955 :17). Selon l’explication officielle, elle ne représentait aucun danger pour la transmission du titre suprême car son père étant prince de la Fale Fisi, maison royale « étrangère », elle-même et ses enfants étaient automatiquement évincés de toute accession au titre. Elle était néanmoins à la fois activement convoitée par les lignées de chefs — surtout par ceux qui souhaitaient relever le rang de leur lignée — et jalousement couvée par la lignée royale aînée.

LE XITETAMA ROYAL ET SES IMPLICATIONS

Le kitetama ou mariage avec la cousine croisée matrilatérale

9Au xvie siècle, deux événements cruciaux surviennent dans l’histoire tongienne. Outre le mariage de la Tu’i Tonga Fefine avec un prince « étranger », la lignée royale aînée (Tu’i Tonga) s’unit à la cadette par le mariage du Tu’i Tonga avec la fille du Tu’i Ha’atakalaua, laquelle pris le titre de moheofo, inaugurant une alliance qui sera répétée sur plusieurs générations (fig. 21).

10La génération qui a mis en œuvre la nouvelle politique d’alliance est remarquable en raison de la présence de deux figures proéminentes de la tradition tongienne : le Tu’i Tonga Uluakimata I, encore appelé Tele’a (29e Tui Tonga) et le Tu’i Ha’atakalaua, Mo’unga-’o-Tonga (6e Tu’i Ha’atakalaua), souverains dont les règnes se situent au xvie siècle (Campbell 1992 : 18-19).

  • 2 Ce « coiffage sur le poteau » de l’aîné par le cadet est un thème récurrent des mythes polynésiens (...)
  • 3 Selon Campbell, l’offrande des prémices au Tu’i Tonga aurait été inaugurée à cette époque (1992 : (...)

11La tradition orale présente le Tu’i Tonga Tele’a comme un personnage tout à fait hors pair. Sa mère, bien que fécondée après une autre épouse, accoucha avant cette dernière, subtilisant ainsi le titre suprême pour son fils2. Son harem comptait au moins 200 femmes (Gifford 1929 : 56-57). Pour construire son tombeau, Tele’a fit venir de Wallis des pierres d’une telle taille qu’elles durent être transportés par une embarcation gigantesque, le Lomipeau (Gifford 1924 : 67). Tout apparaît donc démesuré, hors du commun, chez le Tu’i Tonga Tele’a : sa naissance précoce (sa force de vie), son harem (sa puissance sexuelle), ses constructions (son autorité politique), tous éléments qui témoignent de l’ampleur de son mana. Selon les historiens, c’est le père de Tele’a, le Tu’i Tonga Tapu’osi qui revint s’installer à Tonga, après l’exil samoan des cinq précédents chefs suprêmes et c’est à partir de ce Tapu’osi que les Tu’i Tonga devinrent des chefs d’un rang particulièrement exalté (Campbell 1992 : 17-18)3. Enfin, c’est à ce Tele’a que l’archéologie attribue le plus grand et le plus élaboré des mausolées royaux, le Paepae ‘o Tele’a (Campbell 1992 : 19).

21. Les alliances matrimoniales entre les trois lignées royales (xvie-xviie siècles)

22. Les alliances matrimoniales entre les trois lignées royales (xviiie-xixe siècles).

12La tradition est moins prolixe à propos de Mo’unga-’o-Tonga, le 6e Tu’i Ha’atakalaua. Il est pourtant un des représentants les plus connus de la deuxième lignée royale : c’est lui, en effet, qui est censé avoir effectué le second partage du pouvoir (cf. chap. 2). De son union avec une princesse samoane de très haut rang naquit ce Ngata qui est censé avoir crée la troisième lignée royale : Tu’i Kanokupolu.

13D’autre part, c’est sa fille qui devint la première moheofo (n° 6, fig. 21) en s’unissant au fils de Tele’a, Fatafehi, 30e Tu’i Tonga (n° 3, ibid.). A la génération des enfants (G. I, ibid.) de Tele’a et de Mo’unga-’o Tonga, se met donc en place un système d’alliances qui, malgré quelques « ratés » notoires, durera jusqu’à l’avènement de la Constitution.

14A la deuxième génération, sont institués deux kitetama, c’est-à-dire deux mariages avec la cousine croisée matrilatérale (fig. 21,) :

  • Kitetama n° 1. Le Tu’i Tonga Kau’ulufonua III (n° 9) prend pour moheofo Takala (n° 13), fille du Tu’i Ha’atakalaua Fotofili (n° 7), c’est-à-dire sa cousine croisée matrilatérale.
  • Kitetama n° 2. La Tu’i Tonga Fefine Ekutongapipiki (n° 10) épouse Fonomanu (n° 11), fils d’une Tu’i Tonga Fefine et d’un prince de la Fale Fisi. Ekutongapipiki est la cousine croisée matrilatérale de Fonomanu.

15Dans le premier kitetama, en vertu des règles de la parenté tongienne, la lignée royale cadette (Tu’i Ha’atakalaua) devient le kainga maternel de la lignée aînée (Tu’i Tonga). Par cette alliance, et si elle se répète, les Tu’i Tonga sont désormais en position de fahu pour les Tu’i Ha’atakalaua, lesquels deviennent leur oncle utérin ou « mère masculine », fa’e tangata, chargé de leur fournir aide et protection.

16Le même raisonnement s’applique au deuxième kitetama : le mariage de la Tu’i Tonga Fefine avec un prince de la Fale Fisi met les Tu’i Tonga en position d’oncle utérin fa’e tangata, des enfants de sa sœur. Là, le résultat est inverse pour le Tu’i Tonga : le Tu’i Tonga et sa lignée deviennent les subordonnés de la lignée issue de sa sœur, chargés en conséquence de lui fournir aide et protection.

  • 4 Suivant l’idée défendue par C. Lévi-Strauss. A partir de l’exemple des Katchin, E. Leach s’est opp (...)
  • 5 Pour A. Biersack, il existait entre les trois lignées royales tongiennes et celle de la Fale Fisi (...)

17Selon E. Bott, ces deux kitetama permettraient de valider l’hypothèse de l’existence à Tonga du modèle conceptuel d’alliance dit circulating connubium, modèle qui montrerait la tendance à la circularité, c’est-à-dire à la fermeture de tout système d’échange matrimonial généralisé4. Avec et par cette circularité, « du pouvoir politique est échangé contre du rang » (Bott 1981 : 57). Echange du pouvoir contre du rang, la transaction s’effectuerait de la manière suivante : le Tu’i Kanokupolu (lignée cadette) en donnant sa fille au Tu’i Tonga lui donne du pouvoir sous forme d’un soutien politique, de la protection et de la nourriture ; le Tu’i Tonga, en donnant la Tu’i Tonga Fefine à la Fale Fisi, lui donne un haut rang et un certain degré de protection ; enfin la Fale Fisi, en donnant la Tamaha au Tu’i Kanokupolu, donne du haut rang à cette dernière lignée5.

18Ce raisonnement séduisant présente cependant un très gros inconvénient : il contredit les données tongiennes.

19En effet, un examen attentif des généalogies royales révèle que les cas réalisés de circulating connubium sont tout à fait exceptionnels. Entre la Fale Fisi et la lignée cadette des Tu’i Kanokupolu, on ne compte en effet que trois unions de ce type, nécessaires pourtant pour « boucler » le circuit d’échange matrimonial : une à la troisième génération (entre le n° 20 et le n° 17 ; fig. 21) et deux à la neuvième génération (les Tamaha n° 44 et n° 45 épousant des Tu’i Kanokupolu ; fig. 22). Si on observe le détail de ces trois unions, on peut remarquer d’abord qu’aucune d’elles ne s’est jamais répétée sur deux générations consécutives. En outre, à la troisième génération (G. III), il n’y a pas eu de Tu’i Tonga Fefine, donc pas de kitetama entre la lignée aînée et la Fale Fisi, donc pas non plus de circulating connubium. Quant aux unions nouées à la huitième génération (G. VIII, fig. 22,), on doit remarquer qu’elles ont eu lieu à une époque assez troublée dans la mesure où le titre de Tu’i Tonga a circulé de manière exceptionnelle à la génération précédente — d’un frère cadet (n° 40) à un frère aîné (n° 35) — et où apparaissent, conséquemment, deux Tù’i Tonga Fefine (n° 46 et 48) et deux Tamaha (n° 44 et n° 45/52 ; fig. 22).

20Autrement dit, le fameux circulating connubium n’a vraiment eu lieu qu’à cette génération et dans des circonstances très particulières. Il paraît difficile de prendre comme modèle structural ce qui ne s’est produit, somme toute, que de manière exceptionnelle. Mais il y a plus grave. Si l’on suit le raisonnement de E. Bott, la lignée aînée, qui reçoit du pouvoir à chaque génération, devrait être très puissante et la lignée cadette, devrait, elle, recueillir le bénéfice d’un prestige important. Or on observe exactement le contraire : la lignée des Tu’i Tonga perd de son pouvoir politique alors que la lignée cadette, celle des Tu’i Kanokupolu en gagne.

21Que le rang et le pouvoir circulent entre les lignées royales, au travers des unions matrimoniales tongiennes, est difficilement contestable. Mais on pense ici qu’ils ne circulent pas exactement de la manière indiquée par E. Bott.

Pièges et contre-pièges de l’hypergamie

  • 6 Selon la définition du Dictionnaire des sciences humaines (Gresle 1990 : 56).

22Pour le comprendre, on propose d’examiner les stratégies matrimoniales tongiennes au travers d’une « grille de lecture » différente de celle qui est choisie habituellement. En effet, on regarde généralement les trois lignées royales et la lignée issue de la Fale Fisi (descendants des Tu’i Tonga Fefine) comme quatre entités distinctes, chacune ayant ses propres intérêts et développant ses propres stratégies. Pourtant, si l’on se place du point de vue des catégories tongiennes, il existe une ligne de démarcation différente, qui divise les quatres lignées royales — Tu’i Tonga, Fale Fisi, Tu’i Ha’atakalaua et Tu’i Kanokupolu — en deux groupes correspondant à ce qu’on pourrait appeler des « clans »6. Ces deux clans sont d’ailleurs dûment nommés : Kauhala’uta et Kauhalalalo. Kauhala’uta signifie « le côté du chemin vers l’intérieur du pays » et désigne la lignée royale aînée, ainsi que certaines lignées (ha’a ou fale), qui en sont issues (les lignées censées descendre des frères divins ou terrestres du premier Tu’i Tonga), en particulier la Fale Fisi. Le deuxième terme signifie « le côté du chemin vers l’extérieur » et désigne les deux lignées cadettes ainsi que les lignées qui en sont nées ultérieurement. Les noms respectifs de ces deux groupes, Kauhala’uta et Kauhalalalo, font allusion au fait qu’en principe, la lignée aînée doit être défendue, protégée, par les deux lignées cadettes de toute attaque venue de l’extérieur, indication linguistique chargée de rappeler la relation de fahu qui lie la lignée aînée aux deux autres.

23En admettant l’existence de ces deux clans, on voit que la lignée aînée et la Fale Fisi font partie d’un seul et unique clan, clan auquel appartiennent les deux femmes qui ont le plus haut rang : la Tu’i Tonga Fefine et la Tamaha. Quant au deuxième clan, constitué par les deux lignées cadettes, celle des Tu’i Ha’atakalaua et celle des Tu’i Kanokupolu, il compte, lui, la moheofo, la femme du plus haut rang après les deux précédentes.

  • 7 Les deux sources qui ont servi ici sont celle de E. Bott (1982 : 87) et de Ve’ehala et Tupou Poses (...)

24Si on comptabilise les unions matrimoniales des rrois femmes du plus haut rang, la Tu’i Tonga Fefine, la Tamaha et la Moheofo, on voit que7 :

25Sur 8 mariages de Tu’i Tonga Fefine (TTF), on a :

  • 8 TTF (4) Sinaitakala I (= Tapu’osi)
    TTF (10) Ekutongapipiki (= Fonomanu)
    TTF (22) Sinaitakala-’i-lotu (...)

268 mariages avec la Fale Fisi8.

  • 9 Deux mariages ne sont pas répertoriés :
    TA (12) Fonokimoana
    TA (27) Simuoko

27Sur 4 mariages de Tamaha (TA), on a9 :

  • 10 TA (17) Tu’imala (= TK Mataele-tu’apiko)
    TA (44) Latufuipeka (= TK Tupoulahisi’i)
    TA (45) Fakahiku’o (...)

283 TA mariées à un représentant d’une lignée cadette10 ;

  • 11 TA (39) Mounga-’o-Lakepa (= TT Ma’ulupekotofa)

291 TA mariée à un Tu’i Tonga11.

30Sur 9 mariages de Moheofo (MO), on a :

  • 12 MO (6) Kaloafutonga (fille du 6e THT ; mariée au 30 TT)
    MO (13) Takala (mariée au 31e TT)
    MO (18) To (...)

319 mariages avec un Tu’i Tonga (TT)12.

  • 13 Si on se place du point de vue des lignées, en attribuant la lettte A à la lignée des Tu’i Tonga, (...)

32En récapitulant l’ensemble de ces unions, on a donc 21 mariages répertoriés. Si l’on se place dans la perspective des deux clans royaux, aîné et cadet — la Fale Fisi faisant partie intégrante du clan aîné — les résultats sont beaucoup plus significatifs que si l’on considère ces mariages en regard des seules lignées, comme c’est l’habitude13. En effet, sur les 13 femmes de rang du clan aîné Kauhala’uta comptabilisées — 9 TTF et 4 TA — 3 seulement ont été données au clan cadet Kauhalalalo. En revanche, 9 femmes de rang du clan cadet Kauhalalalo ont été données au clan de la lignée aînée. Autrement dit, le clan aîné a conservé pour lui 9 femmes du plus haut rang (8 Tu’i Tonga Fefine et une Tamaha), le total étant porté à 11 si on ajoute à ce chiffre les deux premières Tu’i Tonga Fefine, interdites de mariage.

33Tout se passe donc comme si le mariage avec un représentant de la Fale Fisi avait été un moyen, pour la lignée aînée, de conserver ses femmes de haut rang, de ne pas les donner à une lignée rivale. On peut remarquer d’ailleurs que dans la tradition orale, aucun écho d’aucune sorte ne fait état d’une quelconque rivalité entre la lignée aînée et les descendants de la Fale Fisi. Pourquoi cette absence de rivalité ? Selon l’historiographie officielle, cela tiendrait au statut d’étranger de la Maison royale fidjienne. Mais la lignée tongienne de la Fale Fisi n’est étrangère que par l’effet d’une convention. En effet, en dehors du premier prince fidjien, épousé par une Tu’i Tonga Fefine, tous les descendants de cette Fale Fisi sont, en fait, des Tongiens. On est ainsi amené à penser que l’absence de rivalité entre la lignée des Tu’i Tonga et la Fale Fisi tongienne tient au fait que cette dernière est une pure émanation de la lignée aînée : la Fale Fisi est une création du Tu’i Tonga Tele’a qui a voulu ainsi conserver un moyen de contrôle sur le puissant enjeu que représentaient les femmes — sœurs et filles — de sa lignée.

34A la fin du chapitre précédent, on s’était demandé pourquoi la Tu’i Tonga Fefine, après avoir été interdite de mariage, avait finalement été autorisée à se marier puisque son célibat et/ou son mariage avec un étranger avaient, sur le plan politique, exactement le même résultat : conserver le titre suprême de Tu’i Tonga dans la même lignée en évitant les effets pervers de l’hypergamie. Si la stratégie était la même, pourquoi alors avoir changé de tactique ? L’histoire de cette princesse énamourée, la propre fille de Tele’a, rapportée par la tradition orale aurait-elle un fond de vérité ? Mais si l’on considère que les Tu’i Tonga Fefine pouvaient avoir autant d’amants qu’elles le désiraient, notre histoire d’amour tombe à l’eau... reste à expliquer le mariage !

  • 14 La nouvelle épouse, étant la fille du frère de la mère, a un rang inférieur à son mari qui lui est (...)

35Pour le souverain Tele’a, l’alliance matrimoniale nouvelle entre les deux lignées royales, celle des Tu’i Tonga et celle des Tu’i Ha’atakalaua, représentait un intérêt considérable : en raison du principe du fahu14, les représentants de la lignée cadette sont contraints d’aider et de soutenir leur vie durant les représentants — les Tu’i Tonga — de la lignée aînée. Mais le kitetama ainsi mis en œuvre — union avec la cousine croisée matrilatérale — n’était viable pour la lignée des Tu’i Tonga qu’à une seule condition : que la femme reçue par la lignée aînée, la moheofo, reste une cousine croisée matrilatérale. Or, on est en droit de penser que ce mariage de la moheofo, sœur et fille de la lignée cadette, avec le Tu’i Tonga, est apparu comme entraînant logiquement une autre union, réciproque de la première : le mariage de la sœur et fille du Tu’i Tonga, la Tu’i Tonga Fefine, avec le représentant de la lignée cadette. Mais, dans ce cas — qui revient à un échange des sœurs — les implications structurales de cet dernier kitetama font que la moheofo est transformée en cousine croisée patrilatérale, et alors tout le sens du soutien est inversé : c’est en définitive la lignée aînée qui doit se subordonner à la lignée cadette et lui apporter aide et protection.

36Si on se place dans cette perspective, il est possible d’envisager que la substitution du mariage de la Tu’i Tonga Fefine à l’interdiction de mariage permettait à la lignée aînée (celle des Tu’i Tonga), dans le contexte nouveau d’une politique d’alliance matrimoniale avec la lignée cadette, de se soustraire à une réciprocité porteuse d’effets des plus néfastes : en instituant le mariage des filles et sœurs de sa lignée avec une maison royale soi-disant étrangère, le Tu’i Tonga Tele’a bloquait toute possibilité d’équilibrer le don de la moheofo — fille de la lignée cadette — fait à son fils par le contre-don logique de sa propre fille au fils de cette même lignée. Pour Tele’a, en effet, il s’agissait de mettre en œuvre une politique d’unions matrimoniales avec une lignée rivale — n’oublions pas qu’avant le retour d’exil du père de Tele’a, celle-ci était souveraine à Tonga — mais sans prendre le risque ni d’aliéner définitivement ses femmes de haut rang, ni d’inverser le sens du soutien politique. En créant une lignée « étrangère » — dont les pères et les fils ne peuvent, de ce fait, hériter du titre suprême — et en décidant que ses femmes, c’est-à-dire ses sœurs et ses filles s’uniraient avec cette lignée là, la lignée des Tu’i Tonga paraît bien avoir tenter de conserver, avec ses femmes de haut rang, sa suprématie politique. Le mariage de la Tu i Tonga Fefine avec un représentant de la Fale Fisi apparaît ainsi comme un mariage endogame, une façon de s’épouser entre soi !

La circulation du rang et du pouvoir

  • 15 A cette génération et pour des raisons restées obscures, c’est le frère cadet, Paulaho (n° 40) qui (...)
  • 16 Cette union demeura stérile mais la Tamaha en question, Mounga-’o-Lakepa (39), adopta une fille ca (...)

37Rien n’empêche, dans le cadre de cette stratégie générale visant à conserver sa suprématie politique en gardant ses femmes de haut rang, d’élaborer des tactiques spécifiques répondant à des circonstances particulières. Si l’on excepte l’inceste mythique entre la première Tu’i Tonga Fefine, Latutama et son frère, le Tu’i Tonga Tu’itatu’i, il existe un cas, et un seul, où le Tu’i Tonga s’unit à une de ces princesses de haut rang : à la septième génération (G. VII), un Tu’i Tonga (n° 35) épouse une Tamaha (n° 39) (fig. 22). Ce mariage entre le Tu’i Tonga et la fille de sa tante paternelle, son fahu, est tout à fait inhabituel et répond à des circonstances politiques très particulières. Il s’agissait en effet de renforcer la suprématie du rang de la lignée aînée15. A la génération précédente, le titre de Tu’i Tonga avait été transmis, de manière tout à fait exceptionnelle, à un frère cadet et il est plus que probable que la lignée aînée ait cherché, en se mariant avec une Tamaha, d’une part à récupérer son titre, d’autre part à le conserver en lui redonnant ainsi du « blason »16.

  • 17 A la quatrième génération, le Tu’i Kanokupolu Mataeleha’amea (24), probablement en raison du très (...)
  • 18 C’est notamment la thèse défendue par P. Herda (1988).

38Autre exemple, mais qui montre, cette fois, que la politique matrimoniale de la lignée royale a été parfois mise en échec, les lignées cadettes réussissant à capter une des princesses de la lignée aînée malgré la politique « protectionniste » de ces derniers. Le troisième Tu’i Kanokupolu (fig. 21) réussit à épouser la Tamaha Tu’imala (n° 17) et cette union a joué un rôle déterminant dans l’ascension de la troisième lignée au dépens de la seconde17. Il semble bien que ce soit à partir de la troisième génération après Ngata — officiellement le premier représentant de la troisième lignée royale — que celle-ci serait vraiment née, le titre de Tu’i Kanokupolu ayant été porté pour la première fois par Mataeletu’apiko (n° 20)18.Or, c’est précisément à cette même génération qu’eut lieu cet intéressant mariage et tout porte à penser qu’il a dû marquer d’un sceau d’authenticité la réussite de la troisième lignée royale : impossible de douter de la puissance de son mana après une telle conquête.

39Sur l’ensemble des générations, on constate d’ailleurs que le clan aîné retient de plus en plus difficilement ses femmes de haut rang. Ces exemples montrent en tout cas que ces dernières constituaient, en raison de leur rang suprême, un enjeu politique considérable. La raison fondamentale qui pousse le clan aîné à ne donner ses femmes qu’au compte-gouttes et sur la pression des événements est évidemment de conserver le contrôle de l’accès aux plus hauts statuts de la société : c’est par les femmes que se transmettaient le rang et les enfants issus d’une Moheofo, d’une Tu’i Tonga Fefine et d’une Tamaha possédaient les plus hauts rangs de la société. Ces aristocrates étaient appelés sino’i ‘eiki ou « chef-dans-le-corps », ce qui signifie qu’ils détenaient une qualité particulière, que leur mère leur avait transmise et qui faisait d’eux des chefs substantifiquement différents du reste des mortels. On a donc là, dans ces chefs de très haut rang, un groupe de chefs qui se situent au-dessus des autres et qui, pour cette même raison, dédaignent d’ailleurs les titres :

« Les sino’i ‘eiki eux-mêmes dédaignaient les titres (malgré le fait qu’ils en possédaient éventuellement, acquis par transmission familiale) préférant utilise ! leur nom personnel à la fois en référence et en adresse. Ils étaient assurés de leur statut d’aristocrates au travers des associations consanguines reconnues avec la lignée des Tu’i Tonga. » (Marcus 1981 : 19 ; parenthèses de l’auteur.)

40Quant à la lignée cadette, ce qu’elle retire de son alliance renouvelée à chaque génération avec la lignée aînée, c’est le prestige de cette alliance. Une partie des stratégies de pouvoir passait, en effet, par la captation du « sang » des lignées supérieures :

« Il ressort également de leurs généalogies que la famille qui gouvernait et même tous les chefs tâchaient de s’unir le plus possible à la famille du Tu’i Tonga afin de se relever aux yeux du peuple. Ils voulaient s’infuser de ce sang des dieux et s’annoblir par le fait même. » (Reiters. d. : 41.)

  • 19 Cela ne suffit d’ailleurs pas à éviter le déclin, en particulier après la « confiscation » de la T (...)

41Dans un système matrimonial hypergamique comme celui de Tonga où les groupes sont organisés sur le modèle du ramage, il existe un risque permanent pour une lignée quelconque, même celle qui se trouve être la plus proche de la lignée aînée, de se retrouver après quelques générations rejetée vers les lignées marginales (Bott 1981). Il suffit pour cela de contracter des alliances matrimoniales avec des lignées de chefs trop éloignées, par le sang, de la lignée aînée. Le mariage, à chaque génération, de leur fille ou soeur avec le chef suprême a dû apparaître aux Tu’i Ha’atakalaua, et particulièrement à Mo’unga-’o-Tonga (n° 2), comme le moyen par excellence de conserver le prestige de leur rang19.

42Reste à comprendre pourquoi cette politique d’alliance matrimoniale n’a pas donné, du moins à la longue, les résultats escomptés : deux siècles après sa mise en œuvre, le déclin de la puissance des Tu’i Tonga est bien amorcé. A ce déclin, il existe, bien entendu, des raisons multiples, toutes ne résidant pas dans les conséquences de la politique matrimoniale. On est néanmoins en droit de se demander si une de ces raisons ne tient pas à la logique même de ce système d’échange matrimonial. En effet, en vertu du système du fahu, la lignée aînée devait voir, en principe, monter vers elle, un flot constant de nourriture (kai), de femmes (moheofo) et de « richesses » (koloa), l’ensemble leur étant procuré par les lignées cadettes. Mais, on s’en souvient, ces lignées cadettes devaient aussi, toujours en raison du système du fahu, assurer à la lignée aînée une protection. On peut alors se demander s’il ne s’est pas produit, au niveau des lignées cadettes une rétention de cette forme fondamentale du pouvoir qu’est la force armée : leurs représentants — Tu’i Ha’atakalaua puis Tu’i Kanokupolu — ont en effet gardé auprès d’eux ces guerriers qu’exigeait leur rôle de protecteur, symboliquement marqué par la position de leur clan Kauhalalalo, « du côté extérieur du chemin » (cf. fig. 23).

43Les stratégies matrimoniales pratiquées au plus haut échelon de la société aboutissent à l’accumulation par la lignée la plus élevée en rang, de nourriture (kai), de « richesses » (koloa) et de femmes. Cette accumulation, c’est le signe de la puissance de vie des chefs qui couronnent la société tongienne : leur mana. Mais d’autres effets sont aussi fondamentaux car c’est toute la société qui va s’en trouver transformée. En effet, la logique qui sous-tend ce système matrimonial transforme les femmes du plus haut rang en supergénitrices, et fait de leur progéniture une catégorie de chefs supérieurs, les sino’i’eiki ou « chefs-dans-le-corps ». L’idéologie aristocratique qui se construit ainsi aboutit à la constitution d’une véritable caste de chefs.

44Dédaignant la forme traditionnelle du pouvoir — le système des titres — ces derniers ne sont plus que des réceptacles à mana : à quoi peut leur servir un titre puisque leur supériorité est inscrite dans leurs substances mêmes, au plus profond de leur intimité corporelle ?

45Notons que les lignées royales se réservent le contrôle de leurs femmes sans pour autant pratiquer le mariage réel entre le frète et la sœur, comme le faisaient certaines sociétés aristocratiques aux prises avec des problèmes identiques. Pourtant, quand le Tu’i Tonga épouse sa cousine croisée matrilatérale, la moheofo, il épouse une femme qui est, selon le système de parenté tongien, une sœur : tuofefine. Mais la cousine croisée matrilatérale ne partageant pas les mêmes substances — ni la même chair ni le même sang — que son cousin, elle est la moins sœur de toutes les sœurs. Ainsi, la parenté tongienne permet de transformer une sœur en une possible épouse, encore que cette transformation ne soit pas permise à n’importe qui. Le kitetama est, en effet, une prérogative de la chefferie.

46Selon la tradition, la lignée royale cadette des Tu’i Ha’atakalaua, est née d’un frère cadet de Tu’i Tonga et la troisième lignée — qui forme avec la précédente le clan cadet Kauhalalalo — d’un fils cadet de Tu’i Ha’atakalaua. L’organisation en deux clans rivaux, aîné et cadet, consacre donc la discontinuité structurale de la relation qui unit deux frères et leurs lignées. Mais ce qui se dévoile, au plus haut niveau de la société, ce n’est pas, comme on l’a dit, une dyarchie, mais une configuration tricéphale de la souveraineté, laquelle se décompose en quatre éléments, opposés par paires : deux germains de même sexe, un aîné, le Tu’i Tonga, et un cadet, le Hau ; deux germains de sexe opposé, un frère, le Tu’i Tonga et sa sœur, la Tu’i Tonga Fefine. La souveraineté serait alors incarnée par le segment minimal de la germanité tongienne : deux frères, aîné et cadet, et une sœur, « aînée absolue ».

23. Le circuit du rang et du pouvoir entre les clans royaux

Notes

1 Pour la reine Salote, seule une fille de Tonga Fefine née en premier pouvait recevoir le titre en question (Bott 1982 : 34-35). E. Bott, pour sa part, pense qu’il n’y aurait eu que trois Tamaha en titre (n° 17, fig. 21, p. 348 ; n° 44 et n° 45 fig. 22, p. 349) mais que l’usage était d’appeler ainsi toutes celles et ceux qui se trouvait dans la relation de parenté convenable, à savoir les enfants de sœur de Tu’i Tonga (1982 : 35).

2 Ce « coiffage sur le poteau » de l’aîné par le cadet est un thème récurrent des mythes polynésiens (Sahlins 1985b : 196-197).

3 Selon Campbell, l’offrande des prémices au Tu’i Tonga aurait été inaugurée à cette époque (1992 : 18). Ce rituel étant attesté dans la plupart des sociétés polynésiennes, une date aussi tardive paraît quelque peu douteuse. Cependant, il est possible que la forme très solennelle du rire tongien ait été adoptée à cette époque.

4 Suivant l’idée défendue par C. Lévi-Strauss. A partir de l’exemple des Katchin, E. Leach s’est opposé à ce point de vue.

5 Pour A. Biersack, il existait entre les trois lignées royales tongiennes et celle de la Fale Fisi un système asymétrique dans lequel la terre, le titre et le kava circule contre la nourriture, les koloa et les femmes (Biersack 1982 : 202).

6 Selon la définition du Dictionnaire des sciences humaines (Gresle 1990 : 56).

7 Les deux sources qui ont servi ici sont celle de E. Bott (1982 : 87) et de Ve’ehala et Tupou Posesi Fonua (1977 : 30). E. Bott a construit ses généalogies sur les conseils de la reine Salote Tupou III ; Ve’ehala et Tupou Posesi Fonua ont repris les généalogies établies par la dernière Tamaha, Amelia.

8 TTF (4) Sinaitakala I (= Tapu’osi)
TTF (10) Ekutongapipiki (= Fonomanu)
TTF (22) Sinaitakala-’i-lotunofo (= Tungimanaia)
TTF (33) Sinaitakala-fanakavakilangi (= Feokomoelangi ‘i-Fisi)
TTF (42) Siumafua’uta (= Latunipulu)
TTF (36) Nanasipau’u (= Latunipulu)
TTF (46) Sinaitakala-’i-fekitetele (= Fa’otusia)
TTF (48) Fatafehi Lapaha (= Fa’otusia)
Le signe « =« signifie ici « épouse de ». Les deux premières Tu’i Tonga Fefine n’ont pas été répertoriées sur cette liste, puisqu’elle commence avec le 29e Tu’i Tonga, Tele’a. La Tu’i Tonga Fefine n° 51 ne figure pas comme mariée sur les listes consultées.

9 Deux mariages ne sont pas répertoriés :
TA (12) Fonokimoana
TA (27) Simuoko

10 TA (17) Tu’imala (= TK Mataele-tu’apiko)
TA (44) Latufuipeka (= TK Tupoulahisi’i)
TA (45) Fakahiku’ou’iha, ou Amelia (= TK Tuku’aho)

11 TA (39) Mounga-’o-Lakepa (= TT Ma’ulupekotofa)

12 MO (6) Kaloafutonga (fille du 6e THT ; mariée au 30 TT)
MO (13) Takala (mariée au 31e TT)
MO (18) Toa (mariée au 32e TT)
MO (28) Halaevalu (mariée au 33e TT)
MO (29) Tongotea (mariée au 34e TT)
MO (32) Laumanukilupe (mariée au 35e TT)
MO (41) Tupoumoheofo (mariée au 36e TT)
MO (50) Tupouveiongo (mariée au 38e TT)
MO (56) Lupepau (mariée au 39e TT).

13 Si on se place du point de vue des lignées, en attribuant la lettte A à la lignée des Tu’i Tonga, la lettre B aux deux lignées cadettes (comptées pour une puisque la Troisième se substituera à la seconde) et la lettre C à la Fale Fisi, selon le schéma habituellement appliqué, on voit que la lignée A a donné 8 femmes à la lignée C mais aucune à la lignée B. La lignée B a donné 9 femmes à la lignée A mais aucune à la lignée C. Enfin, la lignée C a donné 1 femme à la lignée A et trois femmes à la lignée B. Autrement dit, les échanges matrimoniaux semblent se faire davantage de manière binaire que ternaire et davantage de manière inégalitaire qu’égalitaire.

14 La nouvelle épouse, étant la fille du frère de la mère, a un rang inférieur à son mari qui lui est supérieur puisqu’il est, lui, le fils de la sœur de son père ; d’autre part, à la naissance d’un enfant né de cette union, le kainga maternel devra porter aide et assistance à cet enfant.

15 A cette génération et pour des raisons restées obscures, c’est le frère cadet, Paulaho (n° 40) qui obtint le titre avant son frère aîné, Ma’ulupekotofa (n° 35).

16 Cette union demeura stérile mais la Tamaha en question, Mounga-’o-Lakepa (39), adopta une fille cadette du Tu’i Tonga Paulaho, Fatafehi Lapaha (48), qui prit plus tard le titre de Tu’i Tonga Fefine. En raison de son adoption par une Tamaha, cette Fatafehi Lapaha eut le plus haut rang de tout Tonga, plus élevé même que celui de sa sœur aînée, la Tu’i Tonga Fefine Sinaitakala (46). L’enfant, un garçon, à qui elle donna le jour, Makamalohi, reçut le titre de tama tauhala, titre considéré comme d’un rang encore supérieur à celui de tamaha. Quand ce dernier fut en âge de se marier, on lui envoya une moheofo, exactement comme s’il avait été un Tu’i Tonga (Bott 1982 : 36).

17 A la quatrième génération, le Tu’i Kanokupolu Mataeleha’amea (24), probablement en raison du très haut rang qu’il tenait de sa mère, réussir, en effet, à donner sa propre fille comme moheofo à la lignée aînée, remplaçant ainsi la deuxième lignée royale dans l’importante fonction de fournir la future génitrice de l’héritier du titre suprême.

18 C’est notamment la thèse défendue par P. Herda (1988).

19 Cela ne suffit d’ailleurs pas à éviter le déclin, en particulier après la « confiscation » de la Tamaha (n° 17) par la troisième lignée (Tu’i Kanokupolu, n° 20). Du coup, la lignée aînée ne pouvait qu’aller chercher désormais une épouse dans cette troisième lignée.

Table des illustrations

Légende 21. Les alliances matrimoniales entre les trois lignées royales (xvie-xviie siècles)
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/1678/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 720k
Légende 22. Les alliances matrimoniales entre les trois lignées royales (xviiie-xixe siècles).
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/1678/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 717k
Légende 23. Le circuit du rang et du pouvoir entre les clans royaux
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/1678/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 618k

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1998

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Lire

Accès exclusif

Offert par