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Les premiers fruits

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Françoise Douaire-Marsaudon

Quatrième partie. Tonga Comme Kainga

Chapitre 15. La question de la dyarchie

Texte intégral

TU’I TONGA ET HAU

Un souverain rituel et un champion guerrier

« Avec la mort de Laufîlitonga, le 39eTu’i Tonga, le 9 décembre 1865, la suprématie de ceux qui furent appelés “rois-prêtres” de Tonga arriva à son terme. » (Gifford 1929 : 49.)

1Le personnage du Tu’i Tonga a fasciné nombre d’anthropologues et d’historiens. Frazer en parle à plusieurs reprises dans les deux premières parties du Rameau d’or, consacrées au « roi magicien dans la société primitive » (1981 : 497, 553, 561, 565, 631). L’historien M. Bloch y fait allusion dans son ouvrage Les rois thaumaturges (1983 : 53, 59).

  • 1 En particulier Cook (1773 et 1778), Martin (1817), Labillardière (1799) et Dumont D’Urville (1833)

2Il semble que cette fascination ait quelque chose à voir avec l’ambiguïté même de l’autorité attachée à la fonction de Tu’i Tonga. En effet, le Tu’i Tonga reçoit les plus grands honneurs et tout témoigne du poids considérable des rituels dont sa personne est l’objet mais simultanément son pouvoir réel apparaît comme très limité. Voici ce qu’en dit J. Frazer qui connaît bien les sources de l’histoire tongienne1 :

« A Tonga [...] il y avait un grand chef divin nommé Tooitonga ou chef de Tonga qui s’élevait au-dessus du roi et des autres chefs, parce qu’on le croyait un descendant des dieux souverains. Une fois par an, on lui offrait les prémices de la terre à une cérémonie solennelle, et l’on croyait que, si l’on négligeait de faire ces offrandes, la vengeance des dieux s’abattrait avec fracas sur le peuple. On employait en parlant de lui des formes particulières, que l’on n’appliquait à personne d’autre, et tout ce qu’il touchait devenait sacré ou tabou. Quand il [le Tu’i Tonga] rencontrait le roi [le Hau], le roi devait s’asseoir par terre en signe de respect, jusqu’à ce que Sa Sainteté fût passée. Cependant, malgré cette haute vénération que lui valait son origine divine, ce personnage sacré ne possédait aucune autorité politique et, s’il voulait, d’aventure, se mêler des affaires de l’État, c’était au risque de se voir rabroué par le roi, qui possédait le pouvoir réel, et qui réussit en définitive à se débarrasser de son rival spirituel. » (1981 : 497.)

3La plupart des historiens s’accordent sur le fait que la lignée des Tu’i Tonga était en déclin au moment du contact et que ses représentants n’exerçaient de pouvoir — entendu comme la capacité de commander et de se faire obéir, éventuellement par la force — que sur les membres de son propre kainga, exactement comme n’importe quel chef :

« Le respect qui est montré au Tooitonga, comme au rang élevé qu’il détient dans la société, est entièrement de nature religieuse, et est de loin supérieure, quand l’occasion le veut, à ce qui est montré au roi lui-même. [...] En dépit de son rang, il n’a comparativement que très peu de pouvoir absolu, lequel s’étend de manière directe et positive sut sa propre famille et les gens de sa suite. » (Martin 1981 : 288-289.)

4Le pouvoir de commander et de se faire obéir, au besoin par les armes, appartenait à celui qui portait le titre de hau, terme qui signifie « vainqueur », « champion » ou encore « conquérant » et qui possède une connotation militaire marquée (Churchward 1959 : 213).

« Le how, ou roi, est un monarque arbitraire, dont les droits au trône dérivent à la fois de l’hérédité et de la force militaire, et il peut être amené à exercer occasionnellement la seconde pour garantir la première. Son pouvoir et son influence sut les esprits sont dérivés des facteurs suivants : ses droits héréditaires à la succession ; la protection supposée des dieux s’il est l’héritier légitime ; sa réputation de guerrier ; la noblesse de son ascendance ; et le dernier mais non le moindre, la puissance et le nombre de ses guerriers. C’est lui, bien sût, qui de tous possède le plus grand pouvoir. » (Martin 1981 : 290.)

Question de concepts

  • 2 Comme l’a souligné S. Tcherkézoff, pour comprendre le sacré, il n’est pas nécessaire de faire appe (...)

5C’est surtout à partir de ce témoignage que s’est construite la vision européenne de la double monarchie tongienne. Quand la lecture de cette source précieuse a été trop rapide et qu’on s’est empressé de rattacher ces observations à des catégories connues, cela a donné la dichotomie classique entre un pouvoir de type sacré, détenu par le Tu’i Tonga, et un pouvoir de type profane, aux mains du Hau. Or cette dichotomie ne correspond pas à la façon de penser polynésienne — non plus d’ailleurs qu’à l’institution de la royauté sacrée en général (Tcherkézoff 1989 : 275). En Polynésie, le pouvoir relève de l’idéologie du mana. Notion totalement antimanichéenne, le mana est partout, mais à des degrés divers. Si tous les chefs polynésiens sont « par définition », le réceptacle du mana (P. Kirch 1984 : 68) et si on peut dire que le mana ressortit au sacré — dans le sens d’une relation avec le surnaturel — alors les deux fonctions de Tu’i Tonga et de Hau relèvent l’une et l’autre du sacré2.

6L’opposition « pouvoir temporel/pouvoir spirituel » souvent utilisée est elle aussi encore trop marquée par une dichotomie binaire où chaque terme exclut l’autre. Si on peut admettre que le Hau est bien un working king, selon l’expression de Gifford (1929 : 98), que son pouvoir est d’ordre militaire, physique, concret, et qu’il s’exerce dans le domaine séculier, en revanche, l’usage du mot « spirituel » recèle autant d’ambiguïté que celui de « sacré » : le mana détenu par le Tu’i Tonga n’est pas d’ordre plus spirituel que celui du Hau et le Tu’i Tonga ne s’occupe en aucune façon des âmes de ses sujets, comme c’était le cas du Pape, dans l’Occident chrétien duquel nous tenons tout ce vocabulaire.

  • 3 Dumont d’Urville (1833) relate que le Tu’i Tonga ne devait en aucun cas porter des armes et être e (...)

7Les termes de high et low mana, utilisés par P. Kirch (1984 : 68), ne paraissent guère meilleurs car ils introduisent une distinction de valeur dont on ne voit pas bien ce qui pourrait la fonder. Un terme revient parfois sous la plume de certains auteurs pour caractériser la fonction du Tu’i Tonga, celui de « sacerdotal ». Il n’est pas non plus entièrement satisfaisant car s’il est vrai qu’au moment du contact le souverain suprême en était réduit à manifester ses seules prérogatives « religieuses »3, on sait qu’il n’en fut pas toujours ainsi, en particulier au moment de l’extension de l’hégémonie tongienne, à la fin du xiie siècle. Moins révérés sans doute qu’aux époques plus tardives, les Tu’i Tonga possédaient alors des pouvoirs étendus — ce que montre la construction des premiers grands monuments de pierre — qu’ils exerçaient au besoin par la force, voire de manière despotique (Campbell 1992 : 10-12).

TU’I TONGA CONTRE HAU

Les enjeux

8Une série d’épisodes de l’histoire tongienne, peu en vogue dans l’historiographie officielle, révèle bien les enjeux cachés derrière la rivalité qui finit par opposer les tenants des deux fonctions essentielles du pouvoir politique, le Hau et le Tu’i Tonga. Après avoir conquis l’archipel tongien manu militari et s’être ainsi présenté comme le meilleur candidat au titre de Hau, Taufa’ahau — le futur « grand » roi — va entreprendre, avec la ténacité et l’esprit de système qui le caractérise, de réduire, si possible à néant, le charisme attaché à la fonction des Tu’i Tonga. Pour arriver à ses fins, il va jouer, avec une redoutable habileté, sur le registre des représentations tongiennes et tenter de déconsidérer celui qui sera le dernier porteur du titre de Tu’i Tonga, Laufilitonga. Avant que ce dernier ne parvienne à la magistrature suprême, il lui livre bataille et remporte la victoire. Du point de vue tongien, le message de Taufa’ahau est clair : cette victoire met en doute le mana du futur Tu’i Tonga tout en valorisant ses propres attaches avec le ciel.

  • 4 Voici, à ce propos, ce que rapporte Dumont d’Urville : « Tahofa a succédé à la puissance de Tarkai (...)

9Taufa’ahau n’en reste pas là. Le mana, on l’a vu, se mesure aussi à la quantité et à la qualité des femmes conquises. Taufa’ahau avait d’ailleurs, dès le début de son ascension politique, pris soin de montrer qu’il n’avait rien à envier à personne de ce côté-là4. En 1827, Laufilitonga fut intronisé Tu’i Tonga et peu après, se maria avec Lupepau, une princesse royale du plus haut rang ; le mariage fut, comme il se doit, célébré en très grande pompe et « on y fit un des plus grands katoanga (présentation cérémonielle de dons) dont on ait conservé le souvenir à Tonga » (Reiter, s. d. : 124). Quelques mois plus tard, Lupepau devenait... la maîtresse de Taufa’ahau ! Là, les explications divergent : soit Lupepau se serait lassée très vite de Laufilitonga, soit elle aurait été enlevée, kidnappée, par Taufa’ahau. Peu importe d’ailleurs laquelle de ces deux versions est la bonne puisque dans l’un et l’autre cas, Taufa’ahau apparaît comme un séducteur au mana irrésistible — un vrai manai’a — alors que Laufilitonga sombre dans le ridicule.

  • 5 Sommé par les missionnaires de ne conserver qu’une seule femme et de l’épouser selon le rituel chr (...)

10Autre étape, décisive, du combat de Taufa’ahau contre le Tu’i Tonga Laufilitonga : en 1831, Taufa’ahau brûle publiquement les effigies des anciennes divinités, installe les missionnaires méthodistes au palais royal et se convertit au protestantisme5. Le message est, là encore, parfaitement limpide : le dieu chrétien, choisi par lui, est plus puissant que les anciens dieux païens dont le Tu’i Tonga n’est qu’une émanation.

11Pour finir, à la mort du Tu’i Tonga Laufilitonga en 1865, Taufa’ahau, devenu entre temps Hau avec le titre de Tu’i Kanokupolu, réunit les plus grands chefs et se fait attribuer aussi le titre de Tu’i Tonga :

« Les principaux chefs de Tonga s’assemblèrent et proclamèrent George I Tupou nouveau Tu’i Tonga l’investissant de toutes les dignités de l’office, comme le cérémonial de kava propre au Tu’i Tonga, les cérémonies liées à sa nourriture et le vocabulaire spécial par lequel on s’adresse à lui. » (Giffbrd 1929 : 58 ; voir aussi : 62.)

12Les efforts constants de Taufa’ahau pour combattre un souverain au pouvoir bien déclinant puis finalement cette ultime tentative de captation du titre suprême montre a contrario qu’un enjeu particulièrement fort lui est attaché. Disons tout de suite que cette dernière action du Hau Taufa’ahau pour se faire attribuer le titre tant désiré ne fut pas un franc succès. Malgré l’insistance de Giffbrd selon lequel « il est donc parfaitement légitime de considérer le roi Taufa’ahau comme le 40e Tu’i Tonga », il semble que les choses n’aient pas été aussi simples, du moins aux yeux des Tongiens. Taufa’ahau Tupou Ier et ses descendants sont bien considérés par ces derniers comme des Hau légitimes mais en faire des Tu’i Tonga est une autre histoire et ceci d’autant que la lignée des Tu’i Tonga ne s’est pas éteinte avec la disparition du titre et que leurs descendants continuent d’être considérés comme d’un rang supérieur à ceux de Taufa’ahau comme le montre amplement la politique constante des successeurs de Taufa’ahau pour sécuriser le pouvoir dans leur lignée.

13Au début du siècle, les mariages « arrangés » par la reine Salote Tupou III, mère du roi actuel, en fournit une illustration assez parlante (Wood Ellem 1981 : 444).

14Mais le plus étonnant, sans doute, dans la conduite du roi Taufa’ahau est ceci : après être devenu Hau sous le titre de Tu i Kanokupolu et en dépit de la lutte acharnée menée contre le Tu’i Tonga Laufilitonga, il continua d’assumer, comme le veut la tradition, le gouvernement de l’archipel au nom du Tu’i Tonga, respectant « the sanctity of his person » (Marcus 1980 : 38). A la mort du Tu’i Tonga Laufilitonga, Taufa’ahau observa personnellement le très long deuil qui suivait la période des funérailles royales {ibid.).

Une mystérieuse qualité ‘eiki

15Tout ceci montre que la fonction rattachée au titre de Tu’i Tonga, quelle que soit par ailleurs la personne qui en est investie, jouait un rôle déterminant dans la définition de l’identité tongienne, y compris pendant le long déclin qui marque l’histoire de la dynastie. Comme le dit bien l’historien Campbell, « le Tu’i Tonga était sanctifié par la religion tongienne et protégé par sa mystérieuse et symbolique qualité ‘eiki » (1989 : 15 ; traduit par moi).

16Encore faut-il comprendre de quoi est faite cette « mystérieuse et symbolique qualité eiki » du Tu’i Tonga, laquelle reste inscrite dans la mémoire collective, au-delà des péripéties historiques.

Notes

1 En particulier Cook (1773 et 1778), Martin (1817), Labillardière (1799) et Dumont D’Urville (1833).

2 Comme l’a souligné S. Tcherkézoff, pour comprendre le sacré, il n’est pas nécessaire de faire appel à la catégorie du profane : « Le sacré est ce qui qualifie le tout et la distinction entre deux positions statutaires est en termes de “plus” ou “moins” sacré » (1989 : 275) ; il s’agit d’une « asymétrie en rapport au tout qui peut être répliquée à de nombreux paliers successifs, dessinant un ordre statutaire où supériorité et séparation vont de pait » (ibid.).

3 Dumont d’Urville (1833) relate que le Tu’i Tonga ne devait en aucun cas porter des armes et être engagé dans une quelconque action militaire.

4 Voici, à ce propos, ce que rapporte Dumont d’Urville : « Tahofa a succédé à la puissance de Tarkai et il a su l’augmenter encore par l’énergie de son caractère et sa grande habilité dans les affaires. Aussi, pour preuve de son influence, on nous disait qu’il n’avait pas moins de trente femmes, deux fois plus qu’un chef n’en eût jamais ; nul egui n’oserait lui refuser sa fille quand il la demande en mariage » (1830 : 82).

5 Sommé par les missionnaires de ne conserver qu’une seule femme et de l’épouser selon le rituel chrétien, il choisit Lupepau qui devint officiellement « reine » de Tonga sous le nom de Queen Salote (Reiter, s. d. : 124).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1998

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