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Les premiers fruits

 | 
Françoise Douaire-Marsaudon

Troisième partie. Frère et sœur : le cœur du Kainga

Introduction

Texte intégral

1Si l’on examine la signification commune du terme de kainga dans les trois sociétés considérées, on constate qu’il y revêt les acceptions suivantes :

  • Tous ceux qui ont des parents en commun ;
  • Tous ceux qui sont issus d’une même terre (à Futuna) ou d’un même village (à Tonga et à Wallis) par opposition à ceux qui viennent d’une autre terre ou d’un autre village ;
  • Tous ceux qui sont issus de Tonga, de Wallis ou de Futuna par opposition aux étrangers.

2Le concept de kainga opère donc une dichotomie entre une catégorie « entre soi » et une catégorie « les autres », dans différents contextes, parental ou local. Si on regarde maintenant à quoi sont tenus ceux qui relèvent de la catégorie « entre soi », on remarque que :

  • Tous se doivent des services réciproques qui consistent en une assistance mutuelle dans toutes les circonstances et plus spécifiquement au moment des rites de passage 
  • Tous sont collectivement responsables de la fatongia (redevance en nature et en services) due au chef ;
  • Enfin, tous doivent respecter la prohibition de l’inceste. On ne s’épouse pas quand on est kainga.

3Si l’on se situe maintenant au plan du sujet, être kainga c’est une manière de définir son identité face à un « autre » ou un « ailleurs » multiples : un autre individu, un autre groupe domestique, un autre village, un autre pays ; l’autre, c’est par définition l’étranger, celui avec lequel on fait des échanges — ou contre lequel on faisait autrefois la guerre — alors qu’entre eux, en revanche, les membres du kainga pratiquent le partage.

4Mais que partagent donc les membres d’un même kainga, qui les oblige à partager tout en les excluant d’un certain type de partage, puisqu’ils ne peuvent être des partenaires sexuels ? Autrement dit, qu’est-ce qui lie un être à d’autres dans le complexe kainga ? Nous allons tenter de répondre à cette question en analysant les relations de parenté internes au kainga. Puis nous réintégrerons cette relation dans le complexe des relations intergénérationnelles qui est le sien en analysant le complexe dit du fahu. Enfin, en nous appuyant sur les données de terrain et celles fournies par la tradition orale, nous tenterons de reconstituer la manière traditionnelle dont les Tongiens se représentaient le cycle de la vie, autrement dit la production et la transmission des éléments les plus intimes de l’identité personnelle.

5Étudier les relations de parenté suppose qu’on prenne, à un moment ou à un autre, le point de vue d’ego et qu’on montre ce que signifie pour tout individu ce qu’est un père, une mère, un fière, une sœur, etc. Cette perspective egocentrée délimite des groupes qui, on s’en souvient peut-être, sont aussi appelés kainga. Cette troisième partie va donc permettre de dévoiler une autre des acceptions du terme de kainga : le groupe constitué par ces personnes qu’un individu conçoit comme ses « parents ».

  • 1 Nous allons laisser ici la méthode comparative. Comparer les systèmes de parenté de Tonga, de Wall (...)

6En tant que groupe de « parents », le kainga de Tonga est structuré par un ensemble de relations dont l’une paraît avoir un relief tout à fait particulier. Cette relation, c’est celle qui lie un frère et une sœur. La relation frère-sœur apparaît ainsi comme le cœur de la parenté tongienne, et c’est d’elle que nous partirons1.

Notes

1 Nous allons laisser ici la méthode comparative. Comparer les systèmes de parenté de Tonga, de Wallis et de Futuna, aboutirait à alourdir considérablement le volume de ce livre et à dépasser les limites de l’investigation qu’il s’est proposée, à savoir la connaissance de la société tongienne. Mais comme il ne paraît pas juste d’abandonner en route les sociétés de Wallis er de Futuna, on proposera, à la fin des chapitres de cette partie, quelques éléments d’information sur les parentés wallisienne et futunienne.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1998

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